Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Limites floues, frontières vives

 | 
Christian Bromberger
, 
Alain Morel

III. Territoires dans l’histoire : construction et fragmentation

La constitution historique des « Cévennes »

Réflexions sur le statut des entités culturelles

José Rodrigues Dos Santos

Texte intégral

1En tentant de résumer, dans l’exposé qui suit, les principaux résultats de la recherche sur la constitution et le mode de fonctionnement de la notion de « Cévennes », je serai amené à insister sur ce que pourrait être son apport au débat sur le statut des entités culturelles (« cultures », « ethnies », « peuples » ou « pays »), en tenant compte de leur constitution historique.

2Pour traiter ces questions sur le terrain choisi, quelque part sur les franges méridionales du Massif central (et il convient, comme on le verra, de laisser assez de flou, pour l’instant, dans le mode de délimitation de ce terrain), il a semblé intéressant de penser notre problème comme s’agissant des termes d’une énigme. Il existe, en effet, dans les discours locaux (d’ailleurs plus ou moins « locaux », comme on pourra le constater), une notion qui s’impose à tout enquêteur comme une évidence : celle de « Cévennes ». Les interlocuteurs que nous pouvons y rencontrer ne se posent jamais la question de l’existence de ce quelque chose qui correspondrait au terme. On est en Cévennes ou on n’y est pas, on appartient ou non aux Cévennes, on est ou on n’est pas « cévenol »... La question de savoir ce que signifie précisément chacune de ces propositions, bien qu’elle soit soulevée avec insistance par ceux qui se sentent concernés par la notion, semble condamnée à recevoir des réponses qui se formulent sur le mode de l’évidence. Or, dès que l’on tente de confronter entre eux les divers usages de la notion, il apparaît que la plus grande difficulté consiste à déterminer un référent commun. Faire passer la notion de « Cévennes », par le plus simple jeu de l’interrogation, du statut d’évidence, fondatrice d’amples discours, à celui d’énigme sans réponse suffisamment acceptable, tel fut le point de départ, et sans doute le premier résultat de l’enquête. L’approche choisie, suggérée par la problématique des « frontières culturelles », incitait à concentrer l’effort d’enquête moins sur le fait identitaire (et ses contenus) que sur l’inscription spatiale de ces faits. En conduisant l’enquête par le biais du repérage des « limites » » spatiales et des critères qui les justifient, c’est le processus de fabrication des entités référées à un espace propre, en tant que processus porté par des groupes sociaux particuliers et concurrents, qui nous est apparu dans toute sa complexité. Ces processus renvoient à une problématique qui allie les questions de la différenciation culturelle et de l’élaboration qui aboutissent dans certains cas à la constitution d’entités culturelles fortement spécifiées.

  • 1 Claude Lévi-Strauss, dans le séminaire sur la notion d’identité (1977), utilise la métaphore du «  (...)

3Les limites spatiales – les « frontières » – assignées à cette entité « cévenole » ont été examinées en tant qu’ensemble de définitions « extensionnelles » de l’entité. Ce sont, d’une part, les définitions savantes qui ont été confrontées, en mettant en lumière les critères qui les sous-tendent ; et nous avons, d’autre part, tenté d’appréhender le mode d’articulation des « définitions » vernaculaires recueillies sur le terrain. Les caractéristiques du « jeu » entre ces définitions alternatives de l’espace culturel nous ont conduit à nous interroger sur le statut de la présence de la châtaigneraie, que l’on nous désigne sans cesse, sur le terrain, comme le critère décisif dans la perception des « limites » de l’espace « cévenol ». Donnée de fait au statut incertain, la présence de la châtaigneraie est à envisager tantôt comme une donnée objective, sous-jacente au jeu des définitions et des frontières, dépassant chaque définition particulière et les expliquant toutes, tantôt comme un « foyer virtuel1 » dans la perception de l’espace, permettant la fixation d’une représentation de soi « à bas bruit ».

  • 2 Je me réfère, pour l’emploi de cette notion, à la thèse d’Ariane Bruneton-Governatori (1984).

4L’existence d’une « civilisation du châtaignier2 » a été avancée comme « hypothèse explicative » : ce serait la formation de cette « civilisation » dans le temps long qui expliquerait la possibilité et la pertinence de l’ensemble des définitions successives, concurrentes et même parfois incompatibles des « Cévennes », par-delà les réelles contradictions qui les opposent.

  • 3 Le dossier complet est donné dans le rapport de recherche Dos Santos 1996.

5Bien qu’elle ait acquis quelque consistance au cours et au moyen de la constitution du dossier qui est présenté3 il n’en est pas moins certain que cette « explication » demande elle-même à être « expliquée ». Comment cette « civilisation » a-t-elle pu se constituer ? Pourquoi s’est-elle formée sur ses limites constatées ? Quelle place doit-on faire dans la description aux facteurs écologiques (« naturels » au sens restreint) et aux facteurs sociaux et culturels, contingents dans l’histoire ? Comment rendre compte à la fois de la configuration d’ensemble (à l’échelle de ladite « civilisation »...) et des formations partielles, locales, qui se traduisent dans l’existence de plusieurs sous-unités juxtaposées, et concurrentes ?

Présentation de l’enquête

6Le cadre géographique d’abord retenu pour l’enquête obéissait à l’option suivante : s’agissant d’étudier la diversité culturelle et la manipulation des différences, il importe de ne pas être prisonnier, par avance, de la définition des unités culturelles dont l’évidence est donnée a priori. En conséquence, il paraissait bon de découper dans l’espace culturel, inscrit dans la géographie, un périmètre volontairement arbitraire, dont les limites devaient seulement obéir à une volonté d’inclure du divers, en l’occurrence des faits dont la diversité soit la plus grande possible, tout en respectant une contrainte de dimension. L’espace que nous avions d’abord songé à étudier consistait en une large bande de territoires orientée nord-sud, qui s’étendait de la Lozère, au nord de Mende, jusqu’au voisinage de la Méditerranée, en embrassant, sur une largeur d’une cinquantaine de kilomètres, des terroirs aussi divers que ceux du plateau du Massif central, ceux des pentes cristallines couvertes de châtaigniers, une partie des Causses, et les bas pays de garrigues méditerranéennes. Ce fut ce cadre géographique volontairement artificiel que nous avons retenu, en collaboration avec nos collègues Pierre Darlu et Josef Smets, pour l’étude des fréquences des patronymes, et des faits migratoires dans la région, depuis le milieu du xixe siècle (Darlu et al. 1996 ; Smets 1996).

7Ce défi a été relevé selon deux axes complémentaires. Le premier fut celui du repérage aussi précis que possible des caractéristiques de l’espace dans lequel ces cultures locales se sont développées, et des contraintes que ces caractéristiques ont fait peser sur les faits culturels. Dans cette même direction est inclus, bien sûr, l’effort pour décrire la diversité culturelle observable dans cet espace, dans toute la mesure des possibilités qui étaient les nôtres. Ce premier axe reprend donc l’orientation de départ, en atténuant seulement l’ambition initiale en termes de densité.

8Le second axe est constitué, comme on l’a indiqué, par la tentative de saisir le fonctionnement de la notion de « Cévennes ». Il fallait trouver un angle d’approche qui nous exposât le moins possible à la répétition des stéréotypes (« être cévenol », les « ancêtres cévenols », l’« âme cévenole »...) ; qui nous permît d’échapper aux discours prêts à l’emploi que l’on ne pouvait être, du fait même de l’omniprésence de la référence qui nous contraignait à en prendre acte, que trop disposé à nous servir. Ce biais, il nous a semblé possible de le trouver dans la question des limites géographiques de ce que l’on entendait désigner par « Cévennes », et cela à partir de deux sortes de matériaux fondamentalement distincts : les textes savants, de l’érudition locale, et l’enquête sur le terrain. En conduisant l’enquête de cette façon, et avec ce point de départ, nous avons peut-être été en mesure d’échapper aux principaux pièges que tend au chercheur la notion d’identité. Il ne s’agissait plus, en effet, de centrer le questionnement sur ce qui fait que des gens se « sentent » être des « Cévenols », en sollicitant une sorte d’introspection, un retour sur les « raisons » ou les critères d’une appartenance personnelle, mais de déterminer sur le terrain, dans l’espace concret, matériel, sur lequel vivent ces personnes, le ou les points de transition, de franchissement, et de saisir, chemin faisant, les critères qui informent ces jugements. L’examen de la manière dont la culture savante a déterminé et inscrit l’entité « Cévennes » dans l’espace était un point obligé d’entrée en matière. La question n’a pas seulement été réglée de diverses façons selon les époques, les points de vue et les auteurs, elle a fait l’objet de réflexions explicites, et donné lieu à des tentatives de systématisation, qui offrent un matériau de choix. Je me suis attaché ailleurs (Dos Santos 1996) à analyser la constitution de deux familles de définitions des « Cévennes », celles qui leur donnent une extension très large, et celles qui visent à délimiter des entités restreintes. Les premières recouvrent un espace très vaste, qui va de l’Ardèche (presque en entier) au Gard et à la Lozère dont elles incluent des parties d’ampleur variable, et jusqu’en Aveyron. J’ai essayé de mettre en lumière les caractéristiques des définitions restrictives, en tentant de saisir, à travers l’étude des critères explicites ou implicites qui les fondent, les points de vue, socialement et historiquement situés, qui les produisent. Un pointage très précis des principaux textes (cartes, descriptions, énoncés de critères de démarcation) a été effectué. Pour ces textes savants, ce n’est plus seulement une ligne de séparation entre deux espaces sans caractérisation pleine, positive, que l’on a eu à examiner, mais tout le pourtour que la ligne doit effectuer pour que l’entité existe ; cette conception nous confronte à un certain type d’opposition entre le dedans et le dehors que nous essaierons de caractériser.

9Le contrepoint nécessaire au matériau d’origine savante ou quasi savante (dont les sources s’échelonnent depuis le savant à l’autorité intellectuelle institutionnellement reconnue jusqu’à l’érudit amateur local) est donc fourni par les enquêtes de terrain. Plusieurs dizaines d’entretiens ont été menées en des points délibérément choisis pour leur situation sur les lieux où le doute quant aux appartenances pouvait paraître le plus intense. L’objectif qui était poursuivi était bien entendu d’abord celui d’appréhender la façon dont les gens envisageaient localement la situation de leur village, de leur petite vallée, par rapport à la notion de « Cévennes ». Mais nous étions également tenté de faire émerger la teneur et l’extension de cette notion dans son ensemble, au-delà de la place que tel village pouvait y occuper. Qu’étaient donc « les Cévennes » pour ces gens ? De quel endroit à quel autre s’étendent-elles ? Pourquoi ces personnes mettent-elles ainsi la limite ici plutôt que là, et d’après quels critères ?

Le statut ontologique des entités culturelles, entre substantialisme ethnique et nominalisme formel

10En voulant éviter, à travers le recours aux conceptions et perceptions de l’espace, la focalisation sur les problématiques identitaires et les discours stéréotypés qu’elles suscitent, nous pouvions concentrer l’effort sur le repérage des schèmes de définition des objets spatiaux perçus à différentes échelles (l’espace propre immédiat, l’espace pratiqué du groupe de vallées ou du « pays », l’espace plus large des régions), et sur les critères de repérage des discontinuités.

11Mais nous ne pouvions échapper, comme on l’infère aisément à la lecture de ce qui précède, à la confrontation avec ce type d’objets qui, référé peut-être à l’espace plutôt qu’aux sentiments d’appartenance, n’en pose pas moins des problèmes de définition. Étudier le fonctionnement de la notion de « Cévennes » dans les pratiques et les discours locaux nous engageait à tenter de déterminer le statut d’existence de l’entité à laquelle la notion se réfère.

12Nous partions, on le sait, de l’hypothèse descriptive la plus faible : il existe, dans tout espace culturel suffisamment étendu, un ensemble de variations culturelles, qui définissent une diversité repérable à plusieurs échelles à la fois, tout en reposant sur une matrice de variation continue, dans laquelle les différences surgissent toujours sur le fond de la ressemblance, et les discontinuités sur fond de continuité. De cette façon, toute accumulation de différences sur un espace culturel restreint devait apparaître comme le résultat éventuel de l’observation, au lieu de constituer le point de départ de l’enquête.

13En nous consacrant à l’étude du statut de la diversité culturelle dans un espace suffisamment large, sans hypothèse de discontinuité d’avec l’espace qui l’entoure, nous nous trouvions, par conséquent, dans une situation assez différente de celle de maints ethnologues classiques, lorsqu’ils entreprenaient l’étude d’une « ethnie », d’une « tribu », d’un « peuple » ou encore d’une « culture » dans les espaces non-européens. Jean-Loup Amselle a montré comment l’existence de ces entités, au lieu de « constituer l’interrogation épistémologique fondamentale de toute étude monographique » est, au contraire, traitée hâtivement pour être aussitôt abandonnée au profit « des "vrais" domaines : ceux de la parenté, de l’économie et du symbolisme, par exemple » (Amselle 1990a : 971). Il serait d’ailleurs inutile de refaire ici l’histoire et la critique de l’usage de la notion d’ethnie en anthropologie (Amselle & M’Bokolo 1985, Amselle 1990b), si ce n’est pour rappeler que, au-delà des difficultés les plus évidentes, il en est une qui demeure, légitimement, au centre de notre enquête : la nécessité de déterminer le statut des entités sur lesquelles porte la recherche.

14Une fois le substantialisme abandonné, en tant que croyance naïve en une existence séparée de la « société », de « l’ethnie » ou de la « culture », en tant qu’objets quasi matériels, identifiables séparément, il faut bien prendre parti, même si ce n’est plus a priori ni à titre d’hypothèse de départ, mais en fin d’enquête et en tant que résultat de celle-ci, sur le statut qu’il convient d’assigner à l’objet construit : simple artefact méthodologique, réponse commode (et indispensable) aux exigences pratiques de la recherche ? ou modèle référé à une réalité concrète, efficace, capable de produire des conséquences significatives, à l’insu, ou non, des acteurs locaux, ou de certains d’entre eux ? Et dans ce cas, de quelle nature est cette « réalité » ?

  • 4 Dans un contexte qui dépasse désormais de très loin le cercle des spécialistes, les « cultures ». (...)

15Or, comme le rappelle Ulf Hannerz, l’étude « de la place actuelle des concepts de frontière dans la pensée anthropologique » se situe « au cœur même » de la discipline, « avec l’idée de culture » (Hannerz 1997 : 598). Si on convient, en effet, de renoncer à toutes les connotations génétiques (en termes d’héritage biologique), que convoyaient presque inévitablement les notions de « peuple », « tribu », « ethnie » (pour ne rien dire de la notion de « race », qui les accompagne de loin, et comme dans l’ombre), il semble beaucoup plus difficile de renoncer à l’usage substantif de « culture ». De fait, la notion de « culture » risque bien de devenir le substitut pur et simple de la tribu ou de l’ethnie, voire du « peuple ». La raison en est, à notre sens, que le problème de fond qui affecte l’usage erroné de ces notions ne réside pas tant dans les théories sous-jacentes sur la genèse des entités (héritage ou transmission biologiques), que dans la nature logique du champ culturel qu’elles supposaient constitué « d’entités distinctes et intégrées » (Barth 1994, cité dans Hannerz 1997 : 600), repérables en tant qu’objets matériels séparés. Ces unités culturelles auraient, dans cette hypothèse, des frontières nettes, nées de la juxtaposition d’unités de même nature ; mais elles devaient également être « intégrées », c’est-à-dire se comporter comme des totalités cohérentes4.

  • 5 Mais ce faisant, il ne fait que suivre des auteurs comme Radcliffe-Brown, Fortes. Evans-Pritchard. (...)

16Les dilemmes auxquels conduit l’approche de la diversité culturelle en termes d’entités substantives sont bien illustrés par la tentative de systématisation de la « classification des unités ethniques » due à Raoul Naroll. En partant de l’hypothèse que si les termes de « tribu » ou de « société » ont un contenu substantif, il doit être possible d’établir les critères qui les définissent, Naroll entend que la tribu ou la société sont les « unités de base, porteuses de culture »5 ; de la sorte, « une ethnie » ou « une société » deviennent des synonymes de « une culture » (Naroll 1964 : 283 sq.). Il se trouve ainsi exactement dans la situation que nous évoquions ci-dessus : ayant renoncé aux arguments biologiques (qui conduisaient à des impasses évidentes), l’anthropologie se trouve malgré tout contrainte de définir la nature des « unités de base », les « cultures ». les « cultunits » dans le vocabulaire de Naroll. Or tous les critères qu’il propose sont successivement mis à mal dans la discussion qui suit son texte : ni la langue, ni le territoire, ni l’organisation politique, ni la répartition de certains traits culturels ne semblent satisfaisants. Utilisés séparément, chacun d’eux est insuffisant : utilisés tous ensemble, ils élimineraient de nombreux faits que l’auteur voudrait inclure dans sa définition. On verra plus loin comment ces mêmes contraintes logiques produisent des effets similaires lors des tentatives savantes de définition/découpage du pays « cévenol » sur le fond de ce qui serait non-cévenol.

17Que l’on doive sûrement chercher la solution du problème du statut des entités culturelles dans le recours à une logique différente de celle qui régit la classification des objets matériels et notamment des « natural kinds » (espèces naturelles), c’est ce que suggérait déjà le commentaire d’Edmund Leach (1964 : 299) à Naroll, bien que celui-ci, dans sa réponse (1964 : 307). insistât sur la possibilité et défendît l’utilité de découper des unités culturelles « mutuellement exclusives », comme le sont les « espèces » distinguées selon la « différence spécifique » à l’intérieur d’un « genre ».

  • 6 C’est ce qui a conduit Poutignat et Streiff-Fenart à dire que les deux « idéologies » (ethnologiqu (...)

18Il existe donc bien un problème d’ordre logique, qui revient sans cesse dès lors que l’on tente de définir les unités de base de la recherche ethnographique de terrain, leur mode d’assemblage, et leur insertion dans un système de référence : un problème de catégorisation. Il est à ce propos utile de rappeler, d’un mot, deux exemples bien connus, qui ont le mérite de se référer à des sociétés européennes ou d’origine européenne. Le premier concerne l’étude de Cynthia Mahmood sur la culture frisonne (Hollande), le second est celui de la recherche de Robert Handler sur la culture québécoise (1988). Les deux chercheurs arrivent, chacun de leur côté, à la conclusion qu’il est impossible de déterminer un ensemble de critères définissant chacune de ces deux « cultures », tel que tous ceux qui s’en veulent membres les possèdent. Les « critères cités pour définir ce que c’est que d’être frison » souffrent de « substantielles variations » selon les informateurs, et il est impossible d’identifier une zone de consensus, même minimal (Mahmood & Armstrong 1992 : 3). Autrement dit, la question qui se pose est la suivante : « La culture frisonne existe-t-elle ? » En effet, la variation dans les critères utilisés est telle « qu’il est impossible d’établir à partir des réponses des villageois, une liste de traits (features) qui seraient nécessaires et suffisants pour définir la culture frisonne » (1992 : 2). Non seulement il n’y a pas consensus entre les personnes se réclamant de leur appartenance à cette culture ; mais l’ethnologue peut-il (ou peut-elle) faire autre chose que construire un artefact qui est au moins autant un produit des besoins internes de sa discipline qu’un pur instrument de certaines idéologies locales6 ?

  • 7 Sur le statut de la « culture québécoise » et son rapport à la langue, voir Pacquot 1991.

19Le point de vue de Handler n’est pas très éloigné, qui reconnaît l’impossibilité, pour le chercheur comme pour les intéressés eux-mêmes, de décliner une liste d’attributs définissant la culture québécoise, attributs que doivent posséder tous les individus de cette culture pour pouvoir s’en dire membres. Mais, tandis que les résultats de Mahmood choquent les informateurs par l’utilisation qui est faite du terme de « minorité ethnique » pour les désigner (ils ne veulent, en somme, aucunement se reconnaître comme « minorité ethnique », expression qu’ils réserveraient pour les ressortissants néerlandais d’origine plus ou moins surinamienne, par exemple), les conclusions de Handler, inversement, choquent les intéressés par son déni de l’existence même de la « culture québécoise », là où les personnes concernées s’en revendiquent explicitement « et chaleureusement ». Pour lui, en effet, au Québec « il faut voir la conscience ethnique plutôt comme une idéologie politique que comme une partie de la culture per se » (Mahmood & Armstrong 1992 : 7). Dans un cas comme dans l’autre, le problème consiste à déterminer le type d’entité que devrait constituer la « culture » étudiée, et donc son statut d’existence : est-elle un simple produit de la construction méthodologique (artefact scientifique à portée purement opérationnelle), ou bien un simple produit des élaborations idéologiques locales, dues aux groupes minoritaires et activistes (une simple représentation parmi d’autres, indépendante de l’existence d’une entité culturelle quelle qu’elle soit)7 ?

  • 8 Exposé plus détaillé de ces questions dans Dos Santos 1995a et 1995b.
  • 9 Voir la notion de « classification polythétique », Needham 1975.
  • 10 Voir l’examen des notions de « jeu » (« gante ») chez Wittgenstein (1961) ou de « oiseau » (« bird (...)

20Le rapport avec les questions soulevées par notre propre enquête cévenole est évident. Mais les solutions avancées par Mahmood et Armstrong, qui sont empruntées au débat sur la catégorisation en psychologie cognitive, ne me paraissent pas suffisantes. Ces deux auteurs proposent en somme8 de considérer que les entités ethniques en question ne relèvent pas de définitions de type « aristotélicien », en termes de conditions nécessaires et suffisantes, et donc de critères d’appartenance qui devraient être détenus par tous les membres de chaque culture, mais de définitions se référant au modèle « wittgensteinien », en termes de chaînes de critères telles que certains membres de l’entité peuvent n’avoir aucun caractère en commun avec certains autres9. La double référence à Wittgenstein (sur-sollicitée, à mon sens) et à Zadeh et à sa théorie des ensembles flous (« fuzzy sets ») ne résout cependant pas le problème logique incontournable posé par ce type d’entités : quelque flou que l’on soit prêt à reconnaître aux frontières des notions10, il faut pouvoir déterminer à un moment donné le passage vers des objets ou des entités qui ne sont pas des « jeux » ou des « oiseaux »... Autrement dit, l’épreuve par la négation montre qu’il doit pouvoir exister au moins un critère définitoire, dût-il être différent ici et là.

21Tel est le cadre dans lequel il convient de traiter la « question cévenole » : on ne peut évacuer la pertinence, voire la prégnance de la notion de « Cévennes » dans les cultures locales ; il faut bien, en cela, croire les discours des acteurs. Mais ce que signifient la reconnaissance de la revendication, la promotion d’une certaine conception des « Cévennes » est une tout autre question. Les Cévennes se réfèrent-elles à un « peuple », à une « ethnie », à une « culture », entité substantive et bornée, ou bien à un « foyer virtuel » (Lévi-Strauss 1977), pôle de différenciation diversement spécifié selon les temps et les lieux, dans un espace de variation qui jamais ne permet de tracer des « lignes de séparation nettes », des frontières ? C’est ce qu’il nous faut examiner à présent.

Les « Cévennes », une « ethnie » qui n’a pas réussi

22Les indications qui tendent à placer la question cévenole dans le cadre des problématiques de l’ethnicité sont nombreuses, bien qu’elles restent fort discrètes. Parmi les auteurs dont les études sur les « Cévennes » ont été passées en revue, on aura relevé la coloration « ethnique » que Jean-Paul Boisset (1969) donnait à son objet. Le sociologue avait probablement à l’esprit les travaux de son directeur de thèse, Jean Servier, ou de son président de jury, Roger Bastide, en envisageant les habitants de la « Cévenne » comme un « peuple » aux caractères ethniques affirmés. Le linguiste Charles Camproux, de son côté, n’en était pas loin, lorsqu’il relevait parmi les facteurs d’explication des différences dialectales dans l’espace (grosso modo entre nord et sud du domaine qu’il étudie, le « Gévaudan »), les différences de peuplement, et notamment la différente intensité de la celtisation. L’anthropologie physique, malgré la fragilité des données phénotypiques (« hommes bruns » et « hommes blonds », ou « dolichocéphales/brachycéphales ») et au-delà des difficultés que nous éprouvons à raisonner sur ce type de données depuis que leur usage a été associé aux pires crimes qu’ait commis notre propre civilisation, était elle aussi convoquée dans le sens de l’existence de quelque chose qui a bien statut ethnique. Le Roy Ladurie (1966), quant à lui, faisait allusion au « renouvellement du stock ethnique » dans un sens très proche de la biologie, en évoquant les conséquences de 1’« infusion massive, dans le long terme, de populations originaires des hautes terres, vers les bas pays ». Hélène Balfet et Christian Bromberger (1976) utilisaient explicitement (quoique de façon marginale par rapport à leur argumentation) la notion d’ethnicité, pour rendre compte du sentiment particulier d’appartenance des « Cévenols » à une entité culturelle large, à laquelle s’intégrait selon eux – et c’était l’un des acquis intéressants de leur recherche –, sans intermédiaire, le « quartier ».

23Quant aux auteurs de l’Encyclopédie du temps cévenol, ils se réfèrent aux habitants des « Cévennes » comme à un groupe territorialisé, porteur d’une culture spécifique et d’un sentiment fort d’appartenance, ce qui est aussi pour certains la définition du groupe ethnique (Poutignat & Streiff-Fenart 1995). Mais il est vrai que la terminologie qui renverrait de façon trop directe à l’ethnicité reste minoritaire, malgré l’effet d’évidence que tendent à produire tous ces textes, parmi nombre d’autres (voir par exemple Pelen 1975, 1987) : il existe un « petit pays », « bien délimité », « homogène », dont les habitants sont porteurs d’une culture spécifique. Enfin, résultat d’un processus de « cévenolisation » (Pelen 1991 : 359) ou persistance de différences immémoriales (entre Volques, Gabales, Rutènes et autres « Celtes »), cette identité spécifique aboutit à cette sorte d’évidence que nous avons trouvée dans les textes des érudits locaux contemporains sous la forme de l’invocation d’un « Nous, Chez Nous » (Quiminal 1995), qui renvoie à l’ethnicité. Les études citées, eussent-elles concerné des peuplades vivant sous d’autres cieux, là où se trouvaient jusqu’à ces dernières décennies les terrains d’élection des ethnologues, auraient sans nul doute adopté massivement la rhétorique de l’ethnicité pour décrire la culture locale. Mais cela n’explique qu’en partie le fait que le thème « ethnique » n’ait pas acquis une plus grande importance dans l’élaboration des discours sur les « Cévennes ». Ont également contribué à cette discrétion des facteurs imputables à la société française, en tant que champ dans lequel la constitution d’« ethnismes » a été longtemps rendue difficile pour tout élément local, culturel, etc., du moment que cet élément, espace ou groupe, fait partie de la définition essentielle de la « nation » ; à ces raisons, il faut ajouter celles qui découlent des caractéristiques locales du jeu de différenciation culturelle, et nous intéressent au premier chef.

24L’ethnicisation des cultures locales impliquées dans la « civilisation du châtaignier » aurait pu produire soit un ensemble plus ou moins unifié, appuyé sur la châtaigneraie et s’étendant, comme elle, des Boutières, au centre du Vivarais, jusqu’aux pentes occidentales du Lingas, déjà en Aveyron ; soit un certain nombre de petites unités culturelles coordonnées. Mais l’ethnicisation « vraie », n’a pas eu lieu, ni dans l’ensemble, ni pour chacun des espaces partiels. En fait, seule une partie de cet espace a été prise en charge par un processus social suffisamment efficace de mise en forme des différences, et de leur manipulation en vue de la constitution d’une entité sinon séparée, du moins distincte et autodéfinie : le pays « des serres et des gardons », la « Cévenne des Cévennes ». J’ai attribué cet effet, qui n’est, comme je tenterai de mieux le dire plus loin, qu’un demi-succès, à l’action des élites protestantes de l’arc de l’est languedocien, d’Uzès et Nîmes à Montpellier.

  • 11 Comment cette fragmentation interne de l’espace s’accorde avec la détermination générale que j’inv (...)

25Il ne faut pas en conclure que les autres entités partielles, juxtaposées à celle-ci dans l’espace de l’adret méditerranéen qui les contient toutes, aient manqué d’acquérir une certaine réalité sociale et culturelle (rappelons-les : le Vivarais et sa « Cévenne vivaroise », le Gévaudan et sa « Cévenne gévaudanaise »... chacune étant rattachée à un ensemble urbain et administratif des plaines : Viviers pour la « Cévenne » vivaroise, Uzès-Nîmes pour la « Cévenne » gardoise-gévaudanaise11...).

  • 12 On se référera aux travaux de Philippe Joutard sur la création de la « Légende des Camisards » (19 (...)

26A partir d’un « matériau », qui n’est ni plus ni moins fortement marqué par les différences culturelles, c’est-à-dire, qui n’est a priori ni meilleur ni moins bon que les autres, pour former la base d’entités culturelles de type ethnicisant, les élites protestantes languedociennes (ainsi que les élites catholiques en Vivarais et en Gévaudan) ont entamé un travail de construction qui aurait pu aboutir à la création d’un groupe ethnique, au sens de société locale porteuse d’une culture distincte affirmée de façon totale. Ce travail atteint sa plus haute expression dans le sous-domaine gardois-montpelliérain ; commencé dans la deuxième moitié du xixe siècle, il a probablement atteint sa plus grande intensité dans ses dernières décennies, et son apogée avant la guerre de 1914-191812.

27Entamé vers la fin de ce que les historiens (Joutard 1979a) et des ethnologues (Pelen 1975, 1987) ont appelé « l’âge d’or des Cévennes », le travail de production du « peuple » cévenol a acquis sa maturité au moment où une crise profonde affectait les sociétés montagnardes. Après l’hécatombe de la Grande Guerre, saignés à blanc par l’exode rural, les pays de la châtaigneraie en général et le « pays huguenot » en particulier ont vécu une longue agonie. Longue, si on pense aux souffrances qu’inflige aux membres d’une culture le spectacle de sa propre disparition : trois générations. Mais elle fut courte, elle fut extrêmement abrupte, la destruction de ces cultures locales, à l’échelle des temps qu’avait exigés la mise en place du substrat de différences sur lequel pouvait faire fond l’ethnicisation.

28La présence de ces « peuples », devenue de plus en plus ténue, ne peut plus guère soutenir qu’une nostalgique évocation. La netteté de la différence de l’ensemble de l’espace propre à la civilisation du châtaignier, ainsi que la richesse même de la diversité sous-jacente, cèdent massivement sous la pression de la culture dominante, pour ce qui est des populations qui demeurent. Si toute différence n’est pas abolie (ce que je ne prétends pas), du moins les différences deviennent-elles si résiduelles ou si désarticulées, qu’elles ne peuvent plus guère porter un projet ethnicisant. « L’organisation des identités ethniques ne dépend pas de la diversité culturelle per se, comme cela est supposé en général par l’anthropologie, mais plutôt de l’assignation de sens sociaux particuliers à un ensemble limité de faits », écrivait Jan-Petter Blom (1969 : 74, je traduis). C’est le sens que j’ai voulu donner au « travail » des élites. Mais l’assignation de ce sens est contrainte par la matrice que crée la diversité.

  • 13 Pour cette discussion, je me vois contraint de renvoyer, une fois de plus, vers le texte complet d (...)

29La civilisation de la châtaigneraie était sans doute un « bon objet » pour ce type de travail. L’évolution de la société dans laquelle elle s’insérait l’a vidée de son contenu, privant le travail d’élaboration d’une partie peut-être essentielle de sa pertinence. C’est dans ce cadre que l’on peut réfléchir13 sur le devenir de stratégies comme celles des élites ardéchoises contemporaines (les Boutières), autour de la notion de « civilisation du châtaignier » : une nouvelle entreprise « ethnique », avec de nouveaux contours, dans un contexte historique radicalement redéfini (métropolisation de l’espace au niveau national, Medeiros 1996) d’un côté et mise en place d’un « marché » des identités locales, régionales, traditionnelles ou ethniques, de l’autre : deux pôles d’une même réalité...

  • 14 On doit en effet prendre acte de façon explicite de la critique du substantialisme (ou de Pessenti (...)

30Il semble bien vrai, par conséquent, qu’en Cévennes comme dans le cas des sociétés montagnardes du centre de la Norvège qu’étudiait Jan-Petter Blom, « l’existence, entre populations régionales, de différences culturelles considérables, qui fournissent la base pour une complémentarité symbiotique et un riche matériau pour des distinctions et des stéréotypes régionaux, n’entraîne cependant pas par elle-même une organisation sociale de l’activité fondée sur des unités ethniques » (1969 : 83 ; je traduis et souligne). Mon propos revient donc à suggérer qu’en vertu de déterminations globales aussi bien que par l’effet de déterminations locales, l’ethnicisation des rapports entre « Cévennes » et pays environnants n’a pas abouti à la mise en place d’un système « fondé sur des unités ethniques » au sens strict14.

La question des frontières des « Cévennes » : construction des conceptions de l’espace et assignation des limites

31Au-delà des questionnements qui renvoient au thème de l’ethnicité, un second axe d’interrogation s’est précisé au cours de notre enquête. Dès que l’on est entré dans l’examen détaillé des définitions proposées pour la notion de « Cévennes » dans son acception spatiale, on a été forcé au constat de l’inefficacité des critères explicites de délimitation proposés par les auteurs étudiés : l’altitude « moyenne » ou la géologie (le schiste et/ou le granité, excluant le calcaire, puisque les limites « culturelles » enfreignent ces distinctions), la religion (le protestantisme, en laissant de côté les pays catholiques, parce que nous trouvons des « Cévennes » catholiques), la soie, le châtaignier (car l’une s’est révélée être d’abord un fait « de plaine », et l’autre à la fois trop inclusif et trop exclusif). Mais ce constat négatif heurte de front l’effet d’évidence que produisent les textes des auteurs qui s’attachent à donner des définitions territoriales des « Cévennes » : il existerait, sous ce nom, un « petit pays », « bien délimité », « homogène » (voir par exemple Pelen 1975, 1987). L’« énigme » que nous décelions était cependant celle de la radicale non-coïncidence de toutes ces délimitations prises ensemble. D’un côté, on relevait deux familles de définitions, celles qui restreignent l’espace propre à cette entité à un « tout petit pays », et celles qui ont tendance à l’étendre largement ; d’un autre côté, on remarquait que de larges zones sont tantôt incluses dans la définition territoriale, tantôt exclues. En outre, en appliquant avec soin sur les cartes les critères explicitement donnés par chaque auteur pour justifier sa propre définition, nous arrivions dans tous les cas à des tracés différents des leurs. Ce n’était manifestement pas tel ou tel critère supposé fonder les limites de l’entité qui, appliqué sur le terrain, en générait les limites, mais quelque autre raison, qui restait inaccessible. Enfin, des ensembles culturels spécifiques apparaissent, inscrits dans le territoire, mais voilà : ils se révèlent être également concurrents pour ce qui est de la définition de la « cévenolité », et deviennent incompatibles. Nous rencontrions tout d’abord l’affirmation de l’existence d’un espace hiérarchisé du point de vue de son appartenance « cévenole ». Le thème de « la Cévenne des Cévennes », en faisant du caractère singulier de la Cévenne des gardons « le cœur », le centre symbolique et territorial de ces espaces, ordonne tous les autres par rapport à ce centre, et les lui subordonne. L’étude des définitions « gévaudanaise » et « vivaroise » (entre autres) des « Cévennes » mettait au jour un tout autre profil. Du point de vue « gévaudanais », au lieu d’être un « cœur », elles n’étaient qu’une frange méridionale d’une autre entité fortement caractérisée (le « Gévaudan », dont on souligne l’existence – et la consistance – plus que millénaire, voir Camproux 1962 surtout, mais aussi Jallois 1957 ; Bardy 1993).

32Les points de vue vivarois, s’ils inscrivent également les Cévennes ardéchoises dans une entité historique forte, le « Vivarais » (« millénaire » lui aussi..., voir Bozon 1961, 1978 ; Forot & Cariât 1979 ; Cariât 1982), dont elles seraient une composante à part entière, acceptent, en revanche, de leur donner un statut coordonné à celui des autres « Cévennes » (lozérienne ou « gévau-danaise », gardoise). La disparition du « cœur » symbolique privilégié, du centre organisateur, laisse donc place, dans ces définitions, à une série d’entités juxtaposées, de rang égal : elles s’ajustent même pour ce qui est de leur dimension, en prenant des contours qui dessinent des unités de taille à peu près identique.

33Mais tentons de résumer, avant de revenir sur ces jeux de découpages et de définitions antagonistes, les caractéristiques des constructions savantes, afin de cerner ce qui les distingue des conceptions vernaculaires.

  • 15 A propos de la délimitation de l’Île-de-France, Lucien Febvre décelait chez les géographes « l’imp (...)

34Tout d’abord, toutes les définitions savantes, sans exception, construisent les « Cévennes » comme encloses dans un « fermé », comme celui qu’implique la démarcation d’une entité distinguée sur tous les fronts par rapport à un espace externe15. Du fait que ce dernier se présente comme un ensemble non donné à l’avance d’espaces particuliers, l’opposition entre l’entité « cévenole » et ce qui l’entoure ne se décrit pas comme une opposition bipolaire, fût-elle multidimensionnelle (comme il en va de l’usage de la ligne séparant le nord du sud de la Loire), mais comme un ensemble d’oppositions, dont il importait à chaque fois de décrire les critères, les modes de fonctionnement. Pour cela, les « définitions » dues aux érudits s’articulent, chacune, en une série d’oppositions par rapport à un espace structuré par des entités de même type : d’autres « pays », d’autres entités, différentes dans leur contenu, mais équivalentes du point de vue de leur forme : dans l’espace des « pays » l’existence de chaque entité conforte celle de toutes les autres (« Gévaudan », « Vivarais », « Bas-Languedoc »), et chacune prend appui sur celles qui l’entourent. Cet espace est discontinu par essence, « rempli » par un ensemble d’unités culturelles (quasi ethniques, comme on l’a vu), de même nature. Elles ne sont concurrentes, à vrai dire, que sur la frontière, tandis que dans leur être et leur consistance, elles sont solidaires, et conjointement tissent un type d’espace caractéristique. Une notion comme celle de « Cévennes », telle qu’elle fonctionne dans les discours érudits locaux, exige par conséquent de façon absolue qu’une entité existe, un réfèrent matériel inscrit dans l’espace, distinct de ce qui l’entoure. C’est la pensée (carto)graphique qui est chargée de produire cette entité enclose, et c’est donc à la détermination de ce pourtour qu’il s’agissait de procéder tout d’abord. Or, comme on l’a dit plus haut, les « définitions » érudites ne résistent pas à ce traitement systématique. Elles se réfèrent toutes, sur le mode de l’évidence, à des réalités différentes, souvent sans percevoir la portée de ces discordances : confrontée à la consistance des limites qu’on lui assigne, l’entité sans cesse se dérobe.

  • 16 Lucien Febvre relève, en suivant M. J. Sion, que les « pays » ou les « unités » nommés par « le la (...)
  • 17 J’ai proposé de décrire ce fait comme la résultante du caractère segmentaire des repérages spatiau (...)

35Dans les constructions vernaculaires, contrairement à ce qui se passe dans les conceptions savantes que nous venons d’évoquer, la ligne d’inclusion non seulement est un « ouvert » (ou un segment séparé qui fonctionnerait comme un ouvert), mais elle repose sur une série d’oppositions toujours locales, toujours dissymétriques et toujours différentes, c’est-à-dire en dissymétrie par rapport à des axes différents. L’espace résultant n’est pas une mosaïque d’entités bien assemblée, complète16, mais un espace polarisé à partir d’un point absolument privilégié : le hameau, le village ou tout au plus la vallée où vivent ceux qui le décrivent. Je résumerai pour finir ce qu’a permis d’entrevoir l’étude de la perception de l’espace cévenol. Elle montre d’abord que la frontière est déterminée avec une précision considérable par de nombreux informateurs en ce qui concerne leur espace propre. Mais deux phénomènes nous ont surpris : premièrement, ces descriptions si précises sont des produits purement locaux ; deuxièmement, la précision au plus près coexiste avec une remarquable incertitude quant aux limites plus lointaines. Produits purement locaux, les frontières précises « se déplacent » avec le point de vue de ceux qui les décrivent. Imprécises au loin, les frontières deviennent en pratique insaisissables : elles s’effacent. Être « dans les Cévennes », dans cet ordre d’idées, n’est pas être inclus dans un espace clos, ni appartenir à une entité déterminée au sens érudit : c’est être ici, dans cette vallée (à la rigueur dans ce petit groupe de vallées)17.

La formation historique de l’entité « Cévennes » ouvre-t-elle vers une problématique de la diversification en termes « d’écologie culturelle » ?

36Les élaborations savantes ne travaillent cependant pas sur un matériau inerte, en y découpant des entités entièrement arbitraires. Il ne s’agit donc pas de nier que celles-ci ont un certain type d’existence, mais plutôt de reconnaître le réseau de contraintes qui rendent compte de l’émergence de ces différentes définitions (concurrentes), selon les points de vue socialement situés des groupes qui les promeuvent. Au contraire, en proposant de mettre en valeur leur caractère de produit historique, nous nous mettions en devoir d’examiner les conditions de leur constitution.

37Les caractères de cet espace, qui ont été étudiés comme une façon détournée de poser les questions culturelles, nous sont apparus dans leur complexité comme les témoins de différences culturelles considérables. Les éléments d’histoire récente (depuis le xvie siècle) que nous avions recueillis tendaient à suggérer l’existence d’un modèle spatial à trois éléments, plaines, pentes et montagne ou hauts plateaux. Nous allions ainsi contre la lecture simplificatrice de type démographique, qui se contentait de décrire les échanges entre pays froids d’altitude (« la montagne ») et pays à climat méditerranéen (« la plaine »), comme un système à deux éléments, dans la lignée des meilleures études (Poitrineau 1983) : pays donneurs, pays preneurs d’hommes. Une plongée dans les périodes précédentes montrait que ce système à trois éléments n’était pas une donnée immémoriale, mais devait remonter au maximum aux xive et xve siècles : il pouvait être le produit des siècles de colonisation qui précédaient, et surtout de la rupture du système de rapports qui prévalait entre plaines et pentes avant la peste de 1348. Avant ces dates, il serait difficile de trouver trace du système moderne (qu’il fût décrit comme système à deux ou à trois éléments), avec une migration structurellement organisée de la montagne vers la plaine. De fait, c’est l’inverse que les informations disponibles (et encore bien rudimentaires) suggèrent : les pentes sont colonisées lentement à partir du bas, non à partir du haut ; quant à ce dernier espace (la « montagne »), il ne semble pas représenter un pôle de hautes pressions démographiques avant les temps modernes.

38Nous nous trouvons donc dans un cas de figure qui peut être décrit comme l’expansion (multimillénaire, car ceci pourrait remonter au néolithique) d’une société des plaines (et garrigues) vers les pentes adjacentes, qui constituent dès lors plus que leurs marges, leur front pionnier. Une commune origine culturelle, et ethnique si l’on veut, doit par conséquent être postulée au départ du processus de colonisation des pentes ; avec cette réserve d’importance, qu’il est fort probable qu’il faille parler au pluriel des sociétés de plaine des origines, et par conséquent tenir pour premiers la diversité et le mélange des cultures. Ce qui semble plus assuré, c’est en revanche que la différenciation entre plaines et pentes n’est pas un fait originel, mais un fait émergent, tardif au regard des millénaires d’histoire attestée.

  • 18 Je souligne le caractère relationnel de cette notion : un élément matériel donné ne devient « ress (...)
  • 19 Ces limites peuvent être repoussées dans quelque mesure (ainsi, la création de variétés résistant (...)
  • 20 Kroeber, dans son analyse de la répartition des sociétés amérindiennes organisées autour de la cul (...)

39Pour ce qui est de la constitution d’une culture (ou d’un ensemble de cultures locales) « cévenole », qui s’écarte sous de nombreux rapports de celles des (divers) pays avec lesquels elle est en contact, les facteurs écologiques représentent bien un ensemble de contraintes, et/ou un ensemble de possibilités sui generis. Si notre hypothèse est correcte, c’est donc bien l’existence d’une ressource18 locale originale, le châtaignier, qui offre en premier lieu la « possibilité » que les sociétés qui viennent à se constituer autour de sa niche écologique vont mettre en valeur. La société, de toute évidence, agit sur la ressource, se l’approprie, la modifie, la répand. Mais cette ressource peut certainement être dite agir en retour sur la société qui en fait son bien. Elle impose ses rythmes biologiques au calendrier des travaux, à l’organisation sociale des tâches ; mettre à son service le châtaignier, c’est, pour ces sociétés dont le niveau technique demeure faible, se mettre au service du châtaignier. La ressource impose son écologie ; il ne peut être question de dépasser ses limites de végétation, ni pédologiques (vers le bas pour ce qui est des espaces « cévenols », c’est-à-dire vers le calcaire), ni climatiques (vers le haut)19. Mais même lorsqu’il semble ne faire que permettre, qu’ouvrir des « possibilités » (Febvre 1970), le châtaignier va interférer avec la « morphologie sociale »20.

40Les conséquences de l’interaction entre l’écologie spécifique de ces pentes, la ressource originale qu’est le châtaignier et les sociétés locales qui s’approprient 1’« adret méditerranéen » du Massif central au moyen du châtaignier peuvent être décrites à différentes échelles, depuis la structure fine des unités de base (les parcelles d’abord, puis les terroirs familiaux, devenus « exploitations agricoles »), jusqu’à la configuration spatiale large que constitue l’ensemble de la grande châtaigneraie, en passant par les ensembles intermédiaires, groupes de petites vallées reliés aux terroirs et villes de plaine.

  • 21 Et même de terre tout court, étant donné l’effet de la pente sur l’érosion des éléments fins des s (...)

41Si on considère en effet le jeu réciproque entre le châtaignier et cet autre facteur écologique qu’est la morphologie des terrains (les très fortes pentes), qui détermine la quantité de terres cultivables21, on voit que les établissements humains de type village groupé au centre de son terroir ne peuvent être que l’exception : c’est physiquement impossible. La dispersion de l’habitat et la formation des « quartiers » sont sous la dépendance directe de la taille des sites agricoles disponibles et de leur répartiton spatiale. La plupart des sites habités en « Cévennes » sont radicalement inaptes à « porter » une population qui excéderait celle du hameau, souvent celle de la ferme isolée. Une spatialisation originale comme celle que l’on constate en Cévennes est donc directement déterminée par les facteurs écologiques. Intervient le châtaignier : là où il était impossible de vivre avec la culture des plantes à glucides habituelles (céréales), il devient possible d’augmenter significativement le nombre d’habitants, jusqu’à atteindre des densités qui ont provoqué l’admiration des observateurs au xixe siècle.

  • 22 Hélène Balfet et Christian Bromberger ont observé ce phénomène en Basses-Cévennes, à Générargues, (...)

42On sait que les différences dans la qualité des parcelles (évaluée en qualité de la terre, pente, irrigabilité, accessibilité, etc.) ont déterminé des partages microscopiques dans les terroirs cévenols. Chaque exploitation (donc dans une certaine mesure chaque héritier qui reste à la terre) devait posséder un peu de pré à regain (donc en bas, près de l’eau), un peu de champs à jardins (irrigables et construits en terrasses), un peu de bois (chêne vert pour le combustible), un peu de châtaigneraie22... Les inconvénients du morcellement ainsi aggravé à chaque partage, dont les acteurs ne pouvaient pas ne pas avoir conscience, semblaient sans doute secondaires par rapport à la nécessité du maintien d’une structure du terroir familial qui repose sur les différentes fonctions à remplir.

43Mais le fruit de l’arbre « à pain » interagit en tant que ressource avec toutes les autres ressources : il ne permet pas à lui seul l’existence d’un établissement humain. C’est, en conséquence, à la création de terroirs concentriques autour de petits hameaux que l’on assiste, un hectare, un peu plus, un peu moins, de terres « piochables », chacun entouré de ses châtaigneraies (quelques dizaines d’hectares, à comparer avec la surface des communes, qui est plutôt de l’ordre du millier d’hectares). Cette contrainte joue sur l’écartément des... « écarts » : c’est un rythme assez régulier d’occupation de l’espace qui en résulte, avec une maison (ferme, petit hameau groupant une, deux, parfois trois familles) tous les quatre ou cinq cents mètres, séparées par les châtaigneraies et les bois. Le hameau n’est donc pas le village, le « bourg ». Ce type de configuration produit un nombre incalculable de conséquences à tous les niveaux, car ce type de maillage déterminera de façon décisive la forme des réseaux de communication et de sociabilité. Dans la mesure où le temps et l’espace d’une société comme celles qui se sont constituées sur les pentes cévenoles sont étroitement contraints par la pente et par les exigences écologiques d’un arbre, c’est l’ensemble des faits culturels qui va subir ce faisceau de contraintes. Et on se gardera d’oublier qu’elles agissent sur des temps très longs.

  • 23 On sait que l’effet de frontière est presque toujours un effet déprimant sur les périphéries. Voir (...)

44Il en va de même à l’échelle la plus large, pour ce qui est du contact entre plaine et pays montagneux, et, vers l’amont, entre collines à châtaigniers et Montagne froide. En déterminant la confrontation entre milieux écologiquement distincts, il a permis l’établissement de relations quasi symbiotiques. Ce contact a déterminé la forme qu’a finalement prise l’organisation d’ensemble des espaces dits « cévenols », qui est profondément originale. Car ce n’est pas autour d’un centre que s’organise cet espace, dont la densité irait en décroissant vers ses bords, comme on le voit dans la très grande majorité des organisations spatiales23. Bien sûr, dira-t-on, il manque ici la grande formation urbaine capable de polariser l’espace périphérique. Mais justement elle ne manque pas par hasard : il n’y a pas de lieu où la construire en sorte que vers elle puissent converger les réseaux de communication privilégiée que suppose la centralité, car le territoire ne peut nulle part la porter. Ainsi, c’est tout autour des espaces que nous avons assignés à la civilisation du châtaignier que s’établissent les centres urbains. Petits, dynamiques, véritablement urbains, ces centres sont vigoureusement inclus par nos interlocuteurs dans les « Cévennes », en dépit de tous les critères que l’on invoque par ailleurs pour définir les « limites » des « Cévennes ». En sorte que le déterminisme écologique et lui seul permet d’expliquer cette organisation inversée, avec un centre peu dense et une « peau » à haute densité. La force centripète que la civilisation du châtaignier a été capable d’exercer est donc telle que, plutôt que d’être « écartelée » aussi à petite échelle comme elle l’est du point de vue d’un maillage plus large (si l’on considère l’ensemble de l’arc de l’adret qui va des Boutières jusqu’à l’Aveyron), sous l’influence centrifuge des grands noyaux urbains de la plaine, elle réussit à polariser à son profit l’ensemble des petits centres urbains du pourtour, au débouché de ses vallées. Cette description confirme et complète les résultats des études de géographie humaine (Soulier 1977). L’espace « micro-polarisé » (dont la structure est mise en relief par la « rétraction » observée durant le xxe siècle), est organisé, à un niveau d’échelle supérieur, comme un espace dont le centre est démographiquement peu dense mais symboliquement chargé (autoréférent), et le pourtour démographiquement et socialement dense, mais sans identité propre du point de vue symbolique, car allo-référé (ce sont les « Cévennes » qui constituent le pôle de référence pour ces établissements de plaine – Ganges, Anduze, Aies, Aubenas...).

45S’il y a spécificité culturelle de cette région et, soulignons-le bien, de toute cette région, c’est bien la châtaigneraie qui l’explique : c’est autour et au moyen de sa constitution que la bande de terrains intermédiaires entre Montagne et Plaine a réussi à s’imposer comme troisième partenaire dans un jeu d’échanges qui a pu, ailleurs et sans elle, se structurer à deux.

46Mais ce processus de détermination des configurations spatiales par la mise en culture d’une ressource originale doit être décliné à un troisième niveau d’échelle, intermédiaire entre les deux précédents (la petite vallée et l’ensemble de la grande châtaigneraie), car, d’un autre côté, les faits politico-administratifs, au lieu d’unifier ces pays intermédiaires, les ont au contraire systématiquement structurés en ensembles de moyenne dimension, formés par des groupes de vallées au contact direct avec de puissants noyaux urbains et ruraux de la plaine : et non avec des noyaux sociaux situés sur « le Plateau » ou dans « la Montagne » !

  • 24 En fait, tous les auteurs qui se réfèrent à la « cévenolité » restreinte des élites protestantes ( (...)

47Cette autre échelle est celle que j’ai tenté de décrire comme celle des petits ensembles de vallées reliées à un secteur des plaines et à ses villes : plusieurs « Cévennes ». La dimension et la forme de ces petits ensembles m’ont semblé extraordinairement stables, puisque certains suivent des contours assez proches depuis le Néolithique. Structures politiques gallo-romaines, diocèses chrétiens, vigueries, droits féodaux, départements... tous ont pris acte de cette structure en nid d’abeille qui juxtapose des ensembles mixtes formés de petites vallées montagneuses et de centres urbains (avec leurs dépendances rurales) de la plaine, et l’ont sans cesse renforcée. Cette logique politique de séparation, de fragmentation, ne contredit-elle pas l’unité civilisationnelle de la châtaigneraie, comme le regrettent, bien que ne se référant pas à cette dernière, certains auteurs cités24 ? Ce serait ignorer que les deux ordres de faits se développent sur des plans différents.

48Les diocèses ont manifestement été découpés selon une « règle » (peut-être non délibérée) qui consistait à articuler les terroirs du Rhône à la Montagne, pour le secteur est, et de la Montagne à la Méditerranée, au sud. Ce qui consiste à mettre ainsi ensemble secteurs de plaines alluviales et zones urbaines, puis étendues de collines et garrigues avec leurs champs à céréales et leurs vignes, et petit ensemble de montagnes à châtaigniers. Ces dernières pouvaient donc devenir le complément des deux autres, forêt-verger pourvoyeuse de ressources de crise, après avoir été leur « frontière », leur réserve d’espace libre, leur front d’expansion par le peuplement, jusqu’à la grande peste de 1348.

  • 25 Qui semblent ainsi mériter d’être désignées par un nom commun, et non plus par un nom propre.

49Vue ainsi, l’unité de la « civilisation du châtaignier » n’est pas contradictoire avec la formation des petites « cévennes25 » que revendiquent les uns et les autres, mais elle l’explique. Elle est le seul élément qui puisse rendre compte à la fois de l’indiscutable unité culturelle de toute les « cévennes », et du processus de formation de petites unités politico-administrativo-religieuses concurrentes, voire opposées, puisque se définissant en partie par exclusion mutuelle, incluant, chacune, une partie cévenole...

  • 26 Notamment : préférence pour les cultures intensives de type horticole, partout où c’est possible.
  • 27 Il faut un passage de un mètre pour l’animal, 1,50 m pour la charge, 0,50 m de sécurité (ne pas ac (...)

50Les techniques sont étroitement dépendantes de contraintes paysagères. Le portage, par exemple. Les types de cultures aussi26. Ainsi, l’observation montre que dans les terroirs des vallées des Gardons, comme dans les vallées ardéchoises pour ne prendre que ces deux exemples, le fait structurel majeur pour ce qui est de la valeur d’un établissement est le rapport entre largeur et hauteur des terrasses. Partout où le rapport approche de 1, tout portage autre qu’à dos d’homme devient impossible. Même le mulet bâté est un luxe27. Il en résulte, entre autres, que des terres qui peuvent être travaillées à l’aide de l’animal de trait lui sont accessibles à vide, mais pas en charge. L’agriculteur porte lui-même l’araire sur son dos, pour l’atteler sur place. Souvent, il portera aussi la récolte. On sait (Travier 1993) que la terre végétale était également transportée vers le haut, à dos d’homme. La pente asservit l’homme à tout instant. Les parcours deviennent si coûteux en énergie que des règles apparaissent, s’imposant à tout instant, telle celle qui veut que l’on ne rentre (ne « remonte ») jamais les mains vides, de retour d’un champ. S’il n’a rien à porter, le Cévenol trouve quelque chose. Outil, menue récolte, morceau de bois, pierre de murette. Au prix de techniques très élaborées, la pente est domestiquée. Elle impose à celui qui l’habite une préoccupation de tous les instants : elle devient le « générateur » principal pour les problèmes qui se posent à lui. Or, le couple formé par cette contrainte (ce faisceau) et les solutions techniques qui lui sont associées produit dans le long terme un aménagement de l’espace d’autant plus contraignant qu’il est plus intensif.

51En façonnant la pente, la société se dote d’une culture qui « parle pente », qui « pense pente », comme ailleurs, en terres Nuer, on « parle bovin ».

52La constitution d’une culture appuyée, fondamentalement, sur le développement de cette ressource originale explique simultanément la différenciation d’avec les pays contigus, son pouvoir d’attraction vis-à-vis des pays de la montagne dont elle reçoit un flux continu d’hommes, et sa capacité à attirer également des hommes des bas pays, fait auquel on se serait beaucoup moins attendu. Fait remarquable, si l’on songe que les pentes, intermédiaires entre montagne et plaine, ont plus souvent été, partout où a manqué un noyau décisif de développement spécial, de simples lieux de passage du courant continu des migrants montagnards. Ici, l’effet « couloir de passage » existe, entraînant un profond renouvellement du « stock ethnique », pour rappeler l’expression de Le Roy Ladurie ; ce dernier est même accentué par l’arrivée d’immigrants en provenance des bas pays. Et cependant, avec (malgré) l’apport des montagnards « d’en haut » et des Languedociens « d’en bas », les cultures locales des petites vallées cévenoles ont réussi à préserver, et à maints égards à approfondir, leur spécificité. Au point qu’il est probablement légitime d’affirmer, avec les historiens, qu’il y eut un « âge d’or des Cévennes », un climax culturel, à la fin du xviiie et dans la première moitié du xixe siècle.

Production de la diversité culturelle et manipulation des différences

53Le cheminement que nous avons tenté de résumer nous a conduit à observer que le travail des élites locales aboutit immanquablement à la constitution d’entités qui, tout en revendiquant l’homogénéité culturelle et naturelle comme « explication » de leur existence, assemblent des éléments territoriaux et culturels hétérogènes, qui mettent en échec toute tentative de définition en termes de conditions nécessaires et suffisantes, qui sont au principe de toute taxinomie. Or ce « travail » s’exerce sur un espace à trois éléments principaux (montagne, pentes, plaines), dont chacun correspond à des configurations écologiques, techniques, économiques, culturelles profondément différenciées, mais très fortement structurées. A une économie montagnarde des terres froides reposant sur la forêt, la culture du seigle et des raves et sur l’élevage bovin, s’oppose de façon aussi forte que possible un ensemble de formes culturelles de plaine jadis articulées autour du triangle « olivier-céréales-mouton » (mais ici les céréales seront celles des pays chauds – froment, orge, avoine) avant que la vigne ne vienne, il y a un peu plus d’un siècle, détrôner tantôt l’un tantôt l’autre de ces éléments. Entre les deux, sur les pays des pentes, au climat suffisamment doux et humide et aux sols suffisamment acides pour porter des châtaigniers, va s’intercaler la « civilisation de l’arbre à pain ». Société paysanne des petites vallées, elle n’acquiert d’autre uniformité que celle qui résulte d’une confrontation à des contraintes semblables, au moyen de techniques semblables, sur une longue période. Son unité, nous l’avons affirmé, est une unité « à bas bruit », elle ne porte pas plus de projet culturel conscient qu’elle n’en exclut à l’avance. Sur ce fond s’effectue le travail des construction des élites locales concurrentes.

54Ce travail, que nous avons vu à l’œuvre comme pensée cartographique, n’est éloigné ni des tentatives de classification anthropologique des unités culturelles que Naroll tentait de systématiser, ni des problèmes d’ordre logique soulevés par Mahmood et Armstrong, ou par Handler. Mais il est, et ceci est à nos yeux plus important encore, homogène avec une pensée qui, en partant d’une théorie de la frontière, produit une conception des entités culturelles que la frontière enclôt en tant qu’entités mutuellement et irrémédiablement exclusives, pour en venir à conclure quelque chose de l’ordre du biologique.

55C’est ce que l’on lit sous la plume de Claude Raffestin, pour qui « la limite (ou frontière) est un invariant structurel sinon morphologique dont la construction est conditionnée par l’interface des physio-éco-socio-logiques ». Or « tout vivant secrète des limites : exister c’est construire et produire des limites » et par là même « élaborer un territoire à partir d’une portion d’espace » (Raffestin 1986 : 17-18). Empruntant, à son insu, directement son système de valeurs à l’État moderne, l’auteur, bien que prenant note de la démonstration de Guillemain pour qui « la frontière linéaire est très récente », n’en vient pas moins à admettre que cette forme moderne est l’aboutissement logique et évolutif (historique) des formes précédentes (« rudimentaires », « inachevées », associées à des sociétés n’ayant pas « atteint un degré de maturité politique et juridique déjà élevé », ibid. : 6). Le géographe envisage le passage des limites floues, multiples, ambivalentes, au dessin linéaire des frontières comme ce qui va permettre de tracer la ligne de séparation : la carte (technique et politique) permet de trancher le problème logique : la frontière est enfin fermée – un (trait) fermé. Curieusement, c’est selon toute vraisemblance aussi le moderne État-nation que Naroll avait à l’esprit en tentant de définir des entités mutuellement exclusives, et déterminées de façon univoque. En effet, l’une des « unités culturelles de base » ou « cultunits » qu’il donne en exemple, ce sont les États-Unis d’Amérique (qui sont donnés en exemple du type des « unités ramifiées », vu la division en cinquante États, Naroll 1964 : 286). R.M. Berndt repère, dans son commentaire, cette perspective américano-centrée (1964 : 293). Or Naroll souligne la nécessité d’identifier « la peau de (chaque) culture », analogie biologique que Mukherjee, en discutant Naroll, fort justement, récuse (ibid. : 301). Mais ce que nous souhaitons retenir de ce débat – et de ces tentatives –, c’est plutôt le fait remarquable que frontière linéaire, dessin d’un fermé, définition d’entités mutuellement exclusives et substantiellement identifiables en tant qu’ethnies et pensée biologique, fût-ce à titre de métaphore, pour ainsi dire vont ensemble, se soutiennent d’un même projet. « La frontière est un invariant bio-social, et à ce titre, elle est constitutive de toute organisation humaine », écrit encore Claude Raffestin (1993 : 162-163). Le « besoin de différenciation qui est une demande, voire une quête anthropologique porteuse d’une théorie de la culture » « débouche souvent, sinon toujours, à terme, sur un problème de frontière ». Ce que la métaphore biologique, en tant qu’avatar de l’entreprise de « naturalisation du territoire au xixe siècle » soutenue par la cartographie scientifique (Escolar 1997 : 72), doit nécessairement ignorer, c’est d’une part le travail de séparation du semblable, ambigu et mélangé, par des lignes et, d’autre part, l’effacement nécessaire des différences internes, « car un pouvoir efficace suppose une surface lisse où s’exercer » (Chartier 1980, cité par Escolar 1997 : 73).

  • 28 L’œuvre de Roland Breton citée par M. Philipp est Géographie des langues, Paris, Presses universit (...)
  • 29 Un exemple intéressant est proposé dans le même volume collectif par Alain Pacquot, qui écrit que (...)

56Ce qui est valable pour un ensemble supposé cohérent de traits culturels (une « culture » individualisée), le serait encore, selon Roland Breton, pour l’un d’entre eux – la langue. Pour celle-ci, comme pour tout ensemble de traits, on admettra, une fois de plus, que le débat se situe entre continuité de la variation et discontinuités remarquables. « La caractéristique de la variation dialectale reste que de proche en proche subsiste, à travers les changements de détails, l’intercompréhension : les dialectes voisins sont mutuellement intelligibles à leurs locuteurs respectifs. Les aires dialectales ont donc souvent des contours assez flous et sont habitées par des populations qui peuvent se comprendre de part et d’autre d’une limite ». Mais, souligne M. Philipp à qui on doit cette citation, Breton écrit plus loin que « la somme des aires dialectales dessine un champ de variation continue qui est une grande aire linguistique, où l’intelligibilité est possible de proche en proche ». « La dialectologie connaît très peu d’hybrides, surtout entre langues de familles différentes. » Or « autant les grandes aires dialectales sont souvent indécises, autant les grandes aires linguistiques ont des contours nets ». Dans ces cas-là, on est en face non plus d’un champ de variation continue ou différentielle, c’est-à-dire procédant par différences infiniment petites, mais de la juxtaposition d’entités discrètes, c’est-à-dire d’éléments séparés. Pour le premier type de cas, l’auteur cite l’absence « de rupture entre les domaines allemand et néerlandais » ; pour le second, la rupture supposée nette, « entre l’espagnol et le portugais » (Philipp 1991 : 125-126)28. Il nous semble que l’exemple ne pouvait être plus heureux, s’agissant de démontrer, une fois encore, l’inanité de la tentative (il vaudrait peut-être mieux dire de la tentation) d’assigner des frontières nettes aux entités culturelles. Non seulement « l’espagnol et le portugais » n’ont d’uniforme que ce que la pression politique a, à grand peine, réussi à instaurer ; mais dans ce processus la frontière politique a certainement été le facteur premier de la séparation des langues. Le galicien est-il un portugais « espagnolisé », ou bien le portugais est-il un dérivé du galicien ? Ou encore forment-ils un seul idiome « galaïco-portugais », comme on tend désormais à penser ? L’un et l’autre sont-ils separables de l’espagnol par une frontière nette ? A cette question la réponse qu’apporterait l’enquête est négative. Il est probable que le traitement non doctrinaire de la question du (des) dialecte^) alsacien(s) montrerait ce(s) dernier(s) comme un bel exemple d’hybridation entre aire germanique et aire romane (comme le fut d’ailleurs, l’oublierait-on, d’une autre façon, le français lui-même)29.

57Ce qui semble inaccessible à ces auteurs, c’est que tout processus de différenciation n’aboutit pas forcément à une matérialisation spatiale concrète en termes de frontière ; et que quand cela vient à se produire, le statut de la séparation entre les « différents » peut lui-même varier du tout au tout. Enfin, rien dans la magie du trait sur la carte ne garantira jamais que ce que le trait enclôt et sépare si nettement est une entité culturelle plus assurée, plus « réelle » que celles qui se répandent dans les espaces multidimensionnels des cultures dont on reconnaît les contours comme étant flous.

58Les différences culturelles doivent donc être décrites comme un double processus de différenciation et d’élaboration uniformisante. Le premier est celui de la production de la diversité ; le second, de sens contraire, comprend la diffusion des innovations dans une aire déterminée, la perte de variantes purement locales au profit d’une certaine uniformité, l’adoption, la combinaison, la stabilisation de manières de faire et de penser qui deviennent le bien partagé d’espaces sociaux et culturels plus vastes. La description de ces processus fait appel au repérage des ressources différemment disponibles selon les lieux, aux complexes techniques et sociaux mis en place peu à peu pour la mise en valeur des ressources, à la matrice spatiale produite par leur implantation différentielle. En un mot, aux modes de vie élaborés dans le très long terme, compte tenu des contraintes écologiques. Nous retrouvons là encore les analyses de Jan-Petter Blom sur la constitution des sociétés paysannes montagnardes norvégiennes lorsqu’il tente de « démontrer la validité de l’approche écologique pour le problème de la diversification culturelle » : « Il faut construire un modèle qui montre les processus synchroniques qui génèrent les formes [...] empiriques [constatées] à partir d’une base culturelle commune » (1969 : 77). Mais le lecteur aura noté que, à ce mouvement de différenciation, il faut, selon nous, ajouter l’examen du mouvement inverse, qui est celui de l’intégration des solutions propres à un certain espace, comme ce fut le cas des solutions techniques attachées à la culture du châtaignier, dans toute leur complexité (agriculture et arboriculture, sélection génétique, traitement des productions, aménagements et équipements lourds...).

59Ce mouvement centripète est d’une part un processus d’exclusion (ou non-adoption, voir ce qu’en dit Leroi-Gourhan 1973) ou d’élimination des formes qui entrent en conflit avec celles qui, déjà en place, représentent des « choix » alternatifs. Il consiste d’autre part en la mise en cohérence relative avec les données pré-existantes des éléments nouvellement produits ou reçus, fût-ce en les transformant ou en les adaptant de manière minimale. Ces processus sont envisagés dans le cas cévenol comme l’interaction entre un ensemble de facteurs écologiques (climatiques, pédologiques, morphologiques, floristiques), sociaux et économiques (les caractéristiques des espaces voisins) et l’ensemble des techniques créées pour mettre en valeur des ressources spéciales dans les conditions locales particulières.

60La référence au débat sur le mode d’articulation de ces deux ordres de facteurs ne peut être que succincte, et je renvoie à l’exposé qu’en donne Claudine Friedberg (1992). Gageons seulement que l’opposition entre une orientation en termes d’écologie culturelle, qui met l’accent sur le poids des facteurs écologiques dans la production de la diversité des cultures, et l’orientation « possibiliste » ou de la « technologie culturelle », qui accentue le poids fonctionnel des techniques, donc des « choix » culturels, peut aujourd’hui être dépassée. La critique par Lucien Febvre ( 1970) du « déterminisme géographique » est très convaincante, et il n’y a certes pas lieu de revenir sur les raisons de l’abandon des théories ratzeliennes. En revanche, le « possibilisme », qui se veut une alternative globale, ne peut éviter une certaine confusion, notamment en ce qui concerne les « niveaux de résolution », les échelles auxquelles ont été considérés les problèmes (Friedberg 1992 : 59).

61En sorte que le processus d’interaction entre culture et écologie ne peut pas être envisagé comme une causalité unidirectionnelle de l’une sur l’autre, mais comme une causalité réciproque, en spirale, dans laquelle, au cours du processus, c’est la dichotomie elle-même entre nature au sens strict (hors « humain ») et culture au sens strict (hors « nature ») qui est mise en crise (Friedberg 1992). Les impasses auxquelles conduit une approche trop simplement « adaptationniste » peuvent donc être évitées par une prise en compte des interactions réciproques entre deux ordres de faits qui ne sont plus à envisager comme des réalités séparées de façon étanche (Milton 1997).

62Il est donc légitime de penser que dans le cas des Cévennes, comme dans celui des cultures Nuer-Dinka, « nous avons à faire à la combinaison imbriquée de certains éléments distinctifs de l’environnement naturel en interaction dynamique, c’est-à-dire évolutive et adapatative, avec un niveau particulier de technologie et avec des orientations cognitives et des ensembles de valeurs spécifiques, qui se développent en boucles de rétroaction, en partie stimulées (ou contraintes) par des conditions environnementales ou technologiques, et en partie les influençant elles-mêmes à leur tour » (Southall 1976 : 478).

  • 30 A propos du processus de particularisation culturelle, Leroi-Gourhan écrit qu’elle « répond au sen (...)

63Une perspective « phylogénétique » (Blom 1969, Leroi-Gourhan 197330) de la diversification culturelle exige un cadre théorique rendant compte du façonnement réciproque de la société et de sa culture (dont les techniques et les aménagements à petite et à grande échelle) par l’écologie de la niche qu’elle occupe, et de celle-ci par les premières : c’est ce que nous avons proposé de voir dans la constitution des « Cévennes ».

Conclusion

64Or, dans ces processus, il ne se manifeste aucune nécessité qui impose une démarcation nette, absolue ou abrupte, de chaque foyer de développement de solutions originales par rapport aux espaces qui l’entourent, de même que rien ne contraint l’ensemble des acteurs répartis sur un espace suffisamment étendu et divers à adopter des solutions uniformes, voire « cohérentes » entre elles. Si le marquage d’une frontière (externe) nette est une question qui ne se pose pas, la diversité interne demeure une dimension essentielle de ces cultures, portées par des « sociétés » (un ensemble de groupes sociaux) segmentaires, pour lesquelles il devient légitime d’affirmer que la frontière est partout, et l’entité, nulle part.

65La formation de la « civilisation du châtaignier », des « Cévennes » au sens large, illustre cela très précisément, y compris dans les limites qu’elle impose au « jeu » des différences : donnée éminemment spatiale, elle ne peut être définie par les habitants de la châtaigneraie comme un périmètre clos ; donnée culturelle, elle n’est pas revendiquée par un groupe socialement unifié, et n’en est pas moins autoréférentielle (Poche 1993).

  • 31 Déjà en 1909 Lucien Febvre ironisait : « Entre l’Essonne et la forêt d’Orléans, où se termine la B (...)

66Ayant pour support, enfin, une société paysanne, elle se prête à des découpages divers, voire contradictoires, selon les stratégies des divers noyaux locaux des élites car, pour exister, elle n’a pas besoin du travail disjonctif des cartographes31.

67De la sorte pourrait par conséquent se trouver résolue « l’énigme cévenole » que nous avions rencontrée au départ de l’enquête : comment un espace culturel peut-il à la fois être perçu comme borné par des frontières « sûres » et certaines, et défier toute définition stable de ces dernières ; comment il peut être simultanément un « pays » et en être plusieurs, perçu comme une réalité que l’on ne parvient, sur le terrain, à délimiter plus loin que son propre hameau, et néanmoins bénéficier d’une existence « civilisationnelle », effet de la propagation de proche en proche des faits culturels locaux, et les plus précisément localisés. Comment il peut n’exister qu’en tant que « concept flou » (Black 1963), et entrer cependant, de façon très réelle, dans le vécu des acteurs et dans leurs manières de structurer l’espace social de l’appartenance et de la distinction, selon les moments de leur histoire, et selon les échelles, imbriquées, auxquelles ces questions sont susceptibles de se poser en ce qui les concerne. C’est peut-être en décrivant ces processus en termes de formation de « foyers virtuels » autour desquels s’effectue l’élaboration de problèmes et de solutions originaux, comme le suggérait Claude Lévi-Strauss (1977) pour la définition des identités, que l’on peut échapper à la pression, jamais complètement écartée, du substantialisme. Les cultures seraient ainsi envisagées comme des types de formes, au lieu d’être confondues avec les groupes sociaux concrets porteurs de cultures.

Bibliographie

Références bibliographiques

Amselle, J.-L. 1990a. « Ethnie », in Encyclopedia Universalis, Paris.

– 1990b. Logiques métisses. Anthropologie de l’identité en Afrique et ailleurs, Paris, Payot.

Amselle, J.-L. & E. M’Bokolo (dir.) 1985. Au cœur de l’ethnie : ethnie, tribalisme et Etat en Afrique, Paris, La Découverte.

Balfet, H. & Chr. Bromberger. 1976. « Dimensions de l’espace et formes d’entraide : le "quartier" cévenol », in L’autre et l’Ailleurs. Hommage à Roger Bastide, Paris, Berger-Levrault, p. 117-136.

Bardy, B. 1993. « La Lozère vue par les dictionnaires », in Actes du Colloque « La Lozère et ses images », Archives départementales de Lozère, Mende. août 1993, Mende, Archives départementales de Lozère.

Barth, Fr. (éd.). 1969. Ethnie Groups and Boundaries, The Social Organization of Culture Difference, Boston, Little, Brown & Company.

Batteau, A. W. 1990. The Invention of Appalachia, Tucson, The University of Arizona Press.

Berndt, R.-M. 1964. « Comment to Naroll », Current Anthropology, 5 (4), October, p. 91-293.

Black, M. 1963. « Reasoning with loose concepts », Dialogue, 2, 1, p. 1-12.

Blom, J.-P. 1969. « Ethnie and Cultural Differentiation », in Barth 1969, p. 74-85.

Boisset, J.-P. 1969. « Les sectes protestantes en Cévenne », thèse de sociologie, université de Montpellier.

Bouvier, J.-Cl. & Cl. Martel (dir.). 1991. Les Français et leurs langues, Aix-en-Provence, université de Provence.

Bozon, P. 1961. « La vie rurale en Vivarais. Etude géographique », thèse principale pour le doctorat ès Lettres, université de Clermont-Ferrand.

– 1978. LArdèche, la terre et les hommes du Vivarais, Lyon, L’Hermès. Bruneton-Governatori, A. 1984. Le pain de bois : ethnohistoire de la châtaigne et du châtaignier, Toulouse, Eché.

Camproux, Ch. 1962. Essai de géographie linguistique du Gévaudan, Paris, Presses universitaires de France.

– s.d. Petit Atlas linguistique discursif du Gévaudan, Montpellier, Centre d’études occitanes/université Paul-Valéry.

Carlat, M. 1982. L’Ardèche traditionnelle (Habitat, coutumes, fêtes, travaux, nourritures, croyances et mémoires d’un « continent »), Annonay, Curandera.

Carneiro, R.-L. 1995. « Godzilla Meets New Age Anthropology: Facing the Post-Modernist Challenge to a Science of Culture », Europaea, 1-1, p. 3-22.

Darlu, P. & J. Smets, avec la coll. de J.-P Boquet-Appel, A. Degioanni, J. Hochez, Br. Mourrieras & J. Ruffié, 1995. « Patronymes, frontières et migrations entre Hautes-Cévennes et Bas-Languedoc », rapport à la mission du Patrimoine ethnologique du ministère de la Culture.

Dos Santos, J. R. 1973. « Notes pour le scénario d’un drame (Immigration et racisme ordinaire en France) », étude pour une municipalité du Nord-Pas-de-Calais (Grandes-Sainthes), Lasalle, Fondation Nemo, 110 p.

– 1995a. « Usages des plantes et espace du corps : une topologie du domaine corporel dans un savoir vernaculaire », Ecologie humaine, XII (1), janvier, p. 53-88.

– 1995b. « Savoirs de la Nature, nature des savoirs. Les savoirs de plantes en Cévennes. Contribution pour une anthropologie cognitive », thèse pour le doctorat en anthropologie, Paris, EHESS.

– 1996. « Diversité culturelle et manipulation des différences : perception de l’espace et émergence des entités culturelles en "Cévennes" », rapport à la mission du Patrimoine ethnologique du ministère de la Culture.

– 1997. Savoirs de la Nature, nature des savoirs. Les savoirs de plantes en Cévennes. Contribution pour une anthropologie cognitive, Lille/Villeneuve-d’Ascq, Presses universitaires du Septentrion.

Durkheim, E. & M. Mauss. 1974 [1913]. « Note sur la notion de civilisation » et autres textes sur « la théorie des civilisations », in M. Mauss, Œuvres, Paris, Minuit, vol. II, p. 451-523.

Escolar, M. 1997. « Exploration, cartographie et modernisation du pouvoir de l’État », Revue internationale des sciences sociales, 151, p. 59-78.

Febvre, L. 1962 [1909]. Pour une Histoire à part entière, Paris, SEVPEN.

– 1970 [1922]. La Terre et l’évolution humaine, Paris, Albin Michel.

Forot, C. & M. Cariât. 1979. Le feu sous la cendre. Le pays vivarois et sa maison, Aubenas, Impr. Andin-Texier.

Friedberg, C. 1992. « La question du déterminisme dans les rapports homme/nature », in Jollivet, 1992, p. 55-68.

Handler, R. 1988. Nationalism and the Politics of Culture in Québec, Madison.

Hannerz, U. 1997. « Frontières », Revue internationale des sciences sociales, décembre, p. 597-609.

Jallois, E. 1957. « Communication sur la délimitation géographique des Cévennes », Causses et Cévennes, t. IV, vol. 9, 62, p. 77.

Jollivet, M. (dir.). 1992. Sciences de la nature, sciences de la société, les passeurs de frontières, Paris, CNRS.

Joutard, Ph. 1977. La légende des Camisards, une sensibilité au passé, Paris, Gallimard.

– (dir.). 1979a. Les Cévennes de la montagne à l’homme, Toulouse, Privât.

– 1979b. « Les Cévennes entrent dans l’"histoire" », in Joutard 1979« , p. 97-130.

Kroeber, A. 1939. Cultural and Natural Areas of Native North America, Berkeley, University of California Press.

Lamorisse, R. 1975. La population de la Cévenne languedocienne, Montpellier, Imp. Le Paysan du Midi.

Leach, E. 1964. « Comment to Naroll », Current Anthropology, 5 (4), p. 299-300.

Leroi-Gourhan, A. 1973 [1945]. Milieux et techniques, Paris, Albin Michel.

Le Roy Ladurie, E. 1966. Paysans de Languedoc, 2 vols, Paris, Mouton.

Levinson, St.-C. 1992. « Primer for the Field Investigation of Spatial Description and Conception », Pragmatics, 2,1, p. 5-47.

Lévi-Strauss, Cl. 1977. L’identité, Paris, Presses universitaires de France.

Mahmood, C.-K. & S.-L. Armstrong. 1992. « Do Ethnie Groups Exist? A Cognitive Perspective on the Concept of Cultures », Ethnology, XXXI. 1, p. 1-14.

Medeiros, F. 1996. « Métropolisation » (manuscrit inédit, comm. pers.).

Milton, K. 1997. « Écologies : anthropologie, culture et environnement », Revue internationale des sciences sociales, décembre, p. 519-538.

Naroll, R. 1964. « On Ethnie Group Classification », Current Anthropology, 5 (4), p. 283-291.

Needham, R. 1975. « Polythetic Classification: Convergence and Consequences », Man, 10, p. 349-369.

O’Dowd, L. 1993. « Restructuration économique, limites territoriales et intégration européenne : le cas irlandais », Espaces et Sociétés, 70-71, p. 183-201.

O’Neill, B. 1999. « Como nào ser malaio... », communication au séminaire « Sémantique des savoirs », novembre, université de Evora.

Pacquot, A. 1991. « Revendication linguistique et identité culturelle », in Bouvier & Martel 1991, p. 99-105.

Pelen, J.-N. 1975. La Vallée Longue en Cévennes. Florae, Club cévenol.

– 1987. L’autrefois des Cévenols, Aix-en-Provence, Édisud.

– 1991. « Occitan et français dans la culture cévenole, pratique et perception », in Bouvier & Martel 1991, p. 359-370.

Pelen, J.-N. & D. Travier. 1982. Encyclopédie du temps cévenol, Nîmes, Sedilhan.

Philipp, M. 1991. « Synthèse finale », in Bouvier & Martel 1991, p. 123-133.

Poche, B. 1993. « Fondements sociologiques de l’autoréférence : quelques exemples européens », Espaces et Sociétés, 70-71, p. 33-53.

Poitrineau, A. 1962. « Aspects de l’émigration temporaire et saisonnière en Auvergne à la fin du xviiie siècle et au début du xixe siècle », Revue d’histoire moderne.

Poitrineau, A. 1983. Remues d’hommes. Les migrations montagnardes en France, xviie-xviiie siècles, Paris, Aubier.

Poutignat, Ph. & J. Streiff-Fenart. 1995. Théories de l’ethnicité, Paris, Presses universitaires de France.

Prax, J. (dir.). 1974. Livre blanc de la montagne (Languedoc-Roussillon), Montpellier, Chambre d’agriculture/SEBEPA/AREEAR.

Quimimal, J. 1995. Racines cévenoles, Bagard, Éditions cévenoles.

Raffestin, Cl. 1986. « Éléments pour une théorie de la frontière », Diogène, 134, p. 3-21.

Rosch, E. & B.-B. Lloyd. 1978. Cognition and Categorization, Hillsdale (N.J.), Lawrence Erlbaum Ass.

Soulier, A. 1977. « Éléments pour l’étude des formes de réorganisation de l’espace rural : le cas de l’"arrière-pays languedocien" », Bulletin de la Société languedocienne de géographie, 11, 1, p. 121-139.

Southall, A. 1976. « Nuer and Dinka are People: Ecology, Ethnicity and Logical Possibility », Man (N.S.), 11, p. 463-491.

Taillefer, F. 1979. « La Cévenne ou les Cévennes », in Joutard 1979« , p. 11-49.

Travier, D. 1993. « État des connaissances relatives à l’histoire de la châtaigneraie dans les Cévennes gardoises et lozériennes », Causses et Cévennes, XVII, juillet-août, p. 343-357.

Vidal, D. 1983. Le malheur et son Prophète. Inspirés et sectaires en Languedoc calviniste, Paris, Payot.

Weber, E. 1983. La fin des terroirs, Paris, Fayard.

Wilson, E.-O. 1989. « The Biological Basis of Culture », Revue internationale de sociologie (N.S.), 3, p. 35-60.

Wittgenstein, L. 1961. Investigations philosophiques, Paris, Gallimard.

Notes

1 Claude Lévi-Strauss, dans le séminaire sur la notion d’identité (1977), utilise la métaphore du « foyer virtuel », qui est particulièrement évocatrice, et va dans le même sens que l’expression utilisée ici.

2 Je me réfère, pour l’emploi de cette notion, à la thèse d’Ariane Bruneton-Governatori (1984).

3 Le dossier complet est donné dans le rapport de recherche Dos Santos 1996.

4 Dans un contexte qui dépasse désormais de très loin le cercle des spécialistes, les « cultures ». telles que les envisagent par exemple les mouvements « multiculturalistes » et les politiques identitaires, sont bien des substituts de l’« ethnie », quand elles ne se limitent pas à en être les doublons.

5 Mais ce faisant, il ne fait que suivre des auteurs comme Radcliffe-Brown, Fortes. Evans-Pritchard. Murdock, etc.

6 C’est ce qui a conduit Poutignat et Streiff-Fenart à dire que les deux « idéologies » (ethnologique et nationaliste) partagent la même croyance à l’existence du « peuple ». de la « nation ». de « l’ethnie » ( 1995 : 196).

7 Sur le statut de la « culture québécoise » et son rapport à la langue, voir Pacquot 1991.

8 Exposé plus détaillé de ces questions dans Dos Santos 1995a et 1995b.

9 Voir la notion de « classification polythétique », Needham 1975.

10 Voir l’examen des notions de « jeu » (« gante ») chez Wittgenstein (1961) ou de « oiseau » (« bird ») chez Rosch ( 1978), par exemple.

11 Comment cette fragmentation interne de l’espace s’accorde avec la détermination générale que j’invoque en explication de son unité (la châtaigneraie), c’est ce qu’on tentera d’argumenter ci-dessous.

12 On se référera aux travaux de Philippe Joutard sur la création de la « Légende des Camisards » (1977). en les confrontant néanmoins avec ceux de Daniel Vidal (1983). Ce dernier montre en effet, contre le premier, combien il faut d’oubli, et combien sélectif celui-ci doit être, pour aboutir à l’Histoire et à sa Légende : oubli de l’excès irrécupérable dont furent porteurs les inspirés Cévenols, de sa sociologie, et, ajouterons-nous, de sa géographie, largement répandue au-delà du pays mythique.

13 Pour cette discussion, je me vois contraint de renvoyer, une fois de plus, vers le texte complet du rapport (Dos Santos 1996).

14 On doit en effet prendre acte de façon explicite de la critique du substantialisme (ou de Pessentialisme) sous-jacent à de nombreuses utilisations de la notion d’ethnicité et de celles qui lui sont directement ou indirectement associées – « ethnie », « tribu », « peuple », « culture » (Amselle 1990 ; Poutignat & Streiff-Fenart 1995). Voir note 10.

15 A propos de la délimitation de l’Île-de-France, Lucien Febvre décelait chez les géographes « l’impérieux besoin de compléter la figure inachevée, de fermer le périmètre... » (1962 : 39).

16 Lucien Febvre relève, en suivant M. J. Sion, que les « pays » ou les « unités » nommés par « le langage populaire » » laissent entre elles de vastes espaces sans nom ; mais « les dénominations caractéristiques ne font presque jamais défaut au point de contact », à la frontière (1962 : 40).

17 J’ai proposé de décrire ce fait comme la résultante du caractère segmentaire des repérages spatiaux et par conséquent, de l’assignation des limites aux espaces à valeur identitaire. Si l’on ne peut repérer de façon précise que la limite près de soi (ceci s’ajoutant au fait que la limite est là où l’on se trouve), la construction d’entités spatiales plus larges ne peut être que d’une nature entièrement différente de la construction des unités restreintes (Dos Santos 1996).

18 Je souligne le caractère relationnel de cette notion : un élément matériel donné ne devient « ressource » que s’il est approprié par une culture, portée par une société.

19 Ces limites peuvent être repoussées dans quelque mesure (ainsi, la création de variétés résistant au froid aurait permis l’expansion de la culture de l’arbre vers le nord, en Ardèche). Mais cela ne joue qu’à faible échelle.

20 Kroeber, dans son analyse de la répartition des sociétés amérindiennes organisées autour de la culture du maïs, semble se tenir pour l’essentiel à ce qui nous apparaît comme un cadre explicatif « possibiliste » (Kroeber 1939). Il est clair que, comme pour le châtaignier, les conditions écologiques déterminent les limites extrêmes au-delà desquelles la culture ne peut se développer.

21 Et même de terre tout court, étant donné l’effet de la pente sur l’érosion des éléments fins des sols. Il en va de même pour ce qui est de la présence obligatoire d’eau, source, ruisseau ou les deux.

22 Hélène Balfet et Christian Bromberger ont observé ce phénomène en Basses-Cévennes, à Générargues, au début des années 1970. « En examinant le cadastre, écrivent-ils, on est d’ailleurs frappé par l’abondance des petites parcelles à proximité des cours d’eau, témoignage d’une tradition qui garantit tacitement à tous les exploitants d’un même quartier le droit à la terre irriguée » (1976 : 131). Il se peut, scion notre propre approche, que ce processus ne soit pas si « tacite » que cela : règle de partage successoral consciemment admise.

23 On sait que l’effet de frontière est presque toujours un effet déprimant sur les périphéries. Voir O’Dowd 1993.

24 En fait, tous les auteurs qui se réfèrent à la « cévenolité » restreinte des élites protestantes (références dans Dos Santos 1996). La construction du mythe « cévenol des Gardons », celui de la « Cévenne des Cévennes ». bute contre cet « écartèlement », l’empêchant d’aboutir à une définition (territoriale entre autres) cohérente de l’entité.

25 Qui semblent ainsi mériter d’être désignées par un nom commun, et non plus par un nom propre.

26 Notamment : préférence pour les cultures intensives de type horticole, partout où c’est possible.

27 Il faut un passage de un mètre pour l’animal, 1,50 m pour la charge, 0,50 m de sécurité (ne pas accrocher le mur amont, au risque de précipiter dans le vide l’animal et sa charge). Ces chiffres concernent les sacs ou paniers avec des matières pondéreuses (fumier, récoltes de châtaignes ou pommes de terre). Pour des denrées telles que le foin, toujours mis en ballots à la main faute d’accès pour les machines lorsqu’elles sont apparues, c’est plus flagrant. Un « barrillon » de foin (attaché par 4 à 5 cordes réunies par deux barres d’environ 1,50 m de longueur sur 6 à 8 cm de diamètre), pesant jusqu’à 80 kg, a un encombrement qui atteint 1,50 m. L’équilibre du chargement (deux barrillons sur bât) détermine un encombrement de deux à trois mètres. Autant qu’une charrette moyenne. Il est le plus souvent impossible d’aménager des rampes de 2,5 à 3 m de largeur sur des terrasses qui peuvent être plus étroites que cela. De très nombreux exemples existent, où seuls des escaliers en pierre, très étroits (0,35 à 0,50 m) pcrmmettent les accès. Ils sont parfois encastrés dans l’épaisseur des murs de soutènement : gain de place.

28 L’œuvre de Roland Breton citée par M. Philipp est Géographie des langues, Paris, Presses universitaires de France, 1976.

29 Un exemple intéressant est proposé dans le même volume collectif par Alain Pacquot, qui écrit que « l’anglicisation du français du Québec est bien connue » (1991 : 100) : encore un hybride en devenir...

30 A propos du processus de particularisation culturelle, Leroi-Gourhan écrit qu’elle « répond au sens même de l’Évolution qui n’est pas de fondre des hybrides de plus en plus standardisés, mais de céer des formes opportunes » (1973 : 409).

31 Déjà en 1909 Lucien Febvre ironisait : « Entre l’Essonne et la forêt d’Orléans, où se termine la Beauce, où commence l’ancien vignoble ? Le paysan n’éprouve pas le besoin de le définir nettement. Pourquoi le géographe ne l’imiterait-il pas ? » (1962 : 39).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2001

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable