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Limites floues, frontières vives

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Christian Bromberger
, 
Alain Morel

L’ethnologie à l’épreuve des frontières culturelles

Christian Bromberger et Alain Morel

Texte intégral

Il est amusant que les anthropologues se donnent tant de peine aujourd’hui ci nier l’existence des frontières culturelles au moment même où tant de peuples s’évertuent à en souligner l’importance. L’accroissement, tout autour du monde, de frontières clairement et consciemment établies jure avec le peu d’intérêt anthropologique pour la signification d’un tel phénomène.
Marshall Sahlins 1998 : 414

  • 1 « Si celle image d’une sorte de ceinture chatoyante qui délimite les États persiste tant dans la mé (...)
  • 2 Cité par Niederer (1982-1983 : 47).

1Nous pensons et percevons le monde comme un ensemble fragmenté par les limites les plus diverses : des « accidents géographiques » qui, telles les chaînes montagneuses, rompent l’horizon et s’imposent au regard : des constructions et des emblèmes (des murailles, des poteaux, des panneaux, des bornes...) posés volontairement dans l’espace pour jalonner et consacrer les frontières ; des lignes qui enserrent, sur des cartes, des nations, des cantons, des régions, des départements, des académies, des archevêchés... A ces frontières « données » ou instituées par les pouvoirs et intériorisées dès l’enfance1 s’ajoutent, comme pour compliquer le jeu, les limites souvent plus floues, discrètes et buissonnantes, des usages culturels, des manières de faire, de dire et de sentir... Face à des découpages spatiaux réfléchis, intentionnels, fruits de traités ou de décrets, les comportements culturels dessinent ainsi d’autres cartes dont les contours semblent erratiques, spontanés, involontaires, capricieux. Aux lignes continues qui séparent les États-nations, et les entités territoriales qui leur sont subordonnées, s’opposent le brouillamini et l’enchevêtrement des frontières culturelles qui se superposent rarement les unes aux autres et dont l’incongruité désespère les administrateurs soucieux de la netteté et de la conformité de leurs découpages. D’un côté donc des limites claires imposées par la volonté politique, de l’autre des marges floues, témoignages d’une histoire souterraine où interviennent les contraintes naturelles, les migrations des hommes, la diffusion et l’attraction des modes, etc. Richard Weiss, un des auteurs de l’Atlas de folklore suisse, comparait ainsi les traits culturels à des bouchons flottant sur l’eau et dérivant au gré de l’intensité des courants2.

Des limites floues aux frontières vives

  • 3 Voir, entre autres, Anderson 1996 ; Gellner 1989 ; Hobsbawm & Ranger 1983 : Agulhon 1995 et les not (...)
  • 4 Pour une critique minutieuse d’une vision fixiste des danses basques, voir Guilcher (1984) qui conc (...)

2Mais cette opposition apparente entre frontières réfléchies et marges inintentionnelles est sans nul doute trop réductrice. La diffusion de bien des usages, dont les limites semblent sur la carte arbitraires, est le résultat de processus volontaires, voire de projets délibérés. Les États-nations et les mouvements nationalitaires soucieux d’inscrire dans leur territoire des pratiques et des emblèmes homogènes et distinctifs ont considérablement contribué au modelage des frontières culturelles contemporaines. Plusieurs travaux récents ont analysé et illustré ces processus de popularisation, de fixation, voire d’invention d’usages culturels pour asseoir un État ou un projet d’État à l’échelle des deux derniers siècles3. De la « nationalisation » des limites religieuses et linguistiques, comme en ex-Yougoslavie, voire des noms de personne – telle la slavisation des anthroponymes turcs à l’intérieur de la Bulgarie communiste – à la démarcation des pratiques folkloriques – telles que les danses « typiquement » basques4 –, les exemples de déplacement ou de délimitation volontaires et organisés des frontières culturelles abondent. Borut Brumen nous montre, dans sa contribution à ce volume, les effets immédiats du partage d’un territoire entre deux États, en l’occurrence entre la Slovénie et la Croatie. Les habitants de la localité désormais frontalière (du côté slovène) de Sv. Peter se sont vu doter d’un nouvel ethnonyme qui confirme leur ancrage national. Les voici appelés Savrini, pratiquant un dialecte « savrinien » (une variété d’istrien), donnant à leur équipe de football le nom de Savrini et à leurs danses et à leurs costumes une identité slovène.

  • 5 Mouvement de défense de la langue et de la culture provençales, créé en 1854 par Frédéric Mistral e (...)
  • 6 Sur ce thème, voir, entre autres. Bérard & Marchenay 1995 ; Dell’osse & Letablier 1999.

3A d’autres échelles, moins massives et manifestes, le volontarisme a aussi infléchi les limites des usages. Le costume d’Arles est ainsi devenu, au fil du xxe siècle, le vêtement emblématique de la Provence sous l’impulsion des mouvements de « maintenance » culturelle issus du Félibrige5. Danièle Dossetto analyse, dans les pages qui suivent, ce processus de propagation volontaire à partir du berceau arlésien. Les frontières des manières de bâtir n’échappent pas à ces injonctions plus ou moins vives : on pense, bien sûr, aux prescriptions contemporaines des Directions départementales de l’équipement réglementant et circonscrivant l’usage des matériaux de construction, leurs modes de mise en œuvre, la pente des toits, etc. Mais bien des frontières architecturales « traditionnelles » ont été façonnées par des décisions étatiques dont on a aujourd’hui perdu le souvenir. On peut, par exemple, s’étonner que la construction en bois soit absente en Provence alpine alors qu’elle est représentée dans les provinces voisines, le comté de Nice et le Dauphiné. Les raisons de cette étrange solution de continuité spatiale sont sans doute à chercher dans les ordonnances des Eaux et Forêts du xviie siècle qui réservaient le bois de cette frange de la Provence à la construction navale (voir Bromberger, Lacroix & Raulin 1999 : 24). Dans leurs contributions à ce volume, Colette Méchin et Marie-Noële Denis nous rappellent le rôle des directives politiques, à des moments cruciaux de l’histoire, dans la confection du paysage architectural de la Lorraine et de l’Alsace : lors des reconstructions d’après la guerre de Trente Ans, les ducs de Lorraine encouragèrent la diffusion des maisons lorraines (avec leurs toits à faible pente couverts de tuiles creuses) ; à l’inverse, lors de la première annexion de l’Alsace-Lorraine au Reich, puis entre 1940 et 1945, des mesures furent prises pour favoriser l’implantation d’un type « germanique » d’habitations rurales (avec leurs toits à forte pente et leurs tuiles plates). Plus près de nous et dans un tout autre contexte, celui du revival, la renaissance ou la diffusion volontaristes de fêtes traditionnelles dessinent de nouvelles frontières : la Saint-Pierre, fête des pêcheurs, est adoptée par des communautés du littoral méditerranéen qui ne la célébraient pas ou plus auparavant ; des manifestations néo-médiévales, sur le modèle du palio de Sienne, se répandent en Toscane et dans plusieurs régions d’Italie... Dans un registre différent, celui de la production, les appellations d’origine contrôlée, dont la délimitation territoriale fait l’objet d’âpres luttes6, créent également de nouvelles limites, certifiées, elles, par des panneaux et des labels. « Pour qu’un territoire acquière pleinement sa valeur symbolique, écrivait Van Gennep (1995 : 151), on doit savoir où il finit » et, l’exemple des appellations d’origine nous le rappelle, les frontières qui le circonscrivent ne sont pas seulement, pour les individus, un outil de classification mais aussi un moyen de classement hiérarchique.

  • 7 On trouvera en annexe la liste des rapports issus de cet appel d’offres. Borut Brumen. Neil Jarman (...)
  • 8 Voir d’Angeville 1837 ; Le Roy Ladurie & Dumont 1971.

4Ce sont ces processus complexes, plus ou moins volontaires, de construction des frontières culturelles qu’analysent, à différentes échelles spatiales et temporelles, les contributions réunies dans cet ouvrage, issues, pour la plupart, de travaux menés dans le cadre d’un appel d’offres, lancé par la mission du Patrimoine ethnologique du ministère de la Culture en 19917. Ces limites culturelles peuvent être vives, conscientes, revendiquées, sources ou occasions de conflits, surlignées, pour ainsi dire, dans les paysages et les usages ; elles peuvent être, dans d’autres cas, discrètes, sans enjeu, plus importantes pour les chercheurs, qui s’interrogent sur les obscures raisons de leur tracé, que pour les habitants qui n’en ont cure. Frontières connues et vécues coïncident parfois ; souvent elles s’ignorent. Personne n’aurait l’idée de se situer par rapport à la « ligne Saint-Malo – Genève » qui a longtemps formé une importante limite dans la géographie économique et sociale de la France8. En revanche – faut-il le souligner ? – ce sont les frontières linguistiques, mais aussi religieuses, qui sont le plus fortement dramatisées, a fortiori dans des contextes d’affirmation nationale. Les oppositions entre Wallons et Flamands, qui se sont, entre autres, traduites par l’expulsion des francophones de l’université de Louvain dans les années 1970, ne doivent pas faire oublier que c’est l’appartenance religieuse qui a fixé la ligne de démarcation entre la Hollande et la Belgique, quand celle-ci accéda à l’indépendance en 1830. Neil Jarman dresse, dans les pages qui suivent, la géographie sectaire de Belfast avec ses défilés qui consacrent les frontières religieuses. Et faut-il rappeler le rôle des allégeances confessionnelles dans le récent éclatement de la Yougoslavie, dans le partage de Chypre, de Beyrouth, de Jérusalem et, plus généralement, dans le façonnage culturel des différences dans l’Europe contemporaine, y compris dans des recoins inattendus de l’expérience collective ? Les relations contrastées que les hommes entretiennent avec la nature ont, par exemple, été largement conditionnées par les sensibilités catholique et protestante. Il est significatif que les premières mesures de protection des petits oiseaux aient été prises, dès les années 1840-1870, dans des pays protestants (le canton de Genève, la Prusse, la Saxe, le Wurtemberg,... puis la Grande-Bretagne) et que les frontières du sentiment de la nature continuent aujourd’hui de porter la trace lointaine de ces deux types de sensibilité (voir Guyonnet 1993). Des limites d’usages, sans lien apparent, peuvent former un écheveau autour d’une frontière religieuse. Quand on évoque la Suisse, un paradis pour l’ethnologue européaniste amateur de différenciations culturelles, on pense aussitôt, et à juste titre, à l’opposition majeure entre cantons alémaniques et romands, souvent avancée pour expliquer des différences lourdes de mentalité et de choix politique. Mais c’est, en fait, plus à l’est, autour de la frontière confessionnelle entre protestants et catholiques, suivant le cours de la Reuss, que se dessinent plusieurs fractures culturelles touchant des domaines aussi divers que les échanges de cadeaux en fin d’année, la présence ou l’absence de réjouissances carnavalesques, les boissons du repas principal, les couleurs et les figures des cartes à jouer, les races bovines, les techniques agricoles, etc. Ces frontières ne sont pas toutes ni seulement rapportables à ces différences confessionnelles (l’histoire politique a pesé sur ces processus de diffusion et de blocage) mais il est symptomatique qu’elles les chevauchent et que des objets sans rapport apparent avec ces allégeances en aient été perçus comme des symboles : ainsi les catholiques appellent « protestantes », voire « hérétiques » les cartes à jouer, d’origine française, de leurs voisins et les protestants qualifient de « catholiques » celles, d’origine allemande, utilisées à l’est de la Reuss (Weiss 1952 ; Niederer 1982-1983 ; Centlivres 1996).

Les frontières culturelles, des sites privilégiés d’observation ?

  • 9 Voir, sur ce point, Strathern 1995. Appadurai 1996. Bromberger 1996.

5Que la frontière cristallise et caricature des antagonismes, qu’elle calcifie l’extension d’usages anciens, qu’elle émerge d’initiatives récentes à caractère économique ou patrimonial, qu’elle soit tracée par le chercheur sur la base d’une analyse spatiale de la distribution des faits ou qu’elle soit perçue, voire revendiquée par les acteurs, elle offre à l’analyste un site privilégié d’observation. Comment ces marges, parfois transformées en lignes de démarcation, se sont-elles créées ? A quoi rime leur extension ? Se chevauchent-elles systématiquement, faisant apparaître des corrélations insoupçonnées ? Quelles différences sont-elles perçues, reconnues, affichées par les populations, quelles autres sont-elles négligées ? Comment fonctionnent les zones frontières où s’entrecroisent ou se raidissent les usages ? Paradoxalement, pendant les cinquante dernières années, les ethnologues se sont peu intéressés à ces questions alors même que les frontières se sont multipliées, partageant les villes, les États, les « pays », comme si à une uniformisation des modes de vie devait correspondre une fragmentation culturelle plus poussée des territoires9, assortie éventuellement de la renaissance, voire de la création de langues (on pense au bosniaque récemment érigé en idiome singulier sur la base de quelques particularités lexicales).

6A vrai dire, si les frontières culturelles ne sont plus, chez les ethnologues, un thème à la mode – elles le furent jusque dans les années 1930 –, c’est qu’elles évoquent de vieux démons ou cadavres théoriques et conceptuels que l’on stigmatise d’autant plus volontiers que l’on ne les connaît pas véritablement ; c’est aussi qu’il s’agit d’un sujet sensible où l’ethnologie, malgré qu’elle en ait, peut prêter le flanc à l’objectivation d’entités ethnoculturelles dont on sait qu’elles forment des ensembles mouvants. Sur quels faits et rumeurs ces préventions sont-elles fondées ?

7On évoquera à peine le spectre du déterminisme géographique qui voudrait faire coïncider régions naturelles et culturelles et qui serait, pour certains, consubstantiel aux recherches sur les frontières. Il y a beau temps que les géographes eux-mêmes ont dénoncé « l’infection déterministe » (selon l’expression de Raoul Blanchard), symbolisée par l’Anthropogeographie de Ratzel (1891), que Jean Bruhnes descendant la Volga, au début du xxe siècle, ne remarqua aucune rupture culturelle entre les deux rives et qu’Arnold Van Gennep (1921) et Lucien Febvre (1970) récusèrent ces hypothèses réductrices.

  • 10 Distinction proposée par Wissler (1923).
  • 11 Comme on l’a fait pour la porcelaine en Europe au xviiie siècle afin de reproduire les prestigieux (...)

8Le diffusionnisme a mauvaise presse ; on stigmatise, à juste titre, les élucubrations de l’hyperdiffusionnisme britannique, celui d’un Elliot Smith (1929) et de son « héliocentrisme » par exemple, ou les excès d’une reconstruction diachronique des emprunts sur la base de l’examen synchronique de la distribution spatiale des faits, qui néglige la singularité des contextes (Voskuil 1982-1983) et les capacités d’innovation des sociétés. Ces reproches sont fondés mais les écoles diffusionnistes austro-allemandes. Scandinaves et américaines, tout comme bien des auteurs d’atlas ethnographiques européens, n’ont pas envisagé les formes culturelles comme des bataillons déferlant indifféremment à travers un pays ou un continent mais ont été sensibles aux variations contextuelles qui conditionnent la propagation des traits et des complexes de traits culturels. Faut-il rappeler que ces entreprises ont mis en œuvre toute une série de concepts originaux pour reconstruire une histoire culturelle qui leur échappait en raison de l’absence de documents écrits ? Citons dans cet arsenal conceptuel aujourd’hui négligé : les cercles de diffusion culturelle : la théorie ondulatoire de propagation des innovations à partir d’un foyer, phénomène contrarié ou accéléré selon les caractéristiques du milieu récepteur ; la distinction entre diffusions « naturelle » et organisée10 – ainsi lors d’une conquête, un phénomène massif de conversion –, entre diffusion par contact et diffusion par stimulation, quand on invente, par exemple, par ses propres moyens, une technique attestée chez d’autres11, les relations entre profondeur chronologique et expansion spatiale des processus de propagation ; la solidarité structurelle des éléments empruntés, etc.

  • 12 Voir, entre autres, Solymossy 1920, 1925 ; Ténèze 1982-1983.
  • 13 Voir, entre autres. Haudricourt 1936, 1940. 1948 ; Krüger 1950 : Schmidt-Wiegand 1997.
  • 14 Bausinger (1993 : 76-94) critique, ajuste titre, la continuité que tout un courant de l’ethnologie (...)

9En ethnologie européenne, l’application des méthodes diffusionnistes, avec ses cartes de distribution, a ainsi abouti à des découvertes importantes dans des domaines aussi divers que le folklore (la diffusion des types et des motifs des contes populaires12, par exemple) ou la culture matérielle13. Mais dans ces sociétés, encore plus « chaudes » que les autres, une histoire et une stratification culturelles complexes infligent souvent des démentis aux grandes reconstructions aréologiques (voir Bromberger 1988 : 98) qui postulent une continuité des usages et des coutumes à travers le temps14. Des travaux remarquables sur le costume (Creston 1978) et la danse (Guilcher 1963, 1984) ont montré que les frontières folkloriques, souvent interprétées comme les calques de très anciennes divisions territoriales, se sont, en fait, multipliées au xixe siècle, sous l’effet d’adaptations locales ou de rejets de modèles exogènes. A la fin du xviiie siècle, les coiffes bretonnes ne sont encore guère différenciées. Au cœur du xixe siècle on comptera cinquante-cinq types de coiffes paysannes et dix-neuf types de coiffes d’artisanes. Paradoxalement, l’archaïque peut parfois relayer le « moderne », dessinant des frontières trompeuses pour qui voudrait lire dans le présent les traces d’une géographie pluriséculaire. Catherine Llaty nous montre ainsi, dans sa contribution à ce volume sur les frontières culturelles dans les Alpes du Sud, que l’aire d’extension d’un usage « archaïque », comme celui du chaubage, c’est-à-dire du battage manuel des céréales sur une dalle de pierre ou une planche en bois, n’est pas réductible à une poche de survivance qui aurait échappé aux mouvements de l’histoire. Cette technique rudimentaire s’est répandue, aux xixe et xxe siècles, au nord et au sud de sa zone d’implantation au fur et à mesure que la céréaliculture régressait. A quoi bon, en effet, utiliser des procédés complexes quand il n’y a plus que quelques gerbes à battre ? On voit sans peine à quelles erreurs pourrait mener la reconstruction, au nom de la continuité, des zones « anciennes » des procédés de battage dans cette région sur la seule base de la répartition contemporaine des faits.

10Les frontières culturelles bougent avec le temps et la documentation écrite permet, dans ces pays à archives et à « statistiques » que sont la plupart des contrées européennes, de tracer l’histoire, à l’échelle de quelques siècles, de ces dilatations et de ces rétractations. Un des intérêts des travaux réunis dans ce livre est d’appliquer des procédures micro-analytiques à des questions – celles posées par les frontières – souvent abordées naguère, et parfois aujourd’hui, de très haut et de très loin à une échelle macro-analytique. Jugeons-en pièces à l’appui. Le monde alpin a longtemps été considéré comme la terre d’élection de la famille-souche (Burns 1963 ; Augustins 1989 : Mendras 1997). Dionigi Albera, se fondant sur l’examen minutieux des sources les plus diverses, montre la variété et l’enchevêtrement des pratiques successorales au sein de cette zone qui n’a rien d’homogène. Est-ce à dire que les orientations lignagères ou préciputaires (ces dernières, caractéristiques de la famille-souche, avantageant un des héritiers) forment un inextricable fouillis reflétant l’inépuisable diversité des contextes locaux et des stratégies individuelles ? Des tendances apparaissent, dessinant une géographie subtile des usages et campant l’aire alpine, non pas comme un « lieu-frontière » mais comme « un ensemble de lieux entrecoupés par des frontières ». Ainsi le Piémont, le Briançonnais, le Champsaur, le Queyras affichent chacun leur singularité. Mais ces modèles localisés ne permettent pas, pour autant, de conclure à la fixité des frontières régionales qui les circonscrivent à travers les siècles. Dans plusieurs régions alpines et périalpines, la « famille-souche » s’est substituée au modèle lignager et égalitaire, au fil des xviie et xviiie siècles, modifiant ainsi progressivement la carte des coutumes. L’histoire culturelle du centre-ouest de la France, envisagée dans la très longue durée pluriséculaire, illustre, elle aussi, ces mutations et fragmentations successives. Jean-René Trochet nous rappelle que l’aire d’attraction de cette vaste région fut, de la période gallo-romaine au milieu du Moyen Âge, plutôt méridionale. Au xe siècle la Loire constitue encore la frontière entre les parlers d’oïl et d’oc. Au xiiie siècle le Poitou et la Saintonge ont basculé dans une aire d’attraction plus septentrionale ; on y pratique désormais des dialectes d’oïl, cette expansion linguistique étant le résultat – ou s’étant accompagnée – de la diffusion d’un nouveau système agraire (passage de l’assolement biennal à l’assolement triennal, entre autres). Des facteurs politiques ont aussi contribué à ce remodelage culturel du Centre-Ouest dont Jean-René Trochet trace les digitations progressives et les limites résistantes. Bref, l’analyse scrupuleuse de la formation des frontières arrache celles-ci à un illusoire enracinement multiséculaire, même si certaines ont bougé moins que d’autres (on pense, par exemple, à la limite entre parlers germaniques et romans qui traverse, dès le ve siècle, la Lorraine et s’est stabilisée dès le ixe siècle, mais, comme nous le rappelle Colette Méchin, celle-ci ne forme pas une muraille entre usages culturels contrastés).

11Mais suffit-il d’être attentif aux variations dans l’espace et dans le temps, à la direction subtile des courants, aux nuances des contextes pour justifier l’étude des frontières culturelles ? A quoi bon s’évertuer à retracer la distribution des coutumes et des usages ? On arguera tout d’abord que, ce faisant, l’ethnohistoire arrache aux fausses certitudes qui prisent les fixités territoriales pour mieux asseoir leurs crispations et leurs revendications. On avancera, ensuite, que ce type d’études restitue sa juste place au thème des diffusions, négligé par les analyses ponctuelles de micro-sociétés, qui occupent, depuis une cinquantaine d’années, le devant de la scène ethnologique (Bromberger 1987) ; ce désintérêt est paradoxal à une époque où les diffusions (d’artefacts, de pratiques, de concepts...) n’ont jamais été aussi multiformes et décisives. Mais surtout la mise en évidence des frontières culturelles est un formidable outil pour faire surgir des corrélations insoupçonnées entre des traits, des institutions réunis dans un même espace. Cette recherche de co-occurrences systématiques a été un des aiguillons majeurs des travaux sur la distribution spatiale des faits culturels. On pense aux études pionnières de Charles Parain (1938) mettant en relation, sur la base de cartes de répartition, les types de méthode d’égrenage des céréales (battage au fléau, foulage, dépiquage...), les variétés cultivées, les usages de la paille dans les différentes régions françaises. On pense aussi aux avancées de sociologues faisant apparaître, à l’examen de cartes, des correspondances entre appartenance régionale, pratique religieuse et comportements politiques (Isambert & Terrenoire 1980 ; Vergneault, Bertrand & Bertrand 1982 ; etc.). Mais un risque guette ce genre d’entreprise : la tentation de l’unilatéralisme explicatif d’autant plus séduisant qu’il est simple et qu’il se pare de l’objectivation cartographique. Dans plusieurs essais stimulants (Le Bras & Todd 1981 ; Todd 1990), on s’efforce ainsi de montrer, sur la base de cartes de distribution, que les structures familiales détermineraient les comportements les plus variés (les formes d’autorité, la diffusion du socialisme, les régimes politiques, les types de sociabilité, la tendance au suicide, etc.). Un examen critique de la démarche (voir Tréanton 1984) montre que ces explications réductrices reposent sur une série d’opérations sujettes à caution : le rejet de cartes et de données qui ne vont pas dans le sens de l’hypothèse ou encore l’hétérogénéité chronologique des faits comparés. Les orientations politiques changent avec le temps plus rapidement que les structures familiales et l’on ne saurait ramener à un facteur unique, sorte de deus ex machina providentiel, l’explication de phénomènes dont les sciences sociales s’évertuent à analyser la mouvante complexité. Colette Méchin nous montre, à partir d’un autre exemple, les abus et les erreurs auxquels peut mener ce type de réductionnisme à sens unique : beaucoup d’auteurs ont érigé la limite linguistique coupant la Lorraine en barrière entre civilisations, chacune avec ses « manières de penser et de vivre très dissemblables » ; or l’enquête révèle que tout rapporter aux différences linguistiques gomme la variété des situations réelles et les traits d’une « culture commune qui fait qu’à la fois on cuisine pareil, on partage les mêmes croyances et qu’on ne refuse pas de s’allier par le mariage avec ceux-de-l’autre-côté ».

12Les cartes de distribution des faits culturels ne sont pas des millefeuilles sages où s’empileraient mécaniquement des données dont l’une déterminerait la nature et l’extension des autres. Pour être correctement interprétées, elles demandent de prendre en compte une multitude de facteurs enchevêtrés. Claire Delfosse nous en administre la preuve en analysant la formation des aires fromagères dans le département de la Haute-Marne au début du xxe siècle, quand s’individualisent le pôle meusien, au nord (avec ses fromages à pâte molle : brie, coulommiers...), et le pôle des fruitières, au sud (avec ses fromages à pâte pressée cuite : gruyère, emmenthal...). A cette opposition correspondent deux conceptions des savoirs fromagers (en particulier des « laits fromageables ») et de l’organisation de la production qui prend la forme de l’entreprise privée, au nord, de la coopérative sur le modèle franc-comtois, au sud. La formule des fruitières s’est d’autant mieux implantée dans la partie méridionale du département qu’y préexistaient de denses pratiques collectives (assolement obligatoire, vaine pâture, abreuvoirs et alambics communaux, autant de traits caractéristiques de la vie locale qui n’avaient pas échappé à la vigilance littéraire de Marcel Arland). Au total, ces paquets de différences (auxquelles on pourrait ajouter celles entre races laitières) forment chacun un système ; les variantes concomitantes sont associées fonctionnellement. L’examen des frontières culturelles fait surgir des problèmes et amène à déplacer le regard du « cadre » vers « ce qui est encadré » (Febvre 1970 : 336).

13L’interprétation des variations des faits culturels doit prendre en compte trois dimensions toujours entremêlées : l’espace, où jouent des rapports de proximité et de polarité ; l’histoire, avec ses inflexions singulières, plus ou moins volontaires ; la stratification sociale, avec ses dénivellements, qui pèse sur les rythmes d’adoption et de diffusion de tel ou tel modèle. Selon le point de vue retenu, on aura tendance à insister sur l’une ou l’autre de ces dimensions. Sergio Dalla Bernardina nous fournit un exemple, dans sa contribution, des conclusions opposées auxquelles peut aboutir un tel type de basculement interprétatif. Comparant les pratiques et les représentations de la nature sauvage dans le monde alpin (il s’agit, à vrai dire, ici des Alpes méridionales) et dans le monde méditerranéen (représenté, dans cette confrontation, par la Corse), l’auteur met tout d’abord en évidence un certain nombre de contrastes apparents (types de prélèvement, de gibier, de formes de chasse, etc.) dont « la frontière, dit-il avec humour, passe quelque part entre Ajaccio et Briançon ». Cependant, les similitudes de comportements entre les paysans « alpins » et « méditerranéens » lui apparaissent plus fortes que les différences. La frontière pertinente, pour lui, n’est pas géoculturelle, mais sociale. Ici comme là-bas, des agriculteurs et des chasseurs pauvres, faiblement scolarisés, s’opposent à des bourgeois citadins, détenteurs d’un fort capital culturel. Les uns et les autres se distinguent par les modes de chasse qu’ils pratiquent : les premiers privilégient la chasse du gibier à poil avec un chien courant, les seconds la chasse du gibier à plume avec un chien d’arrêt. Une frontière en cacherait donc une autre mais sans doute les contrastes spatiaux apparaîtraient plus marquants si étaient prises en compte les Alpes septentrionales et les colorations régionales des modalités « bourgeoise » et « populaire » de la pratique (Bozon & Chamboredon 1980 ; Fabiani 1982).

  • 15 Citons, exemples parmi d’autres, la carte au titre éloquent, dressée par Pulle en 1927, « dell’ital (...)

14Cette attention aux variations sociales, au dénivellement local des pratiques met en garde contre deux risques qui guettent l’étude de la distribution des faits culturels : l’aplatissement, inhérent à l’ordre géographique, de la complexité et de la stratification des pratiques ; la tentation de tracer des frontières nettes délimitant des entités ethnoculturelles et offrant prise à des interprétations identitaires hâtives, voire à des utilisations idéologiques douteuses15.

Frontières introuvables ?

15Comme le rappelle Thomas Schippers dans les pages qui suivent, vues de près, les frontières culturelles semblent introuvables. Le chercheur, animé par la meilleure volonté cartographique du monde, en vient à désespérer devant un fouillis qui ne se laisse jamais réduire à une ligne : la distribution des mots ne correspond pas à celle des choses ; les éléments d’un costume (la coiffe et le corsage), d’un type de bâtiment (la couverture et la façade), d’une recette de cuisine (les ingrédients et les modes de cuisson)... ne se répartissent pas également dans l’espace ; les limites des différents traits culturels ne se superposent pas. Tous les auteurs qui sont allés voir les frontières culturelles de près sont revenus sceptiques. Colette Méchin, Marie-Noële Denis, Danièle Dossetto témoignent, chacune à leur manière, de l’entrelacs des faits quand on les saisit au ras du sol et en grandeur réelle. Vues de très loin, à l’inverse, les frontières deviennent, comme le dit Thomas Schippers, indiscernables, comme dans une nuit où tous les chats sont gris. Les ressemblances génériques effacent les différences. Où donc trouver la bonne distance ?

16« Lorsqu’on désire faire apparaître des lignes ou des zones frontières, il semble qu’il y ait une relation quasi mathématique entre l’échelle de représentation cartographique et le degré du fait où l’une est inversement proportionnelle à l’autre », notait André Leroi-Gourhan (1943 : 340). Autrement dit, les faits culturels et l’espace s’ordonnent en niveaux taxinomiques emboîtés qui sont en étroite correspondance. La cartographie des types, des sous-types, des variantes (d’habitation, de costume, de conte populaire, etc.) ne saurait donc être à la même échelle. Quel que soit le parti choisi, la construction d’une frontière culturelle suppose une élaboration typologique et ne peut se fonder sur la simple restitution des minutiae ethnographiques, sauf à dresser une « carte de l’Empire » qui ait « le format de l’Empire » (Borges 1975 : 129). La position de cette frontière, sa congruence ou sa non-congruence avec d’autres frontières amènent à se poser des questions à partir de ces outils nécessairement schématiques. De trop près ou de trop loin l’outil n’a pas la même efficacité heuristique. C’est à ce niveau intermédiaire (correspondant tantôt à l’espace national, tantôt à une espace régional ou interrégional) que se placent Jean-René Trochet (pour analyser les frontières des systèmes et des techniques agraires), Claire Delfosse (pour étudier la partition des systèmes fromagers en Haute-Marne), Catherine Llaty (pour rendre compte des tribulations des limites des techniques céréalières dans les Alpes du Sud), Dionigi Albera (pour traquer des différenciations gommées par des survols macroscopiques)...

17Cette prédilection pour les échelles et les niveaux intermédiaires n’exclut évidemment pas la possibilité, très productive, de multiplier les focales et les échelles pour saisir, du grand au petit, la fragmentation successive des faits. Plusieurs auteurs s’attellent à cette tâche en traquant, au-delà de types dominants, la myriade de variantes de traits culturels repérables dans un espace restreint (voir les contributions de Marie-Noële Denis, Danièle Dossetto, Colette Méchin) ; d’autres prennent pour objets l’emboîtement et l’entrecroisement d’espaces d’appartenance repérés à partir d’une série d’indicateurs plus ou moins fins. Ainsi Francis Pomponi, sur la base des matériaux de l’Atlas ethnographique de la Corse, repère tout d’abord une macro-coupure nord-ouest/sud-est, symbolisée par la bipolarité urbaine de Bastia et Ajaccio, et délimitant nettement deux ensembles, l’un voué à l’élevage extensif, siège de grandes propriétés, l’autre plus agricole et aux structures foncières plus mesurées ; puis s’individualisent des microrégions, façonnées par les villes proches et par des activités de production singulières ; d’autres unités d’appartenance, qui ne s’emboîtent pas dans les précédentes, forment des territoires discontinus, dessinés par les relations entre « communes-mères », situées dans la montagne, et « communes-filles », situées sur le littoral. La distribution des patronymes confirme ces solidarités entre piaghja et muntagna. Dans une optique similaire, mais faisant une plus large place à l’écologie culturelle, José Dos Santos s’interroge sur l’unité et la fragmentation des Cévennes. Le dénominateur commun à cette entité territoriale est, selon l’auteur, beaucoup plus que la sériciculture ou le protestantisme, une civilisation du châtaignier qui a marqué de son empreinte une culture technique et un ensemble de pratiques sociales singulières. Ce territoire a des limites floues, un centre (la « Cévenne des Cévennes ») et des marches : il y a, en effet, plusieurs frontières du châtaignier, celle où 1’« arbre à pain » est prédominant, celle où il n’occupe qu’une position secondaire, celle, enfin, où il n’est plus que marginal ; à ce partage en entités aux contours indécis s’ajoute le cloisonnement entre vallées et petits ensembles de vallées, chacun relié à un secteur de plaine et à une ville limitrophe.

Frontières perçues

  • 16 Voir, entre autres, Grootaers 1964 ; Mase 1964 ; Gould & White 1974 ; Downs & Stea 1977 ; Brody (19 (...)

18Mais qu’en pensent les autochtones ? Quelles limites assignent-ils à leur territoire ? Quels traits retiennent-ils pour les établir ? Les frontières culturelles construites par le chercheur ont-elles la moindre pertinence pour ceux qui les côtoient ? Plusieurs travaux stimulants en dialectologie et en « ethnogéographie »16 ont pris pour objet les « cartes mentales », les « frontières subjectives » que tracent les individus et les critères qui sous-tendent ces démarcations.

19De ces recherches, comme de celles présentées dans ce volume, il ressort d’abord que chacun voit souvent midi à sa porte ; les frontières subjectives se déplacent au gré de l’insertion spatiale des individus. Pour les Cévenols, si l’on suit José Rodrigues dos Santos, il y a, avant tout, une « Cévenne autour de soi » puis un ensemble aux limites floues, dont les marges se déplacent en fonction de la position de l’observateur. Dans la Provence voisine, une récente enquête a fait apparaître l’extraordinaire élasticité des cartes mentales associées à la région, dont la configuration dépend tout à la fois de la position, des complicités culturelles et des appartenances rêvées de l’observateur. En dehors du « triangle sacré », délimité par Aix, Arles et Avignon, et reconnu quasi unanimement comme le cœur du domaine, les frontières de la Provence varient considérablement pour les gens du littoral et pour ceux des départements limitrophes (est du Gard, sud de la Drôme) ; pour les premiers la région se restreint à la vallée du Rhône et aux rives de la mer ; pour les seconds, inclus dans d’autres entités administratives (Languedoc. Rhône-Alpes) mais mus par un sentiment de commune appartenance culturelle et par l’attraction d’une province valorisée, la Provence se dilate jusque chez eux.

20Ces identifications spatiales diffèrent aussi sensiblement selon le statut des individus ; les érudits, les idéologues ont souvent des cartes toutes faites dans la tête correspondant, pour ces derniers, à des projets volontaristes de découpage du territoire ; les gens du lieu, sauf dans des contextes vifs d’opposition, ne se préoccupent guère de ce genre de question : « La frontière (entre parlers romans et germaniques) est vue par les gens de l’extérieur mais par ceux qui y vivent, non », confie à Colette Méchin une informatrice lorraine. Danièle Dossetto constate, pour sa part, que les femmes du pays d’Arles qui portaient le costume traditionnel ne connaissaient pas, au-delà d’un rayon très limité, les variantes vestimentaires locales. Les cartes associées à une entité territoriale diffèrent aussi sensiblement selon l’ancienneté de l’implantation, l’espace vécu, la nature de l’interlocuteur. Les Marseillais attribuent à leur quartier une extension différente selon qu’ils habitent l’ancien noyau villageois ou les cités qui l’entourent ; pour les premiers l’espace du quartier se confond avec le territoire de l’ancienne paroisse ; pour les immigrés résidant dans les grands ensembles, les limites de leur quartier s’amortissent à celles de leur cité. Mais, face à un interlocuteur étranger, ils définiront des frontières plus dilatées, pensant et revendiquant leur appartenance à une échelle plus large et gommant leur aire de référence quotidienne (voir la contribution d’Abdelmajid Arrif et Alain Hayot). Il y a donc du « bougé », du flou, du variable dans la perception qu’ont les habitants de leur territoire.

21Mais, parallèlement, une tendance constante amène les groupes à poser des oppositions binaires entre « eux » et « les autres », à verser, comme disait Freud, dans le narcissisme des différences marginales et à construire inlassablement un rideau de marqueurs emblématiques qui devient, en cas de crise, une barrière ou un mur. Les différences de langue et de religion, souvent associées à l’« effet Montesquieu », sont généralement invoquées et affichées pour justifier les ruptures. Floues dans le quotidien, les frontières des usages ordinaires peuvent devenir vives ; on en simplifie la répartition pour les faire coïncider avec les limites fortes de la religion ou de la langue. Pierre Centlivres (1996 : 178) nous montre ainsi la fortune du stéréotype du « rideau de rösti », un délicieux plat de pommes de terre sautées, érigé en emblème démarcatif entre la Suisse alémanique et la Suisse romande, alors que la répartition des faits ne suit pas cette frontière linguistique. Colette Méchin nous fournit toute une série d’exemples – on y a déjà fait allusion – qui illustrent cette tendance volontariste à introduire du discontinu net au sein d’ensembles flous et à rapporter des variations hétérogènes en Lorraine à une division majeure, en l’occurrence celle de la langue, posée comme une barrière entre « un Ouest français, rassurant et civilisé » et un « Est germanique, belliqueux et barbare ». Et on a vu comment les habitants de Sv. Peter en Slovénie ont rapidement intériorisé leur nouvelle frontière. « Nos vieilles chansons, dit encore avec distance un informateur de Borut Brumen, sont désormais savriniennes, même si dans le temps, quand je les chantais à mes enfants, je leur disais qu’elles étaient istriennes. »

22Embrigadées dans des entreprises de promotion – patrimoniale ou nationalitaire –, les frontières discrètes du temps ordinaire s’affichent et se rigidifient. S’engagent des luttes, plus ou moins vives, pour baliser, blasonner, qualifier des territoires dont le bornage est un enjeu. Reportées sur des cartes, commentées par des hérauts, ces frontières franches deviennent des paradigmes du découpage de l’espace.

Frontières vécues

23Les frontières culturelles sont les lieux de tous les possibles et, à ce titre, d’excellents observatoires de la gamme des relations que l’on peut entretenir avec les autres : l’indifférence, l’ignorance, la crispation, l’hostilité, le commerce attentif. On peut, aux deux extrêmes, opposer, avec Joël Kotek dans sa contribution à ce volume, des sites frontières, où l’espace se clôt, à des sites frontaliers, où l’on circule et l’on échange. D’un côté, les villes coupées en deux par un no man’s land, de l’autre le marché de Vintimille ou, à une plus large échelle, l’Andalousie au temps du califat omeyyade.

24Les sites frontaliers, parce qu’ils sont à la marge de deux ou de plusieurs systèmes culturels, sont des lieux privilégiés de bricolage, de créolisation des usages, d’invention de nouvelles formes. Marie-Noële Denis nous donne un exemple des imbrications, de la mixité des techniques quand deux cultures sont en contact. La maison vosgienne s’apparente au type lorrain d’habitation : elle forme un bloc pétré, aligné sur la rue et réunissant logement et bâtiments d’exploitation ; mais elle a emprunté, ici et là, plusieurs traits au type alsacien voisin, où les constructions en pans de bois s’ordonnent autour d’une cour fermée. En Alsace Bossue, si la structure de la maison demeure lorraine, la pente du luit, plus accentuée, les matériaux de couverture (des tuiles plates), l’usage (restreint) du pan de bois, une conception plus privative de l’habitation témoignent des combinaisons syncrétiques issues de ce voisinage. Ces zones de transition, marquées par le polymorphisme et les interférences, où plusieurs types et variantes sont attestés, sont des sites particulièrement révélateurs du sens de la circulation des emprunts, des mécanismes qui président au « choix » d’une formule au détriment d’une autre. A la limite entre les systèmes meusien et jurassien qui partage(aie)nt la Haute-Marne fromagère, se trouve, nous montre Claire Delfosse, une zone frontière « écartelée entre plusieurs influences ». Y dominent des fromages à pâte pressée cuite produits par des fruitières, bref le système jurassien diffusé, à la fin du xixe siècle, par des pionniers suisses réputés pour leur savoir-faire de gruyéristes et d’emmentalistes. Mais cette marge fromagère grignotée par le système jurassien adopte facilement la formule meusienne, celle des entreprises privées, si la conjoncture s’y montre favorable. Soumise aux influences des deux modèles, elle sait faire preuve de plus de flexibilité que les régions à forte personnalité fromagère qui l’entourent.

  • 17 Sur le concept de « paysage de la peur », voir Tuan 1979.

25Si les sites frontaliers ouvrent le champ des possibles et des échanges, les sites frontières sont des lieux d’évitement ou de stigmatisation. Au sein de l’espace urbain, des rues, des boulevards sont conçus comme des limites au-delà desquelles on s’engage dans des espaces de danger et de peur17. Abdelmajid Arrif et Alain Hayot nous montrent le statut ambigu des rues principales qui traversent les quartiers Saint-Antoine et Saint-Marcel, situés respectivement au nord et à l’est de Marseille. Ces artères commerçantes offrent toutes les apparences de zones frontalières entre ceux du haut (des hlm) et ceux du bas (qui habitent l’ancien noyau villageois). Mais les uns et les autres se côtoient sans se parler et ne fréquentent pas, sauf accidentellement, les mêmes bars. Cette situation de tension mesurée est sans commune mesure avec celles où, selon les cas, la couleur de la peau, la culture, la langue ou la religion, parfois les deux, sont érigées en principes fondateurs de l’appartenance dans le cadre d’« ethno-nations » qui visent à s’affirmer ou à se défendre. Les frontières reprennent alors leur sens militaire et étymologique, avec leurs barrières, leurs murs, leurs ponts, qui séparent plutôt qu’ils n’enjambent. De part et d’autre, les différences sont exhibées et l’altérité s’affiche. Neil Jarman dresse ici un tableau saisissant de Belfast où catholiques et protestants vivent dans des zones distinctes, séparées par des barrières, des fossés, des palissades recouvertes de fresques provocatrices ; un grillage divise un des parcs du nord de la ville ; de part et d’autre de la frontière, les couleurs emblématiques des orangistes et des républicains s’étalent sur les bords des trottoirs, sur les lampadaires, tandis que des caméras et des patrouilles surveillent ces lignes de démarcation. Des défilés consacrent ces frontières, voire empiètent sur la zone neutre, celle des commerces située au centre-ville : ainsi le 12 juillet, date anniversaire de la victoire de Guillaume III en 1690, la parade orangiste affirme symboliquement la maîtrise protestante sur l’ensemble de la ville. Ici, comme ailleurs où la frontière coïncide avec une ligne disputée de partage entre cultures, tout franchissement des limites est perçu comme un insupportable défi.

26Il y a sans doute quelque arbitraire à réunir dans un même ouvrage des travaux sur la formation des limites techniques, qui ne prêtent guère à affrontement, et sur les frontières religieuses, pour lesquelles on se déchire et l’on meurt. De même, regrouper des études menées à des échelles si diverses (du quartier à la nation) peut sembler relever d’un pari hasardeux. Innombrables sont les modalités de fragmentation culturelle de l’espace, de la limite, à laquelle on ne prête guère attention ou qui suscite un étonnement amusé, à la frontière vive, chargée de sens pour les acteurs, où la défense d’un usage est devenue raison d’État. Il nous a semblé bon de parcourir, à l’aide de quelques exemples, ce continuum de microcoupures à peine conscientes aux grandes fractures dramatiques. Dans chaque cas, la limite ou la frontière apparaît comme un point d’interrogation qui invite à rechercher des corrélations insoupçonnées, à traquer les mécanismes de sa formation, là même où on la présente souvent comme une sorte de nécessité immuable. Dans un monde où les usages se banalisent et où les sociétés fonctionnent de plus en plus à la façon de réseaux translocaux et transrégionaux, il est paradoxal, et significatif, que les frontières culturelles se multiplient ou se raidissent. Au vrai, c’est au moment où l’identité des peuples ou des régions s’étiole qu’elle s’affirme le plus bruyamment. Une plongée dans l’histoire, un examen attentif des « faits de frontière », de leur complexité mouvante, des noyaux résistants amènent à renouveler notre regard sur les cartes que nous avons dans la tête ou qui se forment sous nos yeux.

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Notes

1 « Si celle image d’une sorte de ceinture chatoyante qui délimite les États persiste tant dans la mémoire, c’est qu’on l’a vue enfant, et qu’en dessinant soi-même des cartes schématiques, on a forcé le crayon de couleur ou le pinceau » (Van Gennep 1995 : 201).

2 Cité par Niederer (1982-1983 : 47).

3 Voir, entre autres, Anderson 1996 ; Gellner 1989 ; Hobsbawm & Ranger 1983 : Agulhon 1995 et les notations de Daniel Fabre (1996).

4 Pour une critique minutieuse d’une vision fixiste des danses basques, voir Guilcher (1984) qui conclut son étude en ces termes : « Le répertoire des Basques de France n’est en rien l’héritage miraculeusement figé sur place d’un passé immémorial. [...] Avec des décalages, des rythmes et des modalités qui lui sont propres, elle s’inscrit dans l’histoire générale des danses occidentales » (p. 688).

5 Mouvement de défense de la langue et de la culture provençales, créé en 1854 par Frédéric Mistral et six autres jeunes poètes.

6 Sur ce thème, voir, entre autres. Bérard & Marchenay 1995 ; Dell’osse & Letablier 1999.

7 On trouvera en annexe la liste des rapports issus de cet appel d’offres. Borut Brumen. Neil Jarman et Joël Kotek, qui ont travaillé sur des frontières vives dans l’Europe d’aujourd’hui, ont bien voulu se joindre, par la suite, à cette entreprise commune.

8 Voir d’Angeville 1837 ; Le Roy Ladurie & Dumont 1971.

9 Voir, sur ce point, Strathern 1995. Appadurai 1996. Bromberger 1996.

10 Distinction proposée par Wissler (1923).

11 Comme on l’a fait pour la porcelaine en Europe au xviiie siècle afin de reproduire les prestigieux objets rapportés de Chine. L’opposition entre diffusion par stimulation et par contact a été développée par Kroeber (1940). On trouvera une esquisse de synthèse sur le diffusionnisme dans les travaux de Gazagnadou (2000).

12 Voir, entre autres, Solymossy 1920, 1925 ; Ténèze 1982-1983.

13 Voir, entre autres. Haudricourt 1936, 1940. 1948 ; Krüger 1950 : Schmidt-Wiegand 1997.

14 Bausinger (1993 : 76-94) critique, ajuste titre, la continuité que tout un courant de l’ethnologie européenne, et en particulier la Volkskunde, a prêtée à la culture populaire.

15 Citons, exemples parmi d’autres, la carte au titre éloquent, dressée par Pulle en 1927, « dell’italianità in Dalmazia » et l’utilisation que fit Krüger de la géographie culturelle pour justifier l’entrée des troupes allemandes dans le nord de la France pendant la dernière guerre (voir Bromberger 1990 : 17).

16 Voir, entre autres, Grootaers 1964 ; Mase 1964 ; Gould & White 1974 ; Downs & Stea 1977 ; Brody (1983) et les travaux publiés dans la revue Géographie et cultures.

17 Sur le concept de « paysage de la peur », voir Tuan 1979.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2001

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