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Domestiquer l’histoire

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Daniel Fabre

III. Points de vue

Pour une histoire des monuments historiques

Olivier Poisson

Texte intégral

1Architectes ou conservateurs, il faut le rappeler, nos tâches quotidiennes ne prennent pas place dans une problématique de recherche en sciences humaines, elles sont plus concrètes et plus immédiates, au service d’un résultat qui seul importe : la sauvegarde matérielle des vestiges du passé qui sont identifiés par la loi. Mais l’expérience du travail au sein du Service des Monuments Historiques (depuis dix-sept années en ce qui me concerne) provoque immanquablement des interrogations, des réflexions ou des pistes de recherche. Il me paraît naturel qu’au fil des missions que l’on remplit, au fil des monuments que l’on côtoie, on soit amené à s’intéresser à ce qui est à la racine de notre domaine d’activité, à l’histoire de notre service et de son rapport à la culture et à la société. Ce sont ces réflexions, intuitives et empiriques, que je voudrais évoquer ici.

2Il semble bien aujourd’hui que le patrimoine soit devenu une référence, sinon générale, du moins quasi générale dans la société contemporaine. Ce n’était pas le cas il n’y a pas si longtemps. Avant 1980, la fameuse « Année du patrimoine », les Monuments Historiques (l’emploi du mot patrimoine dans ce contexte n’était pas encore très répandu) étaient encore un secteur un peu confidentiel, sans beaucoup de résonance sur l’ensemble de la société, laquelle ignorait – ou craignait, pour une part – les buts et les méthodes de l’« administration des Beaux-Arts ». Aujourd’hui, le contraste est très net et le champ patrimonial est revendiqué par un nombre croissant d’acteurs sociaux. Ainsi, au printemps dernier, a-t-on vu fleurir, à l’initiative des collectivités locales, de grandes banderoles sur certains ponts ou écluses du canal du Midi. Portant l’inscription « Patrimoine mondial de l’Humanité », elles faisaient écho à la décision de l’Unesco d’inscrire – à l’initiative du gouvernement français – le canal sur la liste du Patrimoine de l’Humanité, dit aussi Patrimoine mondial.

3Dès lors que l’on constate la nouveauté de cette résonance sociale, la question que l’on peut légitimement se poser, en tant que technicien du patrimoine, est celle de la nature même de ce patrimoine mobilisateur. Quel est-il ? Quels critères le définissent ? Historiquement, le principe de cohérence du patrimoine résidait dans l’histoire de l’art elle-même : traditionnellement, le patrimoine (les monuments historiques), pouvait se comprendre comme la collection complète des objets de l’histoire de l’art, soigneusement rangés par styles et par époques, avec les évidentes distinctions signalant les plus grands chefs-d’œuvre. Mais en est-il de même pour la société d’aujourd’hui ? Si le public du patrimoine s’est considérablement dilaté, n’est-ce pas dans une vision autre, et avec d’autres critères ? Ne représente-t-il pas autre chose ? Le patrimoine me paraît être devenu le meilleur emblème de la nostalgie de notre époque, celle de la société rurale dont on sait maintenant qu’elle est effectivement et définitivement morte. Mais cela, bien sûr, ne suffit pas pour répondre.

4C’est à cause de cette interrogation encore pendante que l’histoire du patrimoine attire notre curiosité. Une telle histoire est possible sous bien des aspects. Le patrimoine institutionnalisé, organisé en tant que domaine d’activité de l’État, a été souvent regardé sous l’angle de l’histoire des doctrines de restauration, sous l’angle de la théorie de l’architecture, sous l’angle de la question de l’authenticité. C’est un débat sur lequel il y a eu beaucoup de littérature (ne serait-ce que sur Ruskin ou Viollet-le-Duc), mais ce n’est pas celui qui nous intéresse aujourd’hui, puisque c’est plutôt l’histoire de ce que la société fait de ses monuments, après qu’elle les a reconnus. Ce qu’il faudrait interroger ici, c’est plutôt le moment de la naissance, celui qui fait qu’une société désigne, s’invente, à un moment donné, un patrimoine. Quelle est donc l’histoire qui aboutit, en France, à la notion de monuments historiques ? Nous connaissons bien le moment de cette naissance, mais comment rendre compte de sa « préhistoire » ? Il me semble que l’on rencontre à peu près partout des sortes de « monuments de base », des monuments vernaculaires si l’on veut, des monuments qui sont les signes d’une communauté, de son appropriation d’un territoire. Quelques-uns peuvent être parfaitement mythiques : on m’a raconté, en Cerdagne, qu’il y a quelque part sur une montagne, fixé à un rocher, « l’anneau où l’on accrochait les bateaux quand autrefois s’y étendait la mer ». Il y a donc, j’en suis convaincu, des objets qui matérialisent les rapports entre une communauté quelle qu’elle soit et son espace, la manière de s’y mouvoir, de se l’approprier, de se le représenter ; objets singuliers, ils participent également à la définition collective de l’identité de la communauté. Dès qu’on les cherche, on trouve beaucoup d’exemples de ces monuments vernaculaires. Il me semble que l’identification de ces monuments provient souvent, au départ, de ce que l’on peut imaginer être un étonnement collectif vis-à-vis de certains types d’édifices étrangers à la culture commune, ou de certains ouvrages d’art qui paraissent extraordinaires. Pour donner un exemple, je citerai la ville de Céret (Pyrénées-Orientales), qui possède un très beau pont, du xive siècle, appelé le Pont du Diable. En raison de son envergure considérable, il paraît, dans la société rurale traditionnelle, impossible que ce pont ait été construit par des humains, et donc il faut bien que ce soit quelqu’un d’autre qui l’ait construit, en l’occurrence le Diable. Le thème est bien connu : la commune de Céret, qui a lancé une enquête auprès de tous les services départementaux de l’Architecture et du Patrimoine (sdap) pour recenser les « ponts du diable », en a trouvé plus de cent, dont certains ouvrages du xixe, et le phénomène ne se limite pas à la France. Autre exemple du même genre, toujours puisé dans le fonds folklorique le plus connu, celui du château aux soixante-dix ou quatre-vingt-dix fenêtres, dont l’une ne correspond à aucun lieu qu’on puisse atteindre de l’intérieur, la chambre maudite où le châtelain damné poursuit une partie de cartes avec le Diable : là il s’agit encore, je pense, à la source, de l’étonnement qu’on put avoir dans les campagnes devant les façades classiques des châteaux... De même, on peut remarquer que dans l’espace rural traditionnel, beaucoup d’édifices ou de structures très anciens – des mégalithes, ou des enceintes proto-historiques en pierres sèches –, mais aussi plus récents – des fortifications de terre médiévales par exemple – qui ne pouvaient être reliés à l’espace construit et vécu de la communauté, sont rejetés dans un autre temps de l’histoire, et attribués par exemple à la présence des musulmans. Beaucoup de ces structures sont des « châteaux des Maures », des « cimetières des Sarrasins », etc. En résumé, il me semble qu’à la base il y a une relation nécessaire entre toute collectivité et son territoire, et une appropriation de ce territoire qui passe par un certain nombre de points ou d’objets précis sur lesquels est projeté quelque chose qui relève de l’expérience collective, de l’identité et de la culture de la communauté. D’une certaine manière, c’est cela la première strate, ou le socle, si l’on veut, de notre idée des monuments et du patrimoine.

5Dans le même ordre d’idées, je voudrais noter la présence diffuse en Europe, en tout cas en Europe méditerranéenne, depuis la fin de l’Empire romain, des vestiges architecturaux et urbains de cet empire. Eux aussi pouvaient susciter cet étonnement premier devant quelque chose de visiblement construit, présent physiquement, mais en même temps étranger, inaccessible, inappropriable. Or, à mon avis, la présence des vestiges de l’Antiquité joue un rôle très important dans l’histoire technique et artistique de l’Europe (et, d’ailleurs, dans l’histoire tout court), non seulement à l’époque moderne, mais dès le haut Moyen Âge. Il est vraisemblable que les édifices ou les morceaux d’édifices antiques aient acquis une valeur d’exemplarité, une valeur symbolique, aient été l’objet en quelque sorte d’une « récupération » idéologique ou politique, bien avant de se voir conférer le statut de monument. Nous sommes là bien en amont, je le rappelle, de la notion moderne de monuments historiques. Ce phénomène mériterait d’être mieux étudié, car la Renaissance est loin d’être la seule époque où l’on s’intéresse aux vestiges antiques, elle est loin d’être le moment privilégié et unique où, tout d’un coup, on en prendrait conscience. Il faut plutôt penser qu’on n’avait jamais, en fait, vraiment perdu le contact avec ces monuments qui ponctuaient le territoire, et qui le marquaient d’une sorte d’absence-présence permanente. Je dis absence parce que ces édifices étaient véritablement dépourvus de sens concret, immédiat : ces temples n’étaient plus des temples, ces amphithéâtres n’étaient plus des amphithéâtres, on n’y donnait plus de spectacles de gladiateurs, je ne sais même pas si l’on avait la moindre mémoire de ces spectacles. Ils n’étaient pas, ne pouvaient pas être insérés en tant que tels dans le fonctionnement de la société. Mais en même temps ils avaient une présence physique formidable, et aussi bien à l’époque carolingienne, aussi bien au xiie siècle, ils ont déjà été une référence dominante, sinon un modèle, pour l’architecture moderne de ces temps-là.

6J’en viens d’ailleurs à me demander si cette double qualité, absence-présence, quand elle est exacerbée, n’est pas justement une de celles qui permettent, à un moment donné, de changer le regard sur un objet, de le regarder comme un patrimoine. Nous n’aurons jamais le moindre témoignage là-dessus, mais peut-on imaginer, par exemple, ce qui s’est passé effectivement aux derniers temps de l’Empire romain, quand tout cet immense apparat architectural s’est trouvé plus ou moins rapidement privé de sens alors que les représentations collectives qui faisaient de ces édifices un espace hiérarchisé et valorisé disparaissaient elles aussi ? Que s’est-il passé le jour où l’on a fermé les temples de la religion antique ? Ce sont des dates que l’histoire a conservées, ce fut une décision politique, on peut penser que sa mise en œuvre fut relativement rapide, et générale dans tout l’Empire. De même, quand la dislocation technique et économique du monde romain a interrompu le fonctionnement des théâtres et des amphithéâtres, que s’est-il passé à ce moment-là dans les perceptions collectives ? Comment les communautés humaines se sont-elles réorientées dans ce bouleversement ? Est-ce que ce n’est pas dans ces événements qu’a pu naître le souci de cette référence à l’Antiquité qui traverse toute l’histoire de l’Europe ? Est-ce que ce n’est pas dans cette sorte de frustration originelle qu’aurait pu naître ce sentiment d’une valeur symbolique des restes de la romanité ? Quelques indices pourraient en être analysés à travers la problématique des remplois, lorsque les dépouilles des monuments antiques sont intégrées dans des constructions nouvelles. Il me paraît clair que pour tous les remplois que l’on pratique au ive, au vie, au ixe ou au xiie siècle, il y a certainement une volonté de citation, d’appropria­tion, et sans doute aussi de réactualisation, celle en tout cas de reproposer une lecture, de redonner une actualité à des éléments venus du passé. Il nous faudrait alors constater, nous qui nous sommes auto-proclamés inventeurs de la notion de monuments historiques, de patrimoine, depuis cent cinquante ans, que toute l’histoire de l’architecture européenne a été sous-tendue depuis bien plus longtemps par cette notion de patrimoine, qui serait comme un deuil, durant des siècles, de la cohérence perdue de la civilisation urbaine romaine.

  • 1 J’espère ne pas choquer en évoquant à ce propos la situation dont François Chaslin a rendu compte, (...)

7En élargissant encore un peu, ne pourrait-on pas, d’ailleurs, aller jusqu’à se demander si, en définitive, l’histoire du patrimoine ne serait pas l’histoire des crises majeures dans l’appropriation collective de l’espace ? Entre une société et son territoire, entre une communauté et les points de repère qui constituent la représentation collective de son territoire, quand les rapports changent brutalement, quand les valeurs qui permettaient l’appropriation sont bouleversées tout à coup, il se produit des crises qui obligent à de nouvelles lectures de l’espace, à une « nouvelle donne » dont le patrimoine est une des clés. Regardons, pour tester cette hypothèse, ce qui se passe au moment de la Réforme et des guerres de Religion en France. Entre 1550 et 1580, on assiste, en particulier en Languedoc, à un véritable « collapsus » du sens conféré aux édifices religieux. On sait bien l’importance du maillage que forment à ce moment (comme plus tard) les églises, chapelles et oratoires, qui sont sans doute les points de repère essentiels de l’appropriation collective du territoire. Or en quelques mois au plus, en tout cas pour la zone des Cévennes et du Bas-Languedoc, la Réforme renverse les valeurs. Ce fut un phénomène extrêmement rapide, une traînée de poudre. Des évêques, des chapitres entiers, prennent brusquement parti pour la Réforme. D’autre part, dans le conflit militaire et social qui va suivre, il est évident que les édifices religieux deviennent les enjeux de cette révolution et de cet affrontement1. Mes collègues chargés du recensement des monuments historiques dans le Gard et la Lozère savent bien que, dans ce territoire, et sans doute dans bien d’autres, il n’existe pratiquement aucun édifice religieux du Moyen Âge intact. Pourtant, alors que beaucoup de grands édifices ont été systématiquement détruits (cathédrales de Mende, d’Uzès, de Nîmes, de Saint-Pons, abbatiale de Saint-Gilles, etc.), d’autres, curieusement, furent sauvés contre rançon : des communautés non réformées, mais militairement envahies ou dominées par les protestants, réussirent ainsi à racheter la survie de l’édifice majeur de leur cité. Ce fut le cas de la cathédrale de Bazas, dans le Bordelais, ou de celle de Condom, dans le Gers. Autre témoignage de l’importance de l’enjeu, on voit, au sortir de ces époques troublées, au début du xviie siècle, se mettre en place un processus de restauration (au sens actuel de ce mot) très important. Un grand nombre d’édifices ont ainsi, au début du xviie siècle, été restaurés dans leurs formes premières d’édifices médiévaux. J’ai eu ainsi l’occasion, il y a quelques mois, d’examiner dans le Gard, près de Bagnols-sur-Cèze, une église romane d’apparence tout à fait romane, avec une abside semi-circulaire, une frise de dents d’engrenage, etc., et dont des indices matériels irréfutables démontraient qu’elle avait été rebâtie vers 1620, « com’erà, dov’erà » pourrait-on dire en paraphrasant la reconstruction du clocher de Saint-Marc de Venise, comme elle était, où elle était avant les ravages des guerres de Religion. Ce fut également le cas, mieux connu, de la cathédrale de Valence.

8Mais, quoi qu’il en soit, la grande crise, celle qui va fonder notre notion moderne de patrimoine, une des crises majeures, dans l’histoire de l’appropriation d’un territoire par une société, est la Révolution française. Au moment de la Révolution française, la vacance des édifices religieux va être totale : avec la nationalisation des biens du clergé, on a mis à bas en quelques jours, en quelques mois à peine, un système séculaire, et qui concernait la totalité des espaces du territoire français. Je crois que l’on a beaucoup de mal à prendre la mesure de ce qu’a été ce bouleversement absolument général, auquel aucune ville, aucun village, n’a pu échapper, qui a concerné le territoire et la société tout entiers. On a également du mal à se représenter le maillage extraordinairement dense d’institutions religieuses, de couvents en particulier, qui dominaient l’espace urbain et rural. Dans toute la France, à cette époque, sont encore présentes toutes les strates superposées de l’histoire du mouvement monastique, le vieux fonds bénédictin, les cisterciens, les ordres mendiants du xiie et du xive siècle, avec les scissions et les réformes successives, les apports nouveaux après la Réforme, les Jésuites... En détruisant tout ce système, en incorporant à l’État les biens de toutes ces familles religieuses, on interrompait de manière radicale tout un ensemble de relations, qu’il s’agisse de relations concrètes de dépendance économique ou politique, ou de relations plus diffuses, liées au prestige ou à la représentation que l’on avait de ces institutions. En outre, la présence de ces édifices caractérisait le paysage. Ils étaient souvent imposants : grandes nefs gothiques, tours, clochers – nos villes sont « plates » aujourd’hui si on les compare à l’Ancien Régime –, cloîtres, enceintes, édifices ornés... et leur présence ne pouvait pas ne pas être constitutive de la représentation qu’avait la collectivité tout entière de son espace et de son territoire. Et tout fut privé de sens dans un espace de temps très court, et partout, et rien n’y échappa. C’est, à mon avis, une des réelles révolutions qui ont eu lieu au moment de la Révolution, une remise en cause radicale de la perception que pouvaient avoir les Français de leur territoire. Et c’est essentiellement cette révolution-là qui allait aboutir, par un processus assez lent, en une trentaine d’années, à l’idée moderne de monuments historiques, proposant une nouvelle perception collective du territoire, une nouvelle clé de lecture des points de repères. Les enjeux économiques jouent un rôle de premier plan dans ce phénomène. Cette population immense d’édifices vidés en quelques jours, et qui seront bientôt vendus, pose une question, toujours la même : qu’est-ce qu’on peut en faire ? A quoi peuvent-ils servir ? C’est une question qui n’est pas posée sous l’angle idéologique, même pas, sans doute, sous l’angle du vandalisme stigmatisé par Grégoire, mais bien plutôt sous l’angle économique, d’autant plus qu’en vendant séparément les établissements religieux et leurs patrimoines fonciers, on a dissocié les édifices des revenus qui permettaient de les entretenir. Alors, une fois qu’on a transformé une église en halle ou en marché, une fois qu’on a mis une prison ou une caserne dans un couvent ou deux, que peut-on faire des six ou huit, ou plus, qui restent encore dans chaque ville ? Or, dans l’économie de la société préindustrielle, la valeur des matériaux qui composent un édifice est importante, et la récupération, c’est-à-dire la démolition pour le remploi des matériaux, est une opération rentable économiquement. Il s’ensuivra, dans toutes les villes françaises, sans exception, une très large campagne de destruction d’édifices religieux, moins liée à une quelconque idéologie du « vandalisme » qu’à des enjeux financiers.

9Il ne s’agit plus seulement ici de perte de sens, mais bien d’une transformation physique du paysage bâti lui-même, dans lequel va s’installer un élément-point de repère nouveau, la ruine. Ruine, parce que la récupération des matériaux est progressive, que les grands édifices qu’on abat sont, pourrait-on dire, vendus au détail. Le plus précieux, le plus mobile (matériaux de couverture en particulier) part en premier, mais pour la récupération de la pierre, on ne démolit qu’au fur et à mesure des besoins, et ainsi les édifices entrent dans une sorte de longue agonie, perdant année après année tours, travées, chapelles. Le plus spectaculaire exemple à citer est sans doute la disparition progressive de l’abbatiale de Cluny, la plus grande église de la chrétienté, étalée sur une vingtaine d’années. Dans sa préface au Génie du Christianisme (1802), Chateaubriand caractérise ainsi l’ambiance de son temps : « Partout l’on voyait des restes d’églises ou de monastères que l’on achevait de démolir ; c’était même devenu comme un amusement que d’aller se promener dans ces ruines. » Cette phrase caractérise d’un trait la nouvelle réalité du paysage bâti à l’orée du xixe siècle. Elle décrit aussi de nouveaux comportements collectifs, que Chateaubriand nous laisse entrevoir, un peu rêveurs et nostalgiques, bientôt romantiques.

10Mais pour qu’une relecture soit possible, il était nécessaire qu’elle soit collective. Si les écrivains ou les artistes ont joué un certain rôle dans cette réappropriation par la société dans son ensemble du paysage ainsi transformé, ce qui fut plus déterminant encore fut la coïncidence, par un hasard sans doute de l’histoire des techniques, avec une innovation décisive qui allait permettre la multiplication et la diffusion des images de toute sorte : la lithographie. Inventée en 1796, elle ne se répand en France, à cause du Blocus continental, qu’à la fin de l’Empire, en 1815-1816. Elle va littéralement mettre en scène et diffuser cet « amusement d’aller se promener dans les ruines » pour reprendre l’expression de Chateaubriand. Et c’est par l’image, je crois, que s’installe une perception vraiment collective du nouveau paysage. Beaucoup de ces images largement diffusées proposent en effet une vision du paysage : ce sont les innombrables voyages pittoresques, dont le sujet même est la plupart du temps un voyage monumental. Mais il ne s’agit pas de n’importe quels monuments : ce sont l’église un peu ruinée, le château dont les tours découronnées accueillent les corneilles, bref, une imagerie récurrente des monuments déchus. Ce territoire parsemé de ruines, d’édifices religieux récupérés ou mutilés, d’enceintes abattues, devient l’objet d’une lecture qui se veut historique, désignant les édifices du passé comme témoignages de l’histoire, comme monuments historiques. La monarchie de Juillet entend en effet dépasser les clivages idéologiques de la Révolution et de l’Empire, gommer la double lecture antagoniste du même territoire, révélant pour les uns les témoins manifestes du martyre subi par la noblesse et l’Église, traduisant pour les autres la juste inscription spatiale de l’abolition des privilèges. Le meilleur emblème de cette attitude nouvelle est Versailles, transformé en musée dédié « à toutes les gloires de la France » (dédicace placée sur la façade), devenu patrimoine commun à la collectivité tout entière. C’est en 1830 que l’État, énonçant clairement la notion de Monument historique comme un domaine de son action, nomme le premier inspecteur général, Ludovic Vitet. Mais cette mutation, cette nouvelle lecture des édifices comme témoins de l’histoire nationale, se produit aussi à la faveur d’un changement de valeurs esthétiques. Assez paradoxalement, sur le plan idéologique et esthétique, la Révolution et l’Empire sont dans le droit fil de la fin du xviiie siècle pour lequel la référence à l’Antiquité est absolument exclusive. Cette culture imprègne profondément les élites intellectuelles et administratives, et l’on voit bien, par exemple sous l’Empire, qu’elle est un véritable « filtre » au travers duquel on juge et on décide. C’est sous l’Empire que l’on continue de démolir l’abbaye de Cluny, bien que quelques voix s’élèvent pour plaider en faveur de sa préservation : il ne s’agit en effet que d’un monument « barbare » du Moyen Âge ne méritant pas la considération accordée officiellement à ceux de l’Antiquité. Il faut attendre la défaite militaire et l’effondrement de l’Empire pour que s’amorce un changement.

11Comme privé de ses bases, le goût néo-classique perd son hégémonie, et la France médiévale émerge dans les références communes, une fois évanoui le rêve néo-antique et impérial. Nous pouvons presque saisir le moment où s’opère ce basculement, qui coïncide avec la défaite de 1814 et la fermeture du musée Napoléon, soit le Louvre, où s’étaient accumulées les œuvres d’art majeures de toute l’Europe, saisies ou exigées depuis les guerres de la Révolution.

12L’histoire des Monuments historiques depuis leur institution a déjà été largement abordée, mais bien des pistes de recherche sont encore aujourd’hui inexplorées. Je voudrais, pour terminer, en évoquer quelques-unes.

13L’une des premières concerne l’histoire des restaurations. Pour le xixe siècle, la définition de Viollet-le-Duc est remarquablement claire : « Restaurer un édifice, ce n’est pas l’entretenir, le réparer ou le refaire, c’est le rétablir dans un état complet qui peut n’avoir jamais existé dans le passé. » Je souligne en passant que, si Viollet-le-Duc est le rédacteur de cette définition, il n’est pas pour autant le théoricien de ces pratiques de restauration dont on comprend bien l’origine dans les « restaurations » néo-classiques des monuments antiques. A bien des égards, dans sa carrière, et malgré bien des ambiguïtés, il se montre respectueux de l’intégrité des monuments. Dans cette conception, la valeur du monument restauré n’est que celle de sa forme architecturale parfaite ; on comprend bien que cette valeur s’oppose à celle de la fonctionnalité, de l’utilité, au nom de laquelle on peut « entretenir, réparer, ou refaire ».L’Ancien Régime conservait ou restaurait les fonctions, le xixe siècle restaure les formes, les types, les styles. De nos jours, car c’est une histoire à poursuivre, maintenant que le xxe siècle est presque achevé, il semble que l’on ait abandonné cette primauté de la forme, pour accorder notre intérêt à la substance, à la matière dont se composent nos monuments.

14L’histoire des restaurations est certes importante pour comprendre l’histoire du patrimoine, mais d’autres aspects mériteraient aussi d’être examinés, qui ont été à peu près complètement négligés jusqu’ici. C’est le cas de l’histoire des responsabilités à l’égard des monuments : qui les identifie, qui agit, qui paye ? A qui appartiennent les monuments historiques ? On a souvent remarqué que, si les premières listes de monuments identifiés apparaissent dès 1840, il n’y a de statut légal, de législation spécifique, qu’en 1887. On a commencé par agir, avant de fixer le cadre dans lequel on agissait. L’histoire du financement n’a également jamais été esquissée. J’ai, en ce qui me concerne, l’impression que les dossiers d’archives sont remplis de conflits portant sur le financement des restaurations, de cas où l’on voit les communes propriétaires refuser de participer, disant à l’État : « Vous l’avez classé, il est à vous, débrouillez-vous », de situations allant parfois jusqu’à l’impasse, jusqu’à l’effondrement de l’édifice dépourvu de soins, comme ce fut le cas du clocher roman d’Arles-sur-Tech en 1921.

15Il y aurait aussi à faire une histoire de l’usage du patrimoine, celle des monuments « vivants » encore en usage, ou bien « morts » et que l’on se contente de conserver, une histoire des monuments et des publics, de l’ouverture aux visites, du succès des monuments.

16Un autre thème, plus spécifique du xxe siècle, serait l’histoire de l’élargissement de la notion de patrimoine. Vers 1830, les Monuments historiques sont une liste limitée – monuments antiques ou principaux vestiges du tissu médiéval, religieux ou féodal – puis l’élargissement se met en route, gagne des époques plus tardives, des typologies plus larges, des édifices civils, urbains, des époques de plus en plus proches de nous, jusqu’au patrimoine du xxe siècle, au patrimoine industriel. Il est d’ailleurs à noter que le patrimoine rural s’intègre encore mal à cet élargissement. On peut se demander s’il ne faut pas y voir une sorte d’habitude de la monumentalité, qui pousserait à prendre plus facilement en compte une grande nef en béton qu’une bicoque en apparence mal fichue au détour d’un chemin. Il reste aussi à faire, en prolongement, une histoire des attitudes collectives à l’égard du ou des patrimoines...

17Autant de pistes pour une histoire qui reste à faire, et que je crois d’autant plus nécessaire qu’il s’agit d’un service installé au cœur de l’État depuis plus de cent soixante ans, avec une apparence d’immuabilité, alors qu’en fait les rapports de son objet même – le patrimoine – avec la société ont considérablement varié dans le temps, justifiant d’ailleurs les regards anthropologiques qui font l’objet de cet ouvrage.

Bibliographie

Bibliographie

Chaslin, Fr. 1997. « Patrimoine yougoslave et purification ethnique », in J. Le Goff (dir.), Patrimoine et passions identitaires. Actes des Entretiens du Patrimoine, Théâtre national de Chaillot, Paris, les 6, 7 et 8 janvier 1997, Paris, Fayard/Éd. du Patrimoine, p. 337-347.

Notes

1 J’espère ne pas choquer en évoquant à ce propos la situation dont François Chaslin a rendu compte, à propos de l’ex-Yougoslavie, aux derniers Entretiens du Patrimoine (Chaslin 1997). Un des aspects de ces guerres civiles, c’est celui du sens donné à la présence de certains édifices comme marquage du territoire, comme signe manifeste de l’appropriation collective de celui-ci par une communauté ; entre communautés rivales sur un même sol, la guerre se mène justement contre cette appropriation, et la destruction des édifices en est bien évidemment un enjeu, l’une des marques de la victoire.

Auteur

Olivier Poisson, inspecteur général des Monuments historiques

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2000

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