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Le ferment divin

 | 
Dominique Fournier
, 
Salvatore D’Onofrio

II. Entre hommes et dieux

Le vin en jeu

Salvatore D’Onofrio

Texte intégral

Le vin de l’échange

1Dans les tavernes siciliennes, le vin n’est pas seulement bu, il est aussi « joué ». Il circule au milieu d’un groupe dont la préoccupation majeure est de transformer quelques-unes des personnes qui le composent en amis avec qui on partagera la boisson et d’en humilier et ridiculiser d’autres, voire un seul homme, que le « parti pris » ou le sort transformeront en rivaux. Le vin fait le tour de la table selon des modalités propres à favoriser tout autant la constitution de groupes ou leur reconnaissance que l’exclusion d’individus isolés ou de groupes antagonistes. Le vin finit ainsi par diviser le groupe de joueurs en buveurs et non-buveurs.

  • 1 Dans le chapitre qu’il consacre au toccu, en l’insérant emblématiquement dans le chapitre « Mafia (...)
  • 2 La loi est le titre donné par Roger Vaillant (1957) à l’un de ses meilleurs romans, qui contient u (...)

2Considérons tout d’abord le terme qui désigne ce jeu : toccu. Les dictionnaires régionaux se bornent à synthétiser, grosso modo, le contenu du complexe cérémoniel. Mais aucune explication n’est donnée qui puisse renseigner sur l’origine des pratiques qu’il est censé révéler1. Il en est de même pour les différentes appellations sous lesquelles ce jeu est connu dans d’autres régions italiennes : passatella, padrone e sotto, la legge2. Toccu est tout simplement un substantif tiré du verbe sicilien tuccari, lequel a une double signification : « toucher quelqu’un ou quelque chose », « tirer au sort » à l’aide d’un numéro caché que chacun jette en même temps pour établir, comme on le verra plus en détail, à qui revient de faire démarrer le jeu.

  • 3 Sur la valeur socio-symbolique des boissons fermentées, signalons entre autres le travail de Fourn (...)

3Venons-en au vin. Il suffit déjà de le partager à deux pour qu’affleure cette valeur de bien symbolique et social qu’ont aussi beaucoup de boissons fermentées3 dans d’autres cultures. Dans Les structures élémentaires de la parenté (1967), Lévi-Strauss rapporte un cérémonial de repas, observé dans les restaurants à bas prix du Midi de la France, qui consiste à verser le contenu de la petite bouteille que chaque convive trouve devant son assiette, non pas dans son propre verre, mais dans celui du voisin. En s’abstenant de se servir du sien, celui qui s’engage le premier dans l’aventure de la réciprocité, sollicite un geste analogue. Et bien que la quantité de liquide consommé et sa qualité – « le plus souvent indigne » – soient identiques, la relation s’établit ainsi entre les deux inconnus qui se font face. L’échange de vin permet de résoudre un conflit « entre la norme de la solitude et le fait de la communauté », ce conflit étant incarné par deux personnes qui

se sentent à la fois seules, et ensemble, contraintes à la réserve habituelle entre étrangers, alors que leur position dans l’espace physique, et leur relation aux objets et aux ustensiles du repas, suggère et, dans une certaine mesure, réclame, l’intimité (Lévi-Strauss 1967 : 69).

4Dans cette démarche cérémonielle, s’accomplit une double opération logique. L’usage différentiel du vin, et non par exemple du « plat du jour », pour établir le contact correspond en même temps à une disparition de la valeur économique qu’on accorde ordinairement aux échanges, « mais c’est qu’il y a bien plus, dans l’échange, que les choses échangées ». Ou, pour l’exprimer autrement, l’échange en soi l’emporte sur le double ordre de valeur que l’on reconnaît habituellement à un bien, sa valeur d’usage et sa valeur d’échange, et cela du fait qu’à travers le vin on n’échange en réalité ici rien d’autre que des valeurs. Ce pourra être bien sûr le désir d’effacer l’indifférence, la volonté d’être cordial ; ce pourra être aussi, et bien que cela ne se produise que rarement dans le cas que nous venons de voir, la démonstration d’une hostilité claire et nette.

5Mais que représente ce « sous-produit de la vie collective » sur un plan général ? En principe, il nous aide à prendre conscience du fait que les hommes, « semblables » par définition, se découvrent souvent comme « autres ». D’où l’importance des appareils symboliques élaborés dans les diverses cultures pour passer, dans ce corps à corps entre l’identité et l’altérité, d’une situation potentielle de conflit à une situation créatrice d’échanges, avec toutes sortes d’implications, psychologiques, économiques ou sociales. Ce n’est point un hasard si Lévi-Strauss a qualifié cet échange de vin de « fait social total » et s’il l’a presque érigé en modèle de la règle de la prohibition de l’inceste et de l’exogamie en vertu des « expériences psychosociales très primitives » que cette coutume laisse entrevoir : le renoncement à ce qui nous appartient reste la condition nécessaire à la communication et à l’échange.

  • 4 Parmi les dictionnaires siciliens, nous citons Traina (1893) ; pour les autres régions italiennes (...)

6Comme dans le cas provençal que nous venons de rapporter, le vin ne fait pas seulement l’objet dans le toccu d’une simple consommation, mais, si on suit les définitions des vieux dictionnaires siciliens4, il est « mis en jeu suivant des invitations et des droits régis par des règles ». Cependant, les joueurs ne sont pas exactement des inconnus ; la confiance et l’hostilité préexistent aux échanges que fait naître le jeu. Dans la plupart des cas, la confiance et l’hostilité participent dès le début de la stratégie que tout un chacun compte poursuivre vis-à-vis des autres, même si ces sentiments vont parfois jusqu’à s’inverser en fonction du hasard et des attitudes d’autrui.

7La formation des joueurs peut en effet ne pas être fortuite. Il y a souvent u partitu, a ciurma, a cosca, c’est-à-dire un groupe qui est formé à l’avance, surtout si l’on « entraîne » à jouer quelqu’un avec qui on a des comptes à régler. Dans ce cas, que l’on retiendra en premier en raison de sa valeur limite, le toccu fonctionne comme un tribunal, lu toccu è tribunali, selon l’expression des habitants de plusieurs villages de la Sicile centre-méridionale.

8Les chroniques judiciaires siciliennes font état de centaines de crimes perpétrés à la fin d’un toccu et à la sortie des tavernes ; et ce n’est pas l’ivrognerie, par ailleurs assez peu significative en Sicile, qui doit ici être mise en cause. Tuer quelqu’un lors d’un toccu revient plutôt à se venger publiquement de celui qui a porté atteinte à votre honneur, tout en pensant pouvoir bénéficier des circonstances atténuantes que la loi accorde dans les cas de provocation ou d’ivrognerie.

9Tout ceci avait été bien compris par Gaetano Baglio (1905), élève du sociologue sicilien Napoleone Colajanni et auteur d’une « monographie de famille » sur les mineurs de soufre de Riesi, un centre minier de la province de Caltanissette. A propos de la consommation de vin dans les tavernes, que les gens bien-pensants tenaient pour une des causes endémiques de la délinquance dans les villages du soufre, Baglio écrivait :

Le mineur de soufre vit dans la mine la plupart du temps, cinq jours sur sept et parfois même des mois entiers. Lorsqu’il rentre au village après une période de privation, il recherche à toute force la moindre forme de plaisir. Les seuls divertissements (svaghi) qu’il peut se donner dans les villages du soufre sont les jeux d’argent et la fréquentation de la taverne. Et dans celle-ci, ou bien il se soûle, et puis il se bagarre ; ou bien, en faisant le toccu (que l’on appelle ici demi-plaisanterie), il provoque celui envers qui il éprouve une rancune et résout, en infligeant des blessures ou en assassinant, les vieilles questions d’intérêts et de points d’honneur, qui ont généralement leur origine dans la mine. Sans exception, tous ceux qui se sont occupés de la délinquance et de la personnalité morale du mineur de soufre ont fait de l’ivrognerie la cause principale des crimes les jours de fête. Eh bien, cela nous semble une erreur ; erreur qui est due à une connaissance superficielle des mineurs de soufre, ou à la présomption que les mineurs de soufre sont des ivrognes du seul fait qu’ils provoquent des rixes dans la taverne ou les jours de fête. La taverne n’est, dans la majorité des cas, qu’un lieu où éclatent des haines longtemps contenues ; et l’ivrognerie est beaucoup plus souvent simulée que réelle.

10La description de Baglio confirme l’existence d’un plan de comportements ludico-cérémoniels qui, loin d’être pris en charge par l’ensemble de la communauté, n’en concerne qu’une partie, à savoir les groupes sociaux qui font des métiers dont l’éminent spécialiste de la pauvreté Oscar Lewis (1951) dit qu’ils doivent être classés, en dépit de l’argent qu’ils peuvent procurer, parmi les métiers « sans prestige ». En Sicile, outre les petits commerçants, ce sont traditionnellement les semi-prolétaires, les mineurs de soufre, les carriers de pierre, les marins, qui jouent au toccu ; et dans les villages du charbon, les charbonniers, les muletiers et les courtiers. Les paysans et les bergers évitent de se rendre à la taverne, non seulement à cause de la honte à laquelle ils s’exposeraient, mais aussi en raison d’une forme d’incapacité culturelle. Il leur faudrait d’abord disposer d’une somme d’argent liquide qui dépasse souvent leurs capacités ; mais surtout, ils se savent dépourvus de toute une série de savoir-faire associés à la consommation du vin dans la taverne : cela va du fait de savoir entretenir des relations sociales au fait de savoir boire le vin, ce qui correspond avant tout, dans ce genre de « symposium », au fait de savoir bavarder.

  • 5 Malheureusement, nous n’avons pu retrouver un petit opuscule sur le toccu de la fin du siècle dern (...)

11En effet, ce qui passionne le plus les participants au toccu c’est la possibilité de structurer le champ des relations sociales à travers des « règles du jeu » qui, non par hasard, ont été l’objet de disputes continuelles et de tentatives de réforme fréquentes, que les folkloristes et les poètes du xixe siècle n’ont pas manqué d’enregistrer5.

12Aux « règles funestes » du jeu – qui avait été banni inutilement en 1784 par le Capitaine de Justice de Païenne, Ferdinando di Monroy (Villabianca 1986) – se rapporte explicitement une chronique du « courrier judiciaire », publiée le 16 octobre 1877 par le Giornale di Sicilia de Palerme (cf. aussi le numéro du 7 mars 1883) ; après avoir relaté l’assassinat d’un certain mastru Pippinu (maître Joseph) lors d’un toccu qui s’était tenu dans la taverne de Vico Colluzio, le rédacteur conclut :

Personne ne prête attention au toccu lui-même et à ses règles funestes qui semblent fonctionner dans le but d’ébranler d’une part toutes les susceptibilités et de favoriser d’autre part les abus les plus effrénés et intolérables. Le toccu est une création infernale, surtout en ce qui concerne son organisation, ses choix et l’étrange mécanisme des pouvoirs ; c’est pourquoi une grande partie du sang qui coule dans les tavernes est imputable aux lois du toccu, aux étranges pouvoirs qu’il confère, à la façon absolue et arbitraire avec laquelle ces pouvoirs sont exercés.

Les lois du toccu

  • 6 Ceci pour les tavernes de la campagne, car, à Palerme, il semble que par le passé les femmes des j (...)

13Venons-en au déroulement proprement dit du jeu. Dans les tavernes, il est d’usage de commencer à jouer au début de l’après-midi, et cela peut durer jusqu’au soir. Il faut être au moins quatre pour jouer, mais plus il y a des participants, plus le divertissement est assuré. Les spectateurs sont admis et peuvent parfois boire si tout le monde y consent (on les appelle dans ce cas d’un mot tiré du français, pupilli). Une partie regroupe en moyenne de huit à douze personnes (tous hommes)6, et chacune paye la quantité de vin nécessaire pour faire « un jeu », sauf dans le cas d’infraction aux règles. Au total, on comptera donc autant de bouteilles que de convives. Ainsi, dans le cas d’une réunion de huit joueurs, huit bouteilles d’un litre, ou d’une capacité inférieure, seront mises à disposition, et chaque bouteille correspondra à une partie. La quantité de vin est toujours décidée à l’avance, ce qui n’exclut pas des parties supplémentaires pour des tocchi amicaux, qui sont d’ailleurs les plus fréquents. Loin de nous l’idée de donner à entendre que tous les tocchi se terminent par des assassinats !

14On retrouve dans le toccu une des conditions qui réglementent généralement toute introduction dans un espace ludique : tous les joueurs doivent être égaux. De plus, le groupe initial est censé être uni par des liens d’amitié ; et lorsqu’un individu prend place, il fait semblant d’avoir soif, même s’il vient juste de boire avant que le jeu ne commence. On prononce alors toute une série d’expressions plus ou moins codifiées qui renvoient au besoin urgent de boire. Ces formules font toujours référence à l’effet positif que le vin est censé avoir sur deux parties du corps : la trachée, par où la nourriture passe obligatoirement, et l’estomac, où elle va ensuite se déposer et se transformer. On dit en badinant, par exemple, qu’on veut boire pour avaler un saucisson qui est resté suspendu dans la trachée ou bien pour arroser un aliment salé qui pèse dans l’estomac et l’enflamme. Les aliments évoqués appartiennent tous au domaine du chaud, du salé et du piquant. Ils sont censés produire « une flamme dans l’estomac » que seul le vin peut éteindre. Tout se passe comme s’il était nécessaire que le groupe se donne un alibi pour boire et comme si le vin, qui est normalement censé échauffer, avait une fonction rafraîchissante indispensable à une bonne et lente « cuisson » des aliments consommés, les mêmes que ceux qui sont mis en vente dans les tavernes pour accompagner le vin.

15Une fois que tous ont pris place autour de la table et que quelqu’un a évoqué ces « bouffées de chaleur », on ouvre le jeu. Le tirage au sort montre comment, sous le couvert du principe égalitaire et du semblant d’amitié censée lier les membres du groupe entre eux, se dissimulent souvent la ruse et la duplicité d’un certain nombre de joueurs pré-organisés. Chacun doit « jeter » des doigts de sa main droite un chiffre allant de un à cinq. Afin que cela s’effectue simultanément, un membre du groupe (souvent l’aîné, ou alors le plus jeune, ou chacun tour à tour) se charge de diriger l’opération à l’aide de formules rythmées telles que : tuccamu ! toccu iu : una rui e tri ! (« touchons ! c’est moi qui touche : un, deux et trois ! »). Pendant que celui-ci prononce la formule, chaque joueur, poing fermé, peut faire des moulinets avec son poignet tandis qu’il pense au chiffre qu’il veut « jeter » : à trois, les joueurs tous ensemble font sortir leurs doigts de leur poing. Celui qui touche fait alors la somme, tout en contrôlant rapidement que personne ne change de chiffre. En commençant par lui-même, il compte dans le sens des aiguilles d’une montre de un jusqu’au chiffre qui donne le total. La façon de compter est la suivante. Supposons huit joueurs de a à h qui « jettent » des chiffres de un à cinq dont le total donne dix-neuf. Celui qui touche, supposons a, se réserve le numéro un, il indique ensuite le premier joueur b à sa gauche en prononçant le numéro deux, le c en prononçant le numéro trois, et ainsi de suite jusqu’au total. Le dernier joueur touché a les premiers pouvoirs sur le vin. Le schéma qui suit résume cette procédure de désignation.

1. Les rôles du toccu

16Juste au moment de tuccari, si certains joueurs se sont préalablement mis d’accord, ils occupent d’emblée une place stratégique autour de la table, puis « jettent » des chiffres prémédités : « ils s’arrangent un chiffre » (si fanu u nùmaru). De plus, l’un d’entre eux s’efforce de tarder à jeter ses doigts afin de pouvoir, d’un coup d’œil, se régler sur les autres. La combinaison de ces trois facteurs doit faire tomber le chiffre qui indique le total sur quelqu’un du « parti ». En d’autres termes, c’est quand on touche que l’on triche.

17De toute façon, cette opération initiale permet de désigner la première des trois personnalités qui doivent mener le jeu : le patruni r’uscita, « patron de sortie », auquel il revient de désigner un patruni, « patron » (appelé aussi « bouteille ») et un sutta, « sous-patron » (appelé aussi « verre »). A Palerme, patron et sous-patron prennent aussi le nom de « chaise ». Mais avant de les désigner, le patron de sortie peut faire valoir ses droits, qui consistent dans le fait de boire ou au contraire de se réserver pour une phase suivante du jeu.

18Intéressons-nous à la première des deux possibilités qui lui sont offertes. Si le patron de sortie décide de boire, il verse dans son verre la quantité de vin dont il a envie : il peut même aller jusqu’à boire tout le vin mis en jeu. Dans ce dernier cas, ou bien il boit d’une seule lampée en portant son verre à sa bouche d’une main tandis que de l’autre il verse plus ou moins lentement dans le même verre le contenu intégral de la bouteille, ou bien s’il ne s’en sent pas capable, il prononce une formule lui permettant d’avaler le vin en trois fois ; il « appelle à lui trois bribes d’eau de trempe » (si chiama tri coccia r’acqua i tiémpira). Et en divers endroits, on baptise vraiment le vin avec quelques gouttes d’eau. Au cas où il oublie et lève, par exemple, une quatrième fois son verre, les autres joueurs l’arrêtent par des formules amusantes telles que : « Tonnerre de Dieu, arrête-toi, par Jésus-Christ qui s’est fait homme ; et maintenant tu paies une bouteille » (férmiti tuonu ca Gesù Cristu si fici uomu, ora pigghia e paia na buttigghia). S’il ne boit pas, il peut donc faire valoir un autre droit, celui de se « réserver une boisson », et cela à l’aide d’autres formules, cette fois sérieuses, telles que : « je me réserve une boisson avec tous les droits du jeu, où je la vois je l’enlève, lorsque j’arrive je la bois. »

19C’est à ce point, dans une variante du jeu que nous avons recueillie parmi les charbonniers des monts Nebrodes, que le patron de sortie nomme le patron et le sous-patron. Certaines variantes imposent qu’on le fasse avant, d’autres ne font que l’admettre.

20Le patron peut ingurgiter la quantité de vin qu’il désire avant d’inviter à boire les autres joueurs qui doivent alors attendre le consentement du sous-patron. Dans une variante du jeu plus répandue, le patron lui-même ne peut boire qu’avec le consentement du sous-patron.

21Nous nous arrêterons à cette variante (résumée pour l’essentiel dans le schéma 2) pour analyser les conduites que peut avoir le patron et les réponses que le sous-patron est susceptible d’y apporter.

2. Les tables du jeu

22Dès que le patron tient la bouteille entre ses mains, il peut : (1) inviter les autres ; (2) obliger le sous-patron à boire tout le vin contenu dans la bouteille, sous peine de reprendre ce que celui-ci n’arrive pas à boire et d’en disposer sans réserve ; (3) proposer au sous-patron de boire de concert.

23Le patron est donc libre de décider de la quantité de vin à verser et, un verre à la fois, de faire des invitations en utilisant la formule : « cette boisson, on la donne à Dominique » (sta vìppita cci la ramu a Minicu) ; mais c’est le sous-patron qui dispose effectivement du vin, soit qu’il accepte la proposition du patron en prononçant la formule : « il peut boire », soit qu’il la refuse. Dans ce dernier cas, il passe la boisson à un joueur avec lequel il souhaite contracter une alliance, ou à un ami, ou bien encore il la boit lui-même ; les deux formules utilisées, en réponse à l’invitation du patron, sont : « et boit Salvatore » (e vivi Turiddu), ou bien « c’est moi qui la boit » (et vivu iu). Si l’invité renonce à la sollicitation, le vin est « remis en jeu » et « rafraîchi » par l’adjonction de quelques gouttes. Pitre (1889) nous signale qu’à Palerme

si l’invité se refuse à boire avec la formule « j’en veux pas » (’un nni vogghiu), alors le vin revient de droit au patron ; si l’on refuse en prononçant l’autre formule « je passe » (iu passu), le vin revient de droit au sous-patron. D’où le canon « un nni vogghiu » revient au patron, « lu passu » revient au sous-patron.

24Le patron de sortie prend également part au jeu, soit qu’il reçoive la quantité que le sous-patron a refusé de faire parvenir à celui qu’avait invité le patron, soit qu’il reprenne la boisson qu’il s’était réservée, ce qu’il fait surtout s’il veut empêcher quelqu’un de boire. On assiste parfois aussi à des ententes entre le patron de sortie et le patron lorsque par exemple quelqu’un a déjà bu jusqu’à satiété. Celui-ci peut alors être nommé sous-patron afin que le patron se trouve en mesure de le contraindre à boire entièrement le contenu de la bouteille ou à la lui céder à l’aide de la formule suivante : « la mienne est la tienne et la tienne est la mienne » (a mia é tua e a tua é mia) ou bien « la mienne est la vôtre » ou, plus simplement, « mienne et vôtre ». En d’autres termes, on table sur le fait que le sous-patron se retrouve tenu d’abandonner le vin au patron, qui peut alors en disposer à sa guise, dès lors qu’il est saturé de vin et humilié par cette démonstration de ses limites à boire.

25Il s’agit là d’une modalité importante d’utilisation du pouvoir enivrant du vin : lorsqu’on ne parvient pas à éviter toute « conjonction » d’un joueur avec le vin, on met tout en œuvre pour que cette « conjonction » soit totale.

26C’est aussi pour cette raison que les invitations initiales, mais aussi les premiers gestes et les mots que le patron prononce, ne visent qu’un objectif : découvrir le plus tôt possible les véritables intentions du sous-patron, car, face à l’humiliation de ne pas voir acceptées ses propres invites ou, pire encore, de ne pas recevoir de boisson, seul le fait d’obliger celui-ci à tout avaler peut constituer une forme de vengeance ou de satisfaction compensatoire acceptable. Le cas échéant, il cesse d’inviter et prononce immédiatement la formule « la mienne est la tienne et la tienne est la mienne ». C’est que, paradoxalement, chacun cherche à boire le moins possible et toujours en compagnie, de façon à se réserver la possibilité d’intervenir aux tours suivants sans pour cela courir le risque de se soûler. Le contrôle du temps et de ses propres capacités joue dans le toccu, tour après tour, un rôle fondamental.

27La troisième possibilité pour le patron est de prier le sous-patron de boire avec lui. Cette proposition, à laquelle le patron de sortie a surtout recours lorsqu’il nomme deux amis du même « parti » que lui, revêt un caractère de réciprocité, qui se manifeste dans quelques plaisantes formules parfois utilisées : « faisons le jeu du grand boyau, le sous-patron boit avant et après boit le patron » (facimu u jocu ri la rutta, prima vivi lu patruni e poi vivi u sutta).

28L’ensemble de ces formules renvoie implicitement à un jugement négatif, même si les deux personnes qui se mettent d’accord se réjouissent en les prononçant. « Gros ventre, soûlard, grotte » évoquent des formes excessives qui témoignent d’une capacité à contenir et à faire disparaître le vin. Par le biais de ces figures rhétoriques, on veut signifier que l’entente entre le patron et le sous-patron prive le jeu d’un de ses traits les plus marquants : la représentation des sentiments élémentaires d’amitié et d’hostilité qui est mise en scène à partir de ce noyau tragique fondamental formé par le couple patron/sous-patron. Boire à deux ou même à trois, si on réintroduit le patron de sortie – sans « jouer le jeu » empêche les autres de se retrouver dans les différentes situations que le toccu rend possibles. On retrouve semblable attitude critique envers le patron de sortie qui décide de boire le contenu entier de la bouteille, même si ce joueur est en fait le plus souvent quelqu’un qui n’a jusqu’alors reçu à boire de personne.

29Le patron de sortie qui ingurgite toute la boisson mise en jeu doit de toute façon laisser dans la bouteille un doigt de vin au moins, une quantité suffisante, comme on dit, pour « couvrir un sou ».

30On ne donne que rarement le vin « libre » (ce qu’à Palerme on appelle a ciaccata). Lors du toccu, enfin, il arrive que l’on se moque de celui qui n’a pas bu en frottant du verre plein le bord de la table où l’on est assis. A la fin du jeu, on va parfois jusqu’à lui conseiller de se rendre à la fontaine du village, et cela suscite l’hilarité, car on croit que l’eau attente à la santé de l’homme, qu’elle va se déposer « dans les épaules et dans les genoux » (des articulations du corps à haute valeur symbolique), qu’elle risque de provoquer la mort. Mais en réalité le vin est très fréquemment coupé, comme dans l’antiquité ; à Palerme il est classique de commander au tavernier tri quaitti e na azzusa, « trois quarts de vin et une eau gazeuse », pour pouvoir effectuer le mélange. A travers le contrôle sur le vin, on exprime donc son pouvoir sur les autres. Une partie après l’autre, et jusqu’à épuisement de toutes les bouteilles prévues, les inimitiés et les amitiés, les offenses et le respect, se cumulent dans une trame qui confère de l’honneur à celui qui parvient au mieux à gérer cet ensemble de possibilités et de contraintes.

Le pouvoir sur table

31Davis (1964) a qualifié de jeu économique la passatella, qu’il a étudiée à Bolgiaquinta (pseudonyme de Pisticci, en Basilicate), en raison de la dénomination des figures qui la gèrent. Les mécanismes d’attribution des différents statuts et les règles qui l’organisent nous incitent plutôt à considérer le toccu comme un système qui met « le pouvoir sur table » avec toutes les ambiguïtés dont a parlé Marc Augé (1966 : 34-35) à la suite de Balandier (1964, mais aussi 1980). Et puisqu’il s’agit de pouvoir, d’indétermination dans les choix et d’obligations qui concernent la personne, on définirait encore mieux le toccu comme un « jeu tragique ». Le toccu est un système d’explication global susceptible de servir de référent à tout événement renvoyant aux relations de pouvoir interpersonnelles. Loin de constituer un système de compensation et loin d’inverser les rapports de force et les hiérarchies imposés par la vie quotidienne, le toccu représente un système d’explication de ces rapports, et cela à partir de certaines contraintes universelles de l’esprit humain.

32Dans la représentation cérémonielle du conflit et des rapports de dépendance, le jeu va même au-delà de la confirmation de l’ordre établi. Les symboles qu’il véhicule sont autant d’espaces où se réalise un retournement psychologique permettant à chacun – pourvu que le sort l’accompagne – de se mettre à la place de l’autre, de reconstituer ainsi la totalité des pouvoirs et des rôles dont se compose le fait social. Et dans ce va-et-vient d’une figure du jeu à l’autre, chacun expérimente toutes les ambiguïtés d’un pouvoir qui se veut absolu tout en réclamant un consensus chez tous ceux qui s’y soumettent afin de pouvoir perdurer. Les deux représentations de l’autorité le démontrent : le patron de sortie peut disposer du vin à sa guise (ce n’est pas par hasard qu’il est parfois appelé « patron de fer »), à la seule condition que le jeu continue, tandis que le patron dit « bouteille » n’est rien sans le consentement du sous-patron.

33On retrouve dans le jeu du toccu cette manipulation symbolique de l’autre qui renvoie aux traits constitutifs de la mise en scène du pouvoir à travers l’inversion rituelle (cf. Augé 1977) : ici aussi, l’autre, celui que l’on moque, se retrouve souvent réduit à la dimension d’un objet symbole et il finit parfois par disparaître. Et cette disparition reste très ambiguë, car non seulement elle est favorisée par cet échange de rôles entre autorité et dépendance que fomente le jeu lui-même, mais de plus elle s’accompagne souvent de l’émergence d’un autre au visage double. A savoir, un autre qui resterait exclu de la société des buveurs et ne participerait donc pas à la circulation du prestige par l’intermédiaire du vin, et un autre qui s’isolerait pareillement dans une condition répréhensible d’ivresse excessive.

34Le terme désignant celui qui demeure jusqu’à la fin sans boire, urmu, nous introduit au niveau profond de l’idéologie à partir de laquelle le jeu s’articule. Urmu est l’arbre ou le bois de l’orme. Dans la classification des végétaux combustibles élaborée par les charbonniers, chez qui le jeu du toccu présente la forme la plus structurée et la plus lisible (cf. D’Onofrio 1987), on tient l’orme pour le pire de tous les bois bien qu’il fournisse un charbon fort. Il est considéré aussi comme un bois « sauvage » par opposition au bois « domestiqué », ce qui renvoie aux différentes qualités de charbon établies en fonction du poids et de la résistance offerte à la combustion. On dira, significativement, d’un charbonnier peu habile dans son métier, qu’il est « bon seulement à faire des ormes ». L’opinion populaire, comme l’atteste une locution sicilienne relevée aussi en Calabre (Scafoglio 1930 :163), délimite avec précision les utilisations possibles de l’orme : « l’orme n’est bon ni pour le travail ni pour le feu, mais si vous voulez des étais, laissez-le faire » (àrbiru r’urmu, buonu né pi lignu e né pi furnu, ma p’ appuntiddi lassati fari ad iddu).

  • 7 Pline 1771-82 : xvi, xviii-xxix, 17. Sur le charbon en Grèce, voir Théophraste 1813, v, ix.1-4.
  • 8 Dans plusieurs régions italiennes, on dénomme ainsi celui qui n’a rien reçu du partage d’un hérita (...)

35Le « mari des vignes » est donc destiné à demeurer « cru », suivant une opinion déjà attestée dans le monde antique7. Ainsi, dans le jeu du toccu, on attribue l’appellation de urmu à celui qui sera laissé jusqu’à la fin sans boire8. De ce fait, celui qui n’a pas bu reste, comme le tuteur de la vigne, solidement planté sur ses jambes, tisu-tisu, et il n’a pas à soulever le pied pour donner la preuve de sa sobriété !

36Dans le contexte social précis des charbonniers, il est possible de construire un modèle qui explique les correspondances isomorphes entre la circulation du feu dans la meule à charbon et celle du vin dans le corps. Le processus de travail implique le passage du cru du bois, représenté symboliquement par l’orme, au cuit du charbon, qui comprend deux autres états de cuisson : celui qui, par défaut, donne un charbon mal cuit (u marruni), et celui qui, par excès, fournit de la braise (a bracia). D’une manière analogue, à l’urmu s’oppose dans le jeu du toccu celui qui a bien bu (qui a attrapé une « bonne cuite »), de même que celui qui a bu à peine (vivutizzu), et dont on dit qu’il est « sorti baptisé du jeu », contraste avec celui qui a vraiment trop bu (mbriacu). Les expressions qui servent à nommer l’ivrogne renvoient de manière significative à une condition animale (on dit par exemple qu’il a sur lui « une des ces peaux ! »), l’apparentant à l’individu que le vin n’a pas transformé.

37Jeu de hasard, au moins dans son principe, le toccu possède une dimension immatérielle qui permet à ceux qui y participent d’opérer une rupture temporaire dans le rythme et les contraintes de leur vie quotidienne. N’en déplaise à ses détracteurs, et contrairement à des idées trop bien reçues, nos joueurs ne cherchent pas leur ciel provisoire, ou leur enfer, dans une sombre ivresse qui nous paraîtrait la fin logique d’un tel rituel. Car celui-ci, structuré de telle façon qu’il réactive l’organisation de la société globale dans la dérision d’un hasard tragique, cherche fondamentalement à imposer une idéologie de la communication : les joueurs heureux, ceux qui réussissent, communiquent ; les autres, ceux que l’on fait perdre, se retrouvent exclus d’un système symbolisé ici par la circulation d’un produit fermenté, et surtout, par une circulation des statuts ou des rôles. La dimension du sacré devient ainsi plus patente. Le jeu du vin, rituel immuable, assure la pérennité de la société des hommes à travers un appel au hasard, à une certaine forme de divin.

38Les règles du rituel instaurent sans doute les conditions d’un désordre éventuel, mais, comme dans le sacrifice, celles-ci ne sont posées que parce qu’il s’agit de réaffirmer la force de ceux qui parviennent à les contrôler, voire à les manipuler. Ainsi paré des nobles attributs d’une puissance transcendante, le jeu loyalement mené devient juge de moralité individuelle tout en fixant les clauses fondamentales de conformité aux normes collectives. « Jeu de vin, jeu de vilains » selon les critères de la stricte orthodoxie sociale, le toccu fait de la tempérance excessive et de l’enivrement les révélateurs paradoxaux d’une conduite anormale.

39Le problème de la violence se pose pourtant dès lors que certains joueurs retirent à l’esprit divin la part qui lui revient en trichant. On admettra, en reprenant l’heureuse expression de V. Nahoum-Grappe (1991 : 90), que cette perversion risque de faire passer « du rire au pire » le jeu de l’ivresse éventuelle. Dans le cas d’une manipulation matérielle excessive, c’est en effet une stratégie collective qui parvient à imposer l’ébriété en jeu et à en faire une arme de dépréciation sociale fondée sur le rire, la moquerie, puis la réprobation. Cette forme de violence trouve cependant sa contrepartie ultime dans une situation de désordre absolu (à moins que ce ne soit alors qu’une modalité de rétablissement d’un ordre préalablement perturbé) imposée par la victime apparente. Supposons en effet que l’un des joueurs et ses compères, mus par quelque obscure raison, personnelle ou communautaire, s’entendent pour déconsidérer un adversaire en l’enivrant ; il existe alors un risque bien réel que ce dernier oppose à cette coalition sa propre démarche individuelle. Il lui suffit d’assassiner le responsable de ses tourments en simulant un état d’ivresse involontaire susceptible de devenir excuse absolutoire dans le système de pensée des gens bien-pensants. N’est-ce pas là, au fond, la preuve que le toccu, et le vin qui y circule, bien gérés dans le cadre fermé de la taverne, sont autant d’outils produits dans le but de permettre un contrôle ambigu du comportement des hommes en marge de la société, et qu’ils témoignent de la fidélité profonde des joueurs à l’idéologie dominante, à ses règles d’organisation, à ses classifications culturelles.

Bibliographie

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Notes

1 Dans le chapitre qu’il consacre au toccu, en l’insérant emblématiquement dans le chapitre « Mafia et loi du silence », Giuseppe Pitrè (1889) accrédite l’opinion de Luigi Giuseppe De Simone (1876) selon laquelle ce jeu dériverait d’« un ancien usage des Latins, chez lesquels on buvait aux ordres d’un convive (arbiter bibendi, symposiarchus, notre peuple l’appelle patrunu) ». Quoique nous soyons intéressés à la fonction sociale du toccu plus qu’à sa genèse, signalons cependant parmi les usages cérémoniels du vin dans l’espace méditerranéen, le kòttabos, le célèbre jeu de l’Antiquité qui, d’après certains auteurs classiques, aurait été inventé en Sicile avant d’être exporté en Grèce (voir sur ce sujet Heydemann 1968 et Sparkes 1960 ; une très bonne bibliographie sur l’argument in Mastrelli 1957 ; cf. aussi Mazzarino 1939 et Scibona 1981).

2 La loi est le titre donné par Roger Vaillant (1957) à l’un de ses meilleurs romans, qui contient une description littéraire du jeu. Georges Balandier (1980 : 53-54) a observé que cette loi correspond au pouvoir imposé dans le jeu à travers l’arme de la lutte verbale et du ridicule. Nous revenons plus tard sur cet aspect.

3 Sur la valeur socio-symbolique des boissons fermentées, signalons entre autres le travail de Fournier (1985 : 49-72) qui porte notamment sur la relation entre l’extraction du pulque au Mexique et l’arrachement du cœur dans les sacrifices humains des Aztèques. La valeur sociale du vin s’étend aussi aux travaux de récolte des vendanges. Sur le rapport entre vendange et interdits, voir Buttitta (1977 : 16) dans son ouvrage Il vino in Sicilia, consacré particulièrement au marché du vin et au rôle que celui-ci a joué dans l’histoire économique de la Sicile. Parmi les contributions les plus récentes, voir l’ouvrage collectif L’imaginaire du vin (Milner & Chatelain 1983).

4 Parmi les dictionnaires siciliens, nous citons Traina (1893) ; pour les autres régions italiennes voir, en plus des autres auteurs déjà cités, au moins Savini (1881), Palomba (1884), Zanazzo (1907-1910), Davis (1964).

5 Malheureusement, nous n’avons pu retrouver un petit opuscule sur le toccu de la fin du siècle dernier signalé par Pitre (1894), qui certainement l’aura utilisé dans les pages qu’il consacre au jeu dans ses Usi e costumi, credenze e pregiudizi del popolo siciliano (1889 : 300-17). L’article d’Emanuele Scalici (1883) dont il est question comprend dix-sept proverbes sur le vin, un fragment dithyrambique sur le vin du poète sicilien Giovanni Meli, et « le vrai code du toccu » en cinq titres, tous en sicilien : (1) Admission, capacité, toccu, (2) Droits et respect des lois pour le sous-patron et le patron, (3) Du contentieux et des doutes et questions, (4) Du tribunal en matière de toccu, (5) Du tribunal sans appel. En 1839, un poète anonyme publie des « Lois bacchanales concernant la réforme du toccu ».

6 Ceci pour les tavernes de la campagne, car, à Palerme, il semble que par le passé les femmes des joueurs avaient accès aux tavernes et pouvaient même participer au toccu dès lors qu’elles étaient deux. Pour le jeu dans un contexte urbain et le toccu fait à la maison par les femmes, voir Guarrasi (1978).

7 Pline 1771-82 : xvi, xviii-xxix, 17. Sur le charbon en Grèce, voir Théophraste 1813, v, ix.1-4.

8 Dans plusieurs régions italiennes, on dénomme ainsi celui qui n’a rien reçu du partage d’un héritage. Dans l’Occident médiéval, l’orme a été aussi pendant des siècles l’arbre sous lequel, sur la place du village face au château, se rendait la justice des juges sans tribunaux. Cela nous paraît intéressant, car le toccu est qualifié par les protagonistes du jeu eux-mêmes de tribunal, ce qui renvoie évidemment à une justice non institutionnelle et populaire (voir sous la rubrique « orme » du Grand Larousse Encyclopédique, 1963). Scafoglio (1929) rapporte pour la Calabre plusieurs expressions telles que « laisser à l’orme », « attendre à l’orme ». En Calabre toujours (Gallo di Carlo 1925), c’est à l’ombre de l’orme que l’on tranche les litiges entre paysans et bergers et que l’on célèbre aussi les mariages entre concubins (matrimoni ’ncannislra). On trouvera d’autres informations sur l’orme dans le monde antique dans l’ouvrage de De Guberaatis (1882) sur l’Histoire des plantes.

Table des illustrations

Légende 1. Les rôles du toccu
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Légende 2. Les tables du jeu
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© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1991

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