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Le ferment divin

 | 
Dominique Fournier
, 
Salvatore D’Onofrio

II. Entre hommes et dieux

Le vin à Rome : les noms et la force

Gianna Petrone

Texte intégral

1Les références qui ont contribué à l’élaboration d’un tableau diachronique rendant compte du banquet romain et de sa dynamique permettent de passer de l’usage religieux du vin pur à l’expérience diffuse et profane du vin mélangé. Elles illustrent un certain nombre de représentations et de modèles de comportement qui se vérifient en même temps sur le plan linguistique et sur celui de la synchronie.

2Les formes lexicales offrent une série d’oppositions permettant de distinguer vin pur et vin mélangé, tout en séparant la boisson qui provoque l’ivresse de celle qui accompagne les plaisirs de la table ; ces oppositions dissocient aussi nettement la notion d’offrande sacrée de celle qui concerne les simples repas. C’est le merum ou le temetum, c’est-à-dire le vin pur, qui est objet de culte, tandis que le mulsum, le vin miellé, apparaît comme une liqueur d’usage courant, même si on le consomme en certaines occasions particulières ; enfin, le vin mélangé avec de l’eau, dont la qualité seule importe et doit être spécifiée, caractérise le banquet « à la grecque » que les mœurs les plus récentes s’efforcent d’imposer. Merum, pour utiliser une tournure elliptique à la place de vinum merum, contient une idée qui mérite que l’on s’y attache un moment puisqu’elle souligne, contrairement au grec, la qualité d’intégrité du vin non mélangé. En effet, tandis que, comme l’a remarqué F. Lissarrague (1987 : 7), le grec s’en tient à la forme linguistique âcratos, composé de l’alpha privatif et du substantif crátos, qui marque la notion de mélange et transmet une idée négative faisant du vin mélangé le seul vin « bon à boire », le latin emploie, lui, un mot qui indique la pureté, l’absence de toute contamination, l’intégrité. Merus, dont la forme substantivée dérive, est l’adjectif qui a comme contraire mixtus, et, dans la mentalité romaine, ce qui est mixtus se compose de deux natures, prête à confusion, peut provoquer la contamination. Adultère et inceste, par exemple, appartiennent à ce qui est, d’une façon coupable, « mixte » et ils entrent dans le miscere sanguinem, tandis que merus exprime la perfection d’une qualité unique et par conséquent intègre. Une note de Festus confirme d’ailleurs ce caractère de pureté qui s’attache à l’unicité du merus : « merum antiqui dicebant solum... at nunc merumpurum appellamus » (Festus : 124, 4L).

3C’est en tout cas la qualité du droit, ius merum, et de tout ce qui est simple et parfait, c’est-à-dire accompli selon sa propre nature ; cela doit donc s’appliquer au vin dès lors que celui-ci ne subit aucun mélange. Si l’on part de cette forme linguistique extrêmement significative, on comprend que le vin des libations sacrées ne pouvait qu’être le merum, le vin en tant que perfection, en tant qu’intégrité, en tant que force n’ayant été contaminée par aucune autre substance, en tant qu’essence unique. Si l’opposition marquée entre merum et mulsum s’applique tout aussi fortement à la relation simple/mixte qu’à la relation fort/faible, elle n’offre pas le même degré de pertinence dans le cadre de la dichotomie sacré/profane. Bien sûr, le merum est, avec le temetum, le vin de l’offrande cultuelle, mais il apparaît très souvent en dehors des contextes religieux, alors que le mulsum peut être offert à la divinité en certaines circonstances exceptionnelles.

4Plaute représente le monde du vin dans le lexique et les situations de ses comédies ; il nous fournit de la sorte des exemples très utiles, qui sont autant d’excellents points de comparaison. Il arrive ainsi que l’une des vieilles ivrognesses qu’il met en scène se plaigne de ne boire que trop peu d’un merum à la couleur trouble : «...il me donnait trop peu à boire et en plus la couleur était sombre » (Cistellaria, 18). On dispose ici d’une version « dure » du merum, un mauvais vin critiqué par une connaisseuse ; une autre vieille, au contraire, attirée justement par cette force non diluée inhérente au merum, soutient qu’elle préfère l’odeur du vin vieux à celle des plus suaves parfums et elle l’invoque dans une sorte d’exaltation amoureuse. En somme, les femmes ivres aiment le merum parce qu’il s’agit d’un vin fort qui conserve sa vigueur à condition qu’il soit de bonne qualité. Un autre protagoniste de la pièce évoque d’ailleurs cette vieille femme en une phrase significative : «... regarde comment l’impure ingurgite avec avidité le merum » (Curculio, 126-27). Dans ces mots se lit une règle fondamentale de l’idéologie latine du vin, celle de la « quantité modique », transgressée ici par la vieille ivrogne : « une vendange tout entière ne suffirait pas à apaiser sa soif » (Curculio, 110). De plus, sa manière de boire, ou mieux sa façon d’ingurgiter, tient du comique, elle est reprochable et monstrueuse, car dictée par l’avidité (avariter). L’effet oxymorique d’une figure de pensée vient enfin du rapprochement entre la femme impure et le merum, le vin pur ; dans ce contexte, l’impureté consiste justement dans la manière démesurée de boire du vin fort.

  • 1 Dans l’atmosphère de la Rome républicaine, cela constitue un même danger pour les res, le patrimoi (...)

5Dans le cadre de ce qui est simple et unique, s’impose naturellement une opposition très forte avec l’eau : l’entremetteuse du Curculio suscite l’hilarité des spectateurs parce que, d’un côté, elle se verse de bonnes rasades de vin et que, de l’autre, dans l’exercice de son métier, elle jette de l’eau sur les gonds grinçants de la porte qu’elle ouvre à la jeune fille lors de sa rencontre amoureuse. Elle provoque alors ce commentaire : «... regarde comment la vieille tremblotante prodigue ses soins. Elle a appris à boire du vin pur et à la porte elle donne de l’eau à boire » (Curculio, 160). Il est ainsi fait allusion au vin en tant que remède et médicament. Un autre passage approfondit encore cette comparaison et permet de mieux cerner ce que la langue latine qualifie de merum : «... si une fois l’amoureux a bu un verre d’amour tout entier (amoris... meri) et que la boisson ait pénétré dans son cœur, alors c’en est fini de lui, de ses substances et de son crédit » (Truculentus, 43). Dans ce cas-ci, l’adjectif merus se réfère à amor (cf. Catulle, 13, 9 : accipies meros amores) et indique un amour entier pleinement apprécié. Cependant, comme le tertium comparationis reste le vin pur, une ambiguïté significative subsiste. Le latin joue sur l’analogie entre compara-tum et comparandum, l’amour et la boisson, qui entrent dans la même association que amour et banquet, que amare et potare, boire et aimer en même temps dans l’agréable festin où les jeunes filles et le vin se présentent ensemble1.

6De cette contiguïté, naît la relation symbolique qui opère dans la comparaison et propose une morale évidente : pour le vin, comme en amour, il convient d’éviter l’excès. Si on les admet tout entiers, dans leur force de monopolisation, si on les goûte au naturel, si on s’y laisse prendre, si on boit tout d’un coup, alors il n’existe plus de remède. L’amour et le vin ont besoin de correctifs capables d’en limiter les effets désastreux, et le principe réglementaire pour le vin, c’est le mélange. La parfaite correspondance entre amor ... merus et boisson repose sur le dénominateur commun de l’intégrité, sur le fait qu’aucune dilution n’est concevable. Ce qui est bien le propre du merum.

7Venons-en au mulsum, appelé ainsi à cause de mel, le miel que l’on mélangeait au vin selon des proportions établies à l’avance ; l’un des personnages d’une comédie nous en donne la recette suivante : «... mélange le vin et le miel, prépare des coings et des caroubes, fais chauffer et ajoute de la cannelle » (Persa, 87). Cette mixture, dont la composition a été confirmée par Columelle (12, 194) et par Pline (14, 92), doit accompagner un riche repas que l’on prépare en l’honneur d’un parasite, qui est traditionnellement représenté comme un gros mangeur, edax, mais aussi comme un gros buveur, bibax, bref, un grand connaisseur de nourritures et de boissons. Le passage en question fait comprendre qu’un tel liquide doit être réservé aux palais exigeants, car il ne s’agit plus du merum des ivrognes, mais du délicat mulsum, doux et stimulant.

8Deux autres scènes de Plaute permettent en outre de conclure que le mulsum prévu pour les délices d’un banquet l’était également à l’occasion d’un événement collectif, le triomphe, au cours duquel on en distribuait aux soldats victorieux. C’est ainsi que Crisal, l’esclave des Bacchides qui tend à se comparer à un commandant victorieux, réclame par deux fois la récompense du mulsum : «... qu’il y ait du mulsum pour que les soldats célèbrent le triomphe » (Bacchides, 1074), et plus loin : «... on accueillera les soldats avec du mulsum. »

9La distribution du vin miellé – que l’on retrouve aussi chez Tite-Live (38, 55, 2) – est donc liée à une procédure typiquement romaine comme l’est l’institution du triomphe, et elle souligne le bonheur que provoque un événement collectif, tel que l’attribution d’un prix en récompense d’une tâche menée à bien. Ici, et pour des faits d’intérêt mineur, l’esclave Crisal veut recevoir une gratification du même ordre que celle que le général est en droit d’attendre pour ses troupes victorieuses.

  • 2 C’est une des caractéristiques du type psychologique que l’on retrouve chez Horace, où l’avare est (...)

10D’autre part, le mulsum est la boisson des banquets qui accompagne le vin mélangé avec de l’eau selon le mode grec. Ainsi donc, puisque le festin est agrémenté de jeux, le mulsum peut devenir l’enjeu d’un pari ou bien le gain venant sanctionner une partie de dés : «... applaudissez-moi et donnez-moi le mulsum dans une grande coupe après ce coup chanceux » (Asinaria, 906), dit le vieil homme qui a réalisé une excellente combinaison de dés lors d’un banquet partagé avec une belle femme. Cette faveur du sort mérite un bon verre de vin. Un pichet de mulsum fait même l’objet d’un pari que le prologue de la comédie intitulée Casina propose au public : «... que celui qui le veut mette en jeu une urne de mulsum » (Casina, 75 sq) ; en vérité, le pari est truqué, et il s’agit tout au plus d’une forme de plaisanterie habituelle entre acteurs et spectateurs. L’exemple le plus intéressant est probablement celui que nous donne l’Aululaire, la comédie de l’avare qui, soit dit entre parenthèses, boit de l’eau et non du vin afin de rester en phase avec l’économie de toute res2. L’avare a caché une marmite pleine d’or dans le temple de la déesse Fides, mais il a été découvert par un serviteur, qui s’efforce de s’en emparer ; celui-ci promet alors à la déesse une belle quantité de mulsum pour prix de sa collaboration dans cette entreprise : «... si je trouve la marmite avec l’or, ô bonne Fides, je t’offrirai un fût plein de mulsum. Je te l’offrirai, à toi, mais après, c’est moi qui le boirai » (Aulularia, 621). La proposition est alléchante, mais Fides ne s’y trompe pas qui sait, d’autre part, qu’elle, la divinité de la protection des biens et du crédit, ne peut manquer à elle-même en révélant le secret de l’avare. Dans ce passage, l’aspect parodique d’un acte cultuel et sacrificiel saute aux yeux, illustré par les termes contractuels de pacte entre l’homme et la divinité. C’est en effet un échange que l’esclave propose : pour la marmite d’or, un volume de mulsum, un solide contre un liquide. En fait, pour abondantes qu’elles apparaissent, les libations promises sont aussitôt démystifiées puisqu’il est précisé que c’est l’esclave qui boira tout le vin.

11Il est étrange qu’on ne se soit jamais soucié de retenir cette scène comme élément de confrontation possible, quoique relatif à un contexte différent, avec le célèbre épisode du vœu émis par le consul L. Papirius Cursor. Tite-Live raconte en effet que, alors qu’une bataille décisive battait son plein et alors même que l’usage voulait que l’on fasse miroiter des temples aux dieux en de telles circonstances, le consul se contenta de promettre à Jupiter Victor une petite coupe de vin au miel (pocillum mulsi) avant de boire lui-même du vin pur (temetum). Le votum plut aux dieux, qui exaucèrent celui qui l’avait prononcé (Tite-Live, 10, 42, 6-7). Selon Dumézil (1975 :106), cette offrande astucieuse comble un vide dans le principe de souveraineté de Jupiter sur le vin puisque le vin miellé, non traité par les « remèdes » qui entrent dans la sphère du dieu, échappait justement à la juridiction de ce dernier ; il devenait donc habile de le consacrer à Jupiter, mais on admettra qu’il s’agit là d’une exception qui confirme la règle.

  • 3 Ce n’est pas pour rien que la célèbre interdiction de boire du vin pour les femmes s’exprime par t (...)

12La ressemblance avec le passage de Plaute ne semble pas négligeable dans la mesure où l’esclave fait en quelque sorte une offrande sacrée, destinée à une déesse ; à moins qu’il ne s’agisse alors d’une parodie qui précise les éléments constitutifs du don au moyen de la dérision comique et qui démontre que le contractant humain a tout à gagner dans ce partage sacré. La tentative commune d’attirer à soi les bonnes grâces d’une divinité tient d’un processus semblable fondé sur une même perception de l’offrande de mulsum : il est sans doute significatif que le mulsum soit une boisson douce, plaisante, agréable, dont le nom rappelle le mulcere, le fait d’« apaiser », l’action calmante et sédative. Il semble que le vin miellé s’oppose à une autre conception du vin, qui est celle qu’exprime le temetum avec son dangereux pouvoir enivrant, provocateur de furor, c’est-à-dire de puissance guerrière et de folie. Le mot temetum appartient à la langue familière (Ernout-Meillet 1985), il est ancien, en partie mystérieux, et il désigne le vin comme une drogue que sa qualité excitante transforme en un excellent hommage au dieu souverain, selon la relation entre pouvoir du vin et souveraineté établie par Dumézil (1975), mais dont la force stupéfiante l’apparente à Liber3. La séquence du passage de Tite-Live, où l’offrande du vin miellé précède celle du vin pur, propose une alternance de qualités distinctes et, en certains cas, opposées dans laquelle le mulsum prend le rôle d’une douce flatterie : en ce sens, l’habile stratagème du consul n’est pas foncièrement différent de la manigance de l’esclave de l’Aululaire. Il y a enfin un autre détail important : l’offrande du consul de Tite-Live est certes extravagante, mais elle porte en elle la marque rassurante de la modestie. Il n’est promis au dieu qu’une petite tasse (pocillum, diminutif de poculum), là où d’autres auraient proposé des temples. S’il est de nature exceptionnelle, le don est réduit quant à sa quantité et il n’implique pratiquement aucun frais. Selon l’éthique dominante, ce fait seul suffit à le parer de valeurs positives.

13Du reste, la « libation » qui accompagne l’offrande votive d’un liquide aux dieux consiste justement en de petites quantités ; comme l’a démontré Benveniste (1969), libare signifie « prélever une petite part », « offrir une toute petite quantité de liquide qu’on laisse couler », libare vino, « accomplir le rite par le vin », c’est « faire couler » le liquide.

14Si libare a une signification précise dans la sphère sacrale, l’action de boire du vin peut s’exprimer de diverses façons qui ne se réduisent pas à de simples synonymes. Parmi ceux-ci, bibere et potare : le premier terme est plus fréquent, le second, plus rare et plus littéraire (cf. Th. 1. L., s.v.), propre à certains auteurs qui l’utilisent en évoquant des banquets.

15Employé seul, potare peut en effet indiquer le fait de boire du vin, et devenir ainsi une alternative commode à bibere, comme dans Aulularia, 569 où, en conclusion d’un arrangement matrimonial, le voisin de l’avare convie celui-ci à boire avec lui : «... potare tecum volo ». A cette invitation à consommer du vin en compagnie, l’avare répond qu’il n’a pas envie de boire du vin et il met un terme aux instances de l’autre en annonçant : « j’ai décidé de boire (bibere) de l’eau ». Ce contexte nous apprend donc que si le fait de boire de l’eau reste un simple et naturel bibere, potare prend bien le sens de « boire du vin ». Bien plus, une autre plaisanterie de Plaute faisant référence à un naufragé vient préciser que ce dernier terme est en fait étroitement lié à la notion de banquet : «... il est mort à force de boire (potare)... Neptune l’a invité à boire cette nuit » (Rudens, 361). Le naufragé qui a avalé l’eau de la mer est comparé, par association paradigmatique rapide, à l’invité d’un festin offert par le dieu de la mer. Pauvre convive qui se verrait par conséquent contraint d’ingurgiter de l’eau et non du vin, en suivant les procédures d’un banquet dont l’issue, déterminée par le nombre excessif des tasses à avaler, est décidée à l’avance par le symposiarque !

16Mais en fait, si les textes de Plaute sont particulièrement révélateurs, il convient de rappeler que le verbe potare a, dès l’origine, suggéré l’idée de banquet. C’est ainsi qu’un vieil érudit, pour interpréter la différence entre bibere et potare, attribuait le premier à la nature, et l’autre à la luxuria, c’est-à-dire au luxe et aux dépenses des banquets (bibere naturae est, potare luxuriae, Isidore, diff. I, 74). La distinction se rapporte à celle qui prévaut entre nature et culture.

17Le lexique concernant le fait de boire recèle d’autres nuances qui articulent différemment une sémantique du vin. Si l’on doit en tirer une conclusion, on admettra que le contexte latin s’en tient à une problématique distincte de celle du monde grec. A Rome, le vin est soumis au même régime que celui des res après sa consécration à lupiter (Montanari 1983). Les réflexions lexicales et les exemples tirés de Plaute concordent pour donner cette nature de res au vin, qui doit donc être prudemment économisé dans le cadre d’une sage administration de ce que l’on possède. La mesure n’est pas seulement requise par crainte de l’ivresse et de ses conséquences, mais surtout pour ne pas épuiser un bien précieux. C’est pourquoi, dans les comédies de Plaute, potare peut se révéler nuisible, au même titre qu’amare, parce que cela s’identifie avec rem perdere. En fait, il semble qu’il n’ait jamais existé à Rome d’interdiction éthique de lever son verre, ou mieux, pour reprendre une image latine, de tangere son verre, qui fût totalement séparée des nombreuses préoccupations réalistes de consommation et de dépenses.

Bibliographie

Références bibliographiques

Benveniste, E., 1969, Le vocabulaire des institutions indo-européennes, Paris, Editions de Minuit.

Dumézil, G., 1975, Fêtes romaines d’été et d’automne, Paris, Gallimard.

Emout, A. & A. Meillet, 1985 (1932), Dictionnaire étymologique de la langue latine : histoire des mots, Paris, Klincksieck.

Lissarrague, F., 1987, Un flot d’images. Une esthétique du banquet grec, Paris, Adam Biro.

Montanari, E., 1983, « Funzione della sovranitá e feste del vino nella Roma republicana », Studi e Materiali di Storia delle religioni, 49 : 243-62.

Notes

1 Dans l’atmosphère de la Rome républicaine, cela constitue un même danger pour les res, le patrimoine que, de la même façon, femme et vin contribuent à entamer.

2 C’est une des caractéristiques du type psychologique que l’on retrouve chez Horace, où l’avare est dépeint comme un individu qui possède une cave pleine de bons vins mais qui se contente de servir du vinaigre (Horace, Saturae, 2, 3, 115 sqq).

3 Ce n’est pas pour rien que la célèbre interdiction de boire du vin pour les femmes s’exprime par temetum dans Ciceron, République, 4, 6 : « carent temeto omnes mulieres ».

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1991

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