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Le ferment divin

 | 
Dominique Fournier
, 
Salvatore D’Onofrio

I. Louer les dieux

Les ferments interdits dans la Bible

Martine Courtois

Texte intégral

1Comme les substances fermentées comptent parmi les dons les plus précieux que Yahvé ait accordés à son peuple et qu’elles sont à la fois le produit et le symbole de la Terre promise, il est curieux qu’elles fassent l’objet de certains interdits. Le plus célèbre concerne le pain levé et le levain, dont il faut faire disparaître toute trace des maisons avant de commencer la fête des Azymes, qui fusionne avec la Pâque et qui oblige à consommer des galettes sans levain durant sept jours. Une prohibition analogue écarte de l’autel, dans les oblations, le pain levé et même le miel, tenu pour matière fermentée (Lév., 2, 11). D’autre part, le vin et la bière sont interdits aux prêtres qui vont sacrifier (Lév., 10, 9 ; Éz., 44, 21), et le trente et unième proverbe fait la même recommandation aux rois. Enfin, les nazirs, consacrés à Dieu, soit temporairement, soit définitivement, comme Samson ou Jean-Baptiste, s’abstiennent rigoureusement du vin (cf. Nb., 6, 1-21), ainsi que la tribu des Rékabites (Jér., 35).

2Les dons de Yahvé seraient-ils des « cadeaux empoisonnés » pour qu’il faille ainsi les rejeter ?

Les ferments de la culture

3En fait, le présent divin consiste en une sorte de valeur ajoutée, l’abondance et la qualité que Yahvé assure à des produits humains. Et c’est cette œuvre de l’homme que visent en certains cas les interdits. Le pain et surtout le vin, qui exige une élaboration plus complexe, impliquent en effet une maîtrise du monde, un travail et une technique, qui en font des symboles de la culture à laquelle il faut parfois renoncer pour retrouver la pureté originelle.

Les ferments et la Chute

Hors de l’Éden

4Il n’y a ni pain ni vin au paradis terrestre. La première mention du pain se situe dans le récit de la Chute (Gen., 3, 19) : au « tu ne mangeras pas du fruit de l’arbre », répond la sanction « tu mangeras du pain à la sueur de ton visage ». C’en est fini de l’heureuse relation que l’homme avait dans l’Éden avec une nature pourvoyeuse de fruits ; il lui faudra désormais travailler la terre pour produire le « pain de ses labeurs » (Ps. 127, 2).

5Le vin apparaît beaucoup plus tard, lorsque la première civilisation, commencée sous le signe du pain, a été engloutie par le Déluge : il inaugure donc un deuxième temps de l’histoire humaine. Si le pain s’opposait au fruits de l’Éden, le vin fait pendant à l’eau du chaos primitif ; mais l’un et l’autre représentent ainsi le passage à la culture. Le traité talmudique Pessahim (1986, II : 365) le signifie autrement, et plaisamment, lorsqu’il raconte qu’Adam se mit à pleurer quand Yahvé le condamna à manger l’herbe des champs (Gen., 3, 18) : « Maître du monde, moi comme mon âne, nous mangerons la même nourriture dans la même mangeoire ! » Mais comme Dieu lui promit alors qu’il aurait du pain à la sueur de son front, il en fut réconforté...

Le travail

  • 1 « Qui cultive sa terre sera rassasié de pain, mais qui poursuit des futilités sera rassasié de pau (...)

6Qu’il faille manger son pain et boire son vin à la sueur de son visage, les livres sapientiaux y verront un bénéfice, non seulement matériel, mais aussi moral : le travail assure la dignité et la sagesse1, que Dieu récompense par une abondante production. Il en est un, cependant, dont la malédiction ne saurait s’effacer, celui de l’esclavage en Egypte, qu’une double interdiction commémore lors de la fête des Azymes : interdiction d’effectuer une « œuvre servile » (travail rémunéré) le premier et le septième jour, et interdiction de consommer du pain levé. Celui-ci rappelle le pain que les fils d’Israël mangeaient à satiété (Ex., 16, 3), mais au prix de leur aliénation, tandis que la matsa, le pain azyme, représente leur délivrance : « Vous observerez les Azymes car c’est ce jour-là même que j’ai fait sortir vos armées du pays d’Égypte » (Ex., 12, 17). Moïse le répète au peuple : « Tu te souviendras de ce jour où vous êtes sortis d’Égypte, de la maison des esclaves, car c’est à force de main que Yahvé vous en a fait sortir : on ne mangera donc pas de pain levé » (Ex., 13, 3).

La connaissance

7Produits d’un travail humain qui fonde la civilisation, le pain et le vin deviennent ainsi des symboles de l’intelligence et du savoir. Les commentaires rabbiniques développent cet aspect en affirmant, avec le Talmud de Babylone et le Zohar, que « l’enfant ne sait dire papa et maman qu’après avoir mangé du pain ». En opposition avec le lait maternel, le pain signale l’accès à la connaissance et au langage.

  • 2 Voir les développements de Josy Eisenberg et Adin Steinsaltz (1988 : 147-73) sur l’enseignement d’ (...)

8Or c’est par rapport à ce sens-là que les rabbins définissent la matsa : aliment simple et peu élaboré, elle serait le symbole d’une connaissance simple elle aussi, sans orgueil, sans complication, sans excès de rationalisation – une connaissance directe et humble de Dieu. L’interdiction du pain levé en oblation aurait le même sens, renoncer au savoir sophistiqué des humains pour n’offrir à Dieu que la pure sagesse azyme, la matsa qui est le « pain de la foi » (Zohar) et non de la culture2.

Les ferments et la sédentarisation

9Il faut s’arrêter sur la spécificité du travail et des connaissances qui ont permis la production du fermenté, car l’agriculture dont sont issus le pain et le vin était le métier de Caïn, qui fut aussi le premier bâtisseur de ville : le sédentaire meurtrier du pasteur Abel.

L’agriculture

10Deux types d’interdiction condamnent dans le vin un produit de la civilisation agricole. La tribu des Rékabites, fondée au ixe siècle avant Jésus-Christ et bien vivace encore au ve siècle, quand Jérémie en parle, ne boit pas de vin, ne bâtit pas de maisons et ne fait pas de semailles, autant de prescriptions qui définissent une existence nomade par opposition à la vie sédentaire où Israël s’est pervertie. Quant aux nazirs, ils respectent la double interdiction de boire du vin et de se couper les cheveux. Or le Lévitique (25, 5), à propos de l’année sabbatique où les cultures doivent rester en repos, prescrit : « tu ne vendangeras pas les raisins de ton nazir », c’est-à-dire, « de ta vigne non taillée », comme la chevelure du nazir. On laisse faire la nature en ne coupant ni cheveux ni vigne, et on se rapproche d’elle en renonçant au vin.

Ferments végétaux et animaux

  • 3 Jean Steinman (1957 : 133) cite un texte slave racontant que ce « sauvage » non seulement ne mange (...)

11On peut se demander si l’origine agricole du pain et du vin les met en opposition pertinente avec le miel, d’origine animale. Le nazir Samson consomme du miel, comme on le verra. Jean-Baptiste, qui se nourrit de sauterelles et de miel sauvage, est couvert de peaux de bêtes et vit dans le désert, tous signes d’une rupture avec la civilisation symbolisée par l’agriculture3. Mais sur cette tabula rasa, le pain qui avait marqué les débuts de l’histoire, le vin qui avait inauguré une seconde civilisation après le Déluge seront posés par le Christ comme signes d’un recommencement. L’austère sauvagerie du Baptiste mangeur de miel met en valeur, par contraste, la culture que le Christ resymbolise : « Jean ne mangeait ni ne buvait [...], le fils de l’homme mange et boit » (Mat., 11, 18-19).

  • 4 Platon, dans Le banquet (203b), raconte qu’au festin célébrant la naissance d’Aphrodite, Poros éta (...)

12On trouve trace de cette opposition entre les ferments animaux et végétaux dans un texte difficile d’Isaïe (7, 16-22). Quelles que soient les conjectures sur sa signification, il en ressort, en tout cas, que la naissance de l’Emmanuel aura lieu dans le contexte d’une épuration qui ramènera Israël à la vie nomade : les vignes et les champs seront livrés au bétail, les abeilles couvriront le pays, Emmanuel ne sera pas sevré avec du pain, mais avec le lait caillé et le miel qui seront la nourriture de tous. Là encore, le miel indique un retour en arrière4.

L’azyme intermédiaire

13Le pain azyme se situe à mi-chemin, réel et symbolique, de l’Égypte et du désert, de l’agriculture et du nomadisme. Les Hébreux l’emportent au début de l’exode et le consomment à Soukkot, leur première étape, avant d’entrer dans le désert où il n’y aura ni pain ni vin (Deut., 29, 5), mais de la manne au goût de miel :

Égypte / pain levé → Soukkot / azyme →
Désert / manne → Terre promise / pain levé

  • 5 « […] la règle relative à l’agneau pascal qui interdit d’en manger s’il a été cuit. »

14D’autre part, le « pain de misère » (Deut., 16, 3) est associé à l’agneau pascal, qu’on ne doit pas faire bouillir dans des récipients, mais rôtir directement au feu : le Talmud considère qu’ainsi il n’est pas « cuit » (1986, I : 258)5. Des herbes amères accompagnent ce repas : plantes sauvages aux temps bibliques (on s’est contenté plus tard de diverses salades), elles ne sont, précise encore le Talmud, « ni macérées, ni ébouillantées, ni bouillies » (ibid. : 249). Si les produits du sol ne sont pas supprimés comme aux temps d’Emmanuel, du moins ne subissent-ils pas une vraie cuisine : l’azyme est la forme la moins civilisée du pain. Ou un pain de sédentaire prêt à reprendre la route.

Les ferments et le temps

Le « pain de la hâte »

  • 6 « En effet, de même que le pain azyme est motivé par la précipitation, de même le rôti avait pour (...)

15L’Exode (12, 34-39) explique que les Hébreux consomment du pain azyme à la sortie d’Egypte parce qu’ils n’ont pas le temps de faire lever la pâte. Ils mangent d’ailleurs la Pâque avec la ceinture sur les reins, les sandales aux pieds et le bâton à la main – prêts à partir tout de suite. Et si l’agneau ne doit pas être dépecé (Ex., 16, 9), c’est aussi, dit Maïmonide6, faute de temps.

  • 7 « C’est cette question que Baïtoss fils de Zonin avait posée aux Sages : pourquoi a-t-on dit qu’on (...)

16L’azyme est donc « le pain de la hâte », celui qu’on fait dans la précipitation de l’exode ou lorsqu’il faut nourrir un convive inattendu et pressé (Gen., 18, 6 ; I Sam., 28, 24). On pétrit la pâte grossièrement, alors qu’il faut longuement travailler celle qui doit lever ; on donne forme à la matsa de Pâque sans s’attarder à y faire des dessins7 ; et on l’enfourne immédiatement pour qu’aucune fermentation n’ait le temps de commencer. Il en ressort donc, a contrario, que le pain levé a un rapport avec la durée, ce que confirme, dans le Nouveau Testament, la parabole du levain : « Le royaume des Cieux est semblable à du levain qu’une femme prend et cache dans trois mesures de farine, jusqu’à ce que le tout ait levé » (Mat., 13, 33 ; Le, 13, 20). La production du fermenté suppose le temps et la patience, la bonne gestion de la durée. Ce sera donc, pour le christianisme, une métaphore de l’Histoire, attente et préparation du banquet eschatologique.

L’azyme de la rupture

17Le moment de la Pâque est, au contraire, celui d’une rupture dans la continuité temporelle. La fête des Azymes proprement dite (superposée à la Pâque) est une fête agricole sans doute héritée des Cananéens. Elle a lieu au mois d’Abib, ou mois de l’Epi, plus tard appelé Nisan, que Yahvé fixe dans l’Exode (12, 2) comme le premier mois de l’année (mars-avril). Elle marque aussi la première moisson des orges. Ce renouvellement, de l’année et des productions agricoles, exige que l’on rejette tout levain parce qu’il est issu d’une pâte antérieure, donc de l’ancienne récolte. Toute trace du passé, représenté par le levain, doit disparaître des maisons : le Talmud recommande même de détruire les marmites parce qu’elles pourraient être imprégnées par les ferments de l’année précédente. On retrouve ce symbolisme dans la Première lettre aux Corinthiens (5, 7) : « purifiez-vous du vieux levain pour être une pâte neuve, puisque vous êtes des azymes. »

18Un jeu de mots sur le nom hébreu de la Pâque, pesah, la confirme comme un moment de rupture dans la durée : on la met en relation avec le verbe pasah, « sauter », qui désigne l’action de Yahvé sautant pardessus les maisons des Hébreux pour les épargner quand il décime systématiquement les Égyptiens (Ex., 12 : 13, 23, 27). Ce calembour biblique a inspiré de nombreux commentaires sur la Pâque comme saut temporel. La matsa hâtive du départ, pure de tout reste du passé, commémorera cette coupure dans la continuité.

19La prohibition qui frappe, en certains cas, le pain et le vin vise donc en eux des symboles de la culture. Inaugurant chacune des civilisations nouvelles, ils témoignent de la maîtrise qu’elles ont sur la nature par l’agriculture ou la cuisine, et accompagnent leur histoire. Aussi les interdit-on chaque fois qu’il faut sortir de l’histoire et de la culture pour se purifier des ferments trop humains.

La culture menacée par les ferments

20S’il est parfois nécessaire de se dépouiller de l’humain pour approcher du divin, encore faut-il prendre garde de ne pas se livrer à une nature brute que la Loi ne contrôlerait pas. Or, la fermentation – qui restera énigmatique jusqu’à Pasteur et défiera ainsi le savoir et la technique – symbolise dans la Bible toutes les irruptions du naturel à l’intérieur même de la culture. La maîtrise qu’on peut avoir sur son processus n’est jamais assez sûre pour garantir une protection contre la violence, la confusion et la mort. Mais là, tout peut basculer, car l’activité des ferments ranime la vie dans la mort et offre ainsi le modèle d’une série de renversements.

Les ferments de la violence

21La fermentation est le symbole de ce que les Grecs appellent hubris : la violence, l’excès, le débordement des passions. Elle en est aussi, dans le cas du vin et de la bière, la cause directe : la Bible abonde en descriptions pittoresques de l’ivresse, cette fermentation des esprits, qui provoque agressivité, raillerie, paroles inconsidérées ou braillements, rébellions et bagarres.

  • 8 On sait le rapport étymologique du ferment et de l’effervescence : fermentum, fervere, effervescer (...)

22Trois types de métaphore illustrent concrètement cette violence du fermenté. Celle du feu8, d’abord, qu’un exemple relevé dans Osée (7, 5-7) suffira à illustrer, parmi bien d’autres : les chefs d’Israël, qui s’échauffent par le vin pendant qu’ils conspirent pour éliminer leur roi, sont comme un four brûlant que le boulanger attise pendant que sa pâte lève. Ici confondus en un même symbole, le pain et le vin se distinguent un peu plus quand l’un évoque le débordement et l’autre l’enflure. Le vin bouillonnant, sortant de la cuve et faisant éclater les outres, sera dans le Nouveau Testament le symbole de la doctrine dérangeante du Christ, mais reste dans l’Ancien l’image d’une irrépressible colère : « Car je suis plein de mots, mon souffle intérieur me presse. Oui, mon intérieur est comme un vin sans issue, qui ferait éclater des outres neuves » (Job, 32, 18-19). Quant au gonflement de la pâte en fermentation, il représente l’enflure de l’orgueil : « vous vous gonflez », dit saint Paul aux Corinthiens (I Cor., 5, 2) pour leur reprocher leur vantardise, quand il leur demande d’être au contraire de purs azymes. L’Ancien Testament préparait ce symbolisme, largement commenté par la suite, en condamnant « les cœurs enflés » de ceux qui s’élèvent au-dessus de leur condition.

  • 9 Commentaires fondés sur Ex., 12, 17 : « Vous surveillerez les matsot. »

23Cette violence de la fermentation, il s’agit non de la fuir, mais de la contrôler dans l’épreuve des azymes. On pourrait en effet éviter les risques en interdisant tout mélange de farine et d’eau pour être sûr qu’aucune fermentation ne se produise. Or au contraire, le Talmud n’autorise, pour la préparation de la matsa, que des céréales pouvant fermenter : « c’est avec des produits qui sont susceptibles de devenir hamets [fermentés] qu’on aura accompli son obligation religieuse en les utilisant pour faire du pain azyme, à l’exclusion donc de ces autres produits qui ne deviennent pas hamets, mais qui moisissent » (1986, I : 225). La matsa est donc un produit fermentescible non fermenté – comme une victoire sur la tentation. Il faut affronter la puissance de fermentation pour l’empêcher de se développer en surveillant spécialement la pâte, en s’occupant d’elle sans répit pour que le mouvement l’empêche de lever (ibid. : 243, 253, 299)9.

Les ferments de la confusion

24En tant qu’ils symbolisent ou provoquent la démesure, les ferments débordent les limites que la loi de Dieu assigne à toute chose et à tout être. C’est particulièrement vrai du vin, qu’on prohibe en certains cas parce qu’il engendre la confusion.

25Le Lévitique (10, 10) et Ézéchiel (44, 21 sq) interdisent le vin aux prêtres qui vont sacrifier afin qu’ils puissent distinguer entre le sacré et le profane, le pur et l’impur, et enseigner les décrets de Yahvé concernant ces différences. Le trente et unième proverbe l’interdit aux rois « de peur qu’en buvant ils n’oublient ce qui est décrété ». On s’abstient donc de la boisson fermentée parce qu’elle empêche de faire la distinction entre des identités contraires, distinction qui fonde la Loi. L’ivresse sert alors de métaphore pour décrire l’erreur et l’aveuglement de l’esprit : elle empêche de voir clair, elle fait « les yeux troubles » (Prov., 23), elle donne des visions (Is., 28, 7), elle plonge dans la nuit (I Thess., 5, 4-8).

26Dans ce monde brouillé, il n’y a plus de chemin, autre symbole de la Loi qui ordonne la Création (cf. en particulier le psaume 119). Le vin fait trébucher, tituber, vaciller, zigzaguer : il est le sâtân hébreu et le scandalon grec, au sens propre de l’obstacle sur lequel on bute. L’intempérance, dit Philon d’Alexandrie, fait sortir de la droite route et tomber dans les fondrières, car « l’intempérance n’a pas de route » (De agricultura). Aussi, quand Yahvé veut perdre Israël, lui fait-il boire le « vin du vertige » (Ps. 60, 5), la « coupe de la fureur » où bouillonne un vin (Ps. 75, 9) qui fait tituber les nations et les rend folles (Jér., 25, 15-16).

27Mais cette confusion des limites et des chemins, cette dissolution des formes, c’est en fin de compte la mort : « Tu ne boiras ni vin ni boisson forte », dit Yahvé à Aaron, « pour ne pas mourir et afin de distinguer [...] » (Lév., 10, 9-10).

Les ferments de la mort

28En plusieurs passages, la prohibition du vin est liée à l’interdiction d’approcher les cadavres : interdiction absolue pour le nazir, qui ne doit pas même toucher un parent mort (Nb., 6, 6-7), partielle pour le prêtre, qui peut au moins s’occuper de sa famille la plus proche (Éz., 44, 25), à condition de se purifier ensuite. Par ailleurs, les matières fermentées rejetées de l’autel dans les oblations sont mises en opposition avec le sel qui, lui, est obligatoire (Lév., 10, 11-13) : les commentateurs juifs et chrétiens s’accordent à y voir un antidote à la corruption que les ferments représentent. Le Nouveau Testament, hormis dans la parabole du royaume des cieux citée plus haut, fait toujours du levain un « levain de corruption ».

29Le pain et le vin sont donc en relation symbolique avec la mort parce que la fermentation est perçue comme une putréfaction. Mais c’est surtout le miel qui assume ce sens-là.

30Rencontrant un lion près des vignes de Timna, Samson le met en pièces à mains nues dans une scène qui rappelle les rites dionysiaques. Lorsqu’il revient quelques jours après, il trouve des abeilles et du miel dans le cadavre. Il emporte alors de ce miel, en mange sur son chemin, en offre à ses parents et propose cette énigme au cours d’un festin : « De celui qui mange est sorti ce qui se mange, et du violent est sorti le doux. » Or, cette histoire reprend une croyance orientale, peut-être égyptienne, et attestée chez divers auteurs grecs et latins, notamment dans les Géorgiques de Virgile à propos d’Aristée : un bovidé en putréfaction donne naissance à un essaim d’abeilles. Le commentaire d’Ovide (Fastes, I), « une seule mort a enfanté mille vies », est construit comme l’énigme de Samson sur le retournement d’une chose en son contraire : du mangeur au mangé, du violent au doux, de la mort à la vie, le miel ne serait-il pas l’opérateur d’une radicale inversion ?

Le principe d’inversion

Le retournement des valeurs

31Le mystère de la fermentation tient à ce qu’une matière inanimée, issue d’une double destruction (la vendange ou la moisson, puis le foulage, le pressurage ou le broyage), est le siège d’une intense activité qui ranime la vie dans la mort même. On sait le parti qu’en tirera le catholicisme avec les symboles du pressoir et du moulin mystiques.

32Mais l’Ancien Testament offre d’autres modèles de ce principe d’inversion qui semble caractériser les ferments. C’est, par exemple, la transformation de la douceur en amertume, du miel en fiel ou en absinthe (Prov., 5, 3-4 ; Éz., 3, 3 et 14 repris dans Apoc, 10, 9-10 ; etc.), du vin (Eccl., 31, 29) ou de la boisson forte « amère à ceux qui la boivent » (Is., 24, 9). C’est aussi le retournement de manger/boire en vomir : ne mange pas le pain du mauvais œil, sinon tu le vomiras (Prov., 22, 6-8) ; ni trop de miel, car tu le vomiras aussi (Prov., 25, 16) ; et ne bois surtout pas trop de vin, car tu le rejetteras également, comme les nations affolées par Yahvé (Jér., 25, 27), l’Egypte égarée tel un homme ivre en son vomissement (Is., 19, 14), ou les faux prophètes effondrés sur des tables pleines de vomissures (Is., 28, 7). Ces deux images d’inversion, du doux en amer, de l’incorporation au rejet, sont propres aux substances fermentées, mais représentent le mécanisme de la séduction, dont le bonheur qu’elle promet se retournera en un malheur : « Ne regarde pas le vin : comme il est vermeil ! Comme il scintille dans la coupe ! Comme il coule tout droit ! Mais à la fin il mord comme un serpent et pique comme une vipère » (Prov., 23, 31).

33L’inversion, on le voit, peut se faire en deux sens contraires : de la mort à la vie ou de la vie (du plaisir) à la mort. Symétrique de la séduction par le mal, n’y aurait-il pas une séduction de Dieu ? Le rouleau que Yahvé fait manger à Ézéchiel, le livre que l’ange fait dévorer à l’auteur de l’Apocalypse sont dans leur bouche doux comme du miel, mais les emplissent d’amertume : le miel amer du savoir divin qui se coule dans le corps du prophète en fait un possédé de Dieu, mais pas toujours un enthousiaste, au sens banal que nous donnons à ce mot !

Vers une mystique des ferments

34L’Ancien Testament, qui se méfie beaucoup du miel, du pain et du vin, bien qu’il soit loin d’en nier l’agrément et même la nécessité (par exemple, Eccl., 31, 27 ; 39, 26), prépare pourtant, en divers passages, leur sacralisation dans le christianisme.

35Symboles, comme on l’a vu, d’un savoir humain auquel il faut parfois renoncer, ils peuvent être aussi les symboles de la connaissance divine : le « pain de l’intelligence » dont la Sagesse nourrit celui qui détient la Loi (Eccl., 15, 2) ou dont elle guérit celui qui manque d’esprit (Prov., 9, 5) ; son miel, que le proverbe 24 ordonne de manger, dont le goût imprègne le rouleau d’Ézéchiel, et qu’on devine derrière le nom de la prophétesse Déborah (« l’abeille ») ; son vin enfin (Prov., 9 ; cf. aussi la Sagesse-vigne, Eccl., 24, 17 ; 51, 15), qui plus tard enivrera les Apôtres à la Pentecôte, quand on les suspectera d’être « pleins de vin doux » (Actes, 2, 13) – sans parier du très célèbre Cantique des Cantiques... Il y a donc bien, dans les textes mêmes qui font des matières fermentées des symboles de corruption et de perversion, un symbolisme contraire, qui représente en elles la connaissance de Dieu. C’est pourquoi divers exégètes ont voulu voir dans l’Arbre de la Connaissance une vigne ou même du blé (Eisenberg & Steinsaltz 1988 : 157).

36Mais cet arbre était interdit – et pour la même raison que le vin l’est au prêtre : le risque de mort (Gen., 2, 17 ; 3, 2). Peut-être vaut-il mieux ne pas chercher à savoir : Qôhèlet pense que la recherche de la sagesse est une « tâche mauvaise que Dieu a donnée aux fils de l’homme » (1, 13) et que « beaucoup de sagesse, beaucoup de chagrin » (1, 18)... Le pain, le vin, le miel de la connaissance sont des substances dangereuses qu’on ne consomme pas sans risque : telle est la leçon que Maïmonide en tire avec les rabbins. En effet, lorsque le proverbe 25 recommande de ne pas manger trop de miel, il faut l’entendre comme le conseil de Qôhèlet : « ne cherche pas trop de sagesse ; pourquoi veux-tu t’anéantir ? » Et Maïmonide commente :

[...] il ne faut engager son intelligence que dans ce qu’il est possible à l’homme de percevoir, mais quant à ce qu’il n’est pas dans la nature de l’homme de percevoir, il est très dangereux de s’en occuper [...] les intelligences des mortels ont une limite à laquelle elles doivent s’arrêter.

37Il faut être particulièrement prudent dans l’éducation des jeunes gens, ajoute-t-il, car les lancer dans l’étude de la métaphysique sans préparation serait comme nourrir un bébé de pain et de vin, qui le tueraient (Maïmonide 1979 : 72-76).

38On préconise donc l’extrême modération, si ce n’est l’abstention : pas trop de pain, de vin et de miel, pas trop de sagesse et de métaphysique. Hormis le Cantique des Cantiques, l’Ancien Testament a peu exploité le thème des ferments mystiques. La violence, la confusion, la mort qui menacent le monde des humains peuvent venir aussi bien d’une nature mal maîtrisée que d’une transcendance encore moins maîtrisable. Il s’en faut toujours de peu, d’un peu trop, pour que les ferments de la Sagesse se fassent ferments de mort : n’oublions pas que le principe d’inversion fonctionne dans les deux sens...

39« Trop et trop peu de vin : ne lui en donnez pas, il ne peut trouver la vérité ; donnez-lui-en trop, de même. » Cette pensée de Pascal résume assez bien la morale biblique. Un peu de ferments, mais pas trop : de même pour le savoir humain ou la connaissance divine, à consommer l’un et l’autre avec modération.

40Pain, miel et vin restent donc, pour l’ensemble de l’Ancien Testament, dans un ordre profane contrôlé par la Loi. Ils sont bien ainsi les dons de Dieu, la récompense de la fidélité, du travail, de la juste mesure. Ils ne se révèlent cadeaux empoisonnés que pour les méchants : ce sont alors des pharmaka, remèdes que l’excès transforme en poisons.

  • 10 Philon d’Alexandrie, Vita Mosis.I, 187 ; Legum allegoriae, i, 84, iii, 82 ; Omnis Probus.13 ; Opif (...)

41Seul le Cantique des Cantiques, en exaltant un miel et un vin symboliques, prépare clairement le thème de l’ivresse spirituelle. La tradition juive verra dans ce chant une invitation à boire le vin de la connaissance. Mais c’est surtout le christianisme qui débordera la morale biblique – en s’inspirant de Philon d’Alexandrie et sa µεθη νηΦαλιοσ10 Quoique l’ebria sobrietas des Pères de l’Église se démarque vigoureusement de l’ivresse réelle, elle n’y trouve pas moins son symbole : qu’il s’agisse du repas eucharistique, de la connaissance de Dieu ou de l’extase mystique, l’ivresse spirituelle ravit l’âme « dans une sainte folie » (Thérèse d’Avila). Ultime renversement : s’il était fou de se gaver du miel, du pain et du vin de la sagesse, il sera sage, pour le mysticisme chrétien, de se perdre dans la folie en acceptant tous les risques de la fermentation symbolique.

Bibliographie

Références bibliographiques

(La) Bible, 1973, trad. E. Osty, Paris, Le Seuil.

Eisenberg, J. & A. Steinsaltz, 1988, Le chandelier d’or. Les fêtes juives dans l’enseignement de Rabbi Chnéour Zalman de Lady, Lagrasse, Verdier.

Maïmonide, 1979, Le guide des égarés, Lagrasse, Verdier.

Steinman, J., 1957, Saint Jean-Baptiste et la spiritualité du désert, Paris, Le Seuil.

Talmud de Babylone.1986. tomes I, II, Traité Pessahim, Lagrasse, Verdier.

Notes

1 « Qui cultive sa terre sera rassasié de pain, mais qui poursuit des futilités sera rassasié de pauvreté » (Prov., 28, 19). « Près du champ d’un paresseux j’ai passé, et près de la vigne d’un homme manquant d’esprit. Et voilà que tout était monté en orties, les chardons en couvraient la surface... » (Prov., 24, 30-31). « Mieux vaut le travailleur qui a tout en abondance que le glorieux qui manque de pain » (Eccl., 10, 27). Toutes nos citations sont empruntées à la traduction d’Émile Osty, dans l’édition du Seuil, 1973.

2 Voir les développements de Josy Eisenberg et Adin Steinsaltz (1988 : 147-73) sur l’enseignement d’un maître du hassidisme.

3 Jean Steinman (1957 : 133) cite un texte slave racontant que ce « sauvage » non seulement ne mangeait pas de pain, mais refusait même de consommer des azymes à la Pâque.

4 Platon, dans Le banquet (203b), raconte qu’au festin célébrant la naissance d’Aphrodite, Poros était ivre de nectar, « car il n’y avait pas encore de vin ». Porphyre reprend exactement la même phrase pour expliquer, dans son Antre des nymphes, que la mutilation d’Ouranos a été possible parce qu’il était enivré au miel. Comme on trouve du miel sauvage dans la nature (cf. par exemple, I Sam., 14, 25-27), il s’oppose au vin, produit de la culture, et se trouve mythiquement associé aux origines.
Rappelons, d’autre part, que le grec méthu, « boisson fermentée, vin, bière » (d’où méthuô, s’enivrer), a pour racine l’un des deux noms indo-européens du miel.

5 « […] la règle relative à l’agneau pascal qui interdit d’en manger s’il a été cuit. »

6 « En effet, de même que le pain azyme est motivé par la précipitation, de même le rôti avait pour motif la précipitation ; car on n’avait pas le temps de faire différents plats et d’apprécier des mets. On aurait même craint de s’arrêter à en rompre les os [...] » (1979 : 581)

7 « C’est cette question que Baïtoss fils de Zonin avait posée aux Sages : pourquoi a-t-on dit qu’on ne doit pas faire pendant la Pâque des galettes qui portent des dessins ? Ils lui ont dit : parce que la femme s’y attardera, et elle les rendra hamets entre temps » (Talmud 1986.I : 237).

8 On sait le rapport étymologique du ferment et de l’effervescence : fermentum, fervere, effervescere, etc. De même racine, le gaul. bormo, « source bouillonnante », le gall. berwi, et l’irl. berbaim, « bouillir ». Quant aux mots grecs zumé, « le ferment » (sur quoi est construit azyme), et zulhos, « la bière », ils pourraient venir d’une racine i.e. *yus, « soupe, bouillon ».

9 Commentaires fondés sur Ex., 12, 17 : « Vous surveillerez les matsot. »

10 Philon d’Alexandrie, Vita Mosis.I, 187 ; Legum allegoriae, i, 84, iii, 82 ; Omnis Probus.13 ; Opificium mundi, 71 ; De fuga, 166. Voir aussi la description de l’ivresse de l’âme dans De ebrietate, 145 sqq (Le Cerf).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1991

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