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Ethnologies en miroir

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Isac Chiva
, 
Utz Jeggle

I. Ethnologie de la France

La parenté 1 : Origines et méthodes de la recherche ; Usages sociaux de la parenté

Françoise Zonabend

Texte intégral

1On ne s’étonnera point que les recherches sur la parenté, qui constituent un champ disciplinaire fondamental en ethnologie française classique, se soient trouvées prises en compte dès l’instant où cette science s’appliqua à étudier sa propre société. Si bien que l’on pourrait, dès à présent, poser les repères chronologiques qui ont jalonné ces recherches et fournir un inventaire des thèmes abordés. Mais il importe autant de comprendre la façon dont ces études ont été menées, d’en dresser un bilan critique et d’évaluer ce qui reste à faire, que de décrire cette histoire : c’est ce que nous nous efforcerons de faire dans les pages qui vont suivre.

Quelques remarques sur les origines

2Afin de clarifier le débat, il semble opportun de dessiner sommairement le panorama épistémologique dans lequel sont venues s’inscrire ces recherches, il y a environ deux décennies.

3En France même, lorsque l’ethnologie commença à s’intéresser à la parenté, elle vint prendre place auprès d’autres sciences sociales qui depuis longtemps exploraient ce domaine. Toutefois la plupart d’entre elles obéissaient à des traditions différentes. En effet, celles-ci s’étaient surtout intéressées à la seule entité parentale qui, dans nos sociétés, se donne d’emblée à voir : la famille ; on entendait par là le groupe de résidence formé par les personnes vivant sous un même toit et partageant la même nourriture et on s’attachait essentiellement à saisir la forme de cette famille, les changements dont elle fut l’objet au cours de l’histoire ou encore l’aspect des relations que ses membres entretiennent entre eux.

4Du reste, il est possible de dresser une liste des principaux ouvrages qui, dans diverses disciplines et vers les années 1965-75, s’attachèrent à présenter, souvent dans une perspective nouvelle, l’institution familiale. Ainsi citerons-nous les travaux de l’historien Ph. Ariès (1960) qui dans la mouvance de l’école des Annales, tenta de dater historiquement la montée du sentiment vers l’enfant que manifeste, de plus en plus, le groupe familial. Ceux du démographe L. Roussel (1976) prolongent, pour la période contemporaine, ces mêmes aspects. D’autres chercheurs s’attachent plutôt à cerner le groupe familial de l’extérieur ; ils scrutent alors sa formation (Girard 1964), sa constitution, sa taille ou sa composition. Ainsi redécouvre-t-on les communautés taisibles du centre de la France (Fel 1962 et Dussourd 1978), la famille-souche des Pyrénées (Fine Souriac 1977) ou celle dite « élargie » en Provence (Collomp 1972). La liste serait aisée à compléter par des oeuvres tant françaises qu’étrangères, car les auteurs anglo-saxons surtout offrent en matière de « famille » une bibliographie prolixe, parfois même directement axée sur la France (voir par exemple Shorter 1975 ou Laslett et Wall 1972).

5C’est donc de ce type d’ouvrages, auquel il faut ajouter un corpus important recueilli par les folkloristes, dès le milieu du xixe siècle, sur les aspects les plus formalisés du cycle familial dans les cultures traditionnelles (voir entre autres Van Gennep, t. 1, vol. 1 et 2) que dispose l’ethnologue lorsque, vers cette même époque, il se penche sur le système de parenté de sa propre société.

6Ces données, nous le verrons dans les pages qui suivent, n’ont pas été sans influer sur les recherches entreprises par les ethnologues. Ainsi l’institution familiale y tient une large place : soit qu’on ait cherché à travers elle à lire la place et le rôle des liens de parenté, soit qu’on se soit attaché à repérer sa place au sein de la micro-organisation territoriale des petites sociétés rurales. Enfin, la tradition folklorique relayée, ces dernières années, par la mode de la « ruralité », a pu inciter quelques ethnologues à poursuivre leurs recherches dans la tradition d’« un monde que nous avons perdu ».

7Mais du reste très vite les choses changèrent, du moins en France. Tout d’abord le côtoiement des disciplines engendra une fécondation réciproque : sous l’impulsion de l’ethnologie, la sociologie, l’histoire ou la démographie se sont ouvertes aux aspects anthropologiques de la parenté ; quant à l’anthropologie sociale, elle s’est déplacée vers elles, incluant dans sa réflexion l’histoire en se servant des sources écrites, ou le changement, par la prise en compte des dimensions modernes – urbanisation, industrialisation – de la réalité sociale. D’où il s’avère aujourd’hui, qu’en ce domaine d’études, les frontières entre disciplines sont floues, les territoires de chacune s’interpénètrent et la différenciation entre les recherches vient plus de la méthode et de la problématique employées que de l’étiquette du chercheur. Ensuite historiens, sociologues et ethnologues s’associèrent, par exemple, de façon plus ou moins durable au sein de séminaires de l’EHESS, pour traiter en commun de sujets qui, souvent, concernaient la parenté (Les rituels de parenté », 1978, ou « Formes de nomination en Europe », 1980).

8Toutefois l’unité de résidence ne constitue qu’une forme de groupement de la parenté parmi d’autres. D’ailleurs notre langage courant le montre bien, qui dénomme sous le terme famille des entités bien différentes. Mais prenant la partie pour le tout, on a longtemps négligé la filiation et l’alliance au profit de la résidence. Il restait donc, et il reste encore, aux ethnologues à constituer le corpus d’études proprement anthropologiques sur la parenté. Ces faits expliquent l’aspect lacunaire du bilan présenté ici : on ne saurait, aujourd’hui, proposer une synthèse complète des formes et des fonctions de notre système de parenté dans notre espace social et géographique. Des blancs existent encore sur la carte de France en ce domaine : bien des formes de terminologies régionales font défaut, tout comme des modes locaux ou sociaux de transmission des biens, ou des normes d’usage de la parenté dans l’arrangement de la réalité et du vécu quotidien.

9Cet arrière-plan historique et scientifique étant posé, nous avons tenté dans ces pages d’esquisser le bilan des recherches anthropologiques en ce domaine. Toutefois, il faut préciser d’emblée que les réflexions présentées ici sont en quelque sorte biaisées par nos propres expériences de terrain et par les thèmes que nous avons abordés. Ainsi, avons-nous retenu trois perspectives. En premier lieu, nous évoquerons les problèmes de méthodologie auxquels l’ethnologue se trouve confronté lorsqu’il aborde sous l’angle de la parenté, une société comme la France. Puis, nous nous pencherons sur les formes et les usages dont notre système de parenté est l’objet ou auxquels il se prête. Enfin, nous terminerons par une réflexion sur la place de la parenté dans notre société au travers de recherches regroupées sous le titre « Mémoires et identité ».

Méthodologie et parenté

10Dernière venue parmi les ethnologies régionales, celle de l’Europe ou de la France s’est trouvée, du moins en ce qui concerne le domaine que nous abordons ici, tributaire d’une problématique élaborée ailleurs, pour des sociétés où la parenté constitue l’institution sociale clé, celle qui structure le groupe, règle la résidence, organise le mode de transmission des statuts religieux ou civils, ou encore fixe la dévolution des avoirs et des savoirs, définit les formes de l’alliance matrimoniale. Dans nos sociétés modernes, la parenté ne produit pas de semblables effets, mais éclate en divers ensembles temporaires et fluctuants, réunis puis défaits, au gré des évènements de la vie individuelle. Dès lors, le problème de l’adéquation d’outils théoriques et méthodologiques forgés au long d’un siècle d’ethnologie exotique, s’est d’emblée posé et se pose encore.

11Ainsi, quel vocabulaire employer pour désigner ces groupes mouvants de parents paternels et maternels, consanguins ou alliés, morts ou vivants, que tout interlocuteur évoque lorsqu’il retrace sa biographie ? Le terme de parentèle que l’anthropologie sociale utilise pour caractériser l’architecture des systèmes de parenté à filiation indifférenciée comme le nôtre, n’est guère suffisamment explicite. Il apparaît alors que chaque chercheur forge son propre vocabulaire ou utilise les notions anthropologiques, sans toujours définir les entités qu’elles désignent dans le contexte où elles s’expriment. Ces traits ne facilitent pas la comparaison et il s’avère nécessaire de parvenir très rapidement à la mise au point d’un vocabulaire technique moins équivoque.

12Mais bien d’autres problèmes épistémologiques demeurent. Ainsi, dans nos sociétés où la filiation ne constitue en nul lieu d’unité discrète, comment déterminer avec pertinence le cadre de référence, où situer une étude de la parenté ? Jusqu’où poursuivre l’exploration de l’univers généalogique individuel ? Par exemple, dans la recherche sur la structuration parentale du champ matrimonial, lorsque la seule parenté remémorée n’est pas assez longue en profondeur pour mettre au jour des figures d’alliances remarquables, et qu’il est alors nécessaire de reconstruire les généalogies à travers les sources écrites dont on dispose, jusqu’à quel degré de parenté faut-il alors remonter dans le temps ? Au niveau de l’individu, quelles lignées choisir parmi toutes celles dont il est issu puisque toutes sont a priori pertinentes ? Dans l’espace social ou géographique jusqu’où limiter le champ de l’observation, tout en continuant à parler d’usage conscient de la parenté ? Du reste le même problème de découpage, de limites, advient lorsqu’on s’en tient à la seule mémoire de nos interlocuteurs. Si en profondeur celle-ci ne remonte guère au delà de trois générations ascendantes, en colatéralité il arrive qu’elle s’étende bien au-delà des seuls individus nommés en termes de parenté. Toute généalogie orale comprend un cercle de gens qu’on ne peut désigner par un terme de parenté, mais avec lesquels demeure la connaissance du cheminement filial ou d’alliance qui les lie à celui qui les énumère et use d’eux à l’occasion ; mais s’agit-il encore de parents (Zonabend 1981) ?

13Nul doute que les réponses à ces questions et à d’autres que nous ne pouvons examiner ici dans le cadre étroit qui nous est imparti – réponses qui commencent d’ailleurs à être formulées comme nous le verrons plus loin – permettront de percevoir enfin notre système de parenté dans sa spécificité et son originalité et constitueront un apport décisif à la théorie de la parenté dans les sociétés complexes.

14Il faut aussi évoquer brièvement les difficultés intrinsèques à la méthode anthropologique lorsqu’elle est à l’oeuvre dans sa propre culture. On sait qu’alors se pose le problème de la distanciation à l’objet d’étude afin que ce dernier de « familier » devienne pour le chercheur « étranger ». On admettra que cet éloignement s’avère particulièrement épineux en matière de parenté et ce pour deux raisons. Les situations que l’ethnologue doit étudier sont pratiquement identiques à celles auxquelles il est confronté quotidiennement dans son vécu personnel et où il est impliqué de façon récurrente. Il lui faut alors accéder à une nouvelle compréhension de phénomènes qui lui paraissent pourtant aller de soi. La difficulté est d’autant plus grande qu’à l’intense familiarité de l’objet « famille », s’ajoute la profonde intériorisation du discours qui lui est lié. « Parler famille » avec n’importe quel interlocuteur consiste toujours à aborder un domaine intime, caché, secret qui touche à la sexualité, à l’affectivité, parfois à la morale sociale. D’où, pour surmonter ces difficultés, la lente mise en place de la recherche et le long temps de la relation qui s’instaure entre observateurs et observés. Ici, non moins qu’ailleurs, on ne saurait faire d’économie sur le temps.

15Ces obstacles méthodologiques et épistémologiques dépassés, restent des problèmes déontologiques. Que rendre public de ce qu’on a appris, quelles paroles porter à la connaissance générale sans que celui qui les a prononcées ne se reconnaisse, comment présenter la description ethnographique nécessaire avant toute théorisation anthropologique, sans gêner ceux qui nous en ont fourni les éléments ? On ne s’étonnera pas, dès lors, que nombre de chercheurs qui se disent ethnologues s’imposent comme limite – ou comme refuge – de ne recueillir en matière de parenté que ce qui appartient au passé, que ce qui est fortement formalisé et en voie de disparition : rituels d’autrefois, modes de nourriture ou d’habillement, biographie d’ancêtres, etc., qui offrent, à première vue, un caractère d’innocuité. Il ne s’agit, en aucune façon, de sous-estimer ces travaux de collecte – les folkloristes de jadis nous en offrent aussi de fort précieuses – mais d’en signaler les limites. Il convient de réfléchir sur les difficultés inhérentes à ce domaine d’études et de poser, en termes clairs, les problèmes déontologiques auxquels on se trouve affronté.

Formes et usages de la parenté en France

16Le caractère fondamental du système de parenté de sociétés de type occidental comme la France est le bilatéralisme où se décèle une inflexion patrilatérale et patrilinéaire. Mis à part ces traits généraux, il reste à révéler l’architecture de ce système. Les ethnologues ont cherché à la mettre à jour à travers la terminologie que nous utilisons pour désigner nos parents ou nommer les différents groupements de parents auxquels nous avons conscience d’être liés. S’il est vrai que ces termes diffèrent selon les contextes sociaux ou régionaux où ils s’expriment, les groupements et le nombre de parents reconnus sont sur l’ensemble de notre territoire les mêmes.

17Ainsi, tout individu, quelle que soit son origine sociale ou géographique, s’inscrit au coeur d’un réseau de personnes avec lesquelles il se dit apparenté jusqu’à un certain degré : c’est la parentèle.

18Or, en étudiant notre façon de « parler famille », il ressort que notre parentèle se caractérise par trois traits principaux. Alliés et consanguins y sont nettement distingués ; ces derniers sont classés hiérarchiquement, divisés entre paternels et maternels, scindés entre lignées diversifiées ; enfin, nous y incluons nos parents morts comme les vivants.

19Dans les pays francophones on ne fait pas de différence entre nos différents alliés : ceux qui nous adviennent par notre mariage ou ceux qui le sont par le mariage d’un consanguin. Mais il est significatif de constater que dans les villes, et particulièrement dans les classes bourgeoises, on a tendance à assimiler à des consanguins, les alliés de ses consanguins. Il est de plus en plus rare d’entendre désigner par l’expression « oncle par alliance » le mari de la soeur du père ou de la mère. De fait, on ne le distingue pas du frère de notre père ou de notre mère : l’un et l’autre sont « nos oncles ». Nos parents par alliance sont donc essentiellement les consanguins de nos conjoints. Du reste, les expressions populaires ne manquent pas pour signifier que ces parents-là : « Ils ne font pas partie de la famille » ; « C’est des pièces rapportées » ; « Ils ne sortent pas de la même souche ». Même si on se réfère à eux par des termes empruntés au vocabulaire de la consanguinité, on fait précéder ceux-ci de « beau » ou « belle » en signe de déférence, ou on les fait suivre de « femme de » ou « mari de » ou encore « par alliance », pour marquer l’éloignement. De plus, nous employons des termes spécifiques pour désigner nos alliés les plus proches : « conjoint(e) », « gendre » et « bru ». Ces deux dernières appellations tendent d’ailleurs à s’effacer en milieu urbain au profit de « beau-fils », « belle-fille », où la distance se marque plus. Naguère nous disposions de « parâtre » et de « marâtre » pour désigner les conjoints de nos parents, mais le premier terme est tombé en désuétude et le second a pris une connotation si péjorative qu’on n’ose même plus l’employer.

20Ces façons de parler et ces modes de désignation indiquent bien le statut et la place particulière de ces apparentés. Et les proverbes l’attestent, qui tous redisent à peu près semblablement que gendres et brus sont des étrangers dans la famille. Sans parler des histoires épineuses et quasi stéréotypées qui courent sur les relations entre belle-mère et belle-fille.

21Dès lors, on ne s’étonnera point de constater que nombre de traits des rituels familiaux vont avoir pour fonction essentielle de lier, de conjoindre, ces deux entités : consanguins et alliés, que l’on considère trop souvent à tort comme unis naturellement.

22Jadis, quand le mariage était une « affaire de famille » et où, plus que deux individus, c’était deux parentèles qui s’unissaient, bien des aspects du rituel des noces avaient pour but de conjoindre les deux groupes : bruits propitiatoires et bénéfiques accompagnant le cortège afin d’assurer une bonne conjonction et de favoriser le passage des conjoints d’une maison à l’autre, intrication des parentèles dans le cortège et aux repas et, même, célébration le lendemain d’une messe pour « les morts des deux familles ». Pourtant sur la photographie de noce – illustration solennelle de l’alliance – les deux parentèles demeurent séparées, chacune d’un côté, derrière son parent et lorsque la mort dissout cette alliance, chaque conjoint retourne dans les sépultures de « sa » famille (Zonabend 1973).

23En fait, c’est la naissance des enfants qui va permettre que se noue véritablement l’alliance. C’est d’ailleurs à leur génération et par leur intermédiaire que les alliés deviennent des consanguins : ce sont les enfants qui transforment des beaux-parents en grands-parents et des conjoints... en père et mère. Du reste, en choisissant systématiquement les parents spirituels, l’un dans la lignée paternelle, l’autre dans la lignée maternelle, en les associant ainsi dans les honneurs et les prestations, on s’assure enfin de leur réunion (Zonabend 1978).

24Quant à nos consanguins, notre terminologie les classe en cinq grandes catégories.

25La parenté consanguine d’un individu vivant est composée, en plus de ses descendants directs, des descendants de son père, c’est-à-dire ses frères et soeurs, ses neveux et nièces et petits-neveux ; des descendants du père de son père, son grand-père, ses oncles et tantes, cousins germains et cousines germaines ; puis viennent les descendants du père de son père, son arrière-grand-père qu’il désigne sous le terme de grand’oncle/grand’tante et dont les descendants sont des cousins issus de germains. Enfin, au-delà de ces classes de parents, toute désignation stricte en terme de catégorie ou de niveau généalogique disparaît, il n’y a plus que des « cousins » au sens vague, des gens avec lesquels on se sait « en parenté », sans qu’on puisse retracer exactement le cheminement de cette parenté. Naguère, selon les provinces, on rencontrait des dénominations diverses pour désigner ces catégories de parents, et cette dimension sociolinguistique du discours sur la parenté constitue un des moyens de régionaliser culturellement la France ; toutefois ces dénominations ont partout tendance à disparaître sous l’influence unificatrice et réductrice de notre langue nationale (Izard 1965, Jolas et al. 1970 et Karnoouh 1971).

26Ces différentes classes de consanguins avaient, chacune, leur rôle à tenir dans les rituels familiaux.

27Ainsi lors du baptême du nouveau-né, qui ne donnait jamais lieu à une grande cérémonie, n’étaient rassemblés, en plus du parrain et de la marraine, que les membres de la maisonnée ; à la communion solennelle le cercle des invités s’élargissait à quelques parents proches ; lors du mariage, la zone des invités s’étendait vers les cousins, mais seulement vers ceux qui étaient de la même classe d’âge que les époux. La mort, enfin, rassemblait l’ensemble de la parentèle. De même, parmi ce groupe de parents on trouvait les témoins nécessaires au bon accomplissement des rites familiaux : lors du mariage, le frère et la soeur des conjoints formaient le couple d’honneur et oncles et cousins germains servaient de témoins ; quant aux parrains et marraines, ils étaient choisis préférentiellement parmi les grands-parents ou les proches collatéraux ; lors d’un décès, les proches du défunt étaient déchargés de toute obligation directe envers lui, mais les cousins lointains accomplissaient les tâches requises par le deuil. Naguère, « une famille bien constituée » était celle qui comprenait tous les membres requis pour remplir les rôles que le système social imposait à ses membres (Douglass 1969).

28Par ailleurs, il n’est guère d’individu qui ne fasse de différence entre tous les consanguins dont il est nanti. Parmi ses paternels ou ses maternels chacun fait choix d’une lignée, chaîne d’ancêtres masculins ou féminins, à laquelle il se rattache soit par un patronyme, soit par un prénom, soit encore par une origine sociale. Ces façons de faire se perçoivent aisément en dévidant oralement le fil des généalogies : un côté est toujours mieux connu que l’autre et dans celui-ci, une lignée – généralement la lignée patrilinéaire – est mieux répertoriée que les autres. En réalité, chacun fait usage de sa généalogie à sa guise et manipule son identité.

29C’est dire la souplesse de cette parentèle, découpée en lignées dont les maillons peuvent être aussi bien des hommes que des femmes, différenciée entre alliés et consanguins entre lesquels on peut décider ou non d’avoir des relations. En fait, cette parentèle qui n’a qu’une existence temporaire et ne se concrétise qu’en vue d’une action donnée – politique, économique et sociale – ou à l’occasion de rituels, telle quelle, elle remplit, naguère comme aujourd’hui des fonctions importantes.

30Dans les sociétés rurales, plus traditionnelles, on repère aisément que les principaux réseaux de solidarité (Ott 1981) sur lesquels chacun peut compter se tissent au sein même de cette parentèle, qu’il s’agisse d’accomplir les travaux des champs, de venger l’honneur d’un des membres (Claverie 1979), ou encore d’appuyer les visées politiques de l’un d’eux (Pingaud 1978). Des études sur la politique locale mettent parfaitement en avant ces aspects de clientélisme parentaux où des lignées de notables détiennent, de génération en génération, le pouvoir au village grâce à leur vaste parentèle : les stratégies de pouvoir et les luttes d’influence passent par les réseaux de parenté (« Pouvoir et patrimoine au village » 1976-77). Enfin, de récentes recherches anthropologiques montrent la fonction de cette parentèle dans la structure du champ matrimonial de ces sociétés traditionnelles, sous la forme de ces mariages entre consanguins plus ou moins éloignés ou de ces « renchaînements d’alliances » nouées entre consanguins d’alliés de consanguins.

31Dans nos sociétés modernes, urbanisées, industrialisées, populeuses, soumises à d’importants mouvements migratoires, le rôle de cette parentèle est moins immédiatement visible, mais on a trop vite, croyons-nous, parlé de la décadence fonctionnelle des liens de parenté, comme si l’individu pouvait à présent se suffire à lui-même. Or il apparaît que ces réseaux de parenté demeurent vivaces. A travers eux se perpétuent des statuts ou s’amplifient des promotions sociales. Ils interviennent souvent dans la résolution de problèmes économiques ou sociaux que connaissent les familles au long de leur existence.

32Par ailleurs, historiens et ethnologues ont remarqué la place prépondérante prise par la parentèle dans les cérémonies qui jalonnent le cycle familial. Au fur et à mesure que se distendaient les liens avec la communauté environnante et que se relâchaient les relations de classes d’âge qui agissaient jadis comme autant d’instances de légitimation ou de surveillance, les individus se repliaient sur leur parentèle. A ce renfermement s’ajoute un changement dans la pondération des différentes cérémonies familiales. La discrétion qui entourait la naissance, les précautions prises pour préserver la vulnérabilité du nouveau-né, n’ont plus cours aujourd’hui. Le baptême qui prend place bien longtemps après la naissance de l’enfant, rassemble de nombreux parents qui sont conviés à deux repas plantureux, et qui s’obligent alors à des dons somptuaires. Lors de la communion on agit de même. Au mariage par contre, lorsqu’il a encore lieu, n’y prennent part que les proches parents ; la mort enfin ne donne lieu à rassemblement de la parentèle que s’il y a une cérémonie religieuse, mais le repas familial disparaît.

33Les cérémonies liées à l’enfance, au début de la vie, ont donc pris le pas sur celles liées à la mort, à la fin de la vie. On peut voir ici les conséquences des changements survenus dans la démographie des familles. Les enfants, peu nombreux, ont acquis une place prépondérante dans la vie sociale et cérémonielle. A cette importance des enfants, donc de la vie, répond la discrétion prise par la mort dans nos sociétés. Retenons, toutefois, cette place de la parentèle dans nos cultures modernes qui apparaît encore aujourd’hui, comme une véritable force sociale aux fonctions aussi souples que diverses.

Mémoires et identité

34Pour comprendre cette place qu’occupe la parenté au sein de nos sociétés modernes, il importe de connaître les forces, conscientes ou inconscientes, à l’oeuvre dans sa perpétuation.

35Nous avons évoqué, au paragraphe précédent, le rôle et la fonction des rituels familiaux dans la consolidation des réseaux de parenté ; P. Lamaison évoquera, ci-après, la place de la transmission des patrimoines dans la persistance des lignées ; reste à explorer l’univers idéologique et symbolique de la parenté. C’est ce à quoi s’attachent un certain nombre de recherches ethnologiques sur la « mémoire familiale ».

36Comment se forge et se transmet cette mémoire, quels axes temporels ou spatiaux emprunte-t-elle, quels symboles concrets ou abstraits utilise-t-elle ? La réponse, du moins en partie, à ces questions a été cherchée dans l’étude du légendaire familial : ensemble des normes et des pratiques mises en oeuvre dans chaque groupe de parents pour se perpétuer identique à lui-même.

37Ainsi en va-t-il des modes de transmission des noms individuels. Chaque personne est porteuse d’un nom de famille, patronyme qui se transmet de père en fille et en fils, depuis des générations et qui constitue alors un véritable patrimoine symbolique qui donne à leurs porteurs leur unité, leur identité. Le ou les prénoms jouent parfois le même rôle, pour autant qu’ils soient puisés parmi ceux portés par les membres des lignées paternelles ou maternelles, morts ou vivants. L’usage le plus courant attribue à l’aîné des garçons le prénom du grand-père paternel, à l’aînée des filles celui de la grand-mère maternelle, le cadet et la cadette recevant respectivement les prénoms du grand-père maternel et de la grand-mère paternelle ; quant aux autres membres de la fratrie, ils portent les prénoms des collatéraux choisis tour à tour dans l’une ou l’autre lignée. Mais il existe bien d’autres normes d’attribution des prénoms (Bromberger 1976, « Formes de nomination » 1980, Lamaison 1981 et Zonabend 1979) qui toutes font apparaître des cycles, des reprises des mêmes noms, des transmissions suivies. De la sorte, les prénoms se perpétuent dans les lignées et favorisent l’insertion familiale des nouveaux membres. Mais ce nom reçu et sans cesse repris, est investi de l’ombre de tous les parents morts, porteurs de ce même prénom. Ainsi ces noms sont-ils chargés d’unir les vivants et les morts du groupe et constituent un mode de survie des uns par les autres. Tout ce passe comme si, à l’intérieur du groupe familial, les pertes humaines réelles étaient perpétuellement compensées par l’intermédiaire de ces nouveaux membres porteurs de ces anciens noms.

38Ces recherches sur les formes de nomination, reprises dans une optique anthropologique, aussi bien par les ethnologues que par les historiens, constituent un apport original tant sur l’identité que sur la notion de « personne » dans nos sociétés.

39Mais la mémoire familiale peut emprunter bien d’autres cheminements. Un espace de vie, des papiers de famille, des rites domestiques offrent autant de formes possibles de son inscription et il importe de les révéler toutes en détails.

40Ainsi, si l’on s’attache à l’unité de résidence qui groupe le plus souvent le couple conjugal et leurs enfants non mariés, sa vie intime et domestique s’inscrit dans un espace, un lieu où prennent place un ensemble de comportements quasiritualisés qui dessinent, pour chaque unité, sa singularité. Outre que cet espace fournit des indications sur le rang social, le milieu culturel, l’origine régionale du groupe qui y réside, il constitue maintenant comme naguère, un lieu d’ancrage de la mémoire familiale.

41Les meubles qui y sont disposés, les ornements dont ils sont décorés, les bibelots multiples qui s’y trouvent, tous ces objets possèdent une histoire que l’on peut détailler, réciter sans cesse. Chacun a un sens que l’on sait déchiffrer familièrement, chacun a une histoire que l’on sait raconter : comptabilité minutieusement tenue des biens reçus, partagés, transmis ; mémorisation tangible de la généalogie par ces objets, ces meubles, dont on sait l’origine, l’histoire et le devenir. D’emblée, dans ces demeures, sont posés le rôle et la place des relations de parenté, d’emblée s’y lit la pérennité de la famille. Dans ces espaces ordonnés, chargés de (re)présenter les valeurs familiales, tout porte témoignage des différentes étapes de la constitution de la famille au fil des générations et au cours d’une même génération.

42On sait, par ailleurs, qu’il est des familles qui peuvent accumuler, partager, répartir et d’autres qui ne le peuvent pas. On sait aussi que la vie moderne impose de plus en plus l’abandon de ces maisons familiales. Les générations ne se succèdent plus au même lieu, les fratries se dispersent et même à l’intérieur des ménages, les divorces et les remariages impliquent de multiples changements de résidence. Malgré ces aléas, il apparaît que chaque famille possède son lot de souvenirs – objets, papiers de famille, photographies – qui ancrent sa mémoire. Les photographies surtout sont venues, à mesure que leur emploi se généralisait, prendre place à côté des emblèmes familiaux traditionnels, parfois même elles les remplacent (Bourdieu 1965). Portraits des aïeuls et des enfants, photos des solennités et des festivités qui jalonnent le déroulement de la vie de famille : ces photographies, exposées en évidence sur les murs ou discrètement posées sur les meubles, ou encore arrangées en une sorte d’autel commémoratif, ou soigneusement serrées dans l’album de famille, ont pour fonction « de thésauriser l’héritage familial ». Distribuées, échangées entre les membres de la parentèle, elles participent au maintien des relations de famille. Contemplées, commentées « en famille », elles concourent, au même titre que les papiers de famille ou les objets hérités, à l’insertion des nouveaux venus, au renforcement de la mémoire du groupe. Les usages sociaux auxquels la photographie a donné lieu constituent donc de véritables rites de mémorisation et d’intégration à la famille.

43D’autres comportements ont pour cadre cet espace de l’intimité familiale : ils agissent, eux aussi, comme autant de forces de perpétuation et de reproduction du groupe. Ce sont ces rites de convivialité – repas pris en commun —, de sociabilité – veillée, prière collective – ou ces codes de conduite – embrassades ou poignées de mains entre parents -, qui diffèrent d’une classe sociale à l’autre, d’une région, parfois d’une famille à l’autre. La participation à ces usages quasi ritualisés renforce l’unité du groupe familial. Les pratiquer, c’est en effet instituer une différence entre ceux qui les connaissent et ceux qui les ignorent, entre l’étranger qui n’en use pas et les membres du groupe qui s’y conforment.

44Au-delà, ces usages offrent la possibilité de renouer avec un autre temps, celui des ancêtres qui accomplissaient les mêmes gestes, se conformaient aux mêmes habitudes. De la sorte, dans cet espace familial se renouvelle chaque jour une histoire déjà vécue et qui doit éternellement se poursuivre. Se plier à ces habitudes de vie « de famille », c’est donc se rattacher à une histoire propre, à un temps hors du temps et, par leur intermédiaire, être lié aux générations passées et futures. Cet espace intime où vit la famille, ces codes de comportements auxquels elle s’astreint, concourent à l’inscrire dans un temps familial commun (Zonabend 1980).

45Nul doute que ces façons d’appréhender l’espace familial, d’y lire les rituels parentaux dans leurs aspects anodins, quotidiens, de saisir les formes de mémorisation qui s’y développent, permettra de mieux comprendre les forces qui sont à l’oeuvre dans la perpétuation de cette institution familiale que depuis des décennies l’on dit « en crise ».

46En fait, à travers toutes ces études dont la parenté est le prétexte et qui s’ouvrent, comme nous l’avons constaté, vers de multiples directions, une question court comme en filigrane : n’est-ce pas dans cet univers minuscule que constitue chaque parentèle que se tissent, peut-être, les aspirations sublimes ou malignes de nos sociétés modernes ?

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1987

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