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Ethnologies en miroir

 | 
Isac Chiva
, 
Utz Jeggle

I. Ethnologie de la France

Entre livre et musée. Émergence d’une ethnologie de la France

Isac Chiva

Texte intégral

1L’ethnologie française, distincte du folklore, celle qui se voue à l’étude des sociétés et des cultures les plus éloignées sur les cinq continents, qui a fourni à plusieurs reprises dans son histoire des contributions théoriques fondamentales à l’anthropologie générale, a littéralement dédaigné, jusqu’à une période relativement récente, la société française comme objet d’analyse. On peut penser que la force même de l’école ethnologique française qui a investi de longue date toutes les grandes aires culturelles du monde non européen (à l’exception peut-être du Japon) et son mouvement centrifuge expliquent pour une large part cet état de choses. Pour le reste il faut tenir compte de l’attrait et du prestige de l’exotisme, mais plus encore du postulat qui a prévalu longtemps – et que Claude Lévi-Strauss (1975) formulera avec force, avant de revenir à une position bien plus nuancée à cet égard – selon lequel pour pouvoir étudier et comprendre une société, il fallait que celle-ci fût aussi radicalement éloignée et différente que possible de la culture de l’observateur. Simplification de l’objet, à la faveur de la distance géographique et temporelle, qui permet de n’en percevoir que ses « propriétés essentielles » ; objectivité accrue de l’observateur qui peut « faire abstraction non seulement de [ses] croyances... préférences et.... préjugés.... mais aussi – et peut-être surtout – de ses méthodes de pensée » (Lévi-Strauss 1975 : 3-4).

2Lorsque enfin les ethnologues de l’exotique – ceux qui de par leur formation et leur statut pourraient être qualifiés de « professionnels » – reconnaîtront la légitimité d’une ethnologie du familier, du monde qui nous est proche, aujourd’hui, ils tenteront de lui assigner comme objet privilégié des conduites particulières parfois curieuses, en apparence irrationnelles, mais auxquelles l’analyse permettrait d’attribuer une influence considérable en matière démographique, politique, économique.

3Est-ce à dire que, malgré cette contestation de légitimité, une ethnologie de la France ne se serait pas constituée avant ces deux dernières décennies que reflètent et analysent les autres communications présentées à ce colloque ? Et, dans ce cas, sur quelles bases, dans quelles conditions cette ethnologie moderne de la France a-t-elle pris forme, a-t-elle vu se multiplier chercheurs, travaux et institutions d’accueil ?

4C’est la réponse à ces deux questions que nous essaierons d’esquisser dans ces pages. D’esquisser simplement, car en France on ne s’intéresse que très peu à l’histoire des sciences, à la genèse de leurs savoirs ou aux étapes de leur établissement social et de leur légitimation. D’où l’impossibilité, en l’état actuel de nos connaissances, de faire autre chose que d’esquisser les sources et les moments clés de création institutionnelle décisive : un canevas en somme pour une histoire à écrire.

5« Considérées isolément comme dans leur ensemble, elles se définissent moins par la clôture d’un champ que par l’ouverture d’un réseau réglé de relations » : ce que l’écrivain Maurice Blanchot (1973) tient pour vrai de l’ensemble des sciences humaines – dont « l’espace.... est celui de la traduction, de la métaphore, du renvoi généralisés » – vaut tout particulièrement pour la genèse de l’ethnologie de la France.

6Ailleurs, le passage du folklore, qui s’intéresse à des faits, à l’ethnographie, qui veut découvrir et couvrir des groupes et des territoires, puis de celle-ci à l’ethnologie qui cherche des systèmes, s’est fait de manière plus ou moins linéaire. Rien de tel en France où, au cours des six dernières décennies, à l’apport décisif des folkloristes, nourri d’histoire et de philologie, se sont ajoutés, selon les cheminements et aux moments les plus variés, ceux de l’école française de sociologie, de l’histoire sociale (celle des quantités, comme celle des structures et des mentalités), de la géographie humaine, de la sociologie rurale quantitative et idéaliste de l’école de F. Le Play, de l’ethnologie exotique surtout... Ce paysage, ce processus complexes ont été de plus, profondément marqués par l’histoire, et notamment par les deux Guerres mondiales, qui ont eu, dans notre domaine, des conséquences durables, complexes et spécifiques.

7Si pour la période antérieure au début du xxe siècle un certain nombre de travaux publiés ou en cours permettent d’esquisser la naissance tardive, la préhistoire et la première histoire de l’ethnologie de la France (voir entre autres la bibliographie des différentes contributions in Cuisenier [éd.] 1980, Revel in Certeau et al. 1975, Belmont 1973, Bourguet 1976, Ozouf 1981 et surtout Van Gennep, Manuel, t. 1 et 3), rien de tel n’existe pour la période contemporaine, qui nous concerne ici directement. Tout est à faire, tant pour raconter les faits et les événements significatifs, que pour retracer les enchaînements du savoir et l’émergence des idées et de leur incarnation sociale.

8Aussi avons-nous pris un double parti : choisir un moment et un fait de référence, qui est comme un point de cristallisation de cette histoire récente ; évoquer quelques-unes des pages successives qui, comme en un collage, ont contribué à faire le cahier dans lequel s’est progressivement écrite l’ethnologie de la France.

Une institution fondatrice : le musée national des Arts et Traditions populaires.

9Le fait et le moment qui permettent de repérer l’avènement formel de l’ethnologie de la France tout d’abord : correspondant à un projet idéologique et intellectuel précis, la création à Paris, en 1936-1937, du musée national des Arts et Traditions populaires. Aux côtés du musée de l’Homme, voué aux sociétés éloignées et qui venait d’être créé (1934-35) dans la foulée de l’établissement du premier Institut d’ethnologie entre 1925 et 1928, au sein de l’Université française, le nouveau musée est consacré explicitement à la France métropolitaine européenne. L’une comme l’autre création résultent de la politique culturelle, à orientation éducative et à vocation résolument populaire, pratiquée par le gouvernement du Front populaire, mais qui a, bien sûr, puisé dans des projets et institutions préexistants.

10Cette volonté allait se traduire, entre autres, par l’organisation de la grande Exposition internationale des arts et techniques de Paris de 1937, à l’occasion de laquelle se tinrent des fêtes folkloriques et un congrès international de folklore (Travaux... 1938). Des folkloristes contribuèrent, certes, à ces manifestations, mais également des géographes (Demangeon 1937) ainsi que des historiens et, en tout premier, L. Febvre et M. Bloch. C’est en cette occasion que G.H. Rivière fera leur connaissance, ce qui suscitera son intérêt pour l’histoire et le conduira, de son propre aveu (entretien personnel du 3 décembre 1981), à tenter une synthèse entre les idées de l’école des Annales et celles développées par M. Mauss dans son enseignement.

11Nommé à la tête du nouveau musée le 1er mai 1937, G.H. Rivière, était l’homme qui, aux côtés de Paul Rivet, anthropologue physique et américaniste, avait déjà donné sa physionomie muséographique au musée de l’Homme. De cette première entreprise, il allait garder la conception d’un musée-laboratoire, c’est-à-dire d’une institution dans laquelle les activités scientifiques (recherche, mais aussi documentation) allaient être aussi importantes que celles consacrées à la conservation et à la présentation des objets.

12Jean Jamin, qui signale l’existence d’un rapport commun de P. Rivet et G.H. Rivière proposant, en 1931, la création d’un musée du folklore français dans un ancien pavillon d’une exposition internationale, a raison de souligner qu’à la création du musée correspond le moment où l’on s’est mis à penser le populaire français en même temps et sur le même mode que le primitif.

13Orienté vers la connaissance, avant tout, de la vie traditionnelle, préindustrielle, des campagnes françaises, le musée des Arts et Traditions populaires s’est vu d’emblée assigner comme vocation, la recherche de terrain au même titre que la conservation.

14Dans une lettre adressée le 9 avril 1946 à Paul Rivet, créateur et directeur du musée de l’Homme, Georges Henri Rivière, qui s’apprêtait à se rendre à Londres « à la session des Congrès ethnologiques », écrivait ces deux phrases qui me paraissent hautement significatives : « J’aurais voulu recevoir de vous-même des directives. Mais je sais que vous en avez données à Leroi-Gourhan et en tout ce qui touche à l’ethnographie générale et à ses incidences sur l’ethnographie française, je modèlerai mon attitude sur la sienne, que vous avez inspirée. »

15Puis, insistant sur la claire « répartition de nos domaines », la lettre conclut : « Le musée des Arts et Traditions populaires – qui deviendra un jour, je l’espère, le Musée français – et son laboratoire d’ethnographie française resteront ce qu’ils sont et n’oublieront pas ce qu’ils vous doivent. » Et un post-scriptum annonçait « ... l’institution d’une Inspection des musées d’Ethnographie française », auprès des musées de France, regroupement des musées artistiques et archéologiques dont, dans ce pays, relèvent aujourd’hui encore les musées régionaux et locaux de folklore, histoire et traditions populaires.

16En m’en communiquant la copie, G.H. Rivière m’écrivait, le 25 novembre 1982, que cette « ... lettre vous fera comprendre les causes très lointaines de ma haine du titre de la Maison (devenu bien vite, dans mes rêves, Musée des pays de France) et de mon idée d’un laboratoire articulé à la maison ».

17Toutes les promesses des développements ultérieurs, comme toutes les ambiguïtés d’une inscription malaisée dans la tradition folkloristique antérieure me paraissent résumées dans ces lignes.

18Créée en pleine période du Front populaire, cette institution -le premier établissement public national consacré explicitement à la connaissance ethnographique de la France – allait déployer avec dynamisme ses activités durant la guerre, en profitant de l’intérêt du régime d’alors pour les valeurs de la paysannerie et de la civilisation traditionnelle (Rivière 1942 et Dauzat 1941).

19Dans un texte aussi important que peu connu, les « notes de doctrine et d’action », CH. Rivière (1942) allait tracer, en utilisant le vocabulaire de l’époque contaminé par la doctrine de la « corporation paysanne », le projet ambitieux des activités scientifiques, muséographiques, documentaires, éducatives et culturelles, d’animation, auxquelles le musée des Arts et Traditions populaires devait servir de siège et de centre d’impulsion. Recherche (en privilégiant les enquêtes de terrain), conservation (d’objets, de documents sonores, d’architectures in situ), préservation et rénovation des cadres spirituels et sociaux de la paysannerie, telles sont les activités principales que le Musée devait impulser. Des musées régionaux de plein air, un réseau de délégués régionaux, des groupes folkloriques, devaient concourir à la réalisation de ce programme.

20Mais empressons-nous d’ajouter qu’un nombre considérable de chercheurs opposés au régime de Vichy, suspects car engagés dans des activités de résistance à l’occupant, ou encore voulant échapper au Service de travail obligatoire (S.T.O), ont été protégés au maximum grâce à leur appartenance aux équipes du Musée qui sillonnèrent la France durant ces années sombres. Car à partir des services établis dans les sous-sols du Palais de Chaillot, des chantiers intellectuels et artistiques, dispositifs administratifs financés par l’État pour combattre le chômage mais utilisés au maximum par leurs promoteurs, tel Edmond Humeau, fonctionnaire et poète, pour protéger les personnes, ont permis d’organiser des recherches collectives de terrain à l’échelle nationale, avec des questionnaires normalisés, confiées à un personnel auquel on donnait une formation ad-hoc. L’historien Albert Soboul, le sociologue Henri Lefebvre, le peintre Jean Amblard, pour n’en citer que quelques-uns, ont collaboré à ces enquêtes.

21En 1928, G.H. Rivière avait été chargé d’étudier la création d’un grand musée français de plein air. Dans ce but, il avait entrepris de visiter les réalisations de ce type qui existaient alors en Europe du Nord et qui consistaient avant tout en des regroupements de spécimens architecturaux. De retour, il concluait à l’inadéquation d’une telle solution à la France, en raison notamment de l’extrême diversité culturelle et géographique de ses campagnes, diversité que traduisaient avant tout ses innombrables architectures rurales (Rivière 1967).

22A partir de ce moment, avec l’aide de nombreux chercheurs amateurs et érudits locaux, et parallèlement à la mise en place du Musée, G.H. Rivière allait lancer une série d’enquêtes sur l’artisanat, sur l’ancienne agriculture, etc. En même temps, il faisait reprendre les matériaux des enquêtes du Centre de recherches collectives. Ce dernier, créé en 1935 par Lucien Febvre, un des fondateurs des Annales, professeur d’histoire de la civilisation moderne au Collège de France et directeur de la nouvelle Encyclopédie française, avait organisé avec l’aide d’André Varagnac, le futur collaborateur de G.H. Rivière lors de la création du Musée, des enquêtes à l’échelle nationale sur les usages de la moisson et les feux traditionnels, sur l’évolution de la forge de village, sur l’alimentation populaire traditionnelle, et sur les moyens de transport dans les campagnes (pour ces enquêtes, ainsi que pour la liste de celles lancées par la suite par le Musée, voir Bonnain-Moerdijk 1975, Guide d’orientation documentaire 1970 et Cuisenier 1982-83).

23Inauguré ainsi dans l’immédiat avant-guerre, ce temps premier de la recherche systématique ethnographique sur la France avant tout rurale et traditionnelle, consistant en enquêtes regroupées autour du musée national des Arts et Traditions populaires, reprises par ce dernier à partir d’initiatives diverses ou impulsées par lui, allait durer jusque dans les années cinquante. Ce fut le temps de la récolte descriptive, le plus souvent par le moyen de questionnaires, d’un très grand nombre d’éléments culturels pris domaine par domaine : alimentation, architecture, mobilier, droit coutumier, artisanat, ancienne agriculture, calendrier traditionnel, folklore enfantin. Un projet d’atlas folklorique fut esquissé en 1942. Mais les groupes sociaux proprement dits – villages ou villes, groupes familiaux ou professionnels, systèmes sociaux régionaux – n’étaient en fait pas abordés dans ces investigations.

24La masse considérable de matériaux engrangés de la sorte est encore inédite pour l’essentiel. Et le fait que ces documents n’ont été que très partiellement analysés et utilisés (seuls ceux concernant l’architecture et le mobilier seront repris dans les années soixante-dix, à l’initiative de J. Cuisenier, pour servir de base à l’élaboration des corpus d’architecture rurale et de mobilier régional ; voir Cuisenier 1982-83) et presque pas publiés, pèsera lourd sur la connaissance ethnographique retardée de la France.

25Des champs scientifiques différents se trouveront juxtaposés, comme se trouveront mêlés folkloristes amateurs et universitaires, juristes, historiens, géographes, à la faveur de la création et de la première croissance du musée national des Arts et Traditions populaires, simultanément à la préparation de l’Encyclopédie française, notamment du volume XIV, et du Congrès international de folklore qui se tiendra à Paris en août 1937, et où c’est, par exemple, au géographe Albert Demangeon qu’il appartiendra d’assurer la présentation de l’architecture rurale (Demangeon 1937).

26Ce qui s’est passé à ce moment de fondation (et que les Actes de ce congrès reflètent bien ; voir Travaux... 1938), puis à la faveur des années bouleversées de la guerre et de l’après-guerre, ne fut ni une fusion totale, ni une simple juxtaposition, mais un processus complexe, aux prolongements nombreux, parfois imprévisibles. Aussi reste-t-il à en reconstituer l’histoire détaillée et les effets intellectuels. Pour le comprendre réellement, il faut d’une part en montrer les sources, les racines, démêler les convergences profondes sous des antinomies apparentes, et s’interroger sur les liens entre ce processus et l’histoire sociale, politique, intellectuelle de la France, qui en a formé le contexte.

27Il faudrait également, en sortant de Paris, poser le problème des ethnologies régionales et des écoles locales, ce qui conduirait à examiner les rapports entre le jacobinisme de la République et les mouvements culturels et idéologiques régionalistes. Après un xixe siècle qui a vu se développer de très nombreuses activités relevant des arts et traditions populaires, en partie grâce à la floraison des sociétés savantes, le début du xxe siècle a enregistré dans ce domaine de profonds changements. On verra d’une part se développer les initiatives pour la pratique du folklore, ainsi que la politisation de certains mouvements régionalistes, de l’autre la création, parfois autour de revues, de courants de recherche orientés simultanément vers la connaissance de leur espace culturel local, et vers le développement général de la discipline. L’activité du groupe audois de recherches folkloriques constitué à Carcassonne autour de la revue Folklore en est un bon exemple. (Un demi-siècle d’ethnologie occitane... 1982 ; Assier-Andrieu 1982.)

28Rappelons à ce propos qu’en l’état initial du projet, le Musée national devait être un « musée de synthèse, véritable complément des musées régionaux » (Noël, in Cuisenier [ed.] 1980 : 146), ou encore, pour reprendre une expression de G.H. Rivière, une « centrale de la décentralisation » dans ce domaine.

29En somme, il faudrait, pour y voir clair, conduire un travail qui tiendrait à la fois de la reconstitution historique et du décryptage archéologique d’un site bouleversé par quelque séisme. En particulier, il faudrait reconstituer les combats parallèles, entre l’idéologie centralisatrice républicaine et l’idéologie antirépublicaine, parfois royaliste, d’une part ; et de l’autre, entre le centralisme de l’institution ethnographique nationale, avant tout muséographique, et les initiatives régionales, le plus souvent concrétisées, elles aussi, par des collections ethnographiques. En effet, les musées, leur statut administratif, leur organisation et leur contenu, leur lien, enfin, avec l’ethnographie et le folklore d’une part, l’histoire et les sciences naturelles de l’autre, révéleraient, si on en prenait une vue globale, les raisons de la situation si particulière de l’ethnologie de la France.

30Voyons maintenant les principaux courants des sciences sociales qui marqueront l’ethnologie pratiquée au musée des ATP et les quelques hommes qui, à l’origine, façonneront son projet.

L’emprise durkheimienne

31Un lien existe, important, qui de l’institution de 1937, remonte à l’école de l’ Année sociologique à travers le musée de l’Homme et l’Institut d’ethnologie. Deux oeuvres permettent d’évoquer ce lien, de l’illustrer, en attendant de le reconstituer complètement : celles de Robert Hertz et de Marcel Mauss.

32Robert Hertz compte, avant tout, par une étude qui préfigurera aussi bien l’ethnologie de terrain que l’analyse englobante du social et du symbolique, mais aussi par des analyses théoriques étonnamment proches de celles de A. Van Gennep, et notamment par la proposition, aussi bien dans son Saint-Besse que dans sa Contribution à une étude sur la représentation collective de la mort (rééd. 1928), d’un modèle formel singulièrement proche de celui proposé par A. Van Gennep, à peu près au même moment, dans ses Rites de passage. On peut se demander lequel des deux auteurs a écrit les lignes suivantes : « Chaque promotion de l’individu implique le passage d’un niveau à un autre, une exclusion, c’est-à-dire une mort, une intégration nouvelle, c’est-à-dire une renaissance » ; elles sont extraites non pas des Rites de passage que Van Gennep a publiés en 1909, mais de la Contribution... que Hertz a fait paraître en 1907. On trouvera ailleurs (Chiva 1986) un exposé plus détaillé des points communs aux analyses proposées par nos deux auteurs et qui en font des précurseurs directs de l’anthropologie des sociétés complexes : on retiendra à cet égard, en particulier, la signification stratégique accordée aux phénomènes de discontinuité, et le recours méthodique à l’analyse séquentielle et à la notion de transformation, considérée comme révélatrice de la logique à l’oeuvre dans ce qui fait structure. Surtout, l’un comme l’autre ont conféré au rituel, par le traitement qu’ils lui ont appliqué, le statut d’objet ethnologique majeur qu’on lui reconnaît actuellement, objet qui, replacé dans son contexte, donne prise à une analyse de type structuraliste et permet d’accéder aux catégories inconscientes à l’oeuvre dans les croyances et pratiques collectives.

33Mais il est une autre partie de l’oeuvre de R. Hertz qui mérite de prendre rang dans notre généalogie : Saint-Besse, étude d’un culte alpestre, résultat d’enquêtes conduites dès 1912 dans une vallée francophone du Val d’Aoste dans les Alpes italiennes. En prenant à la fois en compte tous les aspects du fait particulier étudié – rituels, croyances, iconographie, légendes et récits -mais aussi tout l’univers – social, symbolique, religieux, écologique – des collectivités concernées par ce culte, en tirant parti de la grande profondeur historique accessible, en adoptant une démarche monographique quasi exhaustive, R. Hertz allait véritablement préfigurer la pratique de l’ethnologie française moderne. Son analyse est basée sur la prise en compte de toutes les dimensions diachroniques, sociologiques et écologiques de la fête. En recherchant homologies et discordances entre les ordres de faits spécifiques, ainsi que des configurations stables, R. Hertz allait notamment mettre en évidence l’existence de véritables structures d’ordre (rotation des tâches et obligations, etc., entre les acteurs sociaux) qui gouvernent le fonctionnement social et les échanges dans les sociétés rurales. C’est à la lumière de cette coopération institutionnalisée et ordonnée entre familles, maisons, hameaux, villages, que R. Hertz fera la démonstration de ce que les notions de « réciprocité » et de « fait social total », dont on sait leur rôle central en ethnologie générale, s’appliquent parfaitement, avec un rendement analytique considérable, aux sociétés européennes.

34Une évaluation véritable de l’apport et de l’influence de cette monographie de R. Hertz devrait encore mettre l’accent sur la portée théorique de son analyse du déroulement, si souvent conflictuel, des rituels, ou encore sur la distribution spatiale des modèles culturels européens et leur variabilité, en termes de forme et de signification. A défaut de pouvoir nous y livrer dans ces pages, retenons simplement la mise en évidence décisive d’une véritable logique des transformations à l’oeuvre dans la culture, qui lui a permis de montrer avec précision la manière dont des faits populaires, apparemment intemporels, gardent et traduisent les traces des évènements passés comme des particularités sociales de chaque groupe.

35C’est par son enseignement à l’Institut d’ethnologie, créé dès 1928 auprès de l’université de Paris et dont il fut un des fondateurs, que Marcel Mauss influencera ce qui sera, à partir de l’immédiat avant-guerre, l’ethnologie de la France. D’abord par l’intermédiaire de G.H. Rivière : alors appelé aux côtés de Paul Rivet, à concevoir et organiser le musée de l’Homme, il a suivi les cours de Mauss (entretien personnel du 3 décembre 1981) et on peut même dire que c’est là le seul enseignement ethnologique formel qu’il ait reçu.

36Plus marquée encore sera l’influence de M. Mauss sur Louis Dumont, qui, avant de devenir l’indianiste et le sociologue comparatiste que tout le monde connaît, a joué un rôle important au Musée, et surtout dans l’orientation imprimée à ses recherches, comme nous le verrons plus loin.

37Une des grandes forces intellectuelles de l’école de l’Année sociologique résidait, outre l’orientation totalisante de l’étude de la société (une des causes, sans doute, de l’impérialisme de la sociologie durkheimienne à l’égard des autres sciences de l’homme), dans le privilège accordé, de façon constante, à la notion de méthode et à l’élaboration critique des faits.

38L’enseignement dispensé par M. Mauss jusqu’en 1939 (et que reflète imparfaitement son Manuel d’ethnographie, rédigé en réalité d’après des notes prises par Denise Paulme qui fut son étudiante) sera essentiellement consacré aux problèmes de méthode et aux techniques d’enquête. Mais le concept de « fait social total » et celui d’« échange », au centre de son système théorique, informaient en profondeur cet enseignement qui prônait la prise en compte des objets sociaux concrets, dans leur totalité, leur singularité, leur dynamique et leur histoire. Le vécu des acteurs devait être au centre de l’attention de l’observateur, et objets et techniques, formes sociales, croyances et représentations étaient à mettre sur un seul et même plan – l’homme, étant « insécable » – et à soumettre à l’enquête conduite de façon approfondie et détaillée sur le terrain.

39Cette manière d’enquêter et d’analyser la totalité des groupes allait de pair avec l’accent mis sur la « morphologie sociale », la composition physique des sociétés, qui se prêtant le mieux aux analyses spécialisées, condensant structures, évènements, altérations, s’avère particulièrement révélatrice. Enfin l’ethnographie se devait de « constituer scientifiquement les archives » de la série infinie des sociétés particulières, traduites avec précision sous forme muséographique. On comprendra aisément quelles répercussions cet enseignement aura dans l’immédiat sur la conception institutionnelle, sur le programme scientifique comme sur le parti pris muséographique du musée de l’Homme, puis, jusqu’à un certain point, sur celui des Arts et Traditions populaires, issu du premier comme par bouturage.

40Même les défauts que l’on peut reconnaître à l’orientation méthodologique de Mauss ont déteint sur les recherches et les réalisations muséales qu’elle a influencées. Ainsi une certaine manière, trop réïfiante, de présenter l’analyse des techniques, allait retentir dans la muséographie, qui en a recueilli le reflet : l’importance excessive accordée à l’objet et à son privilège illustratif en est un exemple (encore que la découverte simultanée, de l’objet d’art primitif notamment, le véritable culte que lui ont voué en particulier les surréalistes, alors en osmose avec le groupe du musée de l’Homme – voir notamment J. Clifford 1982 – soient pour beaucoup dans cette inclination). Il en est de même du privilège épistémologique accordé aux logiques de la matérialité, dont on peut lire les conséquences dans certains travaux ultérieurs de technologie, et qui confortera le marxisme.

41Mais cet enseignement qui insistait à juste titre sur les techniques, proposait, dans leur analyse, des distinctions et des notions (l’habitus à propos des techniques du corps, la chaîne opératoire, la logique pratique, la notion de système technique, etc.) qui seront au coeur de l’ethnotechnologie récente.

42Ce regard fouillé que Mauss inculquera aux apprentis ethnologues, et auquel on ne saurait rendre justice en si peu de lignes, livrera enfin à ceux qui s’attaqueront au domaine français une notion précieuse, celle de « société composite », proche, par bien des côtés, de la notion de « société complexe », laquelle ne se verra accorder droit de cité que bien plus tard.

43On peut enfin affirmer, à défaut de pouvoir en fournir ici les preuves détaillées, que l’influence de Marcel Mauss sur G.H. Rivière et sur certains de ses collaborateurs de l’équipe créatrice du Musée sera, par les exigences méthodologiques comme par les postulats sociologiques mis en place, largement responsable de la rupture entre les « arts et traditions populaires » et la tradition de la recherche folklorique.

44Certes, d’autres influences de la pensée ethnologique de l’école de l’Année sociologique, plus médiatisées, et plus tardives (celle du Collège de sociologie, puis de Cl. Lévi-Strauss, notamment sur G.H. Rivière, celle de Célestin Bougie sur M. Maget) devraient être évoquées, pour mesurer leur poids dans la formation du champ qui nous préoccupe. Leur prise en considération permettrait notamment de comprendre pourquoi pendant si longtemps, la société rurale française et son ethnologie ne jouiront que d’un statut mineur, méprisé, dans le concert des sciences sociales en France. Mais cela est vraiment encore une autre histoire !

Les folkloristes dans la Maison

45A la différence de la plupart des autres pays européens et pour des raisons complexes qui tiennent à l’histoire politique et culturelle et à celle des institutions scientifiques, le folklore n’a jamais pris vraiment pied en France (à de rares exceptions ponctuelles près), dans l’Université ou dans quelque autre grande institution publique. Au moment où les sciences sociales allaient s’institutionnaliser, lorsqu’elle connaîtra son épanouissement universitaire, l’école de l’Année sociologique a manifesté une opposition idéologique décisive, basée sur le rejet du rôle attribué à la tradition et du folklore tel que l’incarnaient en particulier un P. Saintyves et un P. Sébillot ; leur étaient en même temps reprochés leur opposition idéologique à l’unification républicaine, leur catholicisme militant, le rôle excessif qu’ils accordaient à l’esthétique et à l’emblématique. Car il faut se rappeler qu’en réaction contre la tradition conservatrice, chrétienne, contre-révolutionnaire du second Empire, la République rétablie allait défendre une politique jacobine, étatique, légaliste, d’inspiration évolutionniste, dont l’école durkheimienne, qui imprégnera, au cours des décennies qui nous intéressent, tout le système d’éducation publique (et particulièrement les écoles normales), allait élaborer la théorie et la stratégie intellectuelle. On comprend ainsi que le folklore, d’inspiration traditionnelle et idéaliste (tout comme la sociologie d’inspiration idéaliste, éthique, chrétienne de Le Play et de son école) ait été exclu du développement majeur du système scientifique et éducatif public et républicain.

46Tout ceci fait que, si dès le début du xxe siècle, sociologie et ethnologie ont connu un développement commun et ont collaboré de façon suivie (Lévi-Strauss 1947 : 519), les folkloristes, eux, ont été des francs-tireurs, réduits à des parcours individuels et à n’exercer qu’une influence d’écrivains, leur champ social se limitant le plus souvent à celui de sociétés savantes plus ou moins éphémères. Néanmoins deux folkloristes participeront à la phase d’établissement du musée des Arts et Traditions populaires : Arnold Van Gennep, présent dans les murs de l’institution, en tant que conseiller et animateur d’activités, mais qui n’en fera jamais partie de façon formelle, administrative ; et André Varagnac, qui sera avant et pendant la Seconde Guerre mondiale conservateur du Musée aux côtés de Georges Henri Rivière. Tous deux, mais chacun à sa manière, fort différente, ne s’y trouveront pas par hasard, mais pour autant qu’ils se séparaient, sur de nombreux points, de la démarche des autres folkloristes rassemblés notamment autour de Paul Sébillot.

47Certes, les oeuvres d’A. Van Gennep et d’A. Varagnac sont sans commune mesure – capitale pour le premier, secondaire pour le deuxième – et leur présence comme leur influence ont pris des formes différentes. Et en vérité, ce trop bref chapitre, devrait faire une place à un troisième personnage, juriste et ethnographe de l’Afrique du Nord, théoricien de la nature des faits sociaux également, mais aussi folkloriste : il s’agit de René Maunier, dont l’activité a tourné court avec la fin de la Seconde Guerre mondiale, mais dont l’oeuvre mériterait une réévaluation critique (Maunier 1938). Comme sa présence au Musée n’aura cependant pas une portée comparable à celle des autres, contentons-nous de le mentionner simplement.

48André Varagnac a été fortement influencé à la fois par Sir James Frazer (dont les oeuvres étaient connues et largement utilisées depuis longtemps par l’école durkheimienne et qu’un Marcel Mauss estimait au plus haut point ; voir son essai de 1928 sur l’homme et l’oeuvre in Mauss 1968b : 525-534), qu’il entraînera, en 1928, dans la fondation d’une Société du folklore français, et par l’historien Lucien Febvre. Il allait seconder ce dernier, comme nous l’avons vu, lors de la création de la Commission des recherches collectives, liée au Comité de l’Encyclopédie française et au Centre international de synthèse. Sa position théorique, très marquée par l’histoire, conduit Varagnac à exprimer une vue très passéiste de la société et de la culture populaires, et à affirmer que « toute étude folklorique devait, au moins pendant un certain laps de temps, être dominée par ce fait considérable de la régression et de la disparition de toutes les sortes de traditions sans qu’elles fussent remplacées par d’autres traditions » (Varagnac 1948 : 16). Si le souci de la temporalité et de la chronologie est à retenir comme un apport positif, l’influence de Varagnac sera en fin de compte négative : en défendant la notion de « civilisation traditionnelle », « terme unique et global », en l’identifiant à toute la culture populaire, en posant qu’elle est « constitué(e) par des éléments de civilisations très archaïques », il contribuera à focaliser excessivement l’attention, durant cette période cruciale de fondation du Musée, sur les aspects d’apparence archaïque de la société française.

49André Varagnac rompra avec G.H. Rivière et le Musée pour se tourner vers l’archéologie (il sera conservateur du musée des Antiquités nationales de Saint-Germain-en-Laye) et s’employer à la formulation d’un nouveau concept – 1’« archéocivilisation » – poussant à l’extrême sa vue archaïsante de l’évolution des sociétés. Il allait développer ces idées dans l’enseignement qui lui sera confié à la section des Sciences économiques et sociales de l’École pratique des hautes études, fondée par Lucien Febvre en 1947, ainsi que dans les pages de son bulletin Archéocivilisation. Mais c’est surtout par l’intermédiaire de son principal ouvrage, Civilisation traditionnelle et genres de vie (1948), longtemps une des rares études générales sur la société préindustrielle en France, que Varagnac exercera une influence intellectuelle à un moment, notamment, où la notion de « civilisation » connaissait une vogue certaine, surtout auprès des historiens, et un statut épistémologique comparable à celui de la culture dans la littérature anthropologique anglo-saxonne. Parlant un langage proche des historiens par la part qu’y prend la temporalité, par le postulat d’une longue durée, comme par la mission assignée à l’intellectuel d’extraire le sens de la « tradition » qui se limite en son état naturel, au seul vécu, Varagnac eut pendant un bon moment, un certain impact : il reste à le cerner et à lui reconnaître sa part et ses suites, car ainsi seulement pourra-t-on reconstituer ce qui lui appartient et que l’on peut qualifier de projet sociologico-politique à revêtement folklorique, et en évaluer l’importance dans notre champ.

50Face à cette accentuation historique, on retiendra la définition et la mise en oeuvre du folklore par Arnold Van Gennep en raison, principalement, de son plaidoyer pour la reconnaissance des liens multiples qui unissent cette discipline, autonome à ses yeux, à la sociologie et à la psychologie, ainsi qu’à l’ethnographie exotique.

51A. Van Gennep incarnait ainsi une définition de compétence du folkloriste dont, récemment, Jean-Michel Guilcher disait qu’elle « concernait la vie mentale et culturelle des milieux populaires ». Or cette primauté accordée à l’étude de la civilisation mentale impliquait en quelque sorte l’exclusion éventuelle (ou la minoration de l’importance) de la civilisation matérielle. Elle peut ainsi expliquer la position en porte-à-faux de notre folkloriste par rapport au Musée, conforté par la réhabilitation scientifique de la civilisation matérielle opérée par l’école des Annales dont nous avons mentionné les liens avec la nouvelle institution.

52Mais il y avait aussi une autre raison au fait que A. Van Gennep soit resté marginal par rapport au musée des ATP : c’était son opposition au scientisme, au positivisme hérités de l’inspiration naturaliste du musée de l’Homme, et dont G.H. Rivière avait fait une véritable doctrine. Ce rejet était au moins aussi net que celui qu’il opposait au folklorisme traditionnel, archaïsant, idéaliste et archétypique, conservateur sur le plan politique. Il y a d’ailleurs, et ceci aide à comprendre cela, symétrie entre cette conviction scientifique et le destin social et intellectuel de l’homme Van Gennep : extérieur (exception faite de son bref enseignement en Suisse) à l’institution universitaire, de conviction anarchiste, alors que l’école de l’ Année sociologique était porteuse de convictions républicaines et socialistes, et que les Sébillot et Saintyves se réclamaient du conservatisme religieux, idéologique et politique. (Et il n’est pas indifférent de noter que, maîtresse de la citadelle universitaire, l’école durkheimienne allait montrer une même hostilité, un égal éloignement à l’égard du folklore traditionnel, comme de celui, combien plus non conformiste et novateur, d’A. Van Gennep.)

53On ne nous en voudra pas d’illustrer le caractère attachant et singulièrement moderne de la pensée d’A. Van Gennep, à l’aide des fragments suivants d’un texte écrit entre 1936 et 1939, contemporain donc de la guerre civile espagnole :

Tout au long de ce manuel, je me suis opposé à la conception historique du folklore, aussi fausse que la conception uniquement matérialiste de l’histoire. Le dynamisme vital seul est un principe d’explication complète et nul ne saurait nier que parmi les forces qui constituent ce dynamisme, celles d’ordre psychique sont aussi puissantes que le besoin économique ou l’habitude musculaire (Van Gennep 1975 : 119).

54Et plus loin, toujours dans ce texte inédit de son vivant : « Une pudeur empêche le savant de montrer le sentiment qu’il met dans sa science... » ; et évoquant des hommes qu’il a fréquentés, Maspéro, Curie, Kropotkine, Rivet et Sébillot entre autres, qui n’éprouvaient pas cette pudeur, il ajoute : « ... Vis-à-vis d’eux ce serait ne pas répondre à leur confiance que de nier que ce Manuel est une oeuvre de sentiment plus que de science abstraite » (ibid. : 122)

55Enfin, écartant la notion de valeur des coutumes, Van Gennep ajoute :

... Si l’on considère les oscillations des doctrines médicales, depuis trois cents ans, et la découverte de la radio-activité de certaines eaux ou encore l’influence du conscient sur le subconscient, et réciproquement, qui donc pourra classer dans ce qu’on nommait jadis des superstitions une série d’actes dont la vertu est affective en premier lieu, mais dont l’aspect irrationnel se situe dans le domaine de l’abstraction, d’où jamais ne vint espoir ou guérison ? (ibid.)

56A sa manière A. Van Gennep a été l’équivalent d’une institution incarnée : par les chroniques de spécialité qu’il a régulièrement données au Mercure de France depuis 1905 ; par l’unique et extraordinaire réseau de correspondants-enquêteurs qu’il a patiemment tissé à travers toute la France ; par la conception même de son Manuel de folklore français contemporain, dans lequel il a repéré et ordonné les descriptions et les ressources les plus variées constituant l’ethnographie de l’ensemble de ce pays. On doit, nous semble-t-il, parler dans son cas d’un projet intellectuel qui pourrait facilement se lire à l’égal d’une institution, face au projet pragmatique, muséographique que formera G.H. Rivière.

57« L’oeuvre d’Arnold Van Gennep (1873-1957) constitue une charnière entre les travaux des folkloristes de la fin du xixe siècle et ceux de l’ethnologie contemporaine » écrit justement Nicole Belmont (in Cuisenier, [ed.] 1980 : 151), qui poursuit un effort inlassable pour faire mieux connaître l’homme et rendre publique son oeuvre inédite. Folkloriste, mais opposé au folklore traditionnel évolutionniste, proche de la sociologie mais rejeté par l’école sociologique officielle, comme il le sera plus tard par l’école historique des Annales, partisan du rapprochement avec les cultures exotiques, théoricien, mais qui s’est laissé absorber par la tâche écrasante – qu’il a jugée à juste titre impérative – de l’établissement de ce véritable corpus qu’est son Manuel, hélas inachevé : ce marginal occupe, bien plus que n’en ont eu conscience les acteurs d’hier, une position clé dans la genèse de l’ethnologie de la France. Et ses « rites de passage », postulant l’organisation de la vie sociale en cycles rituels, modèle de classement à l’oeuvre dans l’ordonnancement du Manuel, restent ou redeviennent un thème de réflexion fondamental. Rappelons simplement que la construction de ce monument qu’est le Manuel, selon un plan inspiré du modèle analytique des rites de passage, est en soi un acte théorique important ; elle survenait à un moment où la logique de mise en ordre qui prédominait alors, défendue par le dialectologue Gillièron notamment, reposait, elle, sur la définition des faits ethnographiques comme autant d’irrégularités, d’objets singuliers, irréductibles par l’analyse. Ce à quoi A. Van Gennep opposait la possibilité d’analyser les faits folkloriques en les rapprochant selon leurs « rapports logiques », rejoignant en cela la position de M. Mauss. Et c’est là, dans cette affirmation, peut-être, que réside l’importance théorique du modèle des « rites de passage », plus que dans son rendement épistémologique.

Les historiens aussi...

58L’histoire attentive à la vie quotidienne, à la dimension collective des faits, aux mentalités, aux structures et à la longue durée, celle que pratiquait l’école des Annales, a été présente, nous l’avons vu, dès le moment de fondation. Elle n’a pas été la seule à y contribuer ; une composante marxiste doit être au moins mentionnée, qui s’incarne surtout en un nom, celui de Charles Parain, mais on y trouvera aussi par moments Albert Soboul, l’historien de la Révolution française, qui publiera, par exemple, un dossier pédagogique destiné aux écoles secondaires et nourri de son expérience dans le cadre de l’enquête sur l’architecture rurale conduite au Musée à partir de 1941.

59Charles Parain, qui vient de disparaître en octobre 1984 à l’âge de 90 ans, grammairien et archéologue de formation, a laissé un grand nombre d’articles, dont certains d’une grande importance, en matière de méthodes d’analyse de la civilisation matérielle, comme de relations entre ethnologie et histoire dans l’étude des sociétés agraires. La référence à l’aire culturelle européenne dans l’ensemble de ses travaux est constante, comme celle à l’histoire européenne des deux derniers millénaires.

60De son propre aveu toutes ses recherches ont été orientées, à travers des études particulières, vers l’analyse du concept de « forces productives », au sens le plus proche des textes marxistes. Après avoir, au début, collaboré avec Marc Bloch, Charles Parain sera associé à plusieurs reprises, depuis les enquêtes de l’immédiat avant-guerre jusqu’à la grande recherche interdisciplinaire sur l’Aubrac, aux activités du musée des ATP et participera à ses publications et surtout à la revue Arts et traditions populaires, à laquelle il donnera notamment en 1955, son étude fondamentale sur « La maison vigneronne en France ». Il contribuera enfin à l’approfondissement d’un thème essentiel à l’ethnologie de la France, celui de la frontière culturelle entre la France du Nord et celle du Sud. Ce thème qui a cheminé à travers les travaux des historiens, des géographes, des dialectologues comme des folkloristes, entre les années trente et les années cinquante, s’évanouira pour être repris sous une autre forme dans l’étude récente des systèmes successoraux (voir à ce sujet le texte de P. Lamaison ci-après). L’évaluation de l’apport de Ch. Parain, que l’on ne peut tenter ici, sera grandement facilitée par la republication récente de ses articles en un fort volume (Parain 1979).

Et quelques géographes

61Comme l’histoire, la géographie humaine a, elle aussi, durant une longue période, précédé et préparé la recherche ethnologique sur la France : directement ou par leur enseignement et leurs travaux, les géographes agraires en particulier seront associés à son émergence autonome. Contentons-nous ici de citer deux noms, ceux de Jean Brunhes et d’Albert Demangeon.

62Le premier, dont la fille et collaboratrice, Mariel J. Brunhes-Delamarre travaillera au Musée de façon suivie à partir des années cinquante, après avoir collaboré avec A.G. Haudricourt pour l’étude comparée de la charrue et de l’attelage, marquera en particulier fortement l’étude de l’architecture rurale. Il était, dans ce domaine, tenant d’une thèse plutôt historique et culturaliste avant la lettre, pour ce qui est de la répartition et la différenciation de l’habitat (Brunhes 1910 ; pour son oeuvre en général, voir M.J. Brunhes-Delamarre 1975). Mais une autre de ses entreprises, d’une très grande modernité, qui a abondamment nourri son enseignement, mériterait également d’être mieux connue : la création, en 1912, sur proposition d’Albert Kahn, un mécène qui voulait « faire procéder à une sorte d’inventaire photographique de la surface du globe occupée et aménagée par l’Homme, telle qu’elle se présente au début du xxe siècle », des Archives de la planète à Paris. Jean Brunhes dirigera pendant longtemps cette entreprise extravagante pour l’époque, novatrice par le recours systématique à l’image fixe et animée ; tombées dans l’oubli, ces Archives, méritent d’être redécouvertes pour elles-mêmes, mais aussi pour comprendre le devenir de nos disciplines (Les Archives de la planète... s.d.).

63C’est aussi dans le domaine de l’habitat rural que s’est exercée l’influence d’Albert Demangeon. Dès 1920, il proposait une typologie qui suppose la détermination des formes d’habitat avant tout par le milieu géographique et les conditions physiques. Son approche englobait évidemment les formes construites et l’exploitation, l’architecture et le paysage, l’édifice isolé et l’agglomération. Pratiquant ce qu’un de ses proches collaborateurs, Jean Gottmann, désigne comme « une méthode quasi anatomique pour l’analyse de l’habitat rural » (Gottmann 1966 : 82), A. Demangeon conduisit, à la veille de la Seconde Guerre mondiale, une vaste enquête à l’échelle nationale. « L’exploitation rurale est pour lui une cellule vivante dont l’habitation est le noyau » écrit encore J. Gottmann dans ce même texte. Cette enquête demeura inédite (Gottmann 1964)). Mais A. Demangeon aura eu le temps, avant de mourir en 1940, d’assurer la présentation de la maison rurale en France à l’Exposition internationale, ainsi que nous l’avons vu (Demangeon 1937 et 1938), puis de collaborer à l’organisation de l’enquête sur l’architecture rurale (ou encore régionale, folklorique) connue sous le sigle EAR 1425 et conduite par le musée des ATP à partir de 1941 (Raulin 1964 et Rivière 1973). D’autres géographes, tel notamment Daniel Faucher, qui a laissé une oeuvre considérable consacrée à tous les aspects de la civilisation rurale en France, ou encore Max Sorre et Pierre Deffontaines ont également contribué, par leurs travaux ou par leur collaboration personnelle, à l’avènement de la connaissance ethnologique avant tout des campagnes françaises. Leur rôle reste à retracer, qui révélerait sinon une véritable ethnogéographie, du moins des marques géographiques très nettes dans l’ethnologie contemporaine. Contentons-nous ici de rappeler avec Claude Lévi-Strauss, que l’école française de géographie humaine a « fait oeuvre sociologique, généralement sous forme de monographies consacrées aux aspects humains, aussi bien qu’écologiques, d’une région ou d’un pays » (Lévi-Strauss 1947 : 515).

Par la voie de la biologie

64La composante naturaliste, biologique, dans la formation de l’ethnologie de la France mériterait à elle seule un développement considérable. On s’apercevrait alors que dans une première phase ce fut le modèle anatomique qui a exercé, à travers l’anthropologie physique et la raciologie anthropométrique, une influence lisible dans la muséologie prônée par Paul Rivet et pratiquée par G.H. Rivière ; les fiches et questionnaires, mais aussi les principes retenus pour la présentation en témoignent. Mais une seconde composante allait s’y surajouter un peu plus tard, plus proche de la biologie générale : l’étude démographique et génétique des populations. Un organisme scientifique encore peu connu, car rejeté dans les ténèbres ambiguës qui entourent tout ce qui s’est passé en France durant la guerre, en est la source : il s’agit de la Fondation française pour l’étude des problèmes humains, créée en 1941 par le gouvernement de Vichy et dirigée par le Dr. Alexis Carrel (Drouard 1982 et 1983). On y trouve un courant de pensée et deux personnages qui, indirectement, influenceront de façon sensible et durable, parfois à l’insu de ses acteurs ultérieurs, le cours de l’ethnologie de la France, et notamment le choix des thèmes, des terrains et des méthodes. On peut caractériser ce courant par une conception extensive, dynamique de la biologie humaine, qui a besoin des éclairages de la sociologie, de l’ethnologie, de la psychologie, de la démographie. Sa démarche est résolument multidisciplinaire ; sa finalité, l’étude et la solution des « problèmes humains ». La rupture est totale avec l’anthropologie physique classique, statique, anatomique, régnante alors dans l’Université et qui se compromettra avec le racisme officiel militant de l’époque de la guerre. Le premier des deux hommes qui nous intéressent est le Dr. Jean Sutter, futur collaborateur de l’Institut national d’études démographiques (INED), qui concentrera ses travaux sur la notion d’« isolat », sa mesure en France, les méthodes pour l’étudier et, plus généralement, sur la consanguinité, ses facteurs et ses conséquences. Le second est le Dr Robert Gessain, futur directeur du musée de l’Homme, qui sera à l’origine de la recherche multidisciplinaire lancée en 1960 dans la commune bretonne de Plozévet (Burguière 1975 et Drouard 1983). Or c’est cette recherche, réunissant médecins et démographes, ethnologues et sociologues, économistes et anthropologues, historiens et géographes, qui cristallisera et imposera pour de longues années le modèle de recherche multidisciplinaire, monographique (à l’échelle d’une commune ou d’une région), en quête des charnières entre le biologique et le social. On relèvera en particulier les convergences et la collaboration existant dès les années cinquante entre le Dr. J. Sutter, qui venait de publier ses premiers travaux sur les notions d’« isolat » et de « population minimum » et sur la mesure de l’endogamie (Chiva 1958 : 13-14) et Marcel Maget, alors directeur du petit Laboratoire d’ethnographie française du musée des Arts et Traditions populaires, où il élaborait les notions parallèles de « groupe d’inter-connais-sance » et de « groupe coactif » (Maget 1953 et 1955), qui seront reprises par la suite, dans notre domaine, par un certain nombre d’auteurs.

65C’est paradoxalement dans la foulée de ce modèle interdisciplinaire ou multidisciplinaire, qui marquera notamment les grandes enquêtes régionales animées par G.H. Rivière (en Aubrac, dans le Châtillonnais), que se sont cristallisées les recherches les plus ethnologiques par définition, celles aussi qui expriment le rapprochement décisif avec l’ethnologie générale : les études de parenté proprement dites (voir pour la toute première, Izard 1963), jusqu’alors absentes du domaine français.

1945-1950 : une identité affirmée puis oubliée

66La dilution de fait de la pratique ethnologique dans celle, oecuménique, de la multidisciplinarité, prévaudra durant près de vingt ans avant que ne s’affirment les tendances, les projets, les travaux qui fournissent la matière des autres contributions à ce colloque. Mais auparavant force nous est d’évoquer une phase importante et méconnue, parce que sans conséquences immédiates.

67C’est entre 1945 et 1950 que, grâce notamment à Marcel Maget et à Louis Dumont, tous deux collaborateurs de la première heure du musée des Arts et Traditions populaires, et qui ont fortement marqué son activité scientifique, on verra affirmées des positions de principe et des méthodes qui fondent explicitement et spécifiquement le développement de notre discipline en France. Tous deux ont à la fois revendiqué et justifié l’emploi, pour la désigner, du terme ethnographie et opéré la liaison analytique avec l’ethnologie – ou anthropologie -générale.

68Les notions de « complexité », de « structure », d’« invariants », d’« articulation » entre ordres distincts de manifestations, entre niveau local et national, entre populaire et savant, entre métropolitain et exotique, ont été posées par eux comme fondamentales dans l’analyse de la société française et de sa diversité culturelle. Surtout, on leur verra affirmer la nécessité, les raisons et la pratique du travail de terrain prolongé, systématique, minutieux, attentif aux détails les plus infimes, comme à l’heuristique monographique.

69C’est au musée des ATP que l’emploi du terme ethnographie sera alors prôné pour désigner l’étude de faits désignés auparavant comme du « folklore » ou des « traditions populaires ». Marcel Maget, qui justifiera la préférence donnée à cette appellation (1948), s’emploiera à en établir la parenté aussi bien avec l’ethnologie déjà développée en France qu’avec le culturalisme américain. Il adoptera « culture », « trait culturel », « groupe culturel », « personnalité de base », comme notions opératoires en ethnographie de la France (et de l’Europe en général, car il prend bien garde à se référer constamment à la totalité de l’aire culturelle européenne). Renvoyant à M. Mauss pour le « fait social total » et pour 1’« inventaire des traits culturels », ou encore à René Maunier pour sa « composition » ou « constitution » de l’ensemble de ces traits, Maget insiste à juste titre sur les problèmes que pose l’application des concepts ethnologiques à des sociétés complexes et à des groupes aux effectifs très importants.

70Mais son apport le plus original et efficace, celui qui a le plus marqué la pratique de la recherche, est de l’ordre des méthodes et techniques d’enquête. Ayant développé, selon l’expression de L. Dumont (1951a), de vraies « conceptions méthodologiques », M. Maget les a concrétisées dans des mémentos pour une observation et une description aussi minutieuses que holistiques, intégrant chaque détail, chaque dimension analytique, chaque objet concret dans les totalités et les champs correspondants (voir son Guide de 1953, ainsi que les instructions d’enquête rédigées pour les chercheurs du Musée). A ses yeux, en effet, appliquée à la France, « l’ethnographie se distinguera des disciplines voisines par des traits de méthode » à la « spécificité relative » et notamment par la pratique de la « monographie intensive » (Maget 1948 : 51).

71Et c’est le même combat contre « la vanité des considérations sommaires auxquelles beaucoup de folkloristes nous ont habitués » que mènera et illustrera, notamment dans sa Tarasque, Louis Dumont.

L’ethnographie des peuples non civilisés – écrit-il – a depuis un siècle, en commun avec d’autres disciplines, suffisamment renouvelé notre conception de l’homme pour qu’on accorde dans la pratique aux faits dits populaires de chez nous, et une dignité égale à celle des divers aspects de la civilisation supérieure, et un traitement scientifique aussi rigoureux qu’à ceux-ci ou aux faits exotiques correspondants (1951a : 14-15).

72Nourri, comme nous l’avons déjà vu, de l’enseignement de Marcel Mauss et s’en revendiquant, déjà engagé dans son aventure indianiste, Louis Dumont sera jusqu’à son premier grand séjour en Inde (1949-50) et même un peu après, collaborateur à tout faire du musée des ATP. Il y conduira des enquêtes, rédigera des analyses bibliographiques et des instructions d’enquête, sera responsable de la publication du bulletin Le mois d’ethnographie française, et publiera le catalogue de la première exposition publique organisée après la guerre sur la Bretagne (Dumont 1951b). Mais surtout, conseillé par Georges Dumézil, il entreprendra l’étude qui aboutira à « la description d’un fait local du point de vue ethnographique » : la Tarasque de Tarascon, effigie rituelle, au centre d’une fête annuelle, associée à des légendes et à une sainte catholique, présente dans de nombreuses sources écrites et iconographiques.

73La manière dont est conduite cette enquête, l’analyse de la façon dont la manifestation rituelle sert à articuler groupes locaux et unités sociales plus large, la mise en perspective, comme emboîtée, de la petite bourgade de Tarascon, de la région environnante et du champ culturel chrétien, prennent figure de manifeste. L’importance de l’histoire dans l’étude des faits de culture populaire et celle de leur « relation avec la civilisation supérieure » se voient reconnues à parité. Mais surtout, face à une aire caractérisée par la mobilité des traits culturels, et par l’extension variable, dans l’espace comme dans le temps, des pratiques, rites, légendes, croyances réunies en une même manifestation, Louis Dumont affirme la primauté qu’il faut accorder non pas à leurs distributions respectives, mais à la configuration qui les assemble : c’est leur organisation dans le fait particulier étudié qui est, à ses yeux, spécifique. Et ce qu’il convient d’y chercher, c’est le « réseau de détermination », la « structure ».

74Le choix définitif de Louis Dumont en faveur de l’ethnographie du sous-continent indien, une scission interne du Musée qui verra Marcel Maget s’isoler dans le minuscule atelier qu’était le Laboratoire d’ethnographie française, avant de quitter lui aussi la grande maison, expliquent pourquoi leur commun message est resté sans suite, mais pour partie seulement. Le temps est venu d’en chercher une explication plus complète et, par là, plus satisfaisante.

Une histoire : impossible ?

75On aura compris que dans le cadre de ce texte, il ne s’agissait pas de retracer, ne fut-ce que de façon sommaire, la longue histoire de la connaissance ethnologique de la France, mais plus simplement de rechercher les prémisses de l’état actuel de notre discipline.

76Même ainsi, en ordonnant arbitrairement l’émergence de l’ethnologie moderne de la France autour d’une période charnière – l’immédiat avant-guerre –, d’une institution – le musée des Arts et Traditions populaires –, de l’action de son créateur, Georges Henri Rivière, on a obtenu une image incomplète. Manquent, en particulier, des contributions capitales, mais qui ne sont pas venues conforter ou marquer explicitement le champ de développement que nous avons cerné : la plupart des folkloristes de la fin du xixe et du début du xxe siècle ont été laissés de côté, tout comme l’école de F. Le Play. Pourtant redécouvert surtout depuis une vingtaine d’années (voir par exemple Bourdieu 1962), après avoir été refoulé par la sociologie universitaire tout en maintenant une influence discrète à travers le musée social de Paris, Le Play est sans aucun doute un précurseur de l’ethnologie de la France. Enquêteur et théoricien, praticien du social et politique, animateur scientifique, à travers la Société d’économie sociale, F. Le Play aura formulé et pratiqué avec rigueur la méthode monographique, adaptée à des fins de comparaison entre sociétés, cultures et classes sociales ; il aura insisté sur le rôle stratégique de la famille dans le fonctionnement de la société ; il aura admirablement analysé les systèmes successoraux comme mécanismes et modèles fondamentaux dans la reproduction sociale, et, par son attention à l’égard du monde ouvrier, préfiguré l’intérêt actuel pour l’univers industriel et urbain. Mélange de modernité et d’archaïsme scientifiques, l’oeuvre de Le Play ne participera cependant pas, du moins à notre connaissance, au processus de cristallisation que nous avons mis en évidence, si ce n’est par le modèle de méthode monographique qui était familier à M. Maget.

77D’autres lacunes de cette esquisse généalogique – celles concernant par exemple le développement des études sur la musique populaire, le droit coutumier, la dialectologie et le début de la cartographie linguistique, la littérature régionaliste ou les savoirs naturalistes populaires – s’expliquent simplement par les limites de ce texte. L’une de ces lacunes est particulièrement gênante en regard des objectifs de ce colloque. Il serait en effet légitime de trouver ici le rappel de la seule école ethnographique étrangère qui, dans les années trente, sera présente sur le terrain en France : il s’agit des membres du groupe « Wörter und Sachen » de Hambourg qui ont multiplié les enquêtes dans les Pyrénées, les Alpes, en Corse notamment. (Pour la liste de ces travaux, dont les quelques rares traductions en français, dûes notamment à L. Dumont, sont demeurées inédites, voir Théodoratus 1969.)

78L’essai de reconstruction que nous venons d’esquisser est presque une illustration des observations que L. Dumont (1978) fait au sujet du développement d’ensemble de l’anthropologie : « discontinuité chronique » de son développement ; influence directe et pernicieuse de l’idéologie ambiante du moment ; faiblesse du consensus, ici d’autant plus marquée que les acteurs de cette phase charnière venaient d’horizons plus divers ; faiblesse institutionnelle à une période décisive et en particulier inexistence dans le champ universitaire.

79D’avoir tenté cette généalogie conduit, comme en miroir, à poser deux problèmes. L’un plus général, mais aussi proprement ethnologique, est celui de la formation des traditions intellectuelles. L’autre concerne le rapport, dans le champ intellectuel de l’ethnologie, de la part respective du scientifique, de l’idéologique et de l’esthétique. Nous laissons les deux problèmes ouverts à approfondissement et à discussion !

80Il reste, également, selon la suggestion de Jean Pouillon (1975) qui constate que le travail de l’anthropologue n’échappe pas à l’emprise de ses appartenances culturelles, à approfondir l’analyse de la cohérence que les catégories mentales propres au champ intellectuel français ont pu conférer à ce mélange d’acteurs, d’actions, d’idées qui ont conflué dans la naissance de notre domaine.

81Il reste enfin que l’influence de l’ethnologie générale, exotique, qui s’est largement constituée par la prise en compte méthodique de l’altérité sociale et culturelle, sur la formation de l’ethnologie française, a largement contribué à rendre ce processus anomique. C’est ce qui rend incertaine la place de l’ethnologie de la France entre les ethnologies à vocation coloniale (empire building) et celles à vocation nationale (nation-building), pour reprendre la judicieuse distinction de Stocking (1982). Marginalisée par le jacobinisme, et par l’histoire écrite pendant si longtemps sur le modèle jacobin, « l’ethnologie française » naissante défiera, je le crains, le recours à l’une ou l’autre des démarches majeures possibles, pratiquées en histoire des sciences.

Auteur

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1987

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