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Temps croisés II

 | 
Duanmu Mei
, 
Hugues Tertrais

Première partie. Éléments sur la construction européenne

Religions et construction européenne

Alfredo Canavero

Texte intégral

Introduction

1L’Europe, dit-on, est considérée comme le véritable foyer du christianisme. « Si le Proche-Orient – a souligné le cardinal Roger Etchegaray – a vu la naissance et les premiers développements du christianisme dans les cultures de cette région, c’est à partir de la romanité en Europe, par l’intégration progressive de l’humanisme gréco-latin et des apports des invasions barbares, sous l’autorité de l’Église, que s’est constitué le christianisme moderne tel qu’il s’est exporté aux quatre coins de la planète ».

2Europe et christianisme sont donc étroitement liés entre eux. La mémoire collective a retenu le rôle moteur d’hommes d’État d’inspiration chrétienne (Alcide De Gasperi, Konrad Adenauer, Robert Schuman) et les interventions publiques des papes, à partir de Pie XII, en faveur d’une Europe unie sur le plan politique et économique. Les adversaires même de l’intégration européenne ont accrédité cette idée à travers la formule « l’Europe vaticane », qui a fait florès dans l’opinion et en associant l’Europe sur la voie d’une plus grande unité institutionnelle à une réédition abâtardie du Saint Empire romain germanique. Plus près de nous, certains aspects du traité de Maastricht (qui a contemplé le concept de subsidianté emprunté à la doctrine sociale de l’Église), l’action puissante de certaines personnalités chrétiennes, de Jacques Delors à Helmut Kohl et à Romano Prodi, ont conduit à l’idée que l’Europe qui se bâtit peu à peu depuis 1950 doit beaucoup aux Églises.

3Il n’est pas possible de mettre en doute l’importance de la contribution du facteur religieux, avec ses différentes articulations (Églises, penseurs, intellectuels, hommes politiques ou syndicalistes chrétiens, ou d’une manière plus large, si l’on veut, le « peuple de Dieu »), à la construction de l’Europe, même si le christianisme ne vit pas toujours d’un bon œil les initiatives d’unification du Vieux Continent. Par exemple, au xixe siècle, les projets de fédération européenne étaient issus du monde laïc et présupposaient l’abandon définitif de ce « bon vieil ordre ancien » auquel les Églises étaient encore attachées. De Jean-Jacques Rousseau à Emmanuel Kant, de Claude-Henri de Saint-Simon à Giuseppe Mazzini, de Philippe Buchez à Émile de Girardin, de Carlo Cattaneo à Victor Hugo, l’idée de l’unification de l’Europe, ou bien, comme certains commençaient à dire, des États-Unis d’Europe, avait un contenu libéral et national, parfois teinté de maçonnisme et d’anticléricalisme, qui la rendait suspecte non seulement aux yeux de la Rome catholique, mais aussi des autres confessions chrétiennes. Toutefois, par la suite, après la Première Guerre mondiale et au moins à partir des années 1920, la situation commença à évoluer, comme le mettent en évidence beaucoup de récentes recherches.

L’Église catholique

4Pour l’Église catholique, la coupure de la Première Guerre mondiale est centrale. Il ne s’agit pas seulement de la prise de conscience, après cette horrible tragédie et la chute d’antiques certitudes, qu’à présent la situation économique rendait tous les États européens interdépendants. Il y avait aussi l’idée que les nationalismes avaient été à l’origine du conflit et devaient être modérés d’une manière ou d’une autre. Dans sa première encyclique, en 1922, Pie XI condamna le « nationalisme immodéré », qui défigure le patriotisme, oublie la charité et l’amour du prochain et contribue à la conflagration universelle.

5La véritable paix pouvait seulement reposer sur la conciliation des esprits, sur la justice avec charité. L’idée de l’Europe comme communauté de peuples fondée sur l’universalisme catholique, principe qui avait été étouffé par les nationalismes du xixe siècle, reprend haleine dans les années 1920. Mais l’espoir que l’esprit de conciliation l’emportât sur le « nationalisme immodéré » finit avec la grande crise économique de 1929 et l’arrivée au pouvoir de Hitler en Allemagne. La force des armes va se substituer à la force morale du droit, les nationalismes totalitaires ont le dessus. Les efforts des Églises pour éviter une guerre qui s’annonce dévastatrice sont inutiles.

6Après la Deuxième Guerre mondiale et la faillite des totalitarismes nationalistes, l’idée que l’Europe unie pouvait être la solution aux problèmes du continent redevint d’actualité. Pie XII pensait qu’une Europe unie pouvait mieux résister à la diffusion du communisme athée dans les pays occidentaux du Vieux Continent et à l’éventuelle agression de l’Union soviétique, mais aussi favoriser l’action civilisatrice du christianisme, stimuler le renouveau spirituel et une nouvelle évangélisation. L’Église catholique (mais aussi les confessions protestantes) mit tout en œuvre pour réconcilier les peuples qui s’étaient férocement combattus dans les fratricides guerres mondiales et pour développer une compréhension réciproque, présupposé nécessaire à un quelconque discours sur l’intégration européenne.

7Le pape Pie XII suivit avec attention et intérêt le développement des institutions européennes, sans cacher son appui à une Europe fédérale. Il vit avec faveur le plan Schuman et l’institution de la Communauté européenne du charbon et de l’acier (CECA). Après le rejet de la Communauté européenne de défense (CED) par l’Assemblée française, il blâma la politique nationaliste, qu’il définit comme « germe de rivalité et cause de discorde ». Au lendemain de la signature du traité de Rome (1957), il considère comme un « recul » la mise en place de l’organisme exécutif de la CEE par rapport à celui de la CECA, beaucoup plus fédéral.

8Aussi Jean XXIII et surtout Paul VI manifestèrent de la sympathie pour l’Europe unie. Paul VI pensait à une Europe ouverte vers le monde, prête à prendre en charge les problèmes du soi-disant « Tiers Monde » et à favoriser la décolonisation. Son attention à l’Europe est témoignée par la nomination d’un nonce auprès de la Communauté économique européenne (CEE) en 1970 et par la constitution du Conseil des conférences épiscopales européennes (CCEE), pour promouvoir la collaboration des évêques des pays d’Europe, y compris des évêques de pays communistes, tels la Pologne, la Hongrie, la Yougoslavie.

9En surmontant les perplexités de ses collaborateurs, Paul VI décida aussi de faire participer le Saint-Siège à la conférence d’Helsinki pour la sûreté et la coopération en Europe. Il était convaincu que la papauté avait une mission universelle à réaliser, mais elle avait aussi son siège en Europe et était strictement liée à l’histoire du Vieux Continent. De cette façon, le Saint-Siège cherchait un contact et un dialogue avec les régimes des pays de l’Est européen. Dans le cadre de la réaffirmation des droits fondamentaux de la personne humaine, selon le traité d’Helsinki, l’Église catholique soulignait l’exigence de respect de la liberté religieuse, même dans les pays communistes.

10En 1978, quelques mois avant son élévation au pontificat, Karol Wojtila, en ce temps-là archevêque de Cracovie, en écrivant dans la revue de l’Université catholique de Milan, Vita e Pensiero, rêva une Europe de l’Atlantique à l’Oural. Cela paraissait une utopie, un rêve, dans une époque où la division de l’Europe entre deux blocs semblait irréversible. Le pontife agit, au contraire, comme si la division n’existait plus. L’Europe était le moyen pour sortir de la guerre froide. Au lendemain de l’élection du Parlement européen au suffrage direct, Jean-Paul II institua la Commission des épiscopats de la Communauté européenne (COMECE), composée d’évêques délégués par les Conférences épiscopales des États membres de l’Union européenne. Son but était d’accompagner et analyser le processus politique de l’Union européenne, informer et conscientiser l’Église catholique au sujet des développements de la législation et des politiques européennes, encourager la réflexion, basée sur l’enseignement social de l’Église, sur les défis posés par la construction d’une Europe unie. Après la chute du mur de Berlin, Jean-Paul II caressa l’espoir de l’unification rapide du continent, mais l’espoir devait bientôt se transformer en déception. Il vit, avec angoisse, la résurrection des nationalismes, le nettoyage ethnique pendant les guerres en Yougoslavie et au Kosovo et l’Europe incapable de parler d’une seule voix.

11Durant son pontificat, Jean-Paul II fut très engagé dans le domaine de l’œcuménisme. Dans son homélie au cours de la célébration œcuménique à l’occasion de la première assemblée spéciale du synode des évêques pour l’Europe, le 7 décembre 1991, il dit : « Dans une Europe en route vers l’unité politique, pourrions-nous admettre que précisément l’Église du Christ soit un facteur de désunion et de discorde ? Ne serait-ce pas là un des plus grands scandales de notre temps ? »

12La réconciliation et l’unité des Églises sont envisagées comme étant fondamentales pour favoriser l’unification politique réelle de l’Europe. Comme Benoît XVI l’a récemment déclaré :

  • 1 Discours du pape Benoît XVI aux participants à la réunion des délégués des Églises, conférences ép (...)

Afin que le processus d’unification qu’elle a entamé soit fructueux, l’Europe a besoin de redécouvrir ses racines chrétiennes en accordant une place aux valeurs éthiques qui font partie de son vaste et solide patrimoine spirituel. C’est à nous, disciples du Christ, que revient le devoir d’aider l’Europe à prendre conscience de sa responsabilité particulière dans l’assemblée des peuples. [...] En ce qui me concerne, je renouvelle ici la ferme volonté, manifestée au début de mon pontificat, de prendre comme engagement prioritaire celui d’œuvrer de toutes mes forces à la reconstitution de l’unité pleine et visible de tous les fidèles du Christ1.

13Autrement dit, recherche de l’unité des Églises chrétiennes et unification de l’Europe vont de pair.

Le protestantisme

14On a jusqu’ici surtout parlé du monde catholique face à l’intégration européenne. Mais il est évident que le catholicisme n’est qu’une des confessions chrétiennes du Vieux Continent, même si c’est celle qui s’est prononcée le plus souvent et le plus fermement en faveur de l’intégration européenne et sur laquelle nous avons le plus d’études. Mais il y a au moins trois confessions dont on connaît peu de choses en rapport avec l’Europe : le protestantisme, le judaïsme et l’orthodoxie.

15La galaxie protestante a été, jusqu’à très récemment, assez suspicieuse et critique face à l’Europe pour deux raisons principales. Tout d’abord, par son organisation ecclésiale en Églises territoriales, le protestantisme est très étroitement lié à la dimension nationale, quand ce n’est pas régionale. L’Europe représente donc pour les héritiers de la Réforme un défi particulier, tant du point de vue de l’organisation que du point de vue culturel. Il est donc nécessaire d’étudier chacune des réalités ecclésiales, en tenant compte autant des différences théologiques que des situations nationales particulières. Il ne faut pas en effet regarder seulement les différences entre Églises luthériennes, réformées ou évangéliques, mais aussi le fait que dans certains pays d’Europe du Nord ce sont des Églises d’État majoritaires alors que dans d’autres pays, surtout dans ceux où la tradition catholique est le plus solide, elles représentent seulement de petits groupes minoritaires. Et cela a des conséquences profondes sur leurs attitudes.

16Outre ce motif « structurel », il y a un second motif « contingent » qui explique la froideur avec laquelle les protestants suivirent les premiers pas vers l’unification européenne. L’Europe des Six a été interprétée comme une Europe substantiellement catholique. Jusqu’à l’entrée dans la Communauté européenne de la Grande-Bretagne et du Danemark en 1973 et surtout de la Suède et de la Finlande en 1995, les protestants y figuraient en nette minorité. La crainte que ne prévale un pouvoir central européen influencé par le catholicisme et que l’Église catholique ne finisse par avoir « une position de force exclusive et préférentielle », conduit les protestants à privilégier les relations avec l’Europe orientale protestante plutôt que le renforcement de l’unité de l’Europe occidentale.

17Ce n’est qu’en 1989 qu’il y eut un changement dans le monde protestant. Avec la chute du mur de Berlin, les Églises protestantes (et orthodoxes) de l’Europe de l’Est ne s’opposèrent plus à ce que le Conseil œcuménique des Églises (COE) et la Conférence des Églises européennes (KEK) – l’organisation fondée en 1959 qui regroupe 126 Églises de traditions protestante, anglicane, orthodoxe et vieille-catholique, plus 43 organisations associées de tous les pays du continent européen – prennent des contacts avec les institutions européennes, considérées jusqu’alors comme des émanations de l’Occident, et, suivant les positions officielles des gouvernements communistes, comme des instruments de l’impérialisme américain.

  • 2 J.-P. Willaime, « Le protestantisme », in J. Biberot (dir.), Religions et laïcité dans l’Europe de (...)

18Le protestantisme insiste sur le pluralisme des traditions religieuses de l’Europe. Il a du mal à parler d’une seule voix, étant donné les profondes différences entre ses différentes Églises. Sa position est, par conséquent, bien faible. La KEK n’est pas une organisation protestante, puisqu’elle regroupe aussi les Églises orthodoxes et anglicanes. Comme Jean-Paul Willaime l’a relevé : « Les Églises protestantes, en abordant l’Europe à travers ces diverses structures, ont du mal à coordonner leurs initiatives, et la concurrence entre ces diverses entreprises n’est pas toujours absente2. »

Le Judaïsme

19Pour la religion hébraïque, la relation avec l’Europe est complexe. Une fois mis de côté les mythes et les stéréotypes, il reste encore aux juifs à trouver un équilibre entre une intégration complète, qui en effacerait l’identité, et la mise en avant de leur caractère propre, qui en ferait constamment des « étrangers », toujours partagés entre l’amour pour Israël et la loyauté envers l’État de l’Europe où ils vivent. La nécessité de continuer à écouter s’impose, ainsi que celle de renoncer aux images de l’autre que chacun s’est forgées, pour au contraire chercher à le comprendre.

20Les juifs européens ont bâti en 1986 une structure organisationnelle pour renforcer les structures communautaires juives en Europe et coordonner leurs actions : le Congrès juif européen. Le Congrès aspire à nouer des liens entre l’Europe et Israël, en favorisant et en participant aussi à la construction de l’Europe.

21D’un point de vue religieux, le concile Vatican II fut sans aucun doute un tournant pour l’Église catholique dans ses rapports avec les autres religions et surtout avec les « frères aînés » juifs. La déclaration Nostra Ætate a reconnu « un si grand patrimoine spirituel, commun aux chrétiens et aux Juifs » et a recommandé entre eux « la connaissance et l’estime mutuelles, qui naîtront surtout d’études bibliques et théologiques, ainsi que d’un dialogue fraternel ». Une recommandation valable naturellement non seulement pour les rapports entre les juifs et les chrétiens, mais pour tous les rapports interconfessionnels.

Les Orthodoxes

22Élargir l’Europe à tous les États d’Europe, faire l’Europe de l’Atlantique à l’Oural – l’Europe voulue par le général de Gaulle et par l’archevêque Karol Wojtyla à l’époque où la division du continent en deux blocs opposés semblait une réalité non modifiable –, du point de vue religieux autant que culturel et politique, signifie pour l’Europe occidentale faire ses comptes avec l’orthodoxie. Le problème avait commencé à faire surface lors de l’entrée de la Grèce dans la Communauté européenne en 1981, mais il est devenu beaucoup plus concret après la chute du mur de Berlin. Les questions qui se posent sont diverses : religieuses, politiques, culturelles et de mentalité.

23Les orthodoxes montrent une certaine perplexité face à une Europe occidentale perçue comme sécularisée, laïque et matérialiste, égoïste et à la recherche du bien-être seulement pour ses citoyens. Il est évident que cet aspect est particulièrement souligné par les orthodoxes dans des pays comme la Roumanie ou la Bulgarie, pays qui ne sont pas encore dans l’Union européenne à cause de leurs conditions économiques précaires, mais il n’est pas non plus étranger aux orthodoxes de la Grèce, dont l’adhésion à la Communauté européenne se fit pour d’évidents motifs économiques, politiques et de sécurité, mais sans enthousiasme particulier.

24Les Églises orthodoxes de l’Europe orientale étaient occupées à survivre dans le milieu hostile du communisme, agissant avec une extrême prudence et non sans compromis douloureux bien que nécessaires. Si le monde chrétien oriental manifeste des réserves et de la perplexité face à l’Europe occidentale, celle-ci perçoit aussi l’orthodoxie sans sympathie excessive. Dans les prises de positions anti-serbes des pays de l’Europe occidentale lors des crises en Bosnie et au Kosovo, pour combien a pesé une méfiance naturelle à l’égard d’une Europe différente, orthodoxe et « balkanique », là où ce dernier adjectif n’a pas une simple signification géographique, mais est chargé d’un sens absolument négatif ?

  • 3 Giovanni Paolo II, encyclique Slavorum Apostoli, 1985, n. 27.

25À partir d’une origine commune, le christianisme s’est développé différemment en Occident et en Orient. Il s’agit de deux religions, mais aussi de deux cultures. Jean-Paul II a très souvent utilisé la métaphore des « deux poumons » pour cerner la situation religieuse complexe de l’Europe. Les traditions chrétiennes occidentale et orientale « s’unissent toutes les deux dans l’unique grande Tradition de l’Église universelle3 » et lui permettent de respirer « avec deux poumons ». De là découle aussi la décision d’élever les saints Cyrille et Méthode au copatronat de l’Europe (31 décembre 1980), avec saint Benoît.

  • 4 Ibid. : IVI.

26Si l’Europe telle qu’elle était sortie de la Seconde Guerre mondiale avait conduit Pie XII à nommer saint Benoît « père de l’Europe » en 1947, et si le désir de diffuser les valeurs du christianisme dans le monde avait mené Paul VI à l’élever au rang de patron principal de l’Europe en 1964, l’entrée prochaine de la Grèce dans la Communauté européenne, mais surtout le désir d’une Europe plus large, de l’Atlantique à l’Oural, qui permette la fin de la division en deux blocs opposés, conduisit Jean-Paul II à ce choix. Cyrille et Méthode, nommés « anneaux d’union » entre la tradition occidentale et la tradition orientale, étaient considérés comme les emblèmes de ces valeurs d’unité et de communion essentiels « à une vie vraiment digne de l’homme au niveau planétaire4 ». Mais la décision ne fut pas appréciée par les orthodoxes, qui revendiquent l’appartenance des deux saints à la tradition orientale.

27Les orthodoxes veulent que l’Occident reconnaisse et respecte leur diversité et ne cherche pas à la tempérer par des moyens divers. Ce n’est pas par hasard si aujourd’hui un des problèmes majeurs rencontrés sur le chemin de l’œcuménisme avec le monde orthodoxe est dû aux Grecs catholiques de Roumanie et d’Ukraine, c’est-à-dire des fidèles d’une confession qui maintient la liturgie orientale en acceptant cependant l’organisation ecclésiastique occidentale. Une certaine hésitation prudente du Saint-Siège face à la reconnaissance des droits des Grecs catholiques trouve ici son explication.

Les problèmes d’aujourd’hui

28L’élargissement de l’Union européenne de 15 à 25 pays en 2004 n’a pas été sans conséquences également sur le plan religieux. La nécessité d’avoir une constitution pour l’Europe a provoqué beaucoup de discussions sur le problème des racines chrétiennes. L’importance de la tradition chrétienne pour comprendre la civilisation européenne est indéniable, mais il y a la crainte que derrière la référence aux racines chrétiennes se cache l’hypothèse d’une Europe confessionnelle, fermée à la Turquie ou à d’autres pays marqués par une forte présence musulmane, comme la Bosnie ou l’Albanie.

29Il est notoire que les appels de Jean-Paul II et des Églises chrétiennes en faveur de la mention des racines chrétiennes n’ont pas été acceptés par la Convention qui a élaboré le Traité constitutionnel. Pourtant, l’Union européenne a déclaré qu’elle entend maintenir un dialogue ouvert et régulier avec les Églises et les organisations religieuses. Beaucoup d’entre elles ont déjà un bureau de représentation auprès de l’Union, à Bruxelles ou à Strasbourg. Le Comité économique et social européen a reconnu, comme représentative de « Communautés de foi et de conviction », la Commission des épiscopats de la Communauté européenne (COMECE), le Bureau de liaison de l’Église orthodoxe auprès de l’Union européenne, la Commission Église et Société de la Conférence des églises européennes (KEK), la Conférence des rabbins européens, le Conseil musulman pour la Coopération en Europe, la Fédération humaniste européenne (FHE). Compte tenu du caractère spécifique et de la nature même des associations de ce secteur, elles ne disposent pas d’une structure ayant des fonctions de représentation qui les supervise.

30Il vaut la peine de remarquer qu’une organisation musulmane est aussi représentée à Bruxelles. Jusqu’aux années 1970, les musulmans en Europe étaient très peu nombreux, des minorités présentes presque seulement en Angleterre ou en France. La présence des musulmans en Europe n’était pas un problème. La forte émigration musulmane à partir des années 1980 a modifié la situation. En Allemagne, par exemple, il y a 2,5 millions de travailleurs turcs. Les musulmans qui vivent aujourd’hui dans l’Union européenne sont environ 17 millions (sur 730 millions d’habitants). De plus, se pose le problème de l’inclusion de la Turquie, avec 66 millions d’habitants de religion musulmane, dans l’Union européenne.

31Tous les pays et les religions traditionnelles de l’Europe doivent désormais régler leurs comptes avec les musulmans qui viennent de l’Afrique du Nord ou de l’Asie et qui fixent leur domicile en Europe. La relation avec l’islam est le véritable défi que les religions chrétiennes devront affronter dans le xxie siècle.

Notes

1 Discours du pape Benoît XVI aux participants à la réunion des délégués des Églises, conférences épiscopales, communautés et organismes œcuméniques d’Europe, 26 janvier 2006.

2 J.-P. Willaime, « Le protestantisme », in J. Biberot (dir.), Religions et laïcité dans l’Europe des Douze, Paris, Syros, 1994 : 169.

3 Giovanni Paolo II, encyclique Slavorum Apostoli, 1985, n. 27.

4 Ibid. : IVI.

Auteur

Alfredo Canavero est professeur d’histoire contemporaine à la faculté de lettres et de philosophie de l’université d’État de Milan. Il est spécialiste de l’histoire des relations internationales, de l’histoire de la construction européenne et de l’histoire de l’Église. Il est directeur du Centre pour l’étude de la politique extérieure et de l’opinion publique de l’université de Milan et secrétaire général de la Commission internationale d’histoire des relations internationales, affiliée au Congrès mondial des sciences historiques. Il a notamment publié Alcide De Gasperi. Cristiano, democratico, europeo, Soveria Mannelli, Rubbettino, 2003 et « Italy and the Cold War », in Robert Frank, Kumiko Haba and Hiroshi Momose (eds.), The End of the Cold War and the Regional Integration in Europe and Asia, Tokyo, Aoyama Gakuin University, 2010.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2010

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