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Métamorphoses catholiques

 | 
Céline Béraud
, 
Philippe Portier

Conclusion

Texte intégral

1Au cours des années 1960-1980, le catholicisme a fait montre, en France, d’une grande discrétion. C’était un effet de la réception, dans ses cercles les plus engagés, de la théologie de l’autonomie des réalités terrestres. René Rémond avait d’ailleurs parlé, à l’époque, d’une « deuxième séparation », à l’initiative cette fois de l’Église. Or, cette tendance à la privatisation, qui semblait donner raison à la théorie conventionnelle de la sécularisation, n’a pas perduré. À la période de l’« enfouissement » a succédé, à partir du pontificat de Jean-Paul II, celle de la « visibilité ». La religion est redevenue « publique ». La mobilisation contre le « mariage pour tous » en porte témoignage bien sûr. Cette conclusion voudrait suggérer cependant qu’elle n’est qu’un exemple parmi d’autres d’un processus plus global de reconfiguration du religieux et du séculier. Trois dossiers permettent d’en mesurer l’ampleur.

2Le premier concerne la scène religieuse. Paul VI, dans son exhortation apostolique Evangelii nuntiandi (1975), avait déjà évoqué l’urgence d’une réaffirmation de l’identité et de la visibilité chrétiennes. Jean-Paul II en renforce encore l’exigence en organisant sa politique pontificale sous l’égide de la « nouvelle évangélisation ». L’espace catholique français ne demeure pas à part de ce mouvement. Selon une pastorale esquissée dès le rapport présenté à l’Assemblée des évêques de France par Mgr Gérard Defois en 1981, Perspectives missionnaires, il se fait le relais, progressivement, de cette stratégie de republicisation de la foi. On le voit, par exemple, sur le terrain des rituels. Après avoir été, selon la formule de Paul d’Hollander, une « religion de la rue », le catholicisme français se défait, au moment de la période conciliaire, de ses reliquats « triomphalistes » : sans qu’elles disparaissent totalement, les processions, même celles de la Fête-Dieu, se raréfient. Il en va de même pour les pardons, souvent associés, dans l’esprit des clercs de l’époque, à une forme « païenne » ou « populaire » de la religiosité.

3Or, cette tendance s’est trouvée remisée. Le diocèse de Paris a été, sous l’autorité du cardinal Jean-Marie Lustiger d’abord, du cardinal André Vingt-Trois ensuite, l’une des pointes avancées de ce mouvement, en phase du reste avec l’expansion d’un catholicisme d’identité qui se développe alors à partir des classes moyennes et supérieures de l’espace urbain. Dès la deuxième moitié des années 1980, l’archevêque réinstaure les manifestations de la Fête-Dieu, le chemin de croix du Vendredi saint à Montmartre (et bientôt dans les autres paroisses), et les processions mariales du 15 août. À la Toussaint 2004, face au déferlement « païen » d’Halloween, il décide d’organiser en plein air, place Saint-Sulpice, une fête concurrente, et chrétienne celle-là, Holy Wins. La « Mission » pour l’Avent 2014 s’inscrit dans cette tendance : plus de cinq cents manifestations publiques ont eu lieu dans la capitale. Un transport vers les autres diocèses de France révélerait les mêmes mutations dans le mode de présentation du croire catholique, dont sont significatifs aussi les pèlerinages ou les mobilisations autour des Journées mondiales de la jeunesse.

4Qu’en est-il des institutions catholiques ? L’exemple de l’éducation catholique est significatif. Elle a connu, dans les années 1960-1970, un processus de sécularisation interne, repérable tant au niveau de la composition du personnel enseignant qu’à celui, plus décisif, du contenu de ses enseignements. Or, là encore, une tentative de recentration autour du « caractère propre » s’est opérée, dont témoignent les statuts de 1992 et de 2013. Sans doute ce projet, dont sont porteurs, aujourd’hui, des évêques de combat comme Mgr Jean-Pierre Cattenoz, évêque d’Avignon, ou Mgr Dominique Rey, évêque de Toulon, mais aussi les associations des parents d’élèves de l’enseignement libre (Apel), se heurte-t-il aux résistances d’une partie des usagers de l’école catholique, de ses personnels et même d’une partie de ses dirigeants. Il reste que l’intention est bien là, avec des effets pratiques dans de nombreux établissements. Dans le même sens, on assiste au développement d’un mouvement de création d’écoles hors contrat, soutenu non seulement par les catholiques d’intransigeance liés à la Fraternité Saint-Pie-X, mais aussi par des catholiques d’identité, fidèles au pape, comme ceux que rassemble, depuis sa création en 2008 par Anne Coffinier, la Fondation pour l’école. Peut-être considérera-t-on que les deux points ici évoqués – la liturgie d’un côté, l’école de l’autre – ne concernent pas immédiatement l’enjeu socio-politique, ils n’en sont pas si éloignés en fait : il s’agit bien, ici et là, d’inscrire les sujets dans une normativité chrétienne appelée à se diffuser dans la sphère des activités temporelles.

5Le deuxième dossier regarde l’espace artistique. Les associations familiales catholiques avaient certes manifesté leur opposition, dans les années 1970, à l’égard de tel ou tel spectacle « immoral », comme Le Dernier Tango à Paris de Bertolucci. La mobilisation n’allait guère au-delà de quelques communiqués de presse. Il en va tout autrement au cours des décennies suivantes. Les initiatives se sont multipliées, pour faire pièce aux tendances considérées comme « blasphématoires

  • 270 Portier, 2013b, 117-120 ; Saint-Martin, 2006 : 65-81 ; Saint-Martin, 2012 : 274-276.

6270 » de certaines expressions de l’art contemporain.

7Un discours commun, en rupture avec la doctrine républicaine sur la liberté d’expression, marque ces interventions : attenter aux croyances, c’est aussi attenter aux personnes qui les portent. Cette déclaration des cardinaux Albert Decourtray et Jean-Marie Lustiger en septembre 1988, lors de la diffusion de La Dernière Tentation du Christ, en porte témoignage :

Nous n’avons pas vu le film de M. Scorsese, La Dernière Tentation du Christ. Nous ignorons la valeur artistique de cette œuvre. Et cependant, nous protestons d’avance contre sa diffusion. Pourquoi ? Parce que vouloir porter à l’écran, avec la puissance réaliste de l’image, le roman de Níkos Kazantzakis est déjà une blessure pour la liberté spirituelle de millions d’hommes et de femmes, disciples du Christ. Ils réclament le respect pour ce qu’ils ont de plus précieux au monde : leur foi dans le Christ qui meurt sur la croix.

8Du côté des intégristes, proches de la Fraternité Saint-Pie-X, mobilisés sur la question dès le début des années 1980, on retrouve cette rhétorique. Elle s’accompagne cependant, plus souvent que chez les évêques, d’une référence à l’identité nationale.

9Ce n’est pas seulement par des interventions sur le forum que s’exprime ce dessein de réorienter les productions artistiques. La période récente a vu les catholiques user de deux autres répertoires d’action. L’un est l’activisme judiciaire. Ce sont les traditionalistes qui en font usage tout d’abord. Il est au centre du dispositif de l’Agrif (Alliance générale contre le racisme et pour le respect de l’identité française et chrétienne) créée par Bernard Antony, membre alors du Front national, en 1984. Dès 1984, l’association soumet au jugement d’un tribunal l’affiche du film de Jacques Richard, Ave Maria ; elle a, en 2011, protesté contre la représentation de Golgota Picnic de Rodrigo García. L’institut Civitas, dont le lien est quasi organique avec la Fraternité Saint-Pie-X, a mis aussi en œuvre l’activisme juridique à plusieurs reprises depuis le début des années 2000. Mais l’épiscopat agit aussi sur ce terrain, bien qu’avec plus de parcimonie, par le truchement de l’association Croyances et Libertés, qu’il a constituée en 1996 et dont l’objet est de défendre, par le recours à la justice, « d’une part, le droit au respect des croyances, d’autre part, les dogmes, les principes, la doctrine de l’Église catholique ». L’affiche des créateurs de mode Marithé et François Girbaud détournant l’image de la Cène de Léonard de Vinci a donné lieu de sa part à une action de ce type en 2005.

10Il y a lieu aussi de faire référence à l’activisme manifestant. La période a été propice à des occupations de rue, voire à des actions violentes, contre l’expression publique du blasphème ou de l’immoralité. L’année 2011 a ainsi vu les troupes de Civitas et du Renouveau français se retrouver dans des manifestations communes, à Paris et en province, contre la représentation de la pièce de Romeo Castellucci Sur le concept du visage du fils de Dieu ou celle de Golgota Picnic de Rodrigo García. Il en est allé de même en Avignon contre l’exposition du Piss Christ d’Andres Serrano. En 2014, c’est Tree de Paul McCarthy qui a fait l’objet, place Vendôme, d’une déprédation de la part de militants du Printemps français. L’épiscopat prend généralement soin de réprouver ces actes, tout en condamnant le travail artistique qui a pu les susciter et en appelant souvent, tels Mgr André Vingt-Trois à Paris ou Mgr Raymond Centène à Vannes, à des soirées de prières. Les membres de l’épiscopat français n’ont pas toujours cependant une appréciation convergente des œuvres litigieuses. Ainsi, Mgr Pascal Wintzer de Poitiers et Mgr Pierre d’Ornellas de Rennes n’ont pas eu la même lecture de la pièce de Castellucci que les deux évêques précédemment cités.

11Le troisième dossier touche à la sphère médicale. La discussion des lois bioéthiques avait engendré, en 1994, 2004 et 2010, de fortes mobilisations catholiques. Pour ne prendre qu’un chiffre, en 2009-2010, les diocèses avaient organisé, à eux seuls, près de 40 % du total des réunions publiques consacrées à la question. Le débat sur la procréation n’a pas disparu. Il se poursuit aujourd’hui autour des questions, laissées pendantes par la loi Taubira, de l’ouverture de la fécondation in vitro aux couples de femmes ou de la gestation pour autrui.

12Mais un autre front s’est ouvert, celui de l’euthanasie. Le problème est devenu saillant dans les décennies 2000, à la faveur de la médiatisation de situations individuelles dramatiques que les dispositifs juridiques existants ne permettaient pas de traiter et de l’intervention militante de groupements comme l’Association pour le droit de mourir dans la dignité. Une première loi, dite Leonetti, a été promulguée en 2005 par le président Jacques Chirac : elle entend, tout en refusant l’euthanasie, proscrire l’acharnement thérapeutique. À la demande du président François Hollande qui avait, dans une de ses propositions électorales, souhaité l’instauration, en cas de « maladie incurable » et de « souffrances insupportables », d’une « assistance médicalisée pour terminer sa vie dans la dignité », une deuxième loi doit être votée en 2015, en appui sur un schéma préparatoire prévoyant la possibilité d’une « sédation terminale », tout en appelant au développement des soins palliatifs. Or, là encore, les catholiques engagés ont été présents dans la controverse publique. Dès les années 1980, des groupes de réflexion s’étaient constitués pour défendre l’idée d’un accompagnement des malades en fin de vie. Ils sont à l’origine, pour une part, d’associations comme Jalmalv (Jusqu’à la mort, accompagner la vie) créée en 1987, dont le rôle sera central dans le développement et l’animation des services de soins palliatifs.

  • 271 Voir http://www.paris.catholique.fr/452-18-Declaration-commune-juive.html, dernière consultation l (...)

13Les années 2000 ajoutent un volet réactif à ce type de militance. Il s’agit également désormais, alors que des propositions se font jour pour pouvoir abréger la vie, de s’opposer à la possibilité de l’euthanasie. Le mouvement a articulé les interventions de deux types d’acteurs. Les évêques, d’une part. Ils ont contribué, tout en défendant les soins palliatifs, à produire un référentiel de l’interdit, au nom du droit sacré à la vie. Le 26 mars 2007, le cardinal André Vingt-Trois déclare ainsi, en association avec le grand rabbin de Paris : « Le commandement biblique : “Tu ne tueras pas” exige de la famille et des soignants de ne pas chercher à hâter la mort du malade, et des malades de ne pas attenter à leurs jours, ni de demander l’aide d’autrui dans cet objectif271 ». Mgr Georges Pontier lui fait écho dans son allocution de Lourdes du 4 novembre 2014, lorsqu’il précise qu’il faut que la société « accompagne chacun jusqu’au bout de sa vie plutôt que de succomber à la tentation d’y mettre fin ». Les laïcs, d’autre part. L’Alliance Vita, dirigée par Tugdual Derville, s’était mobilisée sur la question depuis plusieurs années. Le projet gouvernemental l’a relancée dans sa militance. En juin 2014, elle a rassemblé au Trocadéro plusieurs centaines de personnes déguisées en pierrot, « symbole de la fragilité, de la quête d’amour et du besoin de solidarité », et portant sur des croissants de lune des inscriptions comme « Non à l’euthanasie des vieux » ou « L’urgence est à la solidarité ». C’est aussi sous son égide qu’a été constitué, en novembre 2014, le collectif « Soulager mais pas tuer » en vue de « protéger les personnes gravement malades ou en fin de vie de l’euthanasie sous toutes ses formes et du suicide assisté ». Cette structure souple, qui regroupe des associations d’étudiants en médecine (« Soigner dans la dignité » présidé par Jean Fontant), des associations de personnels de santé et d’usagers des services de soins (« Convergence soignants-soignés »), et des groupements religieux, comme le Comité protestant évangélique pour la dignité humaine, a reconduit, de la pétition via Internet à la manifestation de rue (dans soixante villes), les répertoires de la Manif pour tous. Sans doute faut-il attribuer à cette veille militante le fait que le projet de loi est demeuré, à l’heure où nous écrivons, en deçà, du point de vue de son ouverture libérale, des législations belge, suisse ou néerlandaise.

14Un front catholique s’est donc créé dans la société française, se déployant bien au-delà de la seule question du mariage entre personnes du même sexe. Plusieurs traits font le lien entre les différents dossiers qu’on vient d’aborder : ils rassemblent les militantismes catholiques en une triple communauté, d’objectifs, de répertoires et de rhétoriques. Communauté d’objectifs, en premier lieu. Dans la diversité de leurs investissements, les catholiques d’identité que nous avons croisés dans le cadre de cet ouvrage s’emploient tous, comme l’a montré par ailleurs José Casanova dans son analyse de la public religion, à ré-infuser des significations substantielles dans le système législatif de la société contemporaine, sans pour autant remettre en cause la différenciation des sphères propre à la démocratie moderne. On relèvera que ce dessein de resubstantialisation s’exerce surtout dans l’ordre culturel ou familial. Même si des mobilisations (très limitées) ont pu avoir lieu sur le travail du dimanche en 2008, il ne touche guère la sphère économique, en raison certes de l’expansion de l’imaginaire libéral, mais aussi de l’origine sociale des artisans de la cause chrétienne : principalement issus des classes moyennes et supérieures, ils semblent s’accommoder du libéralisme dans le cadre de leurs pratiques professionnelles.

15Communauté de répertoires, en second lieu. La sociologie politique signale une lourde tendance dans les mouvements sociaux contemporains à refuser la logique de la représentation. L’analyse vaut sans doute pour les mobilisations ici présentées. Elles témoignent d’une subjectivation de l’engagement : les acteurs impliqués résistent à toute remise de soi, non point seulement à l’égard des élites politiques, mais également, même, à l’égard des élites épiscopales. De ce point de vue, le monde catholique n’est plus un appareil, pas même un champ. Sans doute faudrait-il le saisir à partir du concept, cher à Walter Benjamin, de « constellation », articulant des nuages toujours précaires de singularités.

16Communauté de rhétoriques, en troisième lieu. La thématique de l’identité est au cœur des engagements catholiques, dans la double acception que lui donne notre temps. Il s’agit certes de défendre une identité individuelle : les militants que nous avons croisés ne cessent de faire valoir eux aussi, comme tant d’autres aujourd’hui, leur « désir de reconnaissance », de manière d’autant plus exacerbée qu’ils ont le sentiment de n’être plus qu’une minorité. Mais il s’agit aussi de préserver, contre les signifiants flottants du relativisme moral, une identité civilisationnelle, en se prévalant, au nom du « vrai peuple », d’une morale anhistorique de l’évidence.

17On ne peut présager du devenir de ces mobilisations. Elles se heurtent à l’opposition d’une partie significative de la population. Et d’ailleurs, comme on l’a noté, le monde catholique lui-même est plus pluriel qu’on ne le croit. Il reste qu’elles traduisent à leur niveau une tendance lourde de la société française que sa fragilisation, sur le terrain politique, social et économique, porte à vouloir reconstituer une forme d’incarnation en s’adossant de nouveau à des repères de certitude.

18Automne 2014

Notes

270 Portier, 2013b, 117-120 ; Saint-Martin, 2006 : 65-81 ; Saint-Martin, 2012 : 274-276.

271 Voir http://www.paris.catholique.fr/452-18-Declaration-commune-juive.html, dernière consultation le 30 avril 2015.

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2015

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