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Les Amériques, des constitutions aux démocraties

 | 
Jean-René Garcia
, 
Denis Rolland
, 
Patrice Vermeren

Première partie. De l'invention constitutionnelle dans les Amériques

L’écriture de l’indépendance haïtienne peinte par Philippe Claude

La peau du blanc et la nappe constitutionnelle

Stéphane Douailler

Résumé

Les actes d’indépendance d’Haïti furent rédigés dans la nuit du 31 décembre 1803 par Boisrond-Tonnerre, devenu par ce geste le premier écrivain de la nation haïtienne. Le texte revient sur des interprétations qui ont été proposées de ce moment d’écriture (Beaubrun Ardouin, 1856 ; J. C. Dorsainville, 1934 ; Philippe Claude, 2004 ; Jean François, 2006) en les confrontant à plusieurs approches conceptuelles du moment constitutionnel (A. Kojève, 1943 ; J. Derrida, 1984 ; S. Buck-Morss, 2000 ; J.-T. Desanti, 2004).
Haïti apparaît comme le creuset et le révélateur de ce qui se joue pendant les Indépendances : en face d’une page « abstraite, juridique, sans vie ni chaleur », Boisrond-Tonnerre va prendre la plume en réclamant « la peau d’un Blanc pour parchemin », « son sang pour encre » pour rédiger l’Acte d’indépendance d’Haïti de 1804.
Le tableau que Philippe Claude tire de la rédaction de cet acte représente pourtant un élégant Boisrond-Tonnerre devant un parchemin qui fait question car il est aussi nappe, c’est-à-dire invitation juridique à libérer les hommes, à leur rendre leur droit naturel de liberté, inaliénable par nature.
Mais le tableau semble évacuer la personnalité plus brutale de Boisrond-Tonnerre, influencée par les discussions de la Constituante française. Les Études de B. Ardouin montrent un personnage qui se tient dans les limites de la raison, en dépit de sa rhétorique violemment anti-française. Les Actes d’indépendance instituent finalement un peuple maître de lui-même et de sa terre.

Texte intégral

1. La question des descendants

  • 1 C. R. L. James (1938), Les jacobins noirs, Paris, Éd. d’Amsterdam, 2008.
  • 2 Nicolas Rey, Quand la révolution aux Amériques était nègre… Caraïbes noirs, negros franceses et au (...)
  • 3 Ibid., p. 17.
  • 4 Mario Laserna Pinzón, Simón Bolívar, critique et adversaire de l’esprit philosophique du Siècle de (...)

1La portée révolutionnaire des indépendances américaines obtenues et proclamées en série dans le Nouveau Monde traversa des épisodes multiples qui débordèrent, d’une façon qui demeure sans doute encore ouverte, l’opposition entre quelques empires et des nations naissantes. Après l’étude de C. R. L. James sur Les jacobins noirs1 un ouvrage comme celui de N. Rey, par exemple, Quand la révolution aux Amériques était nègre : Caraïbes noirs, negros franceses et autres « oubliés » de l’Histoire2, rend visible à quel point elle mit aux prises des acteurs aux statuts variables. La situation ne fut pas rendue complexe seulement par la compétition à laquelle se livrèrent à cette occasion les puissances européennes intéressées à tirer le plus grand profit possible de l’affaiblissement et du démantèlement en cours des conquêtes espagnoles, ni non plus par le conflit persistant et ponctué de soulèvements qui opposait presque partout une classe de colons à sa main-d’œuvre esclave, mais encore par le surgissement continu dans la région de groupes humains hétérogènes échappés des naufrages de bateaux négriers ou libérés par le biais des fuites et soulèvements d’esclaves. N. Rey s’efforce d’en établir un véritable catalogue, capable d’enregistrer en leurs strates historiques successives les destins particuliers de « générations de descendants d’Africains et même d’Amérindiens3 » formées d’esclaves noirs, de Noirs marrons, de Negros franceses, d’Indiens, de Caraïbes rouges, de Caraïbes noirs. Ces groupes hétérogènes ne se contentèrent pas de survivre, d’instituer leur survie, de voyager volontairement ou involontairement dans tout l’espace américain. C’est réellement l’un des mérites de l’ouvrage de N. Rey d’établir qu’ils jouèrent au contraire un rôle particulièrement actif et déterminant dans l’histoire des indépendances, et que celui-ci, loin de les cantonner dans une fonction de fournisseurs d’armes et de soldats redoutés et efficaces enrôlés tour à tour par les divers protagonistes d’une histoire s’écrivant avec des puissances déjà identifiées, fut un rôle politique en même temps qu’émancipateur. Peut-être est-ce l’épopée bolivarienne qui y fut, avant même les relectures d’archives et réécritures historiennes dont des ouvrages comme celui de N. Rey montrent le chemin, l’une des plus attentives. Une tradition représente en effet Simón Bolívar vivant au milieu de ses soldats, secrétaires, maîtresses, conseillers et adversaires comme au milieu d’une population tant réelle que bariolée constituée d’indigènes, de Noirs, de Mulâtres, d’Andalous, d’Irlandais, de Basques4. Deux traits décisifs s’y laissent directement rattacher : (1) Simón Bolívar demeura indéfectiblement fidèle à un refus absolu de l’esclavage ; (2) ses inventions constitutionnelles ne cessèrent d’éviter les schémas politiques construits par référence à l’homme prépolitique de Locke, Hobbes et Rousseau, et – peut-on penser – elles le firent moins par tentation tyrannique que sur la base d’une compréhension plus forte ou du moins spécifique de ce qui se jouait autour de lui.

2. La peau du blanc comme parchemin

  • 5 Justin Chrysostome Dorsainville, Histoire d’Haïti cours supérieur, Édition Henry Deschamps, Port-a (...)

2Un peuple fut particulièrement présent dans la suite des événements, le peuple appelé à naître et à se renforcer sous le nom de peuple haïtien. Tout premier à prendre au mot l’abolition de l’esclavage que la France révolutionnaire adoptera en l’an II de la République et à en explorer les conséquences et alliances politiques, il fut aussi celui qui eut à en porter les projets et la visée universelle sans autre soutien qu’une promesse détachée de son origine, quand, sous l’action du Premier Consul, la France de 1802 et 1803 entreprit de rétablir l’esclavage dans ses colonies. L’abolition de l’esclavage proclamée dans l’île de Saint-Domingue avant que d’être entérinée à Paris par la Convention, ainsi que la Constitution de 1801 déclarant Toussaint Louverture gouverneur général de l’île, de même encore que l’Acte de 1804 proclamant l’indépendance d’Haïti, eurent-ils en réalité à penser avec une vraie profondeur leurs modalités politiques d’inscription ? Le problème eut jusqu’à sa légende, et il se laissa notamment exprimer au sein de la tradition haïtienne par des anecdotes d’une veine assez semblable au célèbre épisode du refus que Mirabeau est réputé avoir opposé le 23 juin 1789 au marquis de Dreux-Brézé réitérant l’injonction royale adressée aux députés assemblés de se retirer dans les chambres affectées à leurs ordres. L’Essai sur l’élaboration graduelle des pensées par la parole (Kleist, 1805/1993) d’H. von Kleist suggère qu’il provoqua de manière immédiate et quasi physique les décisions révolutionnaires de former une Assemblée nationale et de rédiger une constitution. Une scène haïtienne de même inspiration fut ainsi transmise à de nombreuses générations par un cours supérieur d’Histoire d’Haïti5. On lit :

  • 6 Ibid., p. 136-138.

Le 31 décembre (1803), les généraux se réunirent aux Gonaïves, chez Dessalines, pour entendre lire l’Acte de l’Indépendance et la Proclamation du général en chef à la population d’Haïti. Dessalines a confié le soin de rédiger ces deux documents à Chareron, le plus ancien de ses secrétaires. Chareron, ayant longtemps vécu aux États-Unis, s’était inspiré de la Déclaration d’Indépendance du Congrès américain et avait composé quelque chose d’abstrait, d’allure juridique, sans vie ni chaleur et où rien ne passait des sentiments violents qui émeuvent les âmes. Ce fut dans un morne et lourd silence qu’on en écouta la lecture. Boisrond-Tonnerre intervint brusquement : « Tout ce qui a été fait n’est pas en harmonie avec nos dispositions actuelles : pour dresser l’Acte de l’Indépendance, il nous faut la peau d’un blanc pour parchemin, son crâne pour écritoire, son sang pour encre et une baïonnette pour plume ! »
D’un bond, Dessalines se dresse : « Boisrond, je te charge d’exprimer au peuple mes sentiments à l’égard des blancs. » Toute la nuit, l’immortel rédacteur de l’Acte de l’Indépendance écrivit avec fièvre, mais à l’aube, vaincu par la fatigue, il s’endormit à sa table de travail, et si profondément qu’on eut toutes les peines du monde à le réveiller pour la cérémonie6. (Dorsainville, 1934, p. 136-138, ou encore Ardouin, 1856, p. 23-24).

  • 7 Philippe Claude, Boisrond-Tonnerre, Pétion-Ville, Carrie Art Collection, 2004.

3De tels récits valent avant tout par les reprises et échos qu’ils suscitent, et l’anecdote haïtienne suscita elle aussi ses commentaires. L’un d’entre eux mérite une attention toute particulière, c’est le tableau qu’en peignit Philippe Claude7.

4La scène peinte n’évoque plus rien de l’épuisante nuit, de la fièvre, de la fatigue ni de la chute dans l’inconscience dans lesquelles Boisrond-Tonnerre serait allé puiser les mots de la Proclamation de 1804. À la place du patriote survolté se présente un écrivain élégant. Il ne tient pas à la main une baïonnette mais une plume. Sa table ne s’orne pas d’un crâne humain mais d’un solide encrier. Seul le parchemin sur lequel Boisrond-Tonnerre est représenté en train d’écrire rappelle les paroles véhémentes que la tradition lui prête d’avoir prononcées avant que de les transcrire. Celui-ci continue en effet de déborder de la table comme ayant été fait d’un cuir trop large pour qu’on le confonde avec une feuille d’écriture ordinaire. Il conserve quelque apparence de la peau d’un blanc et par là même, en soulignant les tons chauds et froids du tableau, fait pressentir le drapeau haïtien. Ce savant partage des lignes met au premier plan une humanité et une littérature.

  • 8 Jean Toussaint Desanti, La peau des mots. Réflexions sur la question éthique, Éditions Seuil, Pari (...)

5La peau du blanc sur laquelle Boisrond-Tonnerre écrit d’une plume légère la Proclamation (ou l’Acte d’indépendance) de 1804 s’étale sur la table de travail comme une nappe. Ce glissement, qui fait communiquer de façon imaginaire le support d’un texte de valeur juridique (une surface postulée par la représentation du droit comme chose écrite) et une nappe, n’est pas usuel mais non sans précédent, puisqu’on le trouve par exemple dans un livre d’entretiens de J.-T. Desanti avec D.-A. Grisoni, publié de façon posthume sous le titre La peau des mots8. Sans doute J.-T. Desanti l’introduit-il au cours de ses échanges à partir d’une référence assez distincte puisque c’est en rappel d’un usage mathématicien du terme de nappe qu’il le fait. Reste qu’il juge le mot approprié pour examiner, avec un appui conjugué de ce savoir mathématique et de l’expérience commune, les propriétés qu’on semble devoir attribuer à un espace d’apparition du phénomène juridique. Dire que ce dernier se peut inscrire sur un support qui peut recevoir le nom (et être peint sous la forme) d’une nappe c’est proposer de l’installer en un lieu qui, du point de vue de sa détermination la plus générale, se distinguerait au moins d’une page qui serait déjà écrite en même temps que d’une page qui serait seulement blanche. La configuration vaut évidemment du tableau de Philippe Claude qui représente Boisrond-Tonnerre en train d’écrire. Mais, plus précisément aussi, ce que la page déjà écrite que cette page en train d’être écrite et donc ici la nappe en tant que nappe écrite pourrait être est notamment cette première rédaction abandonnée dont, au soir du 31 décembre 1803, avait donné lecture Chareron, « le plus ancien » des secrétaires de Dessalines, dont Dorsainville précise qu’il avait longtemps résidé aux États-Unis, et dont d’autres auteurs indiquent qu’il avait cultivé une admiration particulière pour Jefferson : page nourrie de plusieurs semaines d’un travail de compilation inspiré par la proclamation d’indépendance du Congrès américain de 1776 et la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789, et du fait de ces préécritures, selon le commentaire transmis, « abstraite, d’allure juridique, sans vie ni chaleur ». La page blanche, à l’inverse, à laquelle la nappe en tant que nappe se substitue avec un poids de réalité, pourrait être restée celle, sans doute jamais effectivement rédigée quoiqu’annoncée, qui aurait voulu en prendre simplement le contre-pied et chercher à découvrir, tout au bout des fatigues et fièvres d’une nuit d’écriture, l’alchimie qui transforme en un texte juridique fondateur entièrement inédit le sang, la peau, les baïonnettes, les crânes et les sentiments à l’égard des Blancs. Se distinguant des immédiatetés formelles et matérielles de l’une comme de l’autre, la nappe peinte par Philippe Claude semble, quant à elle, se tenir dans un entre-deux, que les suggestions de J.-T. Desanti concernant les capacités d’une nappe à s’offrir comme véritable support d’un phénomène juridique permettent d’apercevoir comme étant au moins triplement structuré. Le parchemin semble en effet participer, en premier lieu, à une dissimulation. La peau du Blanc, qui demeure à peine reconnaissable, et en arrière de lui les baïonnettes, le sang, les crânes, les sentiments violents entièrement voilés et évanouis, tout cela est maintenant, à des degrés divers, recouvert. La peau, faite parchemin, devenue nappe, est la dernière à les évoquer tout en en signalant la disparition. Au-dessus des choses – et certainement de toutes celles-là – la nappe a disposé un espace d’apparence vierge. Elle présente en quelque sorte la présentation même afin que puissent s’écrire des pages qui n’ont pas encore été écrites. Mais tout autant peut-on voir cette nappe posséder, en deuxième lieu, une forme et des plis. C’est à cela que se laisse reconnaître sa texture particulière, et, nous le savons, spécialement significative. Le parchemin se plie à sa propre forme de nappe comme il y plie ce qu’il permet qu’on pose sur lui et qui doit prendre, dans le cabinet de travail de Boisrond-Tonnerre, l’allure d’une proclamation de valeur juridique. L’état de choses, que le parchemin en tant que peau et nappe peintes par Philippe Claude est encore allusivement montré recouvrir, est recouvert au profit de la venue d’un autre état qui est l’État constitutionnel. Cette venue et cette instauration sont la raison centrale du tableau. La peau du Blanc, la nappe, le parchemin prétendent bien mettre sous les yeux le document original, en train d’être rédigé, de l’un ou l’autre des textes d’indépendance de la République haïtienne qui seront lus le 1er janvier 1804 sur la place d’armes des Gonaïves. La main et le bras qui écrivent et se plient à cette tâche ne montrent alors rien de libre ni d’inspiré. Posés à même le support, ils font entièrement corps avec lui. Ils paraissent aligner les mots, lettres et caractères d’écriture à la manière d’un de ces automates que l’époque prisait encore. Ils obéissent à quelque instrument d’écriture constitutionnelle que le dressage de la nappe semble avoir permis de mettre en action. Bien entendu, toute la question est de savoir quel mode de relation l’écriture de cet État de droit ainsi saisi sur le lieu de son surgissement entretient avec l’état de choses par le biais de la nappe qui recouvre ce dernier. On pourrait penser ici à de multiples modes parmi ceux que la théorie politique s’est appliquée à explorer. Ce que le tableau de Philippe Claude donne à voir, en même temps qu’une tonalité d’ensemble faite d’élégance, de littérature et d’humanité, est une singulière torsion du corps souriant de Boisrond-Tonnerre qui oriente son regard vers un spectacle hors champ. Ce n’est sans doute pas vers des volumes de droit constitutionnel qu’il est tourné. On peut plutôt penser – même si rien, ici, ne permet de trancher – que le spectacle concerne un peuple haïtien à l’intention duquel les textes de l’indépendance requéraient d’être rédigés. Il s’agit, en tout cas, d’une présence hors du tableau que Boisrond-Tonnerre considère dans un sourire.

  • 9 Jean-Toussaint Desanti, La peau des mots. Réflexions sur la question éthique, Éditions Seuil, Pari (...)
  • 10 Ibid., p. 151.

6Et, de fait, ce qui se présente comme nappe ne manque jamais d’instituer, selon J.-T. Desanti, une troisième structure au moins. Une nappe fait simultanément signe, de façon ouverte, vers des gestes symboliques pour lesquels elle a été dressée9. Par exemple, elle se fait signe d’une invitation. Elle émet une adresse qui, dans l’expérience commune, prononce : « Habite là en tant que, selon ses propres formes, ce lieu (cette maison) s’offre à ton désir d’habiter10. » Ce qu’ainsi une structure de nappe peut prendre en vue dans les phénomènes juridiques est, selon cette dernière propriété qu’elle présente, que les relations entre l’état des choses et l’État de droit puissent en définitive convenir à une invitation à vivre humainement. Car cette convenance, en réalité, ne s’atteint directement ni au sein de l’état des choses ni au sein de l’état de droit institué par déploiement simple et juridiquement conforme de sa notion.

  • 11 Ibid., p. 40.
  • 12 J.-L.-E. Ortolan, Explication historique des Instituts..., t. I, 6e éd., Paris, 1857.

7L’argumentation à ce sujet développée par J.-T. Desanti dans La peau des mots porte elle-même sur la question d’une émancipation des esclaves même si, considérant la société romaine antique, elle le fait dans un tout autre contexte. Il ne s’agissait là, en effet, ni de proclamer une abolition de l’esclavage, ni de doter un peuple d’esclaves vainqueurs d’une constitution. Il s’agissait d’élargir dans la société romaine les possibilités d’affranchir par testament des esclaves en abrogeant l’une de ses lois appelée Fufia Canina. Les deux situations s’ajustent néanmoins en deux points : 1) elles rencontrent chaque fois les désirs d’émancipation des esclaves ; 2) elles mettent à l’épreuve l’ordre juridico-politique par rapport à une disposition décisive pour qui admet – quelle que soit la façon particulière de la concevoir – une histoire de la raison, et alors par rapport à un trait de cette histoire selon laquelle l’esclavage historiquement présent dans des sociétés y demeure à jamais, ce qu’il leur est impossible d’universaliser en même temps que ce qui contraint secrètement leurs chances, pour autant qu’elles s’en montrent capables ou incapables, libérant leurs esclaves de se libérer elles-mêmes11. Or ce que J.-T. Desanti retient des Institutiones12 de Justinien (533), qui eurent effectivement à traiter de l’esclavage sous de telles déterminations quand elles examinèrent certaines possibilités d’élargir les conditions d’affranchissement des esclaves, est qu’elles n’argumentèrent nullement par droit naturel. Le droit naturel, entendu comme « ce que la nature a enseigné à tous les êtres vivants […] qu’ils naissent dans le ciel, sur la terre et dans la mer » (Institutiones I, 1,1), n’exprime en effet que la pure volonté de vivre. Il accorde à chaque créature la puissance et la liberté, et il n’empêche aucune de ces créatures de l’accomplir conformément à sa nature jusque dans la forme d’un crime aux yeux des lois. Mais il ne peut pas davantage empêcher quelque droit particulier des personnes de définir hors de lui un statut contra naturam pour des sujets, ainsi qu’il se trouve le faire dans des sociétés qui définissent un statut juridique pour des esclaves. Abroger la loi Fufia Caninia par droit naturel aurait alors signifié sans doute libérer tous les esclaves romains en abolissant le droit des personnes ainsi que le droit pénal associé, mais aussi bien n’instituer comme règle civile rien d’autre que l’exercice vivant de la violence au sein de l’état des choses. Aussi l’argumentation en droit des Institutiones emprunta-t-elle en réalité une autre voie. Elle procéda par création juridique en s’insérant dans un écart entre le droit et les lois en tant qu’écart susceptible d’accueillir une marge jurisprudentielle. Entre autres considérations, elle énonça que la liberté devait être généralement reconnue comme un bien pour les hommes, et que, sous ce rapport, la loi dont elle préconisait l’abrogation devait être jugée « assez inhumaine ». Sans abroger le droit lui-même elle lui supposait et surimposait la volonté ferme et permanente d’une orientation tenant compte du fait qu’il puisse convenir aux hommes concernés. Le droit se voyait prescrire de continuer à chercher ce que « humanité » veut dire. De devoir raconter, au sein de ses propres formes, des « histoires d’hommes ». C’était ainsi non pas selon les impératifs d’une contradiction entre les droits de nature des hommes et les statuts que les sociétés leur imposent, mais par le biais d’une affirmation flottante qui conjoignait en une unité indécise les esclaves et les hommes libres au moment d’énoncer que la liberté était pour eux tous un bien et que s’y opposer était assez inhumain, que le droit pouvait s’efforcer de travailler au sein de la société romaine à une abrogation des dispositions instituées par le système esclavagiste.

8Or on semble pouvoir reconnaître un équivalent de cette création juridique flottante dans l’oblicité du regard de Boisrond-Tonnerre qui domine l’agencement du tableau de Philippe Claude. De manière générale, toute la composition paraît prendre sens, du fait d’un déplacement des lignes qui surimpose au bras et à la main qui exécutent machinalement l’écriture constitutionnelle de l’acte d’indépendance, le contexte d’un rapport de convenance entre le droit et un monde d’humains. Cette convenance est établie particulièrement sur trois plans. 1) L’atmosphère d’élégance littéraire, dans laquelle toute la scène baigne et qu’une série d’objets et d’accessoires précise, rend sensible que l’acte juridiquement mis en œuvre est simultanément effectué dans un monde au sein duquel une accumulation de savoirs culturels et d’expériences éclairées peut être supposée avoir configuré et fortifié une connaissance « souriante » de ce qui est bon et convenable aux humains. 2) La disposition oblique du corps tourné vers un spectacle hors champ introduit l’hypothèse d’un flottement, où se suspend l’automaticité de l’acte d’écriture accompli par le bras et la main posés sur le parchemin, et où cet acte est signifié se mettre en relation marginale, de temps ou de contenu, avec certains autres éléments. 3) Cette ouverture de dimensions qui transportent l’acte d’écriture constitutionnelle hors de lui-même fait venir à la visibilité un autre État que l’état des choses, déjà en partie effacé dans le tableau, et que l’état de droit ici en cours de constitution encore, et plus précisément en cours de rédaction.

3. L’écrivain de l’indépendance

  • 13 E. Richemond, « Louis Boisrond Tonnerre » sur www.kwabs.com, 2004.
  • 14 Thomas Madiou, Histoire d’Haïti, imprimerie Courtois, Port-au-Prince, 1847, 2 vol. 
  • 15 Beaubrun Ardouin, Étude sur l’Histoire d’Haiti, Dézobry, Magdeleine et Cie, Haïti, 1853-1865.
  • 16 Ibid., p. 19.
  • 17 Ibid., p. 24.
  • 18 Ibid., p. 43.
  • 19 Ibid.
  • 20 Ibid., p. 24-25.

9C’est assurément en conformité avec une tradition, mais peut-être aussi contre une part d’évidence, que Philippe Claude confère à Boisrond-Tonnerre ce visage littéraire. Secrétaire à côté d’autres de J.-J. Dessalines, auteur de Mémoires pour servir à l’histoire d’Haïti, rédacteur des Actes de l’Indépendance haïtienne, Boisrond-Tonnerre est en effet fréquemment honoré du titre de premier écrivain d’Haïti. Il le doit plus que certainement à cette rédaction de 1804 par laquelle il dotait Haïti, son peuple, sa langue, d’une existence juridique. Une représentation traditionnelle qui dépasse Haïti et enveloppe de nombreux autres peuples veut que les moments de naissance constitutionnelle soient également ceux de naissance d’un peuple à sa propre langue, à ses lois, à sa littérature. Il n’était en ce sens pas entièrement possible de situer chez un autre que Boisrond-Tonnerre, « l’immortel rédacteur des Actes », l’origine de la voix par laquelle Haïti, née à elle-même, s’engageait dans le chemin de l’expression. Mais une telle attribution est aussi bien source de difficultés nombreuses. La première est certainement la conception que Boisrond-Tonnerre semble s’être faite de sa parole et de son écriture. À l’adjudant général Guy-Joseph Bonnet, dont on retrouve le nom parmi les signataires de l’Acte d’Indépendance, il aurait confié au sujet de cette nuit du 31 décembre : « Je me suis enfermé dans une chambre, j’ai bu deux tasses de café, trois coups de rhum et l’œuvre a coulé de source13. » De façon plus développée, Beaubrun Ardouin, l’un des premiers à entreprendre après Thomas Madiou14 d’écrire une histoire d’Haïti15, place au centre du chapitre qu’il consacre à l’indépendance d’Haïti un « examen des opinions et de la conduite de Boisrond-Tonnerre, rédacteur des actes16 ». Le portrait qu’il dresse est celui d’un individu dont les passions se seraient exaltées au spectacle des crimes17, dans lequel quelque « perversité de l’âme ou ambition démesurée » se serait éveillée18, et qui, au lieu d’agir en conseiller capable de tempérer les puissants19, se serait ingénié, en tant que celui qui « connaissait la pensée du général en chef » (J.-J. Dessalines), à « interpréter en termes sanglants la pensée intime de son chef et de beaucoup de ses contemporains »20. B. Ardouin décrit aux côtés de Jean-Jacques Dessalines un homme sur lequel le général en chef, lui-même illettré, n’ayant appris à signer de son nom qu’à l’âge de 40 ans, aurait compté pour deviner et développer en mots ses pensées, et qui l’aurait choisi pour remplir cette fonction en raison d’abord de ses sentiments sanguinaires, de sa brusquerie, de son affectation à parler le créole le plus grossier, ainsi que d’une aptitude générale à agir en « âme damnée ».

  • 21 « Les nègres et les mulâtres – avait déclaré le Constituant – ne sont pas, quoiqu’on dise, de véri (...)

10Tous ces traits, assez conformes on le voit à la violente intervention que la légende lui prête après la lecture du projet de constitution élaboré par Chareron, paraissent décrire Boisrond-Tonnerre davantage en brutal adversaire des pratiques de la politique qui se voudraient soucieuses de droit et de justice plutôt que sous l’apparence d’un sujet littéraire, y compris sous celles d’un sujet littéraire assez éloigné des représentations datées auxquelles le tableau de Philippe Claude continue d’emprunter. Les Études sur l’histoire d’Haïti de B. Ardouin ne laissent pas à certains égards de traiter la question à fond, même si c’est selon des modalités particulières. Le résultat de ce travail, incluant de longues analyses, aboutit à les valider. L’activité législatrice de Boisrond-Tonnerre qui instituait une souveraineté nouvelle dans les Antilles définissait un organe de gouvernement, concevait des relations entre l’état de choses existant et l’entité crée, aurait été parfaitement conforme au droit et serait habilitée à s’inscrire dans la longue histoire menant les hommes vers la liberté et l’égalité. À un point près. Pour réussir à défendre la validité juridico-politique des Actes rédigés par Boisrond-Tonnerre, et notamment de leurs passages les plus véhéments contre le « Français », B. Ardouin avait eu recours, anticipant les rappels qu’aura à effectuer des années plus tard la pensée des études postcoloniales, à l’idée d’un « effet en retour ». Ainsi la violente interdiction faite par exemple au « Français », sous peine de mort, de fouler le sol haïtien pouvait-elle se laisser justifier par le souvenir des mots prononcés en République française par certains Constituants tels que l’abbé Maury pour défendre en 1791 une séparation, mais à l’envers, entre Français et Haïtiens21. Rien ne devait interdire à Boisrond-Tonnerre de répondre par une violence au moins égale. Jusqu’à une limite cependant. Les mots ne devaient pas aller jusqu’à se tenir au-dessus de la loi. La légitimité de « l’effet de retour » aurait à s’arrêter devant le principe de la loi. C’est en ce point que le rôle législateur de Boisrond-Tonnerre s’avérait alors ne pouvoir être justifié jusqu’au bout car il lui arrivait tout aussi bien, comme il l’écrit dans ses Mémoires pour servir à l’histoire d’Haïti, de s’adresser à J.-J. Dessalines en disant :

Dégage à ton tour de la protection que doivent les lois à tout homme celle qu’elles pourraient accorder au Français qui serait assez téméraire pour revoir l’île que nous avons sanctifiée par le sacrifice de tout ce qui portait le nom de Français […]. J’invoque ta fureur contre tout ce qui est Français, et l’animadversion des lois contre quiconque rappellerait ou en souffrirait un sur la terre qu’ils ont ensanglantée.

  • 22 Ibid., p. 43.
  • 23 Ibid., p. 44.
  • 24 Ibid., p. 24-25.

11B. Ardouin identifie dans ce passage une destruction du droit. « Les lois – précise-t-il – doivent protection à tout homme et surtout à tout homme sans défense22. » En excepter les Français à jamais et indépendamment de la boucle décrite par « l’effet de retour » aurait fait sortir Boisrond-Tonnerre d’une « raison écrite sous l’inspiration de la justice23 ». Plus précisément, cette fureur singulière l’aurait fait entrer dans « la haine, la violence », et c’est alors pour prendre en compte les excès présentés par Boisrond-Tonnerre au regard du juridiquement et politiquement justifiable que les Études de B. Ardouin s’attachent en parallèle à donner à Boisrond-Tonnerre un visage littéraire. Elles le font, certes, dans un tout autre registre que le portrait de Philippe Claude. De façon assez transparente elles empruntent à la tragédie classique et à ses personnages, qui, auprès des souverains, se comportent en âmes damnées pour inspirer et exciter les plus funestes desseins. Juriste plutôt convaincant, ne serait-ce que parce qu’il aurait été malgré tout celui qui « connaissait mieux la situation24 », Boisrond-Tonnerre aurait donc en même temps surchargé la révolution haïtienne de la présence d’un personnage néfaste que la littérature classique enseignait depuis toujours à reconnaître comme un esprit maudit.

4. Les signataires

  • 25 Jean François, « Habiter la terre : une lecture de l’Acte d’indépendance d’Haïti », Ethnologies, L (...)
  • 26 Jacques Derrida, Otobiographies, Paris, Galilée, 1984.
  • 27 Jean François, op. cit., p. 30.
  • 28 Les principes de La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 avaient été rendus par (...)
  • 29 B. Ardouin, op. cit., p. 23.
  • 30 Jacques Derida, op. cit., p. 24.
  • 31 Jean François, op. cit., § 13.
  • 32 Ibid., § 35.
  • 33 Ibid., § 35, 36, 38.

12Mais la scène du souverain (J.-J. Dessalines, général en chef) et de son conseiller (Boisrond-Tonnerre, l’un des secrétaires) installe sur la scène de l’indépendance haïtienne un couple d’acteurs qu’on peut estimer à la fois trop restreint et trop usé. La scène et son lieu invitent plutôt à imaginer un autre et plus large spectacle. Un article de J. François intitulé « Habiter la terre : une lecture de l’Acte d’indépendance d’Haïti »25 emprunte par plusieurs aspects une telle voie. Appliquant à l’écrit de Boisrond-Tonnerre la grammaire modale, confrontant les résultats de ce travail aux remarques esquissées par J. Derrida dans Otobiographies sur la Déclaration d’indépendance des États-Unis et sa rédaction par Th. Jefferson26, J. François s’attache à retracer comment l’Acte de 1804 s’effectua à son tour au long d’une série de signatures, lesquelles auraient mené, par effacements et substitutions successives, jusqu’à une signature performative ultime du peuple rassemblé sur la place d’armes des Gonaïves et signant le document par sa seule présence et humanité. Une perspective centrale de l’analyse proposée par J. François consiste à comparer l’acte juridico-politique effectué par l’Acte d’indépendance d’Haïti de 1804 pour le différencier de la Déclaration d’indépendance des États-Unis de 1776 ainsi que de la Déclaration des droits de l’homme de 1789. Le lien entre ces textes est de fait l’un des objets mêmes dont traite la légende par laquelle s’est transmis l’événement de la substitution de Boisrond-Tonnerre à Chareron pour la rédaction de l’indépendance haïtienne. L’écrit initial longuement mûri par Chareron, rejeté après sa lecture publique, perdu aujourd’hui, peut être supposé de ce point de vue s’être encore tenu au plus près de la Déclaration de 1776 dont l’argumentation invoquait une liste de délits commis par le roi d’Angleterre, et de celle de 1789 qui s’appuyait sur une énumération des droits inhérents à l’être humain27. B. Ardouin suggère que Chareron avait dû en produire une sorte de synthèse, juxtaposant un inventaire dans l’esprit de 1789 des droits de la race noire28, et un rappel à la manière de 1776 des justes plaintes des populations indigènes contre la France29. Il semble évidemment plus difficile de saisir comment les paroles de Boisrond-Tonnerre réclamant un tout autre texte fabriqué avec « la peau d’un blanc pour parchemin, son crâne pour écritoire, son sang pour encre et une baïonnette pour plume », et les Actes conçus dans la suite de ce ton initial, entreprirent à leur tour de donner forme constitutionnelle et argumentation juridico-politique à l’indépendance. Reprenant pas à pas le texte de l’Acte d’indépendance par la méthode de l’histoire transformationnelle des actants, J. François y discerne l’accomplissement de deux performances : 1) La première trancherait, avant toutes choses, le lien avec la France. Opérant dans la dynamique ouverte par la victoire militaire, elle se jouerait entre le général en chef et les généraux assemblés, nouerait la proclamation d’indépendance faite au nom du premier aux signatures apposées par les seconds, instituerait un nouvel État par un acte de création effectué sous les yeux des puissances étrangères, de l’univers et de la postérité. 2) La deuxième ferait reconnaître, ensuite, une occupation inédite. Activant la puissance symbolique du sang versé, elle accomplirait un rituel d’humanisation qui déclarerait vide une terre afin que les participants au rituel puissent en devenir les habitants. Enregistrant cette référence double à l’État puis à la terre ainsi que le travail performatif qu’elle met en action, J. François aperçoit alors également deux écarts de la scène haïtienne de l’indépendance (Acte de 1804) par rapport à la scène américaine (Déclaration de 1776) telle que J. Derrida avait commencé à l’interpréter : 1) effectuant don et contre-don entre le général en chef et les généraux assemblés, l’Acte rédigé par Boisrond-Tonnerre ne présenterait pas à ce premier niveau d’acte équivalent à l’acte « différentiel » identifiable dans la Déclaration de 177630. Sa performance n’aurait pas à créer par la signature de représentants du peuple (américain, haïtien) les signataires mêmes qui se réclameraient de cette représentation. Elle se contenterait d’unir des sujets de droit préexistants au sein d’une armée instituée (l’armée indigène, ses généraux, son général en chef) afin qu’ils créent un État31. 2) L’acte « différentiel », en revanche, dominerait entièrement la deuxième performance. Au lieu d’avoir comme Th. Jefferson la tâche seulement de créer les parlementaires américains capables, sans passer par la médiation de l’Empire britannique, de répondre de l’occupation des terres par les colons du Nouveau Monde32, les Actes de Boisrond-Tonnerre auraient eu à créer l’humanité, la terre, l’occupation, le pays, le peuple haïtiens33.

5. La dialectique du maître et de l’esclave

  • 34 Ibid., § 30.
  • 35 Ibid. Abstract, § 28, 30.
  • 36 Ibid., § 30, 34.
  • 37 Pour J. François, les Actes de l’indépendance haïtienne : la Déclaration et l’Acte lus successivem (...)

13Sur ce chemin, J. François retrouve un des enjeux centraux du tableau de Philippe Claude. Il est celui d’instituer une autre visibilité de ce que semblent précipiter au premier plan la peau du Blanc, son crâne, son sang, les blessures qu’on peut infliger à son corps. J. François met en œuvre lui aussi des formes d’effacement quand il écrit par exemple que « le sang […] est à la vérité le principal support argumentatif de l’Acte34 ». Car, « à la vérité, rien n’est encore saisi lorsqu’on qualifie Boisrond-Tonnerre ou ses propos de “sanguinaires35” tant qu’on ne sait détacher ce qui est ainsi signifié des charges négatives qui surchargent les évocations de B. Ardouin d’âmes damnées du théâtre classique, voire de souvenirs effrayés de la Révolution française. Le déplacement accompagné d’effacement auquel J. François procède emprunte à cet égard une double voie. D’un côté, il conduit à faire du personnage « sanguinaire » un « martyre », un « officiant », un « prêtre36 », qui aurait su accomplir dans la métonymie du sang le rituel qui fait accéder symboliquement au statut d’humain. D’un autre côté, il ébauche une insertion de la donnée « sanguinaire » dans ce que l’histoire transformationnelle des actants qu’il met en œuvre lui fait nommer une économie « épistémique » qui serait parvenue à développer, comme en un ruban de Moebius37, le rappel de l’horreur et de l’héroïsme sanglants simultanément argumentation et performance juridicopolitique. Sans être en mesure de développer ici les analyses et les prolongements qui seraient véritablement requis, on peut du moins poser qu’un développement de cette orientation « épistémique » aurait alors à croiser plusieurs plans ou thèmes philosophico-juridiques.

  • 38 Ibid., § 29.
  • 39 Susan Buck-Morss, S. (2000) Hegel et Haïti, trad. fr., Paris, Lignes-Léo Scheer, 2006.
  • 40 P. F. Tavares, « Le jeune Hegel, lecteur de l’abbé Raynal ou Hegel philosophe antiesclavagiste », (...)
  • 41 Boisrond-Tonnerre, Déclaration de l’indépendance d’Haïti, Gonaïves, 1804.

14Se référant à l’anthropologie des rituels d’accession à l’humain, J. François relit en fait ces derniers du point de vue des dialectiques de la reconnaissance. « Mon sang – écrit-il – doit être la caution nécessaire à mon acceptation par l’Autre38. » Or, dans un tel cadre, si on suit S. Buck-Morss39 ou, dans un esprit différent, P. F. Tavares40, on semble pouvoir admettre l’existence d’indices établissant que G.W.F. Hegel n’avait pas élaboré sans référence à la réalité haïtienne la figure de conscience appelée « domination et servitude » dans la Phénoménologie de l’esprit, et « dialectique du maître et de l’esclave » dans l’œuvre d’A. Kojève. À l’arrière-plan de l’analyse hégélienne sembleraient ainsi avoir pu se tenir tout particulièrement les informations faisant connaître l’insurrection victorieuse de Toussaint Louverture, qui manifestait justement le cas d’esclaves, qui, dans et par le moment de l’affrontement mortel, s’arrachaient virtuellement à tous les traits de nature, d’histoire ou de destin de leur esclavage pour se présenter comme purs supports de conscience au sein d’une épreuve décidant de leur liberté. Sous cet aspect, le ton « sanguinaire » choisi par Boisrond-Tonnerre et tous ces visages de la mort qu’il évoque en rappelant le sang prodigué par les armées insurgées, les derniers soupirs des hommes luttant pour leur liberté, le sang versé par le peuple de l’île, le sang dégouttant des mâchoires de tigres des assassins, les ossements des victimes, la mort promise à tout Français41 transmettraient en réalité des mesures concrètes historiquement prises de l’affrontement mortel qui contraindrait généralement les dialectiques par lesquelles se ferait reconnaître une humanité de l’homme.

  • 42 Voir Bertrand Ogilvie, « Hegel, l’étranger », Le Caire, revue Al Manar, janvier 1986 et Bertrand O (...)
  • 43 Alexandre Kojève (1933), Introduction à la lecture de Hegel, Paris, Gallimard, 1947.
  • 44 Boisrond-Tonnerre, Déclaration de l’indépendance d’Haïti, Gonaïves, 1804.

15Mais on sait aussi que cet affrontement hégélien des consciences n’est pas sans être lui-même pris dans une légende et que la dialectique de la maîtrise et de la servitude de la Phénoménologie de l’esprit, processus interne au développement de la conscience qui récapitule son insertion dans le monde économique bourgeois, ne fournit son modèle à la rencontre primordiale avec l’altérité que par l’effet d’un singulier récit que la philosophie française a, en réalité, surimposé au motif hégélien42. Voulût-on y saisir le schéma prototypique d’une reconnaissance, indépendamment de sa signification hégélienne mais conformément au rôle qu’A. Kojève entreprit de lui donner en faisant du choc primordial et mortel entre les consciences la source du « désir anthropogène43 », qu’il faudrait à la vérité, pour Haïti, infléchir la « rencontre » d’une manière inédite et décisive. La rage inexpiable exprimée par Boisrond-Tonnerre contre tout ce qui porte le nom de Français engage en effet aussi bien une mise en question de leurs nominations réciproques comme esclaves et comme maîtres. Elle porte particulièrement l’interrogation au cœur de la maîtrise qui fait le maître. À supposer que celle-là se jouerait bien dans une préférence absolue reconnue à la liberté par rapport à la préservation de la vie, la réponse de Boisrond-Tonnerre concernant l’expérience qu’il a faite du « Français » est sans ambiguïté. Si, dans la rétrospection de l’expérience qui a mené l’armée indigène victorieuse vers cette heure historique où il lui revient de fonder un État haïtien, il demeure possible et vrai de dire de la République française, qui vient d’être vaincue, qu’elle aussi était née d’avoir « combattu toutes les nations » (problème initial posé par l’idée d’indépendance auquel répond la première action performative distinguée par J. François dans l’Acte de 1804), il se laisse tout autant observer et affirmer qu’elle « n’a jamais vaincu celles qui ont voulu être libres » et qu’elle n’a justement pas vaincu Haïti (nation s’anticipant comme telle dans la deuxième action performative décrite par J. François). Devant l’écart « différentiel » par lequel la nation haïtienne se mettait en mesure d’anticiper son existence au sein des victoires de l’armée indigène, le « Français » continuait à chercher à l’emporter comme sur un esclave et alors à soutenir, dans cette épreuve, sa propre liberté comme celle d’un maître anticipant pour sa part l’aporie de la « mauvaise reconnaissance ». Boisrond-Tonnerre identifie ainsi une limite d’un enjeu plus décisif que la factualité du rapport de forces qui avait antérieurement prêté au « Français » un pouvoir de maître et de colon et qui a été défait sur des champs de bataille. Il repère que ce qui avait préalablement fait de ce dernier un maître au vrai sens du terme c’est-à-dire en tant que libre sujet d’une République lui est devenu ce qu’il ne veut et ne sait plus engager jusqu’au bout face à un peuple libre, qu’il se le réserve et que cela le rend à proprement parler esclave, esclave de la mauvaise reconnaissance de maître à laquelle il se condamne. Tels apparaissent en effet à Boisrond-Tonnerre les Français faisant retour dans les Antilles dans le cadre de la loi du 30 floréal an X qui avait rétabli l’esclavage et la traite des Noirs dans les colonies : des hommes redevenus eux-mêmes esclaves dont « le pied sacrilège souillerait le territoire de la liberté », des porteurs auxquels conviendrait désormais cette « épithète qualificative : ils ont vaincu pour cesser d’être libres44 ».

  • 45 Op. cit.
  • 46 Alexandre Kojève (1943) Esquisse d’une phénoménologie du droit, Paris, Gallimard, 1981.
  • 47 Ibid., p. 310.

16Ce que le ton sanguinaire de Boisrond-Tonnerre répétant inlassablement « la liberté ou la mort » exemplifie, implique alors une critique nécessaire voire une inversion de la « dialectique du maître et de l’esclave » dans les analyses qui, fortes du schéma de la reconnaissance, prétendraient se saisir au milieu d’autres phénomènes juridiques du cas constitutionnel d’une nation directement issue de l’abolition de l’esclavage. Si l’on confronte notamment les analyses présentées par A. Kojève de son cours d’introduction à la Phénoménologie de l’esprit de Hegel (1933)45 jusqu’à son Esquisse d’une phénoménologie du droit (1943)46, et la fonction qu’il y fait jouer à la lutte entre maîtres et esclaves dans la situation anthropogène, aux textes rédigés par Boisrond-Tonnerre pour les actes de l’indépendance, on ne peut que remarquer que ceux-là dessinent un avenir entièrement séparé en tout cas du cheminement que la construction d’A. Kojève prête à la position occupée par l’esclave. Proclamant et protestant : « Esclaves ! Laissons aux Français cette épithète qualificative », Boisrond-Tonnerre n’exprime pas seulement le refus du vainqueur sur les champs de bataille de Saint-Domingue de retomber (absurdement) en esclavage, mais il s’écarte d’une manière décisive de la genèse du droit telle qu’A. Kojève la conçoit sur le versant de l’esclave et qui, visant la préservation, admettant l’inégalité, développant l’idée d’équivalence, aurait pour intuition positive de « reconnaître dès le début l’humanité du Maître47 ». « Barbare », « inhumain », « vautour », « tigre dégouttant de sang », « esclave » : pas une des épithètes venant sous la plume de Boisrond-Tonnerre ne fait signe vers une telle humanité de l’autre (de cet autre que continuerait de représenter le « Français ») au sortir de la lutte anthropogène.

6. La littérature de l’esclave victorieux

  • 48 A. Kojève considère le droit constitutionnel comme le moins juridique et le plus politique des dro (...)
  • 49 Alexandre Kojève, op. cit., p. 29.
  • 50 P. A. Basset (1796), République une et indivisible, liberté, égalité, fraternité, ou la mort, Pari (...)

17Aussi serait-ce certainement à partir de la figure non pas de l’esclave mais du maître que la phénoménologie juridique d’A. Kojève, tout particulièrement sur le point constitutionnel48, aurait eu à analyser l’indépendance haïtienne. Essayer de se représenter une telle analyse impliquerait – peut-on imaginer – de reprendre autrement ce qu’a. Kojève avait été conduit à appeler les « phénomènes juridiques littéraires49 ». La notion lui avait servi à insérer dans la grande histoire anthropogène que l’origine et l’évolution du droit devaient illustrer les « anthropomorphismes inadéquats » que devaient surmonter, pour accéder au statut de sujets de droit justiciables de situations juridiques, diverses catégories comme celles des fous, des animaux, des femmes, des choses, des dieux et personnes morales, des enfants, des groupes sociaux exclus et alors des esclaves. À tous ceux-là, selon A. Kojève, il fallait pour assurer leur existence dans le droit une littérature, et en l’occurrence un récit attestant, pour les rattacher à l’histoire anthropogène, que les enfants en bas âge deviendront hommes, que les femmes sont nées d’hommes et donneront vie à des hommes, que les fous peuvent guérir, que les personnes morales peuvent agir à la manière d’un humain, que l’esclavage peut être aboli. Le secret encore à découvrir parce que conservé entre autres dans les Actes rédigés par le « premier écrivain » d’Haïti, par l’écrivain de son indépendance, est celui de la « littérature » créée de ce point de vue par Boisrond-Tonnerre dès lors qu’il ne s’engageait pas dans la logique d’une « équivalence » fondée sur une reconnaissance préalable du « maître ». Deux traits semblent pouvoir en être ici provisoirement désignés. 1) Elle saisit certainement, comme l’analyse de J. François l’a souligné, un sujet de savoir, et elle le saisit certainement en toute clarté depuis cette aporie formulée tant logiquement qu’épistémiquement par les Actes : « Quelle déshonorante absurdité que de vaincre pour être esclaves. Esclaves !… » 2) Formulant le problème posé par ce savoir dans la phrase inlassablement reprise dans ces mêmes Actes : « la liberté ou la mort », elle effectue bien ensuite une invention littéraire. Elle transfère dans les Actes de l’indépendance haïtienne les lettres qui, au milieu des batailles, avaient flotté partout sur les drapeaux arborés par l’armée indigène. Et elle effectue ce transfert ainsi que font les transmissions littéraires au bout d’un voyage de ces mêmes lettres telles qu’elles avaient notamment surgi en 1793 sur les façades des maisons de Paris et d’autres villes pour y instituer déjà le sol d’une République une et indivisible pour la liberté, l’égalité, la fraternité, ou la mort50.

Notes

1 C. R. L. James (1938), Les jacobins noirs, Paris, Éd. d’Amsterdam, 2008.

2 Nicolas Rey, Quand la révolution aux Amériques était nègre… Caraïbes noirs, negros franceses et autres oubliés de l’Histoire, Paris, Karthala, 2005.

3 Ibid., p. 17.

4 Mario Laserna Pinzón, Simón Bolívar, critique et adversaire de l’esprit philosophique du Siècle des Lumières, in « Simón Bolívar », Paris, Cahiers de L’Herne, n° 52, 1986, p. 406.

5 Justin Chrysostome Dorsainville, Histoire d’Haïti cours supérieur, Édition Henry Deschamps, Port-au-Prince, 1934.

6 Ibid., p. 136-138.

7 Philippe Claude, Boisrond-Tonnerre, Pétion-Ville, Carrie Art Collection, 2004.

8 Jean Toussaint Desanti, La peau des mots. Réflexions sur la question éthique, Éditions Seuil, Paris, 2004.

9 Jean-Toussaint Desanti, La peau des mots. Réflexions sur la question éthique, Éditions Seuil, Paris, 2004, p. 135.

10 Ibid., p. 151.

11 Ibid., p. 40.

12 J.-L.-E. Ortolan, Explication historique des Instituts..., t. I, 6e éd., Paris, 1857.

13 E. Richemond, « Louis Boisrond Tonnerre » sur www.kwabs.com, 2004.

14 Thomas Madiou, Histoire d’Haïti, imprimerie Courtois, Port-au-Prince, 1847, 2 vol. 

15 Beaubrun Ardouin, Étude sur l’Histoire d’Haiti, Dézobry, Magdeleine et Cie, Haïti, 1853-1865.

16 Ibid., p. 19.

17 Ibid., p. 24.

18 Ibid., p. 43.

19 Ibid.

20 Ibid., p. 24-25.

21 « Les nègres et les mulâtres – avait déclaré le Constituant – ne sont pas, quoiqu’on dise, de véritables Français, puisqu’ils n’ont pas même vu la France, qu’ils sont des insulaires dont l’Afrique est la véritable patrie, des indigènes étrangers à la nation française, des hommes qui ne lui sont unis par aucun nœud, ni par l’habitude du climat, ni par les liens du sang, ni par les relations du patriotisme. », ibid., p. 38.

22 Ibid., p. 43.

23 Ibid., p. 44.

24 Ibid., p. 24-25.

25 Jean François, « Habiter la terre : une lecture de l’Acte d’indépendance d’Haïti », Ethnologies, Laval, vol. 28, n° 1, 2006, p. 119-132.

26 Jacques Derrida, Otobiographies, Paris, Galilée, 1984.

27 Jean François, op. cit., p. 30.

28 Les principes de La Déclaration des droits de l’homme et du citoyen de 1789 avaient été rendus particulièrement présents en Haïti par l’action de Toussaint-Louverture. Se reporter par exemple à Leslie F. Manigat, « Haïti : La révolution haïtienne et l’universalisation des droits de l’homme », in Le nouvelliste, Port-au-Prince, 2009.

29 B. Ardouin, op. cit., p. 23.

30 Jacques Derida, op. cit., p. 24.

31 Jean François, op. cit., § 13.

32 Ibid., § 35.

33 Ibid., § 35, 36, 38.

34 Ibid., § 30.

35 Ibid. Abstract, § 28, 30.

36 Ibid., § 30, 34.

37 Pour J. François, les Actes de l’indépendance haïtienne : la Déclaration et l’Acte lus successivement par Boisrond-Tonnerre sur la place des Gonaïves le 1er janvier 1804, distribuent entre eux le sang versé dans l’héroïsme et celui versé dans l’horreur comme entre un « envers » et un endroit (Jean François, op. cit., § 29).

38 Ibid., § 29.

39 Susan Buck-Morss, S. (2000) Hegel et Haïti, trad. fr., Paris, Lignes-Léo Scheer, 2006.

40 P. F. Tavares, « Le jeune Hegel, lecteur de l’abbé Raynal ou Hegel philosophe antiesclavagiste », Paris, Collège de France, 1996.

41 Boisrond-Tonnerre, Déclaration de l’indépendance d’Haïti, Gonaïves, 1804.

42 Voir Bertrand Ogilvie, « Hegel, l’étranger », Le Caire, revue Al Manar, janvier 1986 et Bertrand Ogilvie, « L’introuvable dialectique du maître et de l’esclave », Les temps modernes, Paris, Gallimard, janvier 1992.

43 Alexandre Kojève (1933), Introduction à la lecture de Hegel, Paris, Gallimard, 1947.

44 Boisrond-Tonnerre, Déclaration de l’indépendance d’Haïti, Gonaïves, 1804.

45 Op. cit.

46 Alexandre Kojève (1943) Esquisse d’une phénoménologie du droit, Paris, Gallimard, 1981.

47 Ibid., p. 310.

48 A. Kojève considère le droit constitutionnel comme le moins juridique et le plus politique des droits. « La constitution – écrit-il – est une Loi ou un ensemble (oral ou écrit) de Lois politiques, dans et par lesquelles l’État déclare à tout le monde ce qu’il est et la façon dont il fonctionne. Il le “notifie” simplement aux autres, comme on notifie un état de guerre par exemple, c’est-à-dire par un acte unilatéral » (Kojève 1943/1981, p. 393). Aussi A. Kojève peut-il dire encore que « du point de vue de la justice, toutes les lois constitutionnelles sont tout aussi neutres que la loi qui fixe par exemple les “couleurs nationales” de l’État, ou son nom » (Ibid.). C’est de tout son arbitraire (appelé « révolutionnaire » par A. Kojève) et donc à distance effective du droit en tant que tel que l’acte constitutionnel peut ainsi paraître s’instituer au sein de l’état de choses.

49 Alexandre Kojève, op. cit., p. 29.

50 P. A. Basset (1796), République une et indivisible, liberté, égalité, fraternité, ou la mort, Paris, Photothèque.

Auteur

Professeur des Universités en philosophie à Paris 8 – Paris Lumières membre fondateur du laboratoire de recherche sur les « Logiques contemporaines de la philosophie ». S. Douailler étudie particulièrement le rapport entre peuple et philosophie. Parmi ses publications figurent Le philosophe et le grand nombre, Politiques du texte en fuite (2006) et l’article Violences et amours politiques : le droit au sein de leurs déchaînements (2009).

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