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Les Amériques, des constitutions aux démocraties

 | 
Jean-René Garcia
, 
Denis Rolland
, 
Patrice Vermeren

Première partie. De l'invention constitutionnelle dans les Amériques

Les lois de Réforme : laïcité décrétée

Corina Yturbe

Résumé

Après l’indépendance, la réinvention d’une légitimité politique est devenue inévitable. Dans le contexte de transition libérale, la Constitution mexicaine de 1857 a intégré des lois de Réforme faisant de la laïcité le principe de la République. Cette constitution, dont l’objectif principal était d’unifier la nation, a déclenché une guerre civile et la scission de la République. La question religieuse, au cœur des débats, entraîna cette scission. Malgré la puissance de l’Église catholique, une loi permit la séparation de l’Église et de l’État.
Ainsi l’Église s’est-elle située au centre des débats des conservateurs et des libéraux, notamment concernant ses privilèges économiques et politicojuridiques, la hiérarchie politique de l’Église catholique étant perçue par les libéraux comme une menace pour le développement du pays. Cinq lois de Réforme séparent l’Église de l’État et marquent le début d’une « sécularisation politique ». Ces lois vont être incorporées à la Constitution en 1873, signifiant ainsi le début de la séparation entre l’Église et l’État.

Texte intégral

  • 1 Erika Pani, ¿La voz de la Nación ? Los dilemas de la representación política. México, 1808-1867, e (...)

1Les nouveaux États indépendants créés en Amérique hispanique au XIXe siècle se sont avérés, pour la plupart, incapables de rétablir la légitimité de l’autorité dont jouissait la monarchie espagnole avant 1808. En effet, si l’établissement formel de nouveaux systèmes constitutionnels a permis un transfert du pouvoir par la voie électorale, le maintien des libertés individuelles, la protection de la propriété privée et l’amélioration du système éducatif, les constitutions mises en place sont bien souvent restées lettre morte. Les crises de la fin du XVIIIe et du début du XIXe siècle, la désintégration des institutions politiques, sociales et économiques du système colonial espagnol, « ont rendu inévitables, des deux côtés de l’Atlantique, la réinvention de la légitimité politique, la restructuration de la communauté, et les réajustements, voire la reconstruction, de l’appareil qui permettait d’exercer l’autorité politique1 ».

2Je centrerai mon analyse ici sur la Constitution mexicaine de 1857, et plus particulièrement sur les Lois de Réforme qui y seront intégrées par la suite. Ce contexte de transition libérale met au jour un aspect particulièrement difficile et complexe du processus de construction de l’État : instaurer un pouvoir suffisamment fort pour appliquer les principes libéraux qui sont au fondement d’une société constituée par des individus libres et égaux, dépourvus de tout lien corporatif dans leur relation avec l’État. Si cette constitution est intéressante, c’est précisément parce qu’elle marque un triomphe du libéralisme après plusieurs tentatives plus ou moins malheureuses, et parce que les Lois de Réforme ont permis l’amorce d’un long processus de sécularisation de la société mexicaine, qui fera de la laïcité le principe recteur de la République.

  • 2 Erika Pani, « Entre transformar y gobernar. La Constitución de 1857 », Historia y política ; ideas (...)

3Au même titre que l’Indépendance et la Révolution, l’époque de la Réforme (1855-1867) représente l’un des moments de rupture et de création qui structurent l’expérience nationale et lui donnent un sens2. Les idéaux libéraux du XIXe siècle sont à l’origine de la Constitution de 1857, dont l’objectif principal était d’unifier une nation divisée. Or, paradoxalement, c’est l’effet contraire qui s’est produit : une fois promulguée, la constitution a déclenché la guerre civile (1858-1861) et conduit à l’empire de Maximilien. En d’autres termes, la constitution a provoqué la scission de la République.

  • 3 L’article 123 a été approuvé ainsi : « Il correspond exclusivement aux pouvoirs fédéraux d’exercer (...)

4La question religieuse sera au centre des discussions de l’Assemblée constituante de 1855 : elle marquera les camps politiques, l’affrontement entre adversaires et les conflits. L’Église catholique s’était déjà chargée de présenter comme incompatibles le catholicisme et le libéralisme, argument qui rendra inséparables le sentiment religieux et la filiation politique. Les débats parlementaires sur le maintien d’une histoire de la religiosité officielle, sur la séparation de l’Église catholique et de l’État et sur l’article 15 concernant la liberté religieuse, ont provoqué la rupture de l’Assemblée et la scission de la nation. Il ne s’agissait plus de débattre ou de légiférer sur la liberté de conscience : cette liberté était devenue un droit naturel indiscutable. Mais il en allait tout autrement de la liberté de culte : penser et agir représentaient deux choses différentes, et en matière de religion, l’Église catholique avait le dernier mot. Si les élus ont finalement obtenu que la religion catholique ne fût pas obligatoire ni exclusive, la question fondamentale de la liberté de culte restait en suspens. La question fut remplacée par une loi qui octroyait aux pouvoirs fédéraux une pleine liberté d’intervention en matière de culte religieux3. L’Église et l’État étaient donc officiellement séparés. La réponse de l’Église ne se fit pas attendre : la Constitution de 1857, tout particulièrement ses articles concernant la liberté d’expression, fut condamnée par le pape Pie IX. La religion n’allait plus être une simple question religieuse, mais une question sociale et politique essentielle.

  • 4 A. Charles Hale, La transformación del liberalismo en México a fines del siglo XIX, México, Vuelta (...)

5Les conservateurs concevaient généralement l’Église comme un facteur fondamental pour assurer la stabilité de la société et l’autorité de l’État, même si les modalités de leurs liens politiques avec l’institution ecclésiastique étaient variables. Certains concevaient l’Église sous un mode instrumental, c’est-à-dire comme une institution utile à la cohésion sociale, d’autres comme un moyen de mobilisation politique. Lucas Alamán, par exemple, dans une lettre adressée au général Santa Anna, document que l’on peut considérer comme un résumé des principes conservateurs, déclare que le plus important d’entre eux est de « conserver la religion catholique […] comme seul lien qui unisse tous les Mexicains, lorsque tous les autres liens ont été rompus4 ». Cette tendance à s’appuyer sur la religion ou à l’utiliser comme arme politique a conduit les conservateurs à situer l’Église au centre des controverses politiques, et a contraint les libéraux à chercher à limiter son pouvoir et ses privilèges. En conséquence, les questions concernant les privilèges et le pouvoir économique et politique de l’Église ont occupé le centre des débats politiques et ont provoqué de violents affrontements.

6Les attaques lancées contre le pouvoir ecclésiastique ne portaient pas seulement sur l’utilisation qu’en faisaient les conservateurs. Le manque de ressources économiques gouvernementales a conduit les hommes politiques, aussi bien civils que militaires, à attaquer le pouvoir ecclésiastique, doté d’immenses richesses. Les impôts et la confiscation des propriétés, principalement dans les moments de conflits internes ou de guerre contre les envahisseurs étrangers, ont permis d’exacerber la question purement politique des privilèges de l’Église.

7Les libéraux de la Réforme pensaient que les privilèges économiques et politico-juridiques de l’Église catholique freineraient le développement et l’implantation de la doctrine libérale. C’est pourquoi ils cherchèrent à rompre le bloc hégémonique formé par les conservateurs et une Église catholique incapable d’abandonner ses privilèges et de trouver ses propres valeurs. La tension entre les libéraux et l’Église, toujours soutenue par les conservateurs – le plus grand malheur qui pouvait s’abattre sur le Mexique était l’abandon de la tradition hispanique fondée sur la religion et la monarchie – s’est finalement cristallisée autour des articles 3 et 154 de la Constitution de 1824 : le premier fomentait l’intolérance et instaurait la protection officielle de l’Église et le second perpétuait les privilèges du clergé et des militaires. José Luis Mora, le libéral le plus représentatif de sa génération, définit la marche politique du progrès dans les termes du programme anticlérical de Gomez Farías : désamortissement des biens du clergé, abolition des privilèges, désamortissement des monastères et diffusion de l’école laïque. La tâche des libéraux va donc consister à « déclergiser » une société constituée sur le mode ecclésiastique, dans laquelle la vie spirituelle et sociale, ainsi que l’administration matérielle sont organisées par l’Église. Le rythme ecclésiastique de la vie sociale devra dorénavant être remplacé par un rythme civil.

8Le projet économique des libéraux avait une intention clairement politique ; mais, au-delà du désamortissement des biens de l’Église qui permettait de liquider la dette extérieure et de lutter contre les invasions militaires d’abord des États-Unis, puis de la France, le projet politique à long terme visait fondamentalement la sécularisation de la société, projet qui déclencha la guerre civile la plus cruelle de l’histoire mexicaine. Il s’agissait de miner le pouvoir économique de l’Église, sans l’attaquer de front. Cependant, alors que les débats au Congrès étaient plutôt dominés par une position libérale modérée, on voyait se développer dans le pays un courant libéral radical et minoritaire, qui proposait l’anéantissement de l’Église tout en encourageant les revendications de réforme économique et politique.

  • 5 Brian R. Hamnett, Juárez. El benemérito de las Américas, Madrid, Biblioteca Nueva, 2006, p. 100.

9La hiérarchie catholique a perçu dans les politiques libérales une menace : « elle percevait la pluralité de cultes comme une perte de l’identité mexicaine et la possibilité de voir pénétrer le protestantisme nord-américain dans le pays5 ». De leur côté, les libéraux se demandaient si, dans une société formée par le catholicisme, ils seraient capables de remplacer l’unité religieuse qui constituait jusqu’alors le fondement de l’unité nationale. Mais s’ils prétendaient construire un pays nouveau, les grandes étendues de terre aux mains de l’Église et les privilèges corporatistes et protectionnistes dont les groupes indiens avaient hérité du droit colonial ralentissaient considérablement la modernisation économique de la nation.

  • 6 Jean-Pierre Bastian, « Leyes de Reforma, ritmos de secularización y modernidad religiosa en México (...)

10Le concept de sécularisation renvoie à un double processus : d’un côté, un processus de différenciation fonctionnelle qui transforme la société, en permettant l’autonomisation des activités sociales dans des domaines différenciés. Le religieux se retrouve réduit à un espace spécifique, autonome par rapport aux domaines politique, économique et culturel. De l’autre, la sécularisation renvoie à un processus de différenciation interne du religieux, caractérisé par la pluralisation des acteurs religieux et la privatisation des croyances, qui ne sont plus imposées, mais deviennent du ressort individuel6.

  • 7 Micheline Milot, La laïcité, Ottawa, Novalis, 2008.

En d’autres termes, la sécularisation correspond à une perte progressive de pertinence sociale et culturelle de la religion, en tant que cadre normatif orientant les conduites et la vie morale de l’ensemble de la société. Le processus de sécularisation s’accomplit sous la poussée des autres champs de l’activité sociale, économique, intellectuelle, artistique, etc., sans conflits importants et le plus souvent, sans débat. Si la religion demeure pertinente pour les individus et légitime socialement, elle ne peut plus s’imposer à l’ensemble de la société7.

11Au Mexique, la religion et ses institutions continuaient à régir toute la vie publique et privée de la société. La recomposition de l’univers humain et social, où d’autres domaines de savoir ont peu à peu occupé le lieu de la religion, passant du sacré au séculier, s’est faite de manière progressive, en donnant lieu à de nombreux conflits.

  • 8 Alessandro Ferrara, « The separation of religion and politics in a post-secular society », in Phil (...)

12Pour expliquer la manière dont la séparation entre religion et politique, entre Église et État, a pris corps au Mexique, je partirai de l’argument selon lequel il y aurait trois sens, ou trois discours de sécularisation : la sécularisation politique, la sécularisation sociale et un troisième sens que nous pourrions désigner comme « philosophique » : la transformation phénoménologique de l’expérience de croyance. Je m’arrêterai sur les deux premiers sens8.

  • 9 Micheline Millot, op. cit., p. 31.
  • 10 Roberto Blancarte, « Retos y perspectivas de la laicidad mexicana », in R. Blancarte, R. (comp.), (...)

13La sécularisation politique concerne la séparation entre politique et religion. L’exercice du pouvoir a lieu en termes séculiers, les citoyens sont libres d’exercer leur religion et de mener une vie non religieuse, l’État garantit la laïcité de ses institutions, et il existe une séparation claire entre l’Église et l’État. Dans ce sens, les termes de sécularisation et de laïcité sont équivalents, les aspects institutionnels de la sécularisation correspondent à ce que l’on entend par laïcité, c’est-à-dire un principe juridique qui « introduit une dissociation entre le politique et la religion dans la régulation globale de la société […]. Cette régulation se trouve traduite dans l’univers juridique, soit dans les constitutions, soit dans le droit coutumier. Le processus de laïcisation concerne plus spécifiquement l’aménagement des rapports entre l’État et les confessions et conduit l’instance politique à s’autonomiser par rapport aux normes religieuses9 ». Ce n’est pas le pluralisme religieux qui a rendu nécessaire la laïcité de l’État au Mexique, mais la disparition de la fonction légitimatrice de la religion et l’autonomie du politique vis-à-vis du religieux10.

  • 11 Jean-Pierre Bastian, op. cit.

14La sécularisation sociale renvoie au fait que la religion cesse d’avoir une incidence directe sur le droit, la politique, l’éducation et la vie publique, et répond à une inquiétude personnelle des communautés de croyants ; elle peut même avoir de moins en moins d’importance dans la vie privée des gens, qui utilisent plus rarement les rituels et les symboles religieux pour marquer les moments importants de leur vie, et les catégories religieuses cessent de modeler leurs pensées, leurs engagements, leurs loyautés. Étant donné la spécificité de son contexte historique – le pouvoir parallèle de l’Église, parfois supérieur à celui de l’État – la sécularisation politique du Mexique a été plus rapide que la sécularisation sociale. L’État libéral avait beau décréter le caractère séculier de ses institutions, la société mexicaine maintenait ses pratiques religieuses populaires et continuait à exhiber ses symboles religieux : « d’un côté il y avait la loi, de l’autre la société réelle11 ».

15Le programme des libéraux visait à établir au Mexique un principe de laïcité qui, après plusieurs tentatives, finit par être institué, au moins juridiquement, réorganisant les rapports entre l’État et l’Église. Au cours de ce processus, à partir duquel le pouvoir politique perdra toute garantie transcendantale de l’autorité, puisque le principe de souveraineté populaire sera instauré, les questions politiques, philosophiques et religieuses fusionneront pour donner lieu à une bataille idéologique entre conservateurs et libéraux.

16La présence de l’Église déterminait, depuis l’époque de la conquête et durant toute la période coloniale, les espaces de socialisation, les modes de vie, voire la disposition spatiale des villes et des villages. Il s’agissait d’une institution qui exerçait un pouvoir spirituel et temporel, ce qui lui permettait de participer à la vie politique. En ce qui concerne le politique, le processus de sécularisation modifiera les relations de pouvoir entre l’État et les corporations en général : villages, confréries, communautés, Église ; en ce qui concerne l’aspect religieux, le processus ne parviendra pas à modifier en profondeur les coutumes, les valeurs et les expressions culturelles.

  • 12 Felipe Tena Ramírez, Leyes fundamentales de México, México, Porrúa, 2005.

17Les Lois de Réforme avaient pour objectif la séparation de l’Église et de l’État et, tout du moins en partie, cherchaient à sanctionner un clergé qui était intervenu dans le monde politique et qui avait, de par sa richesse, favorisé les conservateurs et contribué à l’assujettissement de la nation durant l’invasion étrangère. En 1859, Juárez promulgue les cinq réformes suivantes : 1) la « Loi de nationalisation des biens ecclésiastiques » ; cette loi complète la loi Lerdo de désamortissement des biens de l’Église, avec un changement important : les biens ne passent plus aux mains des rentiers ; 2) la « Loi du mariage civil » : le mariage religieux n’est plus officiellement reconnu et le mariage est un contrat civil passé avec l’État ; 3) la « Loi d’enregistrement civil » : l’État tiendra les registres d’état civil des personnes, des naissances et des décès ; 4) la « Loi de sécularisation des sœurs et des moines » : les cloîtres ou les couvents sont interdits, et l’on décrète le départ des religieuses et des religieux qui y vivent. Et, quelques années plus tard, 5) la « Loi de liberté de culte » : chaque personne est libre de pratiquer ou de choisir son culte. Cette loi interdit également la réalisation de cérémonies à l’extérieur des églises ou des temples. Quatre décrets complètent ces lois : toute intervention du clergé dans les cimetières est interdite ; interdiction d’assister officiellement aux manifestations de l’Église ; sécularisation des hôpitaux et des établissements de bienfaisance ; et, finalement, extinction dans toute la République des communautés religieuses12.

18Ces mesures marqueront le début d’un processus de « sécularisation politique », qui rendra fondamentale l’imposition du principe juridique de laïcité : le pouvoir politique devient indépendant du pouvoir ecclésiastique, aussi bien dans ses institutions – enseignement, santé, assistance sociale, etc. – que dans l’exercice du pouvoir. La politique se radicalise avec Lerdo de Tejada, et le gouvernement incorpore en 1873 les Lois de Réforme à la constitution afin de les rendre irréversibles, marquant ainsi le début de la séparation définitive de l’Église et de l’État.

19Les libéraux réformistes cherchaient à construire un État, en transformant ses institutions et les idéologies dominantes. Ils voulaient voir émerger une nation, dont le pouvoir et l’autonomie permettraient d’oublier les conflits et l’instabilité qui avaient marqué la construction de l’État depuis l’indépendance. Pour créer de nouveaux « citoyens », il fallait créer un sentiment d’appartenance et de loyauté suffisamment efficaces, pour que ces citoyens se sentent obligés de payer des impôts et qu’ils soient prêts à mourir pour défendre la patrie. Il fallait aussi élaborer un passé héroïque commun, susceptible de construire au sein de la nation une représentation des gloires et des destins partagés qui permettrait la constitution de ces nouvelles « communautés imaginaires ».

  • 13 Jean-Pierre Bastian, op. cit.

20Mais les seuls à penser la nation comme une communauté volontaire, égalitaire et souveraine, libre de définir sa propre constitution, source de toute l’autorité, c’étaient les libéraux, une minorité radicale. C’est pourquoi « cette tentative de sécularisation entreprise par une minorité libérale restreinte a échoué et donné lieu à une laïcisation, à une sécularisation imposées par la force des armes libérales13 ». Pour que le projet réussisse, il aurait fallu que la transformation politique et la transformation sociale aient coïncidé. Si la Réforme avait transformé le juridique et l’institutionnel, la religion n’avait perdu aucune influence sur le culturel. Le processus politique des libéraux réformateurs devait parvenir progressivement à faire comprendre au peuple les problèmes existants, à remplacer l’ancienne unité religieuse par une unité politique et le sacré par la souveraineté du peuple, seule source de légitimité du pouvoir. Mais la force de la religion catholique, qui avait été reconnue dans un passé encore très récent comme la seule religion de l’État, entrava la transformation de la vie quotidienne. Les mutineries urbaines et les soulèvements paysans illustrent bien le choc entre libéraux urbains et une société traditionnelle, encore très liée à la religion, l’opposition des deux mondes et le fort ancrage de la religion. Un peuple attaché à son identité religieuse et organisé en fonction de son appartenance paroissiale cède difficilement le pas à un peuple républicain d’individus-citoyens.

21Du point de vue de la « sécularisation politique », l’Église et les communautés religieuses perdirent toute influence dans les domaines du politique, de l’éducation et de la vie publique en général. Mais les liens de loyauté sociale noués entre la société mexicaine et l’Église catholique, et des manières communes de concevoir le monde et la vie, n’allaient pas disparaître avec les réformes légales et juridiques nouvellement implantées. L’interdiction d’organiser des cérémonies religieuses et d’utiliser des symboles religieux dans l’espace public, accompagnée d’un anticléricalisme féroce, causa un retard considérable dans l’entreprise de « sécularisation sociale » de la société. L’anticléricalisme ne venait pas du peuple, qui continuait à afficher son respect du clergé, mais des élites pour lesquelles il était contradictoire d’être à la fois républicain et catholique.

22Le libéralisme mexicain a cherché à créer un monde alternatif au catholicisme – finalement toujours extrêmement présent –, moyennant une éducation publique laïque. Il cherchait, par l’éducation, à faire des individus de véritables citoyens, défenseurs des valeurs républicaines et de l’identité nationale, et à créer un futur démocratique. Toujours dans l’esprit des Lois de Réforme, Juárez fait de l’enseignement public un enseignement laïc, gratuit et obligatoire. On peut se demander, cependant, dans quelle mesure il a réussi à rendre hégémonique ce monde alternatif. Certes, si la culture religieuse a dû affronter pour la première fois une culture laïque dont les valeurs ne reposaient pas sur le catholicisme, le programme éducatif a présenté de sérieux problèmes : d’un côté, les municipalités, malgré toutes leurs bonnes intentions, ont été incapables d’affronter la problématique éducative ; de l’autre, ce projet n’avait pas été élaboré dans un esprit réellement universel. Déclarer l’éducation gratuite, laïque et obligatoire n’était pas suffisant, il fallait également prendre des mesures pour la mettre en place. Si l’école était considérée comme le lieu privilégié de la formation des nouveaux citoyens, il ne s’agissait pas encore d’un projet éducatif universel : les campagnes restaient à l’écart du projet libéral.

23Le processus de sécularisation et l’instauration du principe de laïcité libèrent les institutions étatiques du pouvoir et de l’influence de la religion, et leur permettent de conquérir leur autonomie. La sécularisation politique, l’exercice du pouvoir en termes séculiers impliquent aussi bien que tous les citoyens puissent exercer leur liberté religieuse, croire en un Dieu ou un autre, ou ne pas croire, qu’une claire séparation entre l’Église et l’État. La « sécularisation sociale » ne concerne pas des phénomènes politiques, mais sociaux, et elle implique un retrait de la religion de la sphère publique.

  • 14 Traduction réalisée par Danielle Zaslavsky. Collaboration élaborée avec l’appui du projet IN 40270 (...)

24Ce parcours rapide de la révolution des Lois de Réforme nous montre qu’il existe au Mexique une asymétrie frappante entre sécularisation politique et sécularisation sociale : la sécularisation politique a devancé la sécularisation sociale. Le principe de laïcité imposé d’en haut ne s’est pas traduit par une vaste sécularisation de la culture, qui a continué à dépendre fortement du catholicisme à la fin du XIXe siècle. On peut même affirmer qu’une bonne partie de la société n’a pas reconnu le principe de laïcité, qui s’avérait plus légal que réel, surtout au plan de la séparation de l’Église et de l’État, malgré les efforts des élites libérales pour modeler les comportements et les valeurs, à travers l’éducation républicaine et laïque14.

Notes

1 Erika Pani, ¿La voz de la Nación ? Los dilemas de la representación política. México, 1808-1867, en www.foroiberoideas.cervantesvirtual.com, 2007.

2 Erika Pani, « Entre transformar y gobernar. La Constitución de 1857 », Historia y política ; ideas, procesos y movimientos sociales, Ediciones Centro de estudios políticos y constitucionales, México, 2004, p. 65-86.

3 L’article 123 a été approuvé ainsi : « Il correspond exclusivement aux pouvoirs fédéraux d’exercer, en matière de culte religieux et de discipline externe, l’intervention désignée par les lois. »

4 A. Charles Hale, La transformación del liberalismo en México a fines del siglo XIX, México, Vuelta, 1991, p. 34.

5 Brian R. Hamnett, Juárez. El benemérito de las Américas, Madrid, Biblioteca Nueva, 2006, p. 100.

6 Jean-Pierre Bastian, « Leyes de Reforma, ritmos de secularización y modernidad religiosa en México, siglo XIX », Conférence : El Colegio de México, colloque « Las Leyes de Reforma y el Estado laico : importancia histórica y validez contemporánea », 2009.

7 Micheline Milot, La laïcité, Ottawa, Novalis, 2008.

8 Alessandro Ferrara, « The separation of religion and politics in a post-secular society », in Philosophy and Social Criticism, Sage, 2009, et « Reflexive Pluralism », in Philosophy and Social Criticism, Sage, 2010.

9 Micheline Millot, op. cit., p. 31.

10 Roberto Blancarte, « Retos y perspectivas de la laicidad mexicana », in R. Blancarte, R. (comp.), Laicidad y valores en un Estado democrático, México, Secretaría de Gobernación-El Colegio de México., 2001.

11 Jean-Pierre Bastian, op. cit.

12 Felipe Tena Ramírez, Leyes fundamentales de México, México, Porrúa, 2005.

13 Jean-Pierre Bastian, op. cit.

14 Traduction réalisée par Danielle Zaslavsky. Collaboration élaborée avec l’appui du projet IN 402709, DGAPA, UNAM.

Auteur

Chercheure à l’institut de recherches en philosophie de l’université nationale autonome du Mexique. Elle enseigne aussi à la faculté de philosophie et lettres de cette même université. Elle est titulaire d’un doctorat en philosophie de l’UNAM et spécialiste de philosophie de l’histoire et de philosophie politique. Parmi ses principales publications figurent : La explicación de la historia (1985), La tenacidad de la política (1995) [La ténacité de la politique, 2002] ; Pensar la democracia : Norberto Bobbio, (2007).

© Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 2015

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