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Dossier : Avez-vous vu les Érinyes ?

Varia

Les origines de l’évergétisme

Échanges et identités sociales dans la cité grecque

Marc Domingo Gygax

Résumé

Cet article s’attache à la définition de l’évergétisme, considéré comme un phénomène à double sens, qui implique tant les dons volontaires effectués par des individus à la cité, que la reconnaissance par cette dernière de ces offrandes comme bienfaits publics, sur le mode du contre-don. Par l’analyse historique et structurelle des principaux mécanismes de l’évergétisme, l’auteur tente, en une démarche originale, de bâtir un modèle général qui permette de comprendre les origines et l’évolution de ce phénomène (dont les premières attestations remontent à l’époque archaïque) pour poursuivre son étude jusqu’au début de la période hellénistique. La reconstruction historique de l’évolution de l’évergétisme fait apparaître différents degrés et modes de participation des individus à l’évergétisme, en fonction de leur position sociale en tant qu’étrangers, athlètes, militaires, hommes politiques ou, simplement, citoyens riches. L’auteur montre ainsi comment le cercle des personnes impliquées dans ce processus ne cesse de croître jusqu’à ce que les conditions de son plein épanouissement soient réunies à l’époque hellénistique.

Texte intégral

1Lorsque l’historien de l’Antiquité s’interroge aujourd’hui sur la société du monde hellénistique, l’un des premiers aspects qu’il est conduit à prendre en considération est celui de l’évergétisme, c’est à dire le fait que des citoyens riches, des étrangers et des souverains rendent de leur propre initiative des services et offrent des dons aux cités, et qu’en retour, ces dernières reconnaissent publiquement ces actes comme des bienfaits (euergésiai).

  • 1 Paul Veyne, Le pain et le cirque : sociologie historique d’un pluralisme politique, Paris, Seuil, 1 (...)
  • 2 Philippe Gauthier, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (IVe-Ier siècle avant J.-C Contribution (...)
  • 3 Ph. Gauthier, Les cités grecques, op. cit., p. 1. Sur les études récentes suscitées par ce thème, v (...)

2Le fait que l’on associe communément la période hellénistique avec l’évergétisme est lié à la nature même des sources sur lesquelles repose notre connaissance de cette époque : peu de textes littéraires sont parvenus jusqu’à nous, mais de nombreuses inscriptions ont été conservées, dont une bonne part sont précisément des décrets pris par les cités en l’honneur de bienfaiteurs (euergétai). L’importance d’un sujet historique n’est certes jamais dictée par l’abondance ou la rareté de la documentation mais repose plutôt sur les questions que posent les historiens aux sources. Le cas de l’évergétisme n’est pas une exception. Notre intérêt pour l’évergétisme repose, avant tout, sur les travaux de deux historiens français : Paul Veyne, auteur d’un livre fameux – Le pain et le cirque1 – et Philippe Gauthier, dont l’ouvrage – Les cités grecques et leurs bienfaiteurs2 – bien qu’aux antipodes du précédent sur le plan méthodologique, n’en est pas moins brillant. Grâce à ces deux auteurs, nous sommes aujourd’hui avertis de l’importance prise par l’évergétisme dans le monde des cités hellénistiques, tant par la durée du phénomène – qui dépasse le cadre de la période pour se prolonger durant une grande partie de l’époque impériale – que par le rôle qu’il joue dans les relations politiques, sociales et économiques nouées par les cités. Le thème est cependant encore loin d’être épuisé, comme le reconnaissait d’ailleurs Ph. Gauthier : « le rôle des bienfaiteurs dans les cités grecques et l’attitude de celles-ci envers eux forment un sujet presque inépuisable »3.

3Certains aspects de ce phénomène demeurent, de fait, encore peu abordés alors même qu’ils suscitent de nombreuses interrogations. Il en va ainsi de la question de ses origines : quelles sont les institutions et les pratiques sociales qui ont pu servir de matrice à l’émergence de l’évergétisme ? Quel processus historique a conduit à son apparition ? À partir de quand peut-on légitimement employer ce terme ? Le présent article tentera de répondre à ces questions, après une brève analyse critique des points de vue respectifs de P. Veyne et Ph. Gauthier sur le sujet.

  • 4 Paul Veyne, L’inventaire des différences, Paris, Seuil, 1976.
  • 5 P. Veyne, Le pain et le cirque, op. cit., pp. 9, 185, 209 sqq.

4Si P. Veyne n’a pas approfondi les questions évoquées ci-dessus, c’est, entre autre, parce qu’il n’était pas enclin à l’analyse des processus évolutifs en histoire. Son livre est conçu comme la mise en pratique des idées énoncées dans l’Inventaire des différences4 – œuvre dans laquelle il se livre à une sévère critique de « l’histoire narrative » en introduction à son propos – et repose sur le postulat de l’identification « d’invariants ». Les changements subis par l’évergétisme au cours de ses quelques 600 ans d’existence (300 av. J.-C.- 300 ap. J.-C.)5 sont ainsi à peine évoqués. De même, l’auteur porte peu d’intérêt aux origines du phénomène, se contentant d’évoquer brièvement ce qu’il nomme ses « précédents », à savoir les largesses de l’époque archaïque et les liturgies. Son argumentation consiste à placer l’émergence de l’évergétisme comme une conséquence de l’apparition, à l’époque hellénistique, d’une nouvelle classe sociale – les notables – mue par des « invariants » psychologiques comme le désir d’éternité ou celui d’exprimer sa supériorité sociale par le goût de l’ostentation.

  • 6 Ph. Gauthier, Les cités grecques, op. cit., p. 4.

5Ph. Gauthier, en revanche, s’intéresse à l’évolution historique du phénomène de l’évergétisme. Sur la base de l’étude des honneurs reçus par les citoyens bienfaiteurs au ive siècle, il est conduit à s’intéresser aux échanges de type évergétique pratiqués à cette époque – soit plus d’un siècle avant la date que choisit P. Veyne pour commencer son étude. Son ouvrage analyse les différences que l’on peut observer entre l’évergétisme de la haute époque hellénistique et celui de la basse époque. Il ne remonte cependant pas au-delà du ive siècle, se justifiant de la sorte : « Pour le sujet qui m’occupe, les périodes plus reculées, y compris le ve siècle, me semblent relever d’une sorte de préhistoire, que je laisse à de plus compétents le soin d’éclairer. Rares, en effet, sont les témoignages contemporains et leur interprétation suscite de grandes difficultés »6.

6C’est pourtant précisément sur cette « préhistoire » que nous allons nous pencher dans les pages qui suivent, tout en gardant présentes à l’esprit les réelles difficultés soulignées par Ph. Gauthier. Avant de poursuivre, il est cependant nécessaire de définir ce que l’on peut entendre par évergétisme et d’en donner les principes selon nous fondamentaux.

L’évergétisme : une relation de réciprocité

  • 7 Voir à ce sujet notre article dans la revue Mètis, n. s. 1, 2003 : Marc Domingo Gygax, « Euergetism (...)

7La plupart des auteurs traitant de ce sujet ont réduit le phénomène à l’acte de donation, comme si le terme était toujours synonyme de « mécénat » ou de « munificence »7. L’une des caractéristiques de l’évergétisme, cependant, est bien que les dons et services sont reconnus officiellement comme des bienfaits par le biais de la concession d’honneurs pris en faveur du donateur (décrets honorifiques, éloges publics, couronnes, statues…). On ne peut par conséquent pas parler d’évergétisme si cette reconnaissance publique fait défaut, même si, par ailleurs, le bienfaiteur est perçu comme tel par la communauté. L’évergétisme, en réalité, est un phénomène à double sens : celui, effectivement, du don mais aussi celui de l’honneur octroyé en retour par lequel la communauté récompense le bienfaiteur. La réciprocité, et non le caractère unilatéral, voilà bien ce qui caractérise l’évergétisme.

  • 8 Marcel Mauss, Essai sur le don, Paris, Presses Universitaires de France, 1950 ; Maurice Godelier, L (...)
  • 9 Voir Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, Genève/Paris, Droz, 1972, pp. 221-227.

8Ce caractère de réciprocité repose sur un principe très ancien, présent dans la culture grecque comme ailleurs, par lequel un cadeau appelle obligatoirement, pour rétablir l’équilibre dans la relation, un contre-don8. Le don génère en effet chez celui qui le reçoit un sentiment de dette qui trouve son pendant, chez le donateur, dans l’attente d’un geste correspondant en retour. Le fait que le délai assigné à l’accomplissement du contre-don ne soit pas déterminé – indétermination nécessaire au maintien de l’illusion de gratuité qu’implique le cadeau – ouvre, certes, la voie à l’éventualité qu’en pratique celui-ci ne soit jamais accompli : pendant le temps de l’attente en effet, toutes sortes d’interférences peuvent surgir, et une « négociation » entre les deux parties peut même, au final, l’empêcher9. Ceci ne doit cependant pas être interprété autrement que comme une exception à la règle établie qui veut que tout don implique un contre-don.

  • 10 Ainsi, lorsque Laerte s’adresse à Ulysse, « tu perdis les présents dont tu comblas cet hôte !… Ah ! (...)
  • 11 Pseudo-Aristote, Rhetorica ad Alexandrum, 1446 b. Voir aussi Hésiode, Les travaux et les jours, 354 (...)

9Ce principe se perçoit déjà clairement dans les poèmes homériques10. On le rencontre également à travers les sources littéraires des époques postérieures, comme chez Hésiode, Épicharme ou Platon, et il se trouve précisément défini par le Pseudo-Aristote, dans sa Rhétorique à Alexandre : « les cadeaux sont toujours offerts dans l’attente d’un bénéfice ou en reconnaissance de bienfaits antérieurs »11.

  • 12 Lycurgue, 1,139-140 ; Démosthène, 20, 64 ; Jeanne et Louis Robert, Fouilles d’Amyzon en Carie, Pari (...)

10Ainsi, de même que tout don oblige la personne qui le reçoit à un contre-don, de même les bienfaits contraignent la communauté à une forme de réciprocité envers le bienfaiteur. Lycurgue, par exemple, mentionne les services pour lesquels le peuple doit se sentir reconnaissant envers le bienfaiteur qui les a rendus, tels le fait d’avoir rempli brillamment les obligations liées à la triérarchie, d’avoir contribué financièrement à la construction des murailles ou, par des services d’ordre militaire, à la défense de la cité. Démosthène, quant à lui, souligne combien il est important pour la cité de récompenser ses bienfaiteurs – idée que l’on rencontre exprimée à de très nombreuses reprises dans les décrets hellénistiques. Entre autres exemples, citons le cas de Xanthos qui, à l’époque de Ptolémée II, concède des honneurs au chef de la garnison « afin que tous puissent voir comment la cité des Xanthiens se souvient de ceux qui l’ont obligée et sait récompenser largement ses bienfaiteurs »12.

  • 13 Ph. Gauthier, Les cités grecques, op. cit., pp. 83 sqq., 112 sqq., 127-128.
  • 14 IG II2 682 = Syll.3 409. Voir aussi Eschine, 3, 236.
  • 15 La traduction précédente est de Jean-Marie Bertrand, Inscriptions historiques grecques, Paris, Les (...)
  • 16 Isocrate, 18, 66 ; Démosthène, 20, 35.

11De la sorte, qui a accompli un bienfait envers la cité, à l’image d’un donateur, espère obtenir quelque chose en échange. Ce fait peut même conduire le bienfaiteur à prendre lui-même l’initiative de demander une récompense. Ainsi nous savons qu’à Athènes, à partir au moins du IVe siècle, les citoyens peuvent réclamer l’octroi d’honneurs auprès de la Boulè ou de l’Ecclésia, un procédé qui semble aussi avoir existé dans d’autres cités à l’époque hellénistique13. Dans le décret qu’Athènes prend en faveur de Phaidros de Sphettos, au milieu du iiie siècle, on trouve une allusion aux « honneurs que Phaidros a demandé qu’on lui concède »14. De fait, tant les décrets que les textes littéraires désignent par le même terme les honneurs et les bienfaits : dôréai (cadeaux). Ce que Phaidros a demandé à la cité, et que nous traduisons par « honneur » ou « récompense », est en réalité une dôréa15. De même Isocrate et Démosthène nomment tous deux les bienfaits des dôréai16.

  • 17 Diodore de Sicile, 20, 82, 1-3. On trouvera d’autres exemples dans les inscriptions suivantes : I. (...)

12En termes de principe, les « bienfaits » sont représentés par les dons et les « honneurs » correspondent aux contre-dons. Cependant, la relation de réciprocité à l’œuvre dans l’évergétisme ne fonctionne pas toujours de manière aussi simple. Il arrivait quelquefois que les honneurs soient accordés de manière anticipée, en récompense, en quelque sorte, de bienfaits virtuels, et n’aient pour objectif que d’inciter les bienfaiteurs potentiels à passer à l’acte. C’est le cas, par exemple, des honneurs dévolus en 305 par Rhodes à Antigone le Borgne afin qu’il respectât les traités passés entre la cité et Ptolémée Ier. Ce cas est tout à fait caractéristique du type de relations qu’entretenaient les cités avec les souverains et les fonctionnaires hellénistiques17. Il montre également comment ces dernières pouvaient jouer avec les règles de la réciprocité qui régissent l’évergétisme et spéculer tant sur les bienfaits que sur les honneurs pour obliger les donateurs.

13Ainsi, les bienfaits tout comme les honneurs peuvent-ils jouer le rôle de dons et de contre-dons de façon simultanée. Ils peuvent, en effet, être des éléments à part entière de deux niveaux de réciprocité, l’un institutionnalisé et l’autre informel, agissant de façon concomitante : d’un certain point de vue, un bienfait ou une récompense peut fonctionner comme un don, tout en étant perçu, sur un autre plan, comme un contre-don. C’est, en fait, le mécanisme à l’œuvre dans le cas, évoqué ci-dessus, des honneurs accordés de manière anticipée par les cités aux souverains hellénistiques. Les honneurs, dans ce cas de figure, sont considérés comme de simples dons, au niveau non officiel, alors que sur le plan institutionnel, ce sont des contre-dons pour les bienfaits virtuels du roi. Les bienfaiteurs et les personnes qu’ils obligent peuvent, en outre, avoir des vues diverses et opposées sur ce qui constitue un don et ce qui définit un contre-don. Dans l’Athènes du ive siècle par exemple, certains citoyens entendent présenter leurs contributions à la cité, réalisées sous forme de liturgies, comme des dons, alors que d’autres les perçoivent comme des services dus par tout bon citoyen à la polis.

14Le caractère de réciprocité se trouve ainsi au fondement même de la relation évergétique ; en prenant en considération cet aspect, on peut mieux comprendre les origines de l’évergétisme. Nous entendons ainsi montrer que la pratique d’échanger des bienfaits contre des honneurs, c’est à dire de se livrer à l’évergétisme, est une caractéristique très ancienne de la cité grecque. De plus, les bienfaits réalisés sous forme de dons sont aussi anciens que la cité elle-même ; bien que durant une longue période ils se placent en dehors de l’institution évergétique, on les trouve, dans le monde de la cité, au cœur d’une relation de réciprocité informelle nouée entre les élites et le peuple.

Aux origines de l’évergétisme institutionnel : étrangers et athlètes

  • 18 Cette information a été déjà commentée plus brièvement dans Marc Domingo Gygax, « Contradictions et (...)
  • 19 Hérodote, 1, 54. À propos des témoignages archéologiques de la munificence de Crésus, voir Machteld (...)
  • 20 Hérodote, 9, 73 ; Lycurgue, 1, 87.

15Une variété de sources tant littéraires qu’épigraphiques témoignent des premiers échanges de dons et récompenses dans le monde grec antérieur à la cité classique18. Ainsi, si l’on en croit Hérodote, le roi lydien Crésus aurait offert, au milieu du vie siècle, deux statères d’or à chaque Delphien. « En récompense, les Delphiens concédèrent à Crésus et aux Lydiens la faveur de consulter en priorité l’oracle [promantie], l’exemption de taxes [atélie], le privilège d’occuper un siège au premier rang aux spectacles [proédrie] ainsi que le droit de devenir Delphien pour tout Lydien qui le désirerait »19. Un autre passage du même Hérodote évoque le fait que les membres du dème attique de Décélie jouissaient à Sparte « depuis des temps reculés » de l’atélie et de la proédrie car ils avaient soutenu les fils du roi spartiate Tyndare lors de leur invasion de l’Attique. On rencontre également chez Lycurgue des indices d’une concession de proédrie très ancienne. Cet auteur rapporte ainsi qu’à Athènes, les descendants de Cléomantis – originaire de Delphes – bénéficièrent de ce privilège en raison de l’aide que ce dernier apporta à Athènes à l’époque du roi Codros20.

16Mais il est vrai que ce genre de source littéraire, mêlé d’éléments légendaires, pose de délicats problèmes d’utilisation en tant que document historique. Ainsi il est nécessaire de chercher d’autres informations dans les données épigraphiques. Or certaines inscriptions attestent, dès cette époque ancienne, l’octroi par les cités de récompenses à leurs bienfaiteurs.

  • 21 SEG 11 add. 1180 a = Nomima I, 37. Voir (également pour la datation) Henri Van Effenterre et Franço (...)
  • 22 IG IX 1, 867 = Nomima I, 34. Sur la datation, H. van Effenterre et Fr. Ruzé, Nomima, op. cit., p. 1 (...)

17Citons, par exemple, le cas des Éléens qui, entre 600 et 550, firent graver une inscription dans leur stade en faveur d’un proxénos spartiate ; ceci constituait pour ce dernier, comme l’ont justement souligné Henri van Effenterre et Françoise Ruzé, « un honneur insigne » accordé vraisemblablement en remerciement de l’aide apportée aux Éléens à Sparte ou dans une cité périèque21. À peu près à la même époque, Corcyre honorait l’un de ses bienfaiteurs décédé par la construction d’un cénotaphe portant une inscription en l’honneur de Ménécratès « proxénos cher au peuple »22.

  • 23 Syll.3 4 = Nomima I, 32 (Cyzique) ; Nomima I, 40 (Métaponte).

18À l’inverse de celles que nous avons vues précédemment dans les sources littéraires, ces récompenses ne sont pas encore du type de celles qui caractériseront par la suite l’évergétisme. Nous disposons cependant d’une inscription de Cyzique, datée du vie siècle, qui nous informe sur la concession de privilèges fiscaux et du droit de manger dans le prytanéion (sitèsis) faite à un certain Manès ainsi qu’aux fils d’Aisépos et à ses descendants. La nature des bienfaits octroyés à la cité n’est pas mentionnée, mais il semble que Manès, pour lequel la stèle fut érigée, soit le réel bienfaiteur. Il est possible que la mention de privilèges similaires apparaisse sur une inscription fragmentaire de Métaponte de la fin du vie siècle23.

  • 24 I. Cret. IV, 64 = Nomima I, 8 (Gortyne) [avec la traduction ci-dessus] ; IG XII Suppl. 549 = Nomima(...)

19Ces quelques rares données concernant le vie siècle ne correspondent sans doute pas à des cas isolés d’octroi de récompenses à des bienfaiteurs. Cette impression peut être confirmée par le fait que dès le début du Ve siècle, nous trouvons des inscriptions qui, tant par les formules employées que par la nature des dons et honneurs mentionnés, se rapprochent beaucoup des décrets honorifiques des époques classique et hellénistique. Une inscription du début du Ve siècle nous apprend ainsi que la cité de Gortyne a accordé à un certain Dionysios « un cadeau [dôréa] … (pour sa valeur) à la guerre et ses bienfaits [euergésiai], … l’exemption de toutes taxes [atélie] pour lui et ses descendants, … le droit civique, une maison à Avlôn à l’intérieur de la forteresse et un terrain à l’extérieur des terres ». Vers 475, à Érétrie on accorde les titres de « proxénos et euergétès » à un certain Aristotélès, fils de Khélônios, appellation qu’Hérodote donne également à Alexandre Ier en référence probable à un décret pris à Athènes entre 496/93 et 486/83 en l’honneur de ce souverain24.

  • 25 Pour autant, le fait que l’origine de Manès ne soit pas évoquée ne constitue pas un indice fiable d (...)

20Ces faits, datables du début du Ve siècle, donnent à penser qu’il existait déjà à cette époque une tradition établie d’octroi d’honneurs aux bienfaiteurs dans les cités et que cette pratique était relativement étendue à l’époque archaïque. Mises à part les questions de chronologie, un autre aspect attire cependant l’attention dans les exemples cités ci-dessus : il s’agit du fait que tous les bienfaiteurs, ou presque, sont étrangers. Seule l’inscription de Cyzique, en effet, introduit un doute quant à l’origine du personnage honoré – Manès – et pourrait ainsi laisser supposer qu’il s’agit de l’un de ses citoyens25. Est-ce à dire que, dans la polis archaïque, les citoyens ne reçoivent jamais de récompense de la part de leur cité, ou seulement de manière exceptionnelle ?

  • 26 À propos de ces inscriptions, voir Luigi Moretti, Iscrizioni agonistiche greche, Rome, A. Signorell (...)
  • 27 Aristokleidas : Pindare, Ném. 3, 67-68 ; Telesikrates : Pindare, Pyth. 9, 73 ; trad. Aimé Puech, Pi (...)
  • 28 Christian Mann, Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, Göttingen, Vanden (...)
  • 29 Leslie Kurke, The Traffic in Praise, Ithaca, Cornell UP, 1991, p. 3 ; Chr. Mann, Athlet und Polis, (...)
  • 30 On connaît, ainsi, le cas de statues élevées à des athlètes tels Arrhachion, vainqueur à Olympie en (...)
  • 31 Pindare, Isthm. 1, 50-51 ; Pindare, Ném. 3, 65-67.
  • 32 Xénophane, Fr. 2 (D). Plutarque, Solon, 23, 3 ; 24, 3.

21Il existe, pourtant, une catégorie de personnes qui fait notablement exception à la règle : celle des athlètes victorieux. En effet, les citoyens ayant accompli des exploits sportifs étaient honorés par leurs cités et considérés comme des bienfaiteurs. La victoire aux Jeux Olympiques, Pythiques, Isthmiques ou Néméens ne représentait pas seulement un motif de fierté pour celui qui l’avait obtenue mais aussi pour sa cité, sur laquelle retombait sa gloire, et dont le nom, associé à celui de l’athlète, était proclamé solennellement par les hérauts après le triomphe et gravé sur les inscriptions votives26. Les œuvres de Bacchylide et de Pindare montrent bien combien les victoires aux jeux panhelléniques étaient appréciées et généraient un sentiment de fierté qui, à en juger par les honneurs dont les athlètes étaient parés depuis des temps très anciens, devait régner dans les cités bien avant l’époque de ces auteurs. Ainsi, Pindare écrit qu’Aristokleidas d’Égine a « associé [par ses succès] cette île à sa gloire » et que Telesikrates de Cyrène « a fait proclamer le nom de Cyrène, qui le recevra avec allégresse »27. Il est vrai que la composition des épinicies relevait de la responsabilité directe de l’athlète, ou de l’un de ses proches, et non de la cité28. Cependant, le fait de considérer les athlètes victorieux comme des bienfaiteurs reflétait sans doute l’attitude adoptée par les cités ainsi obligées, et plus particulièrement par les aristocrates se trouvant à leur tête. Les épinicies en effet n’étaient pas composées pour la jouissance individuelle des athlètes, mais bien plutôt pour servir à la mise en scène, devant l’ensemble de la communauté ou d’un groupe restreint, du sentiment de reconnaissance nourri par la cité – ou au moins ses élites – envers eux29. Ainsi, les athlètes étaient-ils considérés comme des bienfaiteurs de la cité et, pour cette raison, récompensés. Dès l’époque archaïque, ils reçoivent d’ailleurs des honneurs tels que des statues (érigées par la cité ou l’athlète lui-même avec le consentement de cette dernière), des privilèges (sitèsis, proédrie) ou encore des avantages matériels, ajoutés à l’hommage spontané rendu par leur cité à leur retour et au motif des épinicies30. Pindare n’exagère sans doute pas lorsqu’il considère les épinicies comme un honneur payé en tribut par le peuble31. C’est cependant un poème de Xénophane (vie siècle) qui offre la meilleure preuve de la reconnaissance dont faisaient l’objet les athlètes : celui qui avait gagné à Olympie « devenait pour ses concitoyens plus glorieux, recevait un siège d’honneur aux jeux, était nourri aux frais de la cité et récompensé d’un cadeau précieux ». Moins fiable, quoique pas improbable, apparaît le fait relevé par Plutarque qui rapporte comment Solon fixa à respectivement 500 et 100 drachmes le montant de la récompense offerte pour la victoire aux Jeux Olympiques et Isthmiques32.

22Dans la cité archaïque, tant les étrangers que les athlètes peuvent donc être largement récompensés par la communauté qu’ils ont obligée, fait qui contraste avec le manque ou la rareté des informations relatives aux honneurs rendus aux citoyens ayant accompli des bienfaits autres que les victoires sportives. Nous ne devons cependant pas trop vite en déduire qu’il n’existait pas de citoyens bienfaiteurs en dehors des athlètes. Ce serait se méprendre, comme on a pu le faire parfois, sur la nature profonde de l’aristocratie archaïque et sur son attitude. Dans la cité de l’époque archaïque, les élites réalisent en fait de très nombreux bienfaits.

La pratique du bienfait au cœur des valeurs de l’aristocratie

  • 33 Chester G. Starr, Individual and Community. The Rise of the Polis 800-500 B. C., New York/Oxford, O (...)

23Les services rendus et dons effectués par les aristocrates en faveur de leurs cités sont un aspect du monde de la polis archaïque encore bien peu étudié. Sans doute influencés en ce domaine par l’image négative que véhiculent la poésie élégiaque et lyrique, les historiens ont, au contraire, stigmatisé certains traits de caractère jugés comme intrinsèques à la définition même de l’aristocratie, tel son égoïsme ou sa volonté de se démarquer du reste de la communauté. Il en est ainsi de Chester Starr qui affirme : « les aristocraties des États grecs recherchaient leur propre intérêt d’une manière qui perturbait la société »33. Ce qu’affirme l’historien américain dans ces lignes, sans être faux ne correspond cependant qu’à une facette des relations nouées entre la cité archaïque et ses élites. Dans le cadre de cette institution, en effet, ces dernières étaient grandement mises à contribution, malgré leur désir de se distancier du peuple, avec lequel elles devaient cependant cohabiter de manière plus étroite que durant la période homérique.

  • 34 Victor Ehrenberg, Der Staat der Griechen, Leipzig, Teubner, 1957/58, v. 1, p. 62 sqq. ; Jochen Blei (...)

24La cité archaïque devait faire face à de multiples dépenses qu’elle n’aurait pu honorer en raison de l’indigence d’une partie de la population et des carences de la fiscalité, sans l’aide des aristocrates, et même si elle était à même d’obtenir de nombreuses ressources liées, par exemple, à la location des parcelles de terre publique34. Il est d’ailleurs probable que les difficultés économiques aient été l’un des facteurs qui, au tournant des époques homérique et archaïque, contribuèrent à déplacer le pouvoir des mains des basileis à celles de l’élite aristocratique, seule à même d’assumer la charge des nouvelles dépenses.

  • 35 V. Ehrenberg, Der Staat der Griechen, op. cit., v. 1, p. 64 ; Christian Meier, « Wie die Athener ih (...)
  • 36 Aristote, Athenaion politeia, 3, 1 (Dracon) ; 7, 3-4 (Solon).

25Ainsi les aristocrates pourvoyaient aux dépenses liées à l’exercice des fonctions publiques, de même qu’ils possédaient les moyens de financer sacrifices et envois d’ambassades35. Sans un patrimoine personnel important, il était impossible d’assumer les charges de l’autorité publique dans l’Athènes archaïque, par exemple, comme on peut le lire dans La Constitution d’Athènes à propos du régime de Dracon : « on nommait les magistrats en fonction de la naissance et de la richesse ». Sous le gouvernement de Solon, le niveau des revenus constituait d’ailleurs le seul critère de dévolution des charges publiques36.

  • 37 Plutarque, Solon, 2, 1 ; Cimon : Aristote, Athenaion politeia, 27, 3 ; Athénée, 12, 532 f-533 c.

26Les contributions de l’élite ne se limitaient cependant pas au domaine public. Celle-ci pouvait également contribuer à aider les personnes en difficultés par des distributions de nourriture, de vêtements ou des facilités accordées pour le logement. C’est sans doute à ce type d’actions que se serait livré le père de Solon qui, si l’on en croit Plutarque, aurait vu son patrimoine considérablement amenuisé par sa trop grande philanthropie. C’est également ce genre de bienfaits que réalise, au début du ve siècle, un personnage comme Cimon37.

  • 38 Voir la liste des temples construits aux VIIe et VIe siècles dans Robin Osborne, Greece in the Maki (...)
  • 39 Ch. Starr, Individual and Community, op. cit., 58.
  • 40 Moses I. Finley, The Ancient Economy, Berkeley/Los Angeles, California UP, 1973, p. 151. Frank Kolb (...)
  • 41 Hérodote, 5, 62 ; Pindare, Pyth. 7, 9-12.
  • 42 Loretana de Libero, Die archaische Tyrannis, Stuttgart, Steiner, 1996, pp. 97, 408.
  • 43 Lilian H. Jeffery, The Local Scripts of Archaic Greece, Oxford, Clarendon, 1961, p. 367 et pl. 71 n (...)
  • 44 Hérodote, 5, 62.

27Aux viie et vie siècles, toute cité pouvant se le permettre élève un temple avec une statue consacrée à la divinité locale38. Or il semble peu probable que les produits des taxes et des butins de guerre aient seuls pu suffire au financement de ces constructions, contrairement à ce qu’ont supposé certains auteurs39. En revanche, l’aristocratie a dû jouer un rôle non négligeable dans ce domaine, par le biais de contributions matérielles et humaines40. Ainsi on peut supposer que la généreuse contribution apportée par les Alcméonides à la reconstruction du temple d’Apollon à Delphes, à la fin du vie siècle, ne représente qu’une occurrence spectaculaire d’une attitude par ailleurs courante des élites lors de l’érection de temples dans les cités41. Le temple d’Héra à Samos ou les salles des Trésors de l’acropole d’Athènes furent en effet financés par des aristocrates et il est, de même, fort vraisemblable que tant les Anciens que les Modernes aient, à tort, associé les noms de tyrans archaïques à des bâtiments sans doute dus en réalité à la générosité d’aristocrates locaux42. Nous possédons quelques rares témoignages épigraphiques à ce sujet, notamment une inscription de la région entre Cyzique et Lampsaque43. La façon dont Hérodote se réfère au bienfait réalisé par les Alcméonides est aussi révélatrice. Voici comment il évoque leur action : « comme ils possédaient des fonds et appartenaient à une famille qui, depuis des temps reculés, jouissait d’un grand prestige, ils firent élever un temple plus luxueux »44. La famille des Alcméonides est bien celle de riches aristocrates, dont on attendait, de ce fait, l’accomplissement de ce type de don.

  • 45 Hartwin Brandt, « Γῆς ἀναδασμός und ältere Tyrannis », Chiron, 19, 1989, pp. 207-220 ; E. Stein-Höl (...)
  • 46 Les exemples de constructions sont abondamment documentés dans L. de Libero, Die archaische Tyranni (...)
  • 47 Recherche du soutien du dèmos : Aristote, Politique, 1305 a 19 sqq. et 38 sqq. ; Diodore de Sicile, (...)

28À propos de ce phénomène social, nous disposons en fait de sources plus nombreuses qu’il ne paraît de prime abord, celles-là même qui ont permis récemment de reconsidérer la tyrannie archaïque. Loin d’apparaître comme des meneurs révolutionnaires populaires, les tyrans sont désormais plutôt considérés comme des membres à part entière de l’aristocratie, agissant conformément aux codes et aux valeurs de cette dernière45. Ainsi est-il possible à la lumière de cette façon plus anthropologique de voir les choses, de considérer que les bienfaits réalisés par les tyrans, sous la forme de constructions, de contributions financières aux fêtes, de soutien matériel apporté aux citoyens les plus pauvres46, se placent dans la droite ligne d’un comportement de type aristocratique. Le fait que leurs dons aient été plus importants et prestigieux que ceux des membres de leur groupe social s’explique simplement par le fait que, dans leur cas, jouaient des circonstances particulières telles la nécessité de trouver une assise populaire la plus large possible, ou de remplir les vides laissés par les autres aristocrates dans le financement des activités publiques (en ce domaine, les tyrans jouissaient, en pratique, souvent d’un véritable monopole). S’ajoute à cela le fait qu’ils disposaient de moyens financiers plus importants que leurs concitoyens grâce aux confiscations et aux butins de guerre47.

  • 48 Pseudo-Aristote, Oeconomica, 1347 a 11-14 ; Pseudo-Xénophon, Athenaion politeia, 1, 13 ; Hérodote, (...)
  • 49 Martin Ostwald, « Public Expense : Whose Obligation ? Athens 600-454 B. C. E. », Proceedings of the (...)
  • 50 Douglas M. MacDowell, The Law in Classical Athens, Ithaca/NY, Cornell UP, 1978, pp. 162-164 ; Vince (...)
  • 51 Louis Gernet, Démosthène. Plaidoyers civils, Paris, Les Belles Lettres, 1957, v. 2, pp. 71-77 (Noti (...)

29Les bienfaits accordés aux cités par les aristocrates de l’époque archaïque pouvaient aussi prendre la forme de liturgies. Certains auteurs anciens les évoquent, comme le Pseudo-Aristote, à propos des triérarchies, phylarchies, chorégies et « autres liturgies » de l’époque d’Hippias, le Pseudo-Xénophon parlant des chorégies sous les Pisistratides, Hérodote évoquant celles d’Égine ou encore Démosthène se référant aux antidoseis du temps de Solon48. Nous pouvons ajouter à cela les naukrariai, apparues dès avant l’époque de Solon, qui semblent désigner (bien que l’interprétation du terme soit délicate) des fractions de la population citoyenne, chargées de l’équipement des navires, et placées sous le commandement des navarques assumant en partie le financement de ces opérations49. Il faut reconnaître que les références aux auteurs anciens que nous venons de citer peuvent contenir certains anachronismes (comme l’allusion aux triérarchies) et certaines d’entre elles, tel le passage extrait d’Hérodote, sont incontestablement douteuses. Cependant, bien que nous ne puissions ici analyser en détails chacun des cas évoqués, il apparaît probable que les liturgies aient existé dans la cité archaïque : les services rendus par les aristocrates à la communauté dans différents secteurs de la vie publique devaient en effet être organisés d’une façon ou d’une autre. Or les liturgies sont précisément le cadre public dans lequel doivent s’accomplir ces prestations pourtant à l’origine volontaires. Ainsi, les classes censitaires établies par Solon, qui définissaient les droits politiques des Athéniens, étaient en réalité une forme de division idéale de la société pour déterminer quelle partie de la population était en mesure d’assumer financièrement les liturgies. En outre, comme l’a souligné Louis Gernet, l’antidosis (c’est à dire la procédure par laquelle un citoyen désigné pour une liturgie pouvait en faire retomber la charge sur un autre plus riche, ou échanger avec ce dernier son patrimoine50) est une institution étrange, qui cadre mal avec l’époque classique. On la comprend mieux, en revanche, si l’on en place l’origine à la période archaïque : elle se fonde sans doute alors sur le principe de l’échange de dons et de la compétition inhérents à l’aristocratie51.

30Ainsi, à la lumière de ces considérations tendant à réinterpréter l’attitude des aristocrates de l’époque archaïque, nous pouvons affirmer que ces derniers non seulement rendaient des services et faisaient des dons à leurs communautés, mais plus encore, peuvent être comparés aux évergètes de la période hellénistique par l’ampleur et l’importance de leurs prestations. Une question demeure cependant : pourquoi n’ont-ils reçu aucun honneur en retour ?

  • 52 Hérodote, 5, 62.

31On peut supposer que plusieurs de leurs contributions n’étaient tout simplement pas perçues comme des bienfaits. Contrairement en effet à l’époque classique, où l’on commence déjà à voir de nombreux secteurs de la vie publique financés sans l’aide des plus riches (ainsi que l’atteste l’histoire d’Athènes au ve siècle), la période archaïque ne semble pas consciente de ces possibilités. Comme on ne connaissait pas d’autre alternative à la pratique (qui semblait naturelle) de faire payer les riches, la valeur de leur contribution en était par contrecoup, moins remarquable. En outre, il apparaissait normal que les aristocrates fussent les seuls à assumer les charges de la cité, car cela ressortissait de leur « identité » aristocratique, comme le souligne Hérodote52. Autrement dit, pour un aristocrate, faire des dons à la cité était une manière d’affirmer son identité sociale, une manière d’être aristocratique, qui était plus perçue comme l’exercice d’un privilège que comme une faveur accordée à la communauté.

  • 53 Xénophane, Fr. 2 (D).
  • 54 Marie Françoise Baslez, L’étranger dans la Grèce antique, Paris, Les Belles Lettres, 1984, pp. 41-4 (...)

32Ces arguments sont cependant insuffisants pour expliquer l’absence d’honneurs délivrés par la cité. Car il arrivait qu’en certaines occasions, les dons effectués par les aristocrates fussent bel et bien perçus comme des bienfaits, comme le montre le poème de Xénophane cité ci-dessus53. Dans ces vers, l’auteur stigmatise le fait que seuls les vainqueurs aux Jeux Olympiques soient récompensés par la cité, par l’octroi de la proédrie, de la sitèsis et d’autres cadeaux, alors que ceux qui contribuent à la connaissance, au bon gouvernement ainsi qu’à l’enrichissement des caisses de l’État n’obtiennent rien en échange. D’autres facteurs contribuent également à expliquer l’absence de récompense aux aristocrates. Parmi ceux-ci, l’un des plus importants est sans doute le fait que, contrairement aux mécanismes à l’œuvre lors de la réalisation de bienfaits par des étrangers ou des athlètes, il n’existait en ce qui concerne les aristocrates, aucune pratique sociale antérieure ayant pu servir de modèle à la mise en place d’un système institutionnalisé de récompense. La pratique du cadeau et du repas offerts aux hôtes et ambassadeurs étrangers, respectivement par l’oikos aristocratique et par la cité, était un bon socle sur lequel faire reposer le système des honneurs accordés aux étrangers54. On peut en dire autant des prix qui étaient distribués aux athlètes sur les lieux mêmes des jeux en regard de la récompense perçue dans leurs cités, cette dernière jouant le rôle à la fois de contre-don et d’une sorte d’amplification du prix reçu. En revanche, rien ne venait servir de base à la mise en place d’un système institutionnalisé de récompense des aristocrates.

  • 55 Sur ces inégalités, voir Chester G. Starr, The Economic and Social Growth of Early Greece 800-500 B (...)
  • 56 Nombreux exemples dans Gregory Nagy, « Theognis and Megara : A Poet’s Vision of his City », dans Th (...)
  • 57 Pindare, Olymp., 2, 93-95 ; Id., Pyth., 1, 89-90 ; Bachhylide, 3, 10-19. Sur la façon dont les dona (...)
  • 58 Hésiode, Les travaux et les jours, 258-265.

33Nous devons enfin accorder une très large place aux tensions sociales engendrées par les inégalités politiques et économiques dans la cité archaïque55. La poésie archaïque montre bien en effet que la possession de la richesse et du pouvoir politique était associée à l’hybris et de ce fait perçue comme une menace pour l’équilibre de la cité56. Dans un tel contexte, les contributions matérielles des aristocrates représentaient à la fois un apport indispensable au fonctionnement de la polis et un geste de solidarité destiné à réduire l’hybris induite par leur situation privilégiée. C’est pourquoi les poètes se sont efforcés de présenter les tyrans – les aristocrates les plus portés vers la démesure – comme des bienfaiteurs57. Cette politique, à portée symbolique, revenait à donner beaucoup en échange de rien, et ceux des aristocrates qui agissaient à l’opposé, tels les rois « mangeurs de cadeaux » évoqués par Hésiode, étaient critiqués58. De ce point de vue, leurs bienfaits relevaient plus du contre-don (une sorte de compensation de leur situation privilégiée) que du don proprement dit et il était logique alors qu’ils ne fussent pas accompagnés d’honneurs. D’un autre côté, les aristocrates pouvaient chercher par la réalisation de bienfaits exceptionnels et en renonçant aux honneurs, non seulement à réduire leur hybris mais aussi à créer chez le peuple un sentiment de dette qui leur permettait d’asseoir et de faire accepter leur position sociale privilégiée.

34Ainsi trouve-t-on dans la cité archaïque non seulement des aristocrates bienfaiteurs, mais aussi une forme de réciprocité qui les lie au peuple. Les mécanismes du fonctionnement de l’évergétisme citoyen étaient donc déjà en place ; restait à rendre les honneurs de l’échange.

Du bienfaiteur à l’évergète : citoyens et stratèges au ve siècle

35Les sources d’information dont nous disposons sur les bienfaits, honneurs et contre-dons deviennent bien plus abondantes à partir du début du ve siècle. La plupart proviennent d’Athènes où il semble bien que l’évergétisme ait été « inventé » à la suite de l’évolution politique que connaît la cité. Qu’il soit entendu que nous ne nous référons pas ici à l’institution évergétique à proprement parler (comme nous l’avons vu, l’échange institutionnalisé de bienfaits et d’honneurs est bien antérieur), mais plutôt au phénomène social par lequel l’élite des citoyens fut systématiquement récompensée pour les services rendus et les contributions matérielles apportées à la cité, c’est à dire l’évergétisme selon la définition de P. Veyne.

  • 59 On trouvera de nombreux exemples dans Alan S. Henry, Honours and Privileges in Athenian Decrees, Hi (...)
  • 60 Syll.3 137 ; Fr. Gschnitzer : « Proxenos », dans Paulys Realencyclopädie, suppl. 13, Stuttgart, 197 (...)

36Nous disposons ainsi d’une masse considérable de décrets, pris dans l’Athènes du ve siècle, par lesquels on décerne à des étrangers des honneurs tels l’atélie, l’asylie, l’enktèsis, des louanges publiques etc. Les récompenses les plus fréquemment accordées semblent avoir été l’octroi de la proxénie et l’attribution du titre d’évergète59. Nous pouvons cependant considérer que, dans bien des cas, ces honneurs représentaient en réalité des « récompenses anticipées » du même type que celles que nous évoquions au début de cet article à propos de la définition de l’évergétisme. Ils étaient destinés à sauvegarder les intérêts politiques et économiques d’Athènes en dehors de son territoire, ce qui peut expliquer pourquoi certains de ces décrets restent très imprécis dès lors qu’il s’agit de définir les mérites du bienfaiteur. A contrario, nous possédons un exemple très détaillé du début du ive siècle, qui montre la façon dont un évergète est honoré pour avoir seulement eu l’intention d’aider Athènes. Il représente ce que Fritz Gschnitzer appelle un « bienfaiteur frustré »60.

  • 61 Aucune des deux seules épinicies composées par Pindare en l’honneur d’athlètes athéniens (Pyth., 7 (...)
  • 62 IG I3 131. Sur les critiques formulées par les penseurs voir Donald Kyle, Athletics in Ancient Athe (...)

37Les cités continuent, au ve siècle, à récompenser leurs athlètes victorieux. Dans ce domaine cependant, le cas d’Athènes se démarque de celui des autres États : si nous n’y rencontrons plus à cette époque ni épinicies ni statues élevées à la gloire des athlètes61, le décret connu sous le nom de décret « du prytanéion » (440-432) indique cependant que les vainqueurs aux quatre grands jeux panhelléniques obtiennent la sitèsis ainsi que d’autres récompenses non spécifiées. Cette pratique peut également se déduire du fait que certains penseurs considèrent que les athlètes reçoivent des honneurs « démesurés »62. Ce paradoxe résulte, sans doute, de la relation complexe qui lie Athènes à ses athlètes. Si, d’un côté, les Athéniens se sentaient obligés envers leurs champions, d’un autre, ils pouvaient craindre l’utilisation politique de ces victoires, comme cela arrivait dans les cités dominées par l’aristocratie et les tyrans.

  • 63 Antony E. Raubitschek, « Two Monuments Erected after the Victory of Marathon », American Journal of (...)
  • 64 Cf. Eschine, 3, 182 sqq. ; Démosthène, 20, 112-116 ; 23, 196 ; Pseudo-Démosthène, 13, 21-22.

38Le plus intéressant, dans le cas athénien, demeure que nous rencontrons au ve siècle une documentation relativement abondante à propos des honneurs accordés à de nouvelles catégories de bienfaiteurs citoyens. Ainsi, les premiers personnages – en dehors des athlètes – pour lesquels nous disposions d’éléments d’information sont les deux meurtriers du tyran Hipparque, Harmodios et Aristogiton, qui à la fin du vie ou au début du ve siècle reçurent des honneurs dignes de ceux décernés aux vainqueurs des Jeux Panhelléniques, à savoir une statue de bronze érigée sur l’agora ainsi que les privilèges de sitèsis et de proédrie pour leurs descendants63. La plupart des honneurs accordés à des citoyens à cette époque concernent cependant des hommes qui avaient été distingués pour leur mérite militaire. Cette question a été ignorée par de nombreux historiens, ceux-ci ayant, sans doute, été influencés en ce domaine à la fois par l’idée selon laquelle, dans l’Athènes du ve siècle, la démocratie n’aurait pas permis la récompense des citoyens et par les prises de position des orateurs du ive siècle à ce sujet, qui, afin de porter un jugement critique sur les actions des stratèges de leur temps, ont eu tendance à exagérer le caractère exceptionnel ainsi qu’à minimiser la valeur des honneurs reçus par les généraux du ve siècle64.

  • 65 Plutarque, Thémistocle, 22, 2. La statue fut probablement érigée par Thémistocle lui même lors de l (...)
  • 66 Eschine, 3, 183 sqq. ; Plutarque, Cimon, 7 (conquérants d’Eion) ; Pausanias, 1, 25, 1 et 1, 28, 2 ;(...)

39Sans vouloir aller contre le fait établi, souligné par les orateurs, du caractère bien plus spectaculaire et fréquent de l’octroi d’honneurs aux stratèges durant le ive siècle, il faut tenir compte, cependant, d’un certain nombre d’éléments qui tendent à ancrer cette pratique un peu plus loin dans le temps. C’est le cas par exemple d’une statue de Thémistocle érigée dans le temple d’Artémis Aristoboulé, du vivant même de ce personnage ou très peu de temps après sa mort65 ; ou encore de l’autorisation, accordée par l’Assemblée à Cimon et à d’autres chefs de l’armée ayant conquis la cité d’Éion (475), d’ériger trois hermès en commémoration de cet événement. Sur l’une des inscriptions figurant sur le monument, on célèbre d’ailleurs explicitement les mérites des généraux sans faire référence au reste de l’armée. Dans un passé plus proche, du temps de Périclès, on érigea même une statue de ce dernier, représenté en stratège, et une autre de son père Xanthippos sur l’acropole d’Athènes. Il est probable que Périclès reçut, en outre, une couronne d’olivier. Enfin, parmi les personnes qui selon le décret « du prytanéion » avaient droit au privilège de sitèsis se trouvent les stratèges66.

40On ne peut douter que pour le peuple athénien, et ce depuis fort longtemps, certaines actions militaires devaient être considérées comme des bienfaits dignes d’être récompensés. Nous verrons d’ailleurs que ce fait semble confirmé par l’évolution de la nature des honneurs décernés aux chefs militaires à la fin du ve siècle et au siècle suivant – évolution qui semble trouver ses origines dans une certaine tradition. Ainsi on peut rencontrer dans l’Athènes du ve siècle tant des étrangers que des citoyens – athlètes ou stratèges – considérés comme des bienfaiteurs. Qu’en est-il, alors, du destin des aristocrates bienfaiteurs au tournant des époques archaïque et classique ?

  • 67 Athénée, 12, 532 f-533 c (Théopompe) ; Plutarque, Cimon, 10 (Gorgias et Kritias) et 13 ; Aristote, (...)
  • 68 Xénophon, Apologia, 16.
  • 69 Plutarque, Périclès, 14. Cf. Merit et al., ATL II, D. 19, l. 13 sqq., et John K. Davies, Athenian P (...)

41On retrouve au sein de l’élite athénienne du ve siècle des héritiers de cette tradition, dont le plus connu est sans doute Cimon. Membre d’une famille illustre, ce personnage s’est rendu célèbre par ses nombreux bienfaits, tels des distributions de nourriture ou de vêtements aux nécessiteux, des contributions matérielles pour l’organisation de funérailles, le financement de liturgies, l’aide apportée à la construction des murailles de la cité ou à l’embellissement des bâtiments sur l’agora. Parmi tous les témoignages, parfois exagérés, de ses bienfaits, ceux de Gorgias et Cratinos, au ve siècle, démontrent que sa générosité fut réelle67. Cependant, le cas de Cimon demeure exceptionnel. Au ve siècle, on constate au contraire une diminution du nombre des dons, tant en faveur des individus que de l’ensemble de la communauté, et les contributions des élites ont tendance à ne pas sortir du cadre strict des liturgies. Les causes de cette évolution sont complexes, liées tant à la consolidation du régime démocratique qu’à la mise en place de l’empire athénien. En effet, la disparition progressive du clientélisme aristocratique au profit de la dépendance directe des citoyens aux institutions de la cité contribua à rendre le sentiment de dette, généré par l’octroi d’un cadeau chez celui l’ayant reçu, de moins en moins bien accepté. Il se trouve ainsi des citoyens, au ve et ive siècle, pour déclarer avec fierté n’avoir jamais accepté aucun présent68. La même attitude peut se percevoir aussi au niveau collectif. L’anecdote, rapportée par Plutarque, du peuple acceptant finalement de financer les œuvres de Périclès, après que ce dernier eut dû « menacer » de les payer de sa propre bourse, recèle, en regard de la source épigraphique, une part de vérité et illustre parfaitement cette nouvelle attitude69. La cité, sans conteste, préfère que les contributions prennent la forme de liturgies, qui n’étaient rien d’autre qu’un devoir pour tout bon citoyen et n’engendraient pas, en principe, le même sentiment de dette que celui suscité par les dons volontaires.

  • 70 Plutarque, Périclès, 12.
  • 71 Nicias : Platon, Gorgias, 472 a ; Plutarque, Nicias, 3-4 ; Alcibiade : Thucydide, 6, 16, 3 ; Isocra (...)

42Il faut ajouter en outre qu’à plusieurs reprises au ve siècle, les richesses obtenues par Athènes auprès de ses alliés de la Ligue de Délos lui permirent de se passer des dons volontaires qui, auparavant, semblaient indispensables. À cette époque, le peuple parvint, de fait, à inverser certains des termes de la relation de réciprocité évoquée plus haut, en se transformant lui-même en bienfaiteur, le bienfaiteur de la cité et, en même temps, celui de la Grèce tout entière. Les contributions des alliés n’étaient autres, dans ce système, que des contre-dons en échange de ses services, comme le dit Périclès lui-même, dans un autre passage de Plutarque qui semble de nouveau refléter une certaine réalité historique70. Cependant, des personnages comme Nicias ou Alcibiade dépensaient tant pour les liturgies qu’il semble évident qu’ils ne se limitaient pas, par là, à accomplir leur devoir de bon citoyen71. Comment, est-on alors en droit de se demander, le peuple réagissait-il face à ceux qui l’avaient obligé, d’une manière ou d’une autre ? Car le principe moral de l’obligation du contre-don n’avait pas disparu.

  • 72 Ph. Gauhier, Les cités grecques, op. cit., p. 118.
  • 73 Les témoignages de ce fait remontent au IVe siècle : Démosthène, 51 ; IG II 2 1629. Il est cependan (...)
  • 74 Démosthène, 51, 5-6.
  • 75 Cimon : Aristote, Athenaion politeia, 27, 3-4 ; Plutarque, Cimon, 10, 3-5 (Gorgias) et 7 ; Athénée, (...)

43Aux citoyens ayant assumé des liturgies telles que les chorégies ou la gymnasiarchie et ayant obtenu des victoires, la cité décernait des prix72, ce qui, rapporté au système agonistique de la Grèce ancienne, constituait une récompense d’importance. Ces prix ne se confondaient cependant pas avec de véritables honneurs pour bienfaits accomplis, mais situés à mi-chemin entre deux systèmes – celui de la récompense aux champions et de l’octroi d’honneurs pour services rendus – ils annoncent ce que sera l’évolution postérieure. Il est ainsi symptomatique que, dans le cas de la triérarchie, une liturgie pourtant sans aucun rapport avec un concours, on se mette à donner des prix aux triérarques, phénomène que l’on ne peut sans doute pas attribuer uniquement à l’intention de motiver ces derniers73. De même Démosthène place au rang des mérites pouvant entraîner l’octroi de la couronne de triérarque non seulement le fait d’avoir pourvu le premier à l’équipement du navire, mais aussi d’avoir dépensé beaucoup pour cela74. Reste que la récompense à laquelle semblaient aspiré les personnes en charge des liturgies à caractère spectaculaire était d’obtenir le soutien politique du peuple. C’est ce que donnent à entendre tant Aristote, dans la Constitution d’Athènes, que Gorgias à propos de Cimon et du faste de ses liturgies, ou encore Plutarque, à propos de Nicias, dans un passage qui illustre parfaitement la nouvelle donne de la relation de réciprocité telle qu’elle se noue dans l’Athènes du Ve siècle. Quant à Alcibiade, si l’on en croit le même Plutarque, les liturgies furent pour lui un moyen d’ascension politique. Thucydide lui fait d’ailleurs dire, dans son discours précédant l’expédition de Sicile, que l’un des mérites par lequel il prétend légitimement se porter à sa tête sont ses dépenses pour les chœurs et autres contributions à la cité75.

44Ainsi on rencontre toujours dans l’Athènes du ve siècle la pratique du bienfait octroyé par les élites. Celle-ci entraîne une relation de réciprocité, nouée entre celui qui donne et celui qui reçoit, non encore fondée sur l’octroi d’honneurs cependant, mais pour des motifs différents de ceux rencontrés à l’époque de la cité archaïque.

L’évergétisme citoyen

45La dernière étape conduisant à la généralisation de l’évergétisme dans la cité grecque va de la fin du ve siècle à la fin du ive siècle. Elle se caractérise par un essor de l’échange bienfaits/honneurs à Athènes, et introduit la pratique de l’octroi d’honneurs aux citoyens ayant fait des dons – ceux que l’on peut dès lors légitimement nommer les citoyens évergètes – pratique qui constituera la base de l’épanouissement de l’évergétisme à l’époque hellénistique.

  • 76 Cléon : Aristophane, Cavaliers, 573-580 et 1225-1253. Sur l’octroi d’une couronne, voir les comment (...)

46Avec la guerre du Péloponnèse, les honneurs décernés pour mérites militaires deviennent, en effet, de plus en plus fréquents. Ainsi, Cléon fut récompensé après sa victoire à Pylos (425/4) par l’octroi de la sitèsis, de la proédrie et probablement obtint-il aussi une couronne. Bien que les couronnes d’or attribuées à Alcibiade pour ses victoires dans l’Hellespont (408) puissent paraître anachroniques, nous possédons des preuves du fait qu’à cette époque, l’octroi de couronnes à des bienfaiteurs ayant accompli des actions en relation avec la guerre n’était pas inhabituel : en 405, par exemple, un client d’Isocrate et son frère furent distingués de la sorte et Andocide, en 410, évoque des couronnes décernées à des stratèges76.

  • 77 Euripide, Andromaque, 693-702. Sur les honneurs décernés aux stratèges, voir Ph. Gauthier, Les cité (...)
  • 78 Josiah Ober, Mass and Elite in Democratic Athens, Princeton, Princeton UP, 1989, p. 95 sqq.

47À la suite du conflit du Péloponnèse, la pratique d’accorder des honneurs pour faits militaires ne diminue pas, bien au contraire. Les généraux, qui avaient appris à se parer de la gloire de leurs exploits – raison pour laquelle Euripide les critique d’ailleurs – commencèrent à être régulièrement récompensés par de « grands honneurs » (la sitèsis, la proédrie ainsi qu’une statue élevée sur l’agora). Ceci engendra les critiques formulées par les orateurs, sans que cela ne change en rien l’attitude du peuple vis à vis de ses stratèges77. La guerre du Péloponnèse eut cependant d’autres conséquences. Les difficultés engendrées par le conflit ainsi que la perte des ressources liées à l’empire obligèrent Athènes à se tourner de nouveau vers ses élites, comme à l’époque archaïque. Le contexte politique n’était cependant plus le même : au ive siècle, Athènes était devenue incontestablement une cité démocratique où le peuple possédait un grand pouvoir (la thèse, défendue par certains, selon laquelle le système politique athénien du ive siècle aurait été moins démocratique semble peu crédible78). La cité choisit, pourtant, de faire front à la nouvelle situation par un procédé autre que le modèle ancien de l’aide matérielle apportée par les aristocrates, modèle fondé essentiellement sur les dons volontaires. Il s’agit désormais d’inciter les citoyens aisés à consacrer une partie de leur richesse aux besoins de la cité par le biais des liturgies et des contributions extraordinaires (eisphorai). Ceci revient à dire que si le peuple recourt bien à l’aide des plus riches, il entend cependant conserver une part de son autonomie en décidant lui-même qui seront les donateurs et sous quelles formes et en quelles occasions devra s’accomplir le don.

  • 79 Lysias, 21, 5 ; trad. Louis Gernet/Marcel Bizos, Lysias. Discours, Paris, Les Belles Lettres, 1955, (...)
  • 80 Voir par exemple Eschine, 3, 17 : « Je suis en charge de la construction des murs de la cite, je le (...)

48Qu’on ait utilisé l’artifice des liturgies ne veut toutefois pas dire que les Athéniens n’étaient pas conscients du fait que les contributions des riches pouvaient dépasser de beaucoup les limites de la solidarité à laquelle les contraignait leur devoir de bon citoyen (notamment, dans le cas de citoyens particulièrement généreux, dépensant bien plus que ce qui leur était demandé). Écoutons l’un d’eux, par exemple : « pour les liturgies que j’ai énumérées, si j’avais voulu m’en tenir aux termes de la loi, je n’aurais pas même fait le quart de ces dépenses »79. Il faut ajouter à cela le fait que certains pouvaient faire des contributions conséquentes en plus des liturgies, dans le cadre, par exemple, de l’exercice d’une magistrature publique, sans que la cité soit en mesure de les refuser comme à l’époque de Périclès80. Ainsi, malgré la politique adoptée par la cité face aux difficultés matérielles, les Athéniens se trouvaient obligés envers de nombreux membres de l’élite et contraints à une forme de contre-don.

  • 81 Lysias, 30, 1 ; Lysias, 25, 13 ; trad. L. Gernet/M. Bizos, Lysias, op. cit., pp. 163, 117.

49Les discours des orateurs non seulement confirment qu’effectivement de nombreux dons étaient perçus comme des présents, mais fournissent également des preuves de l’existence d’une curieuse forme de contre-don, adoptée par le peuple, qui se comprend si on la replace dans le contexte des tensions sociales et politiques du ive siècle : l’acquittement accordé par les jurés populaires. Un client de Lysias le dit ainsi ouvertement : « Plusieurs fois, juges, des accusés qui paraissaient coupables ont cependant obtenu de vous leur pardon, en faisant valoir les mérites de leurs ancêtres et les services [euergésiai] qu’eux-mêmes avaient rendus ». Un autre reconnaît n’avoir accompli de bienfaits qu’avec l’objectif d’obtenir, en échange, cette forme de contre-don : « or, si je faisais plus de dépenses que la cité n’en exigeait, c’était pour être mieux estimé de vous, et, au cas où il m’arriverait un malheur, me défendre en justice dans de meilleures conditions »81.

  • 82 J. Ober, Mass and Elite, op. cit., p. 199 sqq.
  • 83 Lysias, 21, 11 (trad. L. Gernet/M. Bizos, Lysias, op. cit., p. 76) ; Isocrate, 15, 94.

50La cité, cependant, ne pouvait se contenter de récompenser seulement de la sorte ses citoyens bienfaiteurs. Bien que le peuple athénien considérât que la richesse dont jouissait les membres de l’élite donnait droit à la communauté d’exiger d’eux, en contre-partie, des dons sous la forme de liturgies82, il était également évident que, dans la cité démocratique, l’élite ne bénéficiait plus des privilèges qui avaient été ceux de l’aristocratie archaïque et qui eussent pu justifier de l’absence de récompenses. En effet, dès la fin du ve siècle et tout au long du ive siècle, on rencontre des cas d’honneurs accordés par la cité à des bienfaiteurs citoyens. C’est encore un client de Lysias qui déclare, en 403/2 : « en échange de ces mille dangers que j’ai courus pour vous et de tous les services que j’ai rendus à l’État, je ne vous demande pas aujourd’hui, comme les autres, de m’accorder une récompense [dôréa] : je vous demande de ne pas me dépouiller de ce qui m’appartient ». Isocrate, en 354, se vante avec orgueil que nombre de ses disciples « ont été couronnés d’or par Athènes… car ils étaient des hommes honorables qui ont dépensé une grande partie de leur fortune en faveur de la cité »83. Il faut souligner ici le fait que la prolifération des honneurs au ive siècle ne tient pas seulement à la gratitude exprimée par les Athéniens envers leurs bienfaiteurs, mais aussi au droit, qui existe dans la culture grecque, de celui qui accomplit un service à demander à être récompensé et au fait que l’élite du ive siècle, moins aristocratique que celle du ve siècle, ait sans doute trouvé, par le biais des honneurs, un moyen de redorer son image.

  • 84 Syll.3 227 a ; Eschine, 3, 236. Voir aussi Isocrate, 7, 25-27 ; IG II2 338 (333/2).

51L’idée que tout service rendu à la cité mérite récompense fut poussée à tel point dans la société athénienne du ive siècle, que l’on se mit à récompenser même des membres distingués de la Boulè et des magistrats. Ainsi, en 343/2, le meilleur bouleute se voit décerner une couronne et un éloge public « pour ses paroles et ses actes » ; nous lisons, de même, dans Eschine que les citoyens ont le droit légitime d’aspirer à une récompense après avoir exercé une fonction publique84.

52En définitive, on peut conclure de ces considérations que, dans l’Athènes du ive siècle, l’évergétisme fonctionne intensément. Une large palette de bienfaiteurs se trouve engagée dans l’institution de l’échange d’euergésiai contre des honneurs, depuis les stratèges victorieux jusqu’aux magistrats en exercice, en passant par les citoyens généreux. Tout était désormais en place pour le triomphe final de l’institution évergétique. Seule une ultime condition manquait encore : que le peuple perde le contrôle de la cité au profit des élites. Lorsque cette condition fut réalisée, les contributions en faveur de la cité, toujours nécessaires, prirent la forme qui convenait le mieux à l’élite, à savoir celle de l’évergétisme en lieu et place de celle des liturgies. Par ce biais, en effet, les élites obtinrent non seulement l’avantage de décider quand, comment et pour quelle raison dépenser leur argent, mais aussi celui des honneurs qui leur permirent de marquer leurs distances vis-à-vis du peuple. Ce système de récompenses permettait, en outre, à ces dernières de satisfaire l’esprit agonistique, à une époque où il devenait difficile de rivaliser sur les terrains sportif, militaire ou politique, et, finalement, de trouver de la sorte un langage commun avec les souverains susceptible d’obtenir des faveurs pour la cité.

53Tout ceci, comme l’on sait, n’intervint pas avant l’époque hellénistique, lorsque le pouvoir militaire passa aux mains des monarques, l’élite des cités s’empressant de collaborer avec eux afin de renforcer sa position sociale vis-à-vis du peuple, dans un contexte d’accentuation des disparités économiques à l’intérieur des communautés. Cette histoire n’est, cependant, déjà plus celle des origines de l’évergétisme mais bien de son évolution, qui transforme cette institution en un trait caractéristique de la cité hellénistique.

54L’évergétisme, entendu comme une relation de réciprocité nouée entre les cités grecques et leurs bienfaiteurs et comme un système d’échange d’honneurs contre des bienfaits, connaît son apogée aux époques hellénistique et impériale. Il n’est cependant pas le produit direct de la cité hellénistique, mais bien plutôt issu de la nature même de la polis grecque. Ses origines remontent, à cet égard, aussi loin que celles de la cité elle-même et sont fondées sur un principe ancestral de la culture grecque, selon lequel tout don mérite un contre-don.

55En vertu de ce principe, il y eut, dès l’époque archaïque, des bienfaiteurs récompensés par l’octroi d’honneurs (étrangers et athlètes). Mais qui plus est, dans la cité de la même époque, on trouve aussi des citoyens – aristocrates – qui font des dons importants, comme cela se produira aussi à l’époque hellénistique, dons qui, dans de nombreux cas, sont perçus comme des bienfaits. Leur position sociale privilégiée et l’hybris qu’elle génère ne les autorise toutefois pas à être récompensés par des honneurs ; leurs bienfaits s’inscrivent dans une relation de réciprocité informelle nouée avec le peuple. En cas de don exceptionnel, ils génèrent chez ce dernier un sentiment de dette nécessaire à l’acceptation de leurs privilèges. Le chemin fut long, cependant, avant que ce type de bienfaiteurs ne soit intégré à l’institution évergétique proprement dite. Les aristocrates permettent pourtant, à terme, d’en réaliser le succès et contribuent à pérenniser cette institution sur plus de six cents ans.

56Paradoxalement, la démocratie athénienne retarda ce processus en même temps qu’elle concourait à ce qu’il se produise. Durant une grande partie du ve siècle, en effet, on voit le nombre des dons en faveur de la cité se réduire considérablement ; cependant dès le ive siècle, lorsque les contributions matérielles deviennent nécessaires à grande échelle, les conditions sont déjà réunies, grâce à l’évolution de l’époque précédente, pour que ces dernières ne soient plus perçues comme une manifestation du comportement aristocratique mais bien plutôt comme des bienfaits envers la communauté. En outre, le système démocratique eut pour effet que les dons des élites ne furent plus vus comme une compensation de privilèges politiques désormais révolus, mais bien comme d’authentiques contributions, dignes d’être récompensées.

57Ce furent d’abord les stratèges qui, à la suite de la guerre du Péloponnèse, bénéficièrent de cette évolution à la fois politique et des mentalités. Puis, à la fin du ve siècle, lorsqu’il devint évident que la cité ne pouvait plus refuser les dons matériels, ce genre de bienfait fut à son tour récompensé. Dans l’Athènes du ive siècle, l’évergétisme doit, cependant, encore rivaliser avec le système des liturgies car la cité se trouve aux mains du peuple lequel demeure réticent à un système fondé sur le sentiment de gratitude envers les élites. Mais tout était désormais en place pour permettre aux notables de l’utiliser, une fois le pouvoir du dèmos liquidé.

Notes

1 Paul Veyne, Le pain et le cirque : sociologie historique d’un pluralisme politique, Paris, Seuil, 1976.

2 Philippe Gauthier, Les cités grecques et leurs bienfaiteurs (IVe-Ier siècle avant J.-C Contribution à l’histoire des institutions, Athènes, École française d’Athènes, Paris, de Boccard, 1985.

3 Ph. Gauthier, Les cités grecques, op. cit., p. 1. Sur les études récentes suscitées par ce thème, voir, entre autres : Léopold Migeotte, Les souscriptions publiques dans les cités grecques, Genève, Droz, Québec, Sphinx, 1992 ; Friedemann Quass, Die Honoratiorenschicht in den Städten des griechischen Ostens, Stuttgart, Franz Steiner, 1993 ; Klaus Bringmann et Hans von Steuben (éd.), Schenkungen hellenistischer Herrscher an griechische Städte und Heiligtümer, Berlin, Akademie, 1995 ; Michel Christol et Olivier Masson (éd.), Actes du Xe congrès international d’épigraphie grecque et latine, Paris, Publications de la Sorbonne, 1997. Parmi les travaux plus anciens, on peut citer l’ouvrage pionnier de Hendrik Bolkestein, Wohltätigkeit und Armenpflege im vorchristlichen Altertum, Utrecht, A. Oosthoek, 1939 et celui de Arthur R. Hands, Charities and Social Aid in Greece and Rome, Ithaca, Cornell UP, 1968.

4 Paul Veyne, L’inventaire des différences, Paris, Seuil, 1976.

5 P. Veyne, Le pain et le cirque, op. cit., pp. 9, 185, 209 sqq.

6 Ph. Gauthier, Les cités grecques, op. cit., p. 4.

7 Voir à ce sujet notre article dans la revue Mètis, n. s. 1, 2003 : Marc Domingo Gygax, « Euergetismus und Gabentausch », pp. 182-183.

8 Marcel Mauss, Essai sur le don, Paris, Presses Universitaires de France, 1950 ; Maurice Godelier, L’énigme du don, Paris, Fayard, 1996.

9 Voir Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, Genève/Paris, Droz, 1972, pp. 221-227.

10 Ainsi, lorsque Laerte s’adresse à Ulysse, « tu perdis les présents dont tu comblas cet hôte !… Ah ! s’il vivait encor, si tu l’avais trouvé en ce pays d’Ithaque, cadeaux, accueil d’ami, il ne t’eût reconduit que sa dette payée » (L’Odyssée, 24, 283-286 ; trad. Victor Bérard, L’Odyssée, Paris, Les Belles Lettres, 1956, tome iii, p. 182). Sur l’échange de dons dans le monde homérique, voir Michel Austin et Pierre Vidal-Naquet, Économies et sociétés en Grèce ancienne, Paris, Armand Colin, 1972, pp. 56-57.

11 Pseudo-Aristote, Rhetorica ad Alexandrum, 1446 b. Voir aussi Hésiode, Les travaux et les jours, 354 ; Épicharme, dans Hermann Diels, Die Fragmente der Vorsokratiker, v. 1, Berlin, Weidmann, 1934, Fr. 30, 203 ; Platon, Definitiones, 414 a.

12 Lycurgue, 1,139-140 ; Démosthène, 20, 64 ; Jeanne et Louis Robert, Fouilles d’Amyzon en Carie, Paris, de Boccard, 1983, p. 126.

13 Ph. Gauthier, Les cités grecques, op. cit., pp. 83 sqq., 112 sqq., 127-128.

14 IG II2 682 = Syll.3 409. Voir aussi Eschine, 3, 236.

15 La traduction précédente est de Jean-Marie Bertrand, Inscriptions historiques grecques, Paris, Les Belles Lettres, 1992, p. 181. Voir aussi Ph. Gauthier, Les cités grecques, op. cit., p. 78 (« récompense »). Autres exemples : Lysias, 21, 11 ; Eschine, 3, 236 ; Plutarque, Moralia, 850-851.

16 Isocrate, 18, 66 ; Démosthène, 20, 35.

17 Diodore de Sicile, 20, 82, 1-3. On trouvera d’autres exemples dans les inscriptions suivantes : I. Erythrai 30, 31 et 504 ; OGI 227 = Welles 22 ; REG 99, 1986, pp. 22-24 ; Fouilles de Delphes III 3, 239 ; Chiron 7, 1977, p. 44 ; IG XII 7, 221 b.

18 Cette information a été déjà commentée plus brièvement dans Marc Domingo Gygax, « Contradictions et asymétrie dans l’évergétisme grec : bienfaiteurs étrangers et citoyens entre image et réalité », Dialogues d’histoire ancienne 32/1, 2006, pp. 12-13 (sous presse).

19 Hérodote, 1, 54. À propos des témoignages archéologiques de la munificence de Crésus, voir Machteld J. Melink, « The Native Kingdoms of Anatolia », dans John Boardman et alii (éd.), The Cambridge Ancient History, Cambridge (2nd ed.), Cambridge UP, 1991, p. 654.

20 Hérodote, 9, 73 ; Lycurgue, 1, 87.

21 SEG 11 add. 1180 a = Nomima I, 37. Voir (également pour la datation) Henri Van Effenterre et Françoise Ruzé, Nomima I, Rome, École Française de Rome, 1994, p. 156. Cf. SEG 26, 476 = Nomima I, 38 (une inscription du VIe siècle qui se réfère, sans doute aussi, à un proxénos des Éléens).

22 IG IX 1, 867 = Nomima I, 34. Sur la datation, H. van Effenterre et Fr. Ruzé, Nomima, op. cit., p. 146 (550), certains auteurs penchent cependant plutôt pour une date plus ancienne : cf. Charles W. Fornara : Archaic Times to the End of the Peloponnesian War, Baltimore/London, Johns Hopkins, 1977, p. 17 ; Karl-Wilhelm Welwei, « Proxenia, Proxenos », dans H. Cancik et H. Schneider (éd.), Der Neue Pauly, Stuttgart, Metzler, 2001, vol. 10, col. 476.

23 Syll.3 4 = Nomima I, 32 (Cyzique) ; Nomima I, 40 (Métaponte).

24 I. Cret. IV, 64 = Nomima I, 8 (Gortyne) [avec la traduction ci-dessus] ; IG XII Suppl. 549 = Nomima I, 39 (Érétrie) ; Hérodote, 8, 136 (Alexandre ier). Sur la date de la concession d’honneurs à Alexandre ier, voir M. B. Wallace : « Early Greek Proxenoi », Phoenix, 24, 1970, p. 199.

25 Pour autant, le fait que l’origine de Manès ne soit pas évoquée ne constitue pas un indice fiable du fait qu’il soit citoyen de Cyzique : dans les cas de Dionysios et Aristotélès, où les inscriptions ne mentionnent pas non plus le nom de leur cité, on sait avec certitude qu’ils sont étrangers.

26 À propos de ces inscriptions, voir Luigi Moretti, Iscrizioni agonistiche greche, Rome, A. Signorelli, 1953, passim ; Joachim Ebert, Griechische Epigramme auf Sieger in gymnischen und hippischen Agonen, Berlin, Akademie Verl., 1972, passim.

27 Aristokleidas : Pindare, Ném. 3, 67-68 ; Telesikrates : Pindare, Pyth. 9, 73 ; trad. Aimé Puech, Pindare, Les Belles Lettres, tome III, p. 46, tome II, p. 138.

28 Christian Mann, Athlet und Polis im archaischen und frühklassischen Griechenland, Göttingen, Vandenbhoeck & Ruprecht, 2001, pp. 42, 44.

29 Leslie Kurke, The Traffic in Praise, Ithaca, Cornell UP, 1991, p. 3 ; Chr. Mann, Athlet und Polis, op. cit., p. 41 ; Simon Hornblower, Thucydides and Pindar, Oxford, Oxford UP, 2004, pp. 34-35.

30 On connaît, ainsi, le cas de statues élevées à des athlètes tels Arrhachion, vainqueur à Olympie entre 572 et 564, sur l’agora de Phigalia (Pausanias, 8, 40, 1), ou encore Kylon, victorieux à Olympie en 640, sur l’acropole d’Athènes (Pausanias, 1, 28, 1), bien que le second exemple soit douteux (cf. Chr. Mann, Athlet und Polis, op. cit., p. 55). Le témoignage le plus ancien relatif aux épinicies est un poème de Simonide de 520 (Page, Fr. 510). Sur les autres types de récompenses, voir la note 32.

31 Pindare, Isthm. 1, 50-51 ; Pindare, Ném. 3, 65-67.

32 Xénophane, Fr. 2 (D). Plutarque, Solon, 23, 3 ; 24, 3.

33 Chester G. Starr, Individual and Community. The Rise of the Polis 800-500 B. C., New York/Oxford, Oxford UP, 1986, p. 52. Voir aussi Fritz Gschnitzer, Griechische Sozialgeschichte, Wiesbaden, Steiner, 1981, p. 60 sqq. ; Elke Stein-Hölkeskamp, Adelskultur und Polisgesellschaft, Stuttgart, Steiner, 1989, passim.

34 Victor Ehrenberg, Der Staat der Griechen, Leipzig, Teubner, 1957/58, v. 1, p. 62 sqq. ; Jochen Bleicken, Die athenische Demokratie, Padeborn, Schöningh, 1985, pp. 159-161 ; Michael Stahl, Aristokraten und Tyrannen im archaischen Athen, Stuttgart, Steiner, 1987, p. 129.

35 V. Ehrenberg, Der Staat der Griechen, op. cit., v. 1, p. 64 ; Christian Meier, « Wie die Athener ihr Gemeinwesen finanzierten. Die Anfänge der Steuerpolitik in der griechischen Antike », dans U. Schultz (éd.), Mit dem Zehnten fing es an. Eine Kulturgeschichte der Steuer, Munich, C. H. Beck, 1986, p. 25 sqq. ; Robert Parker, Athenian Religion. A History, Oxford, Oxford UP, 1996, p. 27.

36 Aristote, Athenaion politeia, 3, 1 (Dracon) ; 7, 3-4 (Solon).

37 Plutarque, Solon, 2, 1 ; Cimon : Aristote, Athenaion politeia, 27, 3 ; Athénée, 12, 532 f-533 c.

38 Voir la liste des temples construits aux VIIe et VIe siècles dans Robin Osborne, Greece in the Making, 1200-479 BC, London/New York, Routledge, 1995, pp. 263-264. Voir aussi Ian Morris, I. « Archaeology and Archaic Greek History », dans G. Fisher/H. van Wees (éd.), Archaic Greece : New Approaches and New Evidence, London, Duckworth, 1998, p. 19.

39 Ch. Starr, Individual and Community, op. cit., 58.

40 Moses I. Finley, The Ancient Economy, Berkeley/Los Angeles, California UP, 1973, p. 151. Frank Kolb, Die Stadt im Altertum, Munich, C. H. Beck, 1984, p. 122 ; Catherine Morgan, Athletes and Oracles, Cambridge, Cambridge UP, p. 5.

41 Hérodote, 5, 62 ; Pindare, Pyth. 7, 9-12.

42 Loretana de Libero, Die archaische Tyrannis, Stuttgart, Steiner, 1996, pp. 97, 408.

43 Lilian H. Jeffery, The Local Scripts of Archaic Greece, Oxford, Clarendon, 1961, p. 367 et pl. 71 nr. 50. Voir aussi l’inscription de Thessalie, ibid. pp. 61, 97, pl. 11 nr. 2.

44 Hérodote, 5, 62.

45 Hartwin Brandt, « Γῆς ἀναδασμός und ältere Tyrannis », Chiron, 19, 1989, pp. 207-220 ; E. Stein-Hölkeskamp, Adelskultur und Polisgesellschaft, op. cit. ; Pedro Barceló, Basileia, Monarchia, Tyrannis, Stuttgart, Steiner, 1993 ; L. de Libero, Die archaische Tyrannis, op. cit. ; Pavel Oliva, « Die Frühgriechische Tyrannis », Eirene, 36, 2000, pp. 27-35.

46 Les exemples de constructions sont abondamment documentés dans L. de Libero, Die archaische Tyrannis, op. cit., passim. Sur les fêtes, voir : Thucydide, 6, 56 sqq., Aristote, Athenaion politeia, 18, 2-3 ; Schol. Pind. Ném., 9 ; Hérodote, 5, 67 ; Schol. Pind. Olymp., 7, 152 d ; FGrHist 90 F 52 ; FGrHist 26 F 1, 44. Sur l’assistance aux pauvres citoyens : FGrHist 76 F 63 ; Aristote, Athenaion politeia, 16, 2 et 9 ; Élien, Varia historia, 9, 25.

47 Recherche du soutien du dèmos : Aristote, Politique, 1305 a 19 sqq. et 38 sqq. ; Diodore de Sicile, 12, 9, 2 sqq. ; Hérodote, 1, 59-60, 62. Confiscations : Hérodote, 5, 92 ; FGrHist 90 F 57, 7 ; Pseudo-Aristote, Oeconomica, 1346 b ; Diodore de Sicile, 12, 9, 2 sqq. ; FGrHist 268 F 3. Butin de guerre : Pausanias, 2, 9, 6 ; FGrHist 532 C 23. La situation de monopole résulte de l’exil des aristocrates (e. g. Aristote, Politique, 1305 a 38 sqq.), des lois contre le luxe (e. g. FHG 2, frg. 5 ; Hérodote, 5, 92) et de l’amenuisement du nombre des dons faits par les aristocrates (ainsi à Samos : Panagiotis Karakatsanis, Studien zu archaischen Kolossalwerken, Frankfurt a. M., P. Lang, 1986, p. 177).

48 Pseudo-Aristote, Oeconomica, 1347 a 11-14 ; Pseudo-Xénophon, Athenaion politeia, 1, 13 ; Hérodote, 5, 83 ; Démosthène, 42, 1.

49 Martin Ostwald, « Public Expense : Whose Obligation ? Athens 600-454 B. C. E. », Proceedings of the American Philosophical Society, 139, 1995, pp. 368-379 ; Peter J. Rhodes, « Naukraria, naukraros », dans Der Neue Pauly, op. cit., vol. 8, 2000, col. 745-746.

50 Douglas M. MacDowell, The Law in Classical Athens, Ithaca/NY, Cornell UP, 1978, pp. 162-164 ; Vincent Gabrielsen, « The Antidosis Procedure in Classical Athens », Classica et Mediaevalia, 38, 1987, pp. 7-38 ; Matthew Christ, « Liturgy Avoidance and Antidosis in Classical Athens », Transactions of the American Philological Association, 120, 1990, pp. 147-169.

51 Louis Gernet, Démosthène. Plaidoyers civils, Paris, Les Belles Lettres, 1957, v. 2, pp. 71-77 (Notice).

52 Hérodote, 5, 62.

53 Xénophane, Fr. 2 (D).

54 Marie Françoise Baslez, L’étranger dans la Grèce antique, Paris, Les Belles Lettres, 1984, pp. 41-45.

55 Sur ces inégalités, voir Chester G. Starr, The Economic and Social Growth of Early Greece 800-500 B. C., Oxford, Oxford UP, 1977, passim.

56 Nombreux exemples dans Gregory Nagy, « Theognis and Megara : A Poet’s Vision of his City », dans Th. J. Figueira/G. Nagy (éd.), Theognis of Megara. Poetry and the Polis, Baltimore/London, Johns Hopkins, 1985, pp. 22 sqq., 46, 52, 59, et Stefan von der Lahr, Dichter und Tyrannen im archaischen Griechenland, Munich, Tuduv, 1992, p. 8 sqq.

57 Pindare, Olymp., 2, 93-95 ; Id., Pyth., 1, 89-90 ; Bachhylide, 3, 10-19. Sur la façon dont les donations des tyrans pouvaient contrer l’hybris, voir Sitta von Reden, Exchange in Ancient Greece, London, Duckworth, 1995, p. 80 sqq. : « Spending was necessary in order to step down from a position of power which it was too dangerous to occupy ».

58 Hésiode, Les travaux et les jours, 258-265.

59 On trouvera de nombreux exemples dans Alan S. Henry, Honours and Privileges in Athenian Decrees, Hildesheim, Georg Olms, 1983, passim.

60 Syll.3 137 ; Fr. Gschnitzer : « Proxenos », dans Paulys Realencyclopädie, suppl. 13, Stuttgart, 1973, col. 651.

61 Aucune des deux seules épinicies composées par Pindare en l’honneur d’athlètes athéniens (Pyth., 7 et Ném., 2) ne fut déclamée dans cette cité ; sur la disparition de la pratique d’élever une statue, voir Lycurgue, 1, 51.

62 IG I3 131. Sur les critiques formulées par les penseurs voir Donald Kyle, Athletics in Ancient Athens, Leiden, 1987, p. 124 sqq.

63 Antony E. Raubitschek, « Two Monuments Erected after the Victory of Marathon », American Journal of Archaeology, 44, 1940, p. 58 ; Ph. Gauthier, Les cités grecques, op. cit., 92-95 ; Peter Wilson, The Athenian Institution of the Khoregia, Cambridge, 2000, pp. 102, 214 sqq.

64 Cf. Eschine, 3, 182 sqq. ; Démosthène, 20, 112-116 ; 23, 196 ; Pseudo-Démosthène, 13, 21-22.

65 Plutarque, Thémistocle, 22, 2. La statue fut probablement érigée par Thémistocle lui même lors de la construction du temple. Cependant, comme l’a souligné Victor Ehrenberg, Sophocles and Pericles, Oxford, Blackwell, 1954, p. 104, « we can take it for granted that nobody would get a statue by the community or, in fact, be allowed to erect a statue of himself, unless he had special merits to credit ».

66 Eschine, 3, 183 sqq. ; Plutarque, Cimon, 7 (conquérants d’Eion) ; Pausanias, 1, 25, 1 et 1, 28, 2 ; cf. Pline l’Ancien, 34, 75 (statues de Xanthippos et Périclès) ; Lycurgue, Fr. 8, 2 Durrbach ; Valerius Maximus, 2, 6, 5 (couronne pour Périclès) ; IG I3 131 (décret du prytanéion).

67 Athénée, 12, 532 f-533 c (Théopompe) ; Plutarque, Cimon, 10 (Gorgias et Kritias) et 13 ; Aristote, Athenaion politeia, 27, 3-4 ; Andocide, 1, 38.

68 Xénophon, Apologia, 16.

69 Plutarque, Périclès, 14. Cf. Merit et al., ATL II, D. 19, l. 13 sqq., et John K. Davies, Athenian Propertied Families, 600-300 B. C., Oxford, Clarendon, 1971, p. 459.

70 Plutarque, Périclès, 12.

71 Nicias : Platon, Gorgias, 472 a ; Plutarque, Nicias, 3-4 ; Alcibiade : Thucydide, 6, 16, 3 ; Isocrate, 16, 35 ; Plutarque, Alcibiade, 16, 3.

72 Ph. Gauhier, Les cités grecques, op. cit., p. 118.

73 Les témoignages de ce fait remontent au IVe siècle : Démosthène, 51 ; IG II 2 1629. Il est cependant probable que cette pratique existait déjà au Ve siècle : Ph. Gauhier, Les cités grecques, op. cit., p. 118.

74 Démosthène, 51, 5-6.

75 Cimon : Aristote, Athenaion politeia, 27, 3-4 ; Plutarque, Cimon, 10, 3-5 (Gorgias) et 7 ; Athénée, 12, 532 f-533 c (Théopompe) ; Nicias : Plutarque, Nicias, 3-4 ; Alcibiade : Plutarque, Alcibiade, 16 ; Thucydide, 6, 16, 1-3.

76 Cléon : Aristophane, Cavaliers, 573-580 et 1225-1253. Sur l’octroi d’une couronne, voir les commentaires de Michael Blech, Studien zum Kranz bei den Griechen, Berlin/New York, De Gruyter, 1982, pp. 154-155 ; Alcibiade : Plutarque, Alcibiade, 33. Sur les autres témoignages : Isocrate, 18, 61 ; Andocide, 2, 18.

77 Euripide, Andromaque, 693-702. Sur les honneurs décernés aux stratèges, voir Ph. Gauthier, Les cités grecques, op. cit., p. 96 sqq.

78 Josiah Ober, Mass and Elite in Democratic Athens, Princeton, Princeton UP, 1989, p. 95 sqq.

79 Lysias, 21, 5 ; trad. Louis Gernet/Marcel Bizos, Lysias. Discours, Paris, Les Belles Lettres, 1955, tome II, p. 75.

80 Voir par exemple Eschine, 3, 17 : « Je suis en charge de la construction des murs de la cite, je le reconnais ; j’ai cependant fait don de 100 mines à l’État et pris ma part d’obligations dans une bien plus large mesure que ce qui m’était assigné ».

81 Lysias, 30, 1 ; Lysias, 25, 13 ; trad. L. Gernet/M. Bizos, Lysias, op. cit., pp. 163, 117.

82 J. Ober, Mass and Elite, op. cit., p. 199 sqq.

83 Lysias, 21, 11 (trad. L. Gernet/M. Bizos, Lysias, op. cit., p. 76) ; Isocrate, 15, 94.

84 Syll.3 227 a ; Eschine, 3, 236. Voir aussi Isocrate, 7, 25-27 ; IG II2 338 (333/2).

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Princeton University

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2006

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