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Dossier : Avez-vous vu les Érinyes ?

Dossier : Avez-vous vu les Érinyes ?

Présentation

Jean-Louis Labarrière

Texte intégral

1« I have nothing to offer but blood, toil, tears, and sweat … » Quel dommage que Churchill n’ait pas rédigé ces quelques lignes de présentation, lui qui s’y connaissait si bien en tragédie et en œuvre vengeresse – songeons au bombardement de Dresde ! Du sang, de la peine, des larmes et de la sueur, il ne sera en effet question que de cela dans les quatre études ici proposées au sujet des Érinyes. Du sang surtout, ad nauseam. L’Oreste de Racine voit ainsi des « ruisseaux de sang [couler] autour de [lui] » après le meurtre de Pyrrhus et le suicide d’Hermione qui s’ensuivit, alors qu’elle était pourtant l’inspiratrice de ce meurtre (Andromaque, Acte V, scène finale). Et comment oublier les serpents ? Racine encore, toujours dans la même scène, reprenant à l’Oreste d’Euripide (vv. 255-257) une image fameuse, devenue en français l’exemple type de l’allitération :

Eh bien ! filles d’enfer, vos mains sont-elles prêtes ?
Pour qui sont ces serpents qui sifflent sur vos têtes ?
À qui destinez-vous l’appareil qui vous suit ?
Venez-vous m’enlever dans l’éternelle nuit ?

2Ces quatre études sont issues de la table ronde « Avez-vous vu les Érinyes ? », organisée pour le Centre Louis Gernet par Catherine Darbo-Peschanski, Françoise Frontisi Ducroux, François Lissarrague et moi-même au Centre Thomas More (Couvent de l’Arbresle, 19-21 mai 2001). Cette table ronde fut comme un point d’orgue à notre séminaire « Phantasia chez les Grecs » (1999-2001) et inaugura celles qui suivirent sur la phantasia et les rêves ou sur phantasia, energeia, enargeia, séminaire et tables rondes ayant déjà donné lieu à quelques publications partielles dans cette même revue (cf. Mètis, N.S.2, 2004, pp. 189-272). L’ensemble de ces travaux avaient pour fin de mettre au cœur de nos réflexions les questions de l’« image » et de l’« imagination » en confrontant ce que, venus d’horizons divers, nous pouvions trouver à nous dire sur ces questions en tant que spécialistes des images ou des textes littéraires et philosophiques. L’idée directrice de nos travaux fut celle-ci : parviendrions-nous à mettre en évidence un lien entre, par exemple, le travail des peintres de vases et les réflexions de Platon ou d’Aristote sur les « images » ? Autrement dit, comment passer des « images » que nous pouvons encore voir aux diverses théories relatives aux « images mentales », si c’est bien ce dont nous parlent les philosophes, ou, tout simplement, aux diverses théories relatives à la vision et aux illusions optiques ? Comment cela fut-il « mis en image » dans les diverses productions littéraires ? Quelles théories s’ensuivirent dans les domaines de la rhétorique et de la poétique, voire dans les arts de la mémoire ? Telles furent nos principales questions durant ces années de fructueuse collaboration.

3En choisissant le thème des Érinyes, nous avons voulu nous livrer à quelque chose comme une « étude de cas » en nous resserrant sur ce qui pouvait apparaître comme un cas limite, pour ne pas dire une impossibilité. Les Érinyes passent en effet pour ce qu’on ne saurait ni voir ni représenter, encore moins provoquer ou convoquer tant elles sont effrayantes. « Oh ! Horrible à dire, horrible pour les yeux à voir », dit d’elles la Pythie au début des Euménides d’Eschyle (v. 34). Bref, comment rendre visible l’invisible, comment figurer l’infigurable, comment représenter l’irreprésentable et comment donc les Grecs s’y étaient pris pour ce faire ? voilà ce qui nous a attiré dans cette étude de cas. Comme le lecteur pourra le constater, fruits d’un travail commun, nos textes se croisent et s’entrecroisent, ne seraitce que parce que nous sollicitons le plus souvent les mêmes sources et que nous avons affaire aux mêmes thèmes : le sang, le prix du sang et la vengeance ; la crainte, l’effroi et l’horreur ; la dualité des puissances ; le regard interdit ; le meurtre et la folie… Mais chacun d’entre eux aborde notre sujet générique à travers un prisme bien particulier.

4Ainsi, Catherine Darbo-Peschanski, qu’il faut lire en tout premier lieu, analyse le statut même de ces divinités pour le moins ambivalentes, dont Pausanias nous rappelle qu’on les appelait « Folies » (Maniai) et que, sur le sanctuaire du même nom, sous leur jour funeste elles apparurent noires à Oreste, mais blanches sous leur jour bienveillant. Or, comme si cela ne suffisait pas, Pausanias nous dit encore qu’au même endroit (ou en même temps), on sacrifiait aussi aux Charites, dont on verra qu’elles ne sont pas toujours blanches, bienveillantes ou rayonnantes. Ce qu’il fallait bien démêler ; et il en est allé de même pour Déméter Érinys (déesse de la colère) et pour Déméter Lousia (déesse de l’apaisement). Un subtil jeu d’échanges se noue alors entre ces groupes de divinités et les humains, au premier rang desquels les Athéniens si l’on s’en tient aux Euménides d’Eschyle. Mais le plus singulier est bien l’échange de regards. Peut-on voir l’invisible, dire l’indicible ? Peut-on, dans le cas d’Oreste, échapper à ce terrible regard sanguinolent qui tend à faire de lui l’Érinye vengeresse du meurtre d’Agamemnon ?

5Telles sont, reprenant le témoin, les questions analysées par Françoise Frontisi Ducroux, qui s’interroge sur la « visibilisation » de l’invisible à travers le passage du dire au voir. Tout l’art d’Eschyle, le premier à mettre en scène les Érinyes, ce qui marquera durablement les peintres (cf. l’étude de François Lissarrague), est, peut-on dire, de les faire progressivement « monter en puissance » jusqu’à leur transformation en divinités bienveillantes pour les Athéniens, les Euménides, qui ne seront cependant bienveillantes pour ces derniers que si ceux-là honorent leur engagement de respecter la justice, Dikē. Où l’on retrouve une nouvelle fois l’ambivalence de ces divinités. Mais avant d’en arriver là, encore fallait-il à Eschyle les faire apparaître aux auditeurs/spectateurs, ce qui se fait des Choéphores aux Euménides, en recourant en premier lieu aux procédés de l’ ekphrasis (plus amplement « décrits » dans la seconde partie de l’article de Françoise Frontisi Ducroux consacré au Bouclier, poème pseudo-épique rattaché à l’œuvre d’Hésiode). C’est en effet à partir des mots d’Oreste ou de la Pythie que les auditeurs vont commencer à se représenter « mentalement » les Érinyes à partir d’une suite d’approximations toutes plus effrayantes que les autres : des choses à la manière des Gorgones, des serpents, des chiennes, du sang qui dégouline de leurs yeux, des Harpyes… Et il faut ici noter, chose ô combien subtile, qu’Eschyle fait dire à la Pythie qu’elle a vu un jour en peinture (gegrammena, Euménides, 50) ces ravisseuses de repas que sont les Harpyes, mais sans lui en faire prononcer le nom et tout en précisant que ces horreurs qu’elle a sous les yeux n’ont pas d’ailes. Bref l’effroi grandit et l’horreur est à son comble quand les Érinyes se lèvent et paraissent enfin aux spectateurs en ne ressemblant à aucune créature connue.

6Si, procéder à l’épiphanie scénique des Érinyes ne fut pas une mince affaire, on se doute aisément qu’il en allât de même pour les peintres de vase, qui eurent, comme François Lissarrague le montre, à inventer un langage pour peindre l’« impeignable ». D’où, par exemple, le problème des ailes, auxquelles fait allusion la Pythie d’Eschyle, pour aussitôt se dédire : les spectateurs comprenaient aisément et pouvaient même déjà avoir vu des Harpyes en peinture (il en existait avant Eschyle). Mais voilà, les Érinyes sont les Érinyes et dans ce dialogue des peintres avec Eschyle, il fallait bien aussi tenir compte du fait qu’elles sont dites sans ailes. On remarque ainsi une certaine « instabilité iconographique » : tout n’est pas fixé depuis le début. De même si le chiton court l’emporte, les choses ne sont pas toujours bien établies, pas plus que ne l’est le nombre des Érinyes représentées (de une à cinq). Mais ce sont les procédures stylistiques employées qui frappent le plus : tout se passe comme si on les peignait sans les peindre en utilisant du noir sur du noir ou en ne les montrant que partiellement grâce à de singuliers procédés de cadrage. Il en ressort que de même qu’Eschyle eut à trouver un langage et des procédés scéniques pour faire voir les Érinyes, de même les peintres durent inventer des procédés de composition pour donner à voir ce que l’on ne saurait voir.

7C’est à la folie d’Oreste et à ce qu’a cherché à en tirer l’auteur du traité Du sublime en ce qui concerne la composition littéraire (rhétorique et poétique) que s’est, pour sa part, intéressé Jean-Louis Labarrière. Puisque « Longin » semble entériner un changement de sens du terme phantasia, à quoi renvoie donc ce nouveau sens, qu’il illustre par l’attitude qu’adopta Euripide « peignant » Oreste en proie à la folie ? Il s’agit ici du voir et du faire voir, du « mettre sous les yeux » : pour parvenir à faire voir les Érinyes aux auditeurs/spectateurs, il a fallu qu’Euripide lui-même les voit sous l’effet de la passion et de l’enthousiasme. Bref, qu’il cède à la même mania qu’Oreste. Comprendre ce que « Longin » entend par là demandait de revenir quelque peu sur la théorie stoïcienne de la phantasia car les illusions ou hallucinations d’Oreste sont régulièrement évoquées par les stoïciens dès qu’ils recourent au couple phantasma/phantastikon pour cerner les « représentations » sans objet du fait qu’elles sont sans réel « impresseur » (phantaston, qui va avec phantasia, « impression »). Or, ce dont semble bénéficier la théorie du Sublime, c’est bien de cette médiation par le faux, par l’irréel, comme si le domaine esthétique donnait une valeur positive à ce qui n’en a pas d’un point de vue cognitif. D’où cette question, qui agite tant certains de nos contemporains : puisque, bien souvent, ce qu’on se représente grâce à la phantasia chez Aristote, « c’est pour du faux », comment se fait-il qu’on ne trouve aucune occurrence de ce terme dans sa Poétique, alors même qu’il recommande lui aussi à l’auteur de « se mettre sous les yeux » la pièce qu’il est en train de composer ?

8Puissent ces quelques études montrer que les travaux du Centre Louis Gernet sont toujours vivaces en donnant à voir que les recherches croisées ont encore un sens dans nos disciplines.

Auteur

CNRS, Centre Louis Gernet

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2006

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