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Dossier : Serments et paroles efficaces

Varia

Entre Crimée et Bosphore : d’une Parthenos à l’autre

Madalina Dana

Résumé

Cet article se propose de dépasser le débat sur l’origine des deux divinités honorées dans deux cités du Pont-Euxin, pour insister sur le rôle et le contexte de vénération de ces deux déesses : Parthenos à Chersonèse et Phôsphoros à Byzance. On s’intéresse ici à la sphère d’action commune de ces divinités, qui protègent les deux cités contre les attaques inattendues de leurs ennemis. Leurs épiphanies, ainsi que les récits sur les manifestations des deux déesses, relèvent d’un bagage culturel grec.

The point of this paper is to go beyond the controversy concerning the origin of two deities honored in two cities of the Pontus Euxinus, and to insist on the role and the context in which the two goddesses were worshipped: Parthenos in Chersonesos and Phosphoros in Byzantion. The point is the common sphere of action of these goddesses, protecting the inhabitants of these cities, against the unexpected assaults of theirs enemies. Their epiphanies, as well as the records concerning the manifestations of these two deities, belong to a Greek cultural «luggage».

Entrées d'index

Texte intégral

  • 1 Je remercie M. François de Polignac pour son invitation à faire une communication dans le séminaire(...)

1Cette étude1 porte principalement sur les contextes dans lesquels apparaissent deux déesses honorées dans deux cités du Pont-Euxin : Chersonèse, située au nord de la mer Noire, dans la presqu’île de Crimée, et Byzance, dans le Détroit du Bosphore. Ma démarche portera sur la sphère d’action de ces divinités et sur la manière dont elles sont insérées dans les récits des cités. Je m’intéresse tout particulièrement à la documentation épigraphique et aux manifestations culturelles auxquelles leur vénération a donné naissance, ainsi qu’à la mise par écrit du souvenir de leurs actions en faveur des habitants de ces deux cités grecques : l’intervention des figures divines dans des circonstances critiques pour les cités faisait partie de toute histoire locale, que chaque communauté grecque mettait au service de la construction de son identité.

Le débat historiographique

  • 2 Pour la bibliographie russe et ukrainienne, voir Anna Rusjaeva et Marina Rusjaeva, Verkhovnaja bogi (...)

2La première figure divine sur laquelle je m’arrêterai était adorée à Chersonèse sous le nom de Parthenos, ce qui a provoqué d’innombrables controverses parmi les spécialistes2. Il me paraît nécessaire de revenir d’abord sur les théories les plus récentes concernant son origine, bien que je me propose, précisément, d’abandonner le questionnement en termes d’identité pour m’intéresser à la manière dont les Chersonésitains appréhendaient leur divinité et aux contextes de son intervention.

  • 3 Strabon, VII, 4, 2.
  • 4 Pomponius Méla, II, 1, 4. Pour le rapport entre la Parthenos et les nymphes, voir David Braund, « P (...)
  • 5 Euripide, Iphigénie en Tauride 85-89 ; Ps.-Scymnos F 12 (éd. Marcotte) = Périple anonyme du Pont-Eu (...)
  • 6 Hérodote, IV, 103 ; voir aussi Euripide, Iphigénie en Tauride 1429-1430.
  • 7 Ovide, Tristes IV, 4, 63-64.
  • 8 Euripide, Iphigénie en Tauride 107, 260-263, 324, 1373 ; Eschyle, Prométhée enchaîné 1-25 (la « mon (...)
  • 9 Diodore, IV, 45, 1. Voir David Braund, « Greeks and Barbarians : The Black Sea Region and Hellenism (...)

3Aussi bien les sources littéraires que les sources épigraphiques font largement état du rôle de la Parthenos dans la cité taurique. Selon Strabon, la divinité, qui avait donné son nom au cap Parthenion qui précède la ville, possédait un téménos dans la cité, où se trouvaient le temple de la déesse et son antique idole3. La centralité de son lieu de culte n’est pas pour nous surprendre, si l’on considère un passage de Pomponius Méla, selon lequel la cité aurait été fondée par Diane ; cette dernière aurait même fait la célébrité du lieu, par « une grotte-nymphée qui, dans sa citadelle, a été consacrée aux nymphes »4. La Tauride devait encore plus sa notoriété à l’histoire d’Iphigénie, élaborée par Euripide, au centre de laquelle se situe le sacrifice des étrangers pour Artémis par les Taures5. Le premier qui évoque ces pratiques est Hérodote : « Parmi ces peuples, les Taures observent des coutumes que voici. Ils sacrifient à la Vierge (Parthenos) les naufragés et ceux des Grecs qu’ils ont capturés en les attaquant en haute mer ; et ils le font de la façon suivante : après avoir consacré la victime, ils la frappent à la tête avec une massue. D’après les uns, ils précipitent le corps du haut en bas du rocher (car le temple est bâti sur un rocher escarpé), et fixent la tête à une croix ; d’autres, d’accord avec les précédents pour ce qui est de la tête, prétendent que le corps n’est pas précipité du rocher, mais enfoui dans la terre. À ce que disent les Taures eux-mêmes, la divinité à laquelle ils offrent ces sacrifices serait Iphigénie, la fille d’Agamemnon »6. Les textes littéraires rappellent incessamment cette légende, jusqu’à l’époque où Ovide exilé arriva à Tomis : « Non loin de nous est l’endroit où l’autel taurique de la déesse au carquois se repaît d’affreux meurtres »7. L’image d’hostilité qui se dégage est en accord avec le paysage, rocheux et désert, tableau dont les Athéniens s’imprégnaient à travers les œuvres des Tragiques8, et avec la réputation de cruauté des deux fils du Soleil, maîtres des contrées pontiques : Aietês, roi de la Colchide, et Persês, roi de la Tauride9. On remarque ainsi le poids des stéréotypes véhiculés par les sources littéraires dans la légende de la Parthenos meurtrière de Chersonèse.

  • 10 Pia Guldager Bilde, « Wandering Images : From Taurian (and Chersonesean) Parthenos to (Artemis) Tau (...)
  • 11 Pour une mise en garde nécessaire sur le caractère du sacrifice humain en Grèce, pas si « étranger  (...)
  • 12 Selon Strabon, IX, 1, 22, Oreste et Iphigénie avaient établi le culte de la déesse taurique non seu (...)
  • 13 Selon Pausanias, III, 16, 7-8, les Spartiates se vantaient de posséder la statue taurique dans le s (...)

4Les hypothèses qui ont été émises sur l’identité de la Parthenos montrent que ce type de questionnement mène à une impasse. Pour Euripide, Diodore, Ovide ou Méla, elle est Artémis, la sœur d’Apollon, la déesse au carquois, la Diane des Romains. Hérodote l’appelle Parthenos, tout comme Strabon, chez qui elle apparaît comme « une certaine divinité » (daimonos tinos). Dans le monde grec, elle est connue notamment comme Artémis Tauropole, épithète qui, comme le montre de façon convaincante Pia Guldager-Bilde, avait donné naissance à un malentendu fondamental, entre son véritable sens, « dompteuse des taureaux » (tauro-pólos), et celui d’« honorée par les Taures » (tauró-polos)10. Ce dernier sens lie indissolublement cette Artémis à la Tauride et fait d’elle une divinité épichorique, mais rien n’atteste qu’elle serait ici une véritable tauropole. Les mythes rapportés par divers auteurs grecs servaient en réalité à expliquer le rapport entre la pratique de sacrifices humains et la présence de l’effigie de la déesse, dérobée par Oreste et Iphigénie, dans plusieurs sanctuaires grecs où l’on pratiquait des rites sanglants11. Le culte aurait donc accompagné la statue12, plusieurs cités et sanctuaires se vantant de posséder cette antique idole, qui joue un rôle important dans l’éternelle rivalité entre les Athéniens et les Spartiates13.

  • 14 Ps.-Scymnos F 12 (éd. Marcotte) = Périple anonyme du Pont-Euxin 5.
  • 15 Anna S. Rusjaeva, « Le culte de la Parthenos à Chersonésos Taurique à l’époque de sa fondation », i (...)
  • 16 Cette petite ville a été la scène de la confrontation entre Athènes et les troupes béotiennes, lors (...)
  • 17 Voir John Hind, « Megarian Colonisation in the Western Half of the Black Sea (Sister-and Daughter-C (...)
  • 18 Philippe Bruneau, Recherche sur les cultes de Délos à l’époque hellénistique et à l’époque impérial (...)
  • 19 Étienne de Byzance, s.v. Παϱθένιος ; Apollonios de Rhodes, II, 937-939. Voir Louis Robert, À traver (...)
  • 20 Les scholies aux Argonautiques notent la dette d’Apollonios envers Promathidas (FGrHist 430 T 1 = S (...)

5D’emblée nous sommes inconsciemment tentés de traduire son nom, afin de la faire entrer dans des catégories connues, en l’occurrence grecques, et de la rendre accessible à notre analyse. En tant qu’épiclèse, Parthenos pourrait-elle rendre compte, tout simplement, de l’un des aspects d’Artémis, la « Vierge » ? En effet, selon une tradition qui a été longtemps acceptée, la cité de Chersonèse aurait été fondée par les Héracléotes joints aux Déliens14, ce qui a fait penser que le sanctuaire qui avait donné cet oracle de fondation serait celui d’Apollon à Délos. Comme Artémis était la sœur d’Apollon, l’association a été vite faite, entre l’origine de cet oracle et le choix de la divinité principale de la cité15. Or, il est très probable, comme il a été récemment suggéré, qu’il ait pu exister une confusion entre les habitants de l’île de Délos et ceux d’un polichnion béotien du nom de Dêlion16, étant donné que la fondation d’Héraclée elle-même est due à des Mégariens et à des Béotiens de Tanagra17. Qui plus est, il a été démontré de manière convaincante que le sanctuaire apollinien de Délos n’était pas oraculaire18. Même si la possibilité qu’il s’agisse d’Artémis délienne doit être écartée, Artémis est bien présente dans le panthéon de Chersonèse, « importée » avec d’autres divinités majeures de la métropole Héraclée, où l’importance de la déesse est indéniable : c’est Artémis la chasseresse qui aurait donné son nom au fleuve voisin d’Héraclée, Parthenios, où elle venait se baigner après la chasse19. Cette information, rapportée par des sources plus tardives, devait provenir des historiens locaux, tels Herodôros, Amphitheos ou Promathidas20.

  • 21 Euripide, Iphigénie en Tauride 1113.
  • 22 Léon Lacroix, Les reproductions de statues sur les monnaies grecques, Liège, 1949, p. 132-135 ; Vla (...)
  • 23 Pour la bibliographie, voir Pia Guldager Bilde, « Wandering Images », art. cit. (n. 10), p. 171-172 (...)

6Une épithète que lui attribue Euripide, elaphoktonos21, mérite d’être analysée de plus près, car il existe un rapport étroit entre la manière dont la déesse est représentée sur les monnaies de la cité de Chersonèse — sources internes d’autant plus précieuses — et son image qui « voyage » à travers la Grèce. Dès la fin du IVe s. av. J.-C. et jusqu’au milieu du IIIe s., un type monétaire récurrent montre une divinité féminine brisant avec le genou droit le dos d’un cerf, en lui transperçant la gorge avec une flèche qu’elle tient dans la main droite22. Cette image violente devrait-elle être mise en relation avec la réputation sanguinaire de la divinité vénérée par les Taures ? Il faut avouer qu’en dehors de Chersonèse, elle est très rare et tardive23. Pourquoi donc les Chersonésitains l’ont-ils choisie pour la faire figurer sur leur monnayage, véritable « vitrine » de la cité ?

  • 24 David Braund, art. cit. (n. 4), p. 191.
  • 25 François Hartog, Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, 20013 (= 1980 (...)
  • 26 Une attestation épigraphique — l’épitaphe d’un Taure à Panticapée, datant du Ve s. av. J.-C. (CIRB (...)
  • 27 Anna S. Rusjaeva, art. cit. (n. 15), p. 101 ; Pia Guldager Bilde, « Quantifying Black Sea Artemis. (...)
  • 28 IOSPE I2 401 : Zeus, Terre, Soleil, Parthenos, les dieux et les déesses olympiens.
  • 29 IOSPE I2 365 ; SEG LII 737 (130-140 ap. J.-C.).
  • 30 David Braund, « Parthenos and the Nymphs », art. cit. (n. 4), p. 197 et 199.
  • 31 Madalina Dana, Dan Dana, « Histoires locales dans le Pont Euxin ouest et nord. Identité grecque et (...)

7Dans une étude récente, David Braund remet en question la distinction nette entre une Parthenos déesse principale des Taures et une Parthenos civique des Chersonésitains, hypothèse selon laquelle, tandis que dans la cité la Parthenos était la protectrice de la communauté grecque, chez les Taures elle serait réputée assoiffée du sang grec24. Le seul point discutable de son argumentation est le poids qu’il accorde au discours d’Hérodote, qu’il ne faut pas toujours prendre au pied de la lettre : le passage sur le sacrifice des étrangers par les Taures, loin de nous renseigner sur l’attitude réelle de ces derniers envers les Grecs, ne fait que marquer la spécificité d’une population qu’Hérodote est en train de décrire, selon un schéma d’altérité bien connu25. Rien ne permet d’affirmer assurément une véritable animosité des populations de la Tauride envers les colons héracléotes26. Dans la suite de sa démonstration, D. Braund rejoint la théorie généralement acceptée, selon laquelle la Parthenos était à l’origine une déesse taurique protectrice de la région, « empruntée » par les premiers colons et introduite dans le panthéon civique de Chersonèse27. Elle y est en effet une divinité centrale de la religion civique, invoquée dans la liste des dieux témoins du serment de Chersonèse qui date probablement du IIIe s. av. J.-C.28, et elle remplit également la fonction d’éponyme (basileuousa) de la cité à l’époque impériale, lors d’une année où personne n’a pu assumer cette charge29. Le pouvoir de la déesse serait ainsi transféré des Barbares aux Grecs et elle-même serait intégrée à la culture grecque. Son rôle dans l’histoire des origines semble assuré pour Braund, selon lequel l’intégration des Taures dans la cité passait par l’intégration de leur divinité30. Elle représenterait donc l’élément autochtone dans le nouvel établissement, procédé qui n’est pas rare dans cette région, où des héros portant des noms thraces sont insérés dans des récits de fondation des cités comme Byzance, Chalcédoine, Sélymbria ou Mésambria31.

  • 32 Pia Guldager-Bilde, « Quantifying Black Sea Artemis », art. cit. (n. 27), p. 303-332.
  • 33 Pia Guldager-Bilde, ibid., p. 309-321 (le mois Artémision, sanctuaires, prêtres et prêtresses, dédi (...)

8Pour Pia Guldager Bilde, bien que sur les monnaies de Chersonèse on voie la déesse dans la posture et avec l’attirail d’Artémis (carquois, flèches, biche), la Parthenos serait différente des Artémis des autres cités grecques. Selon cet auteur, même si l’iconographie chersonésitaine montre que la Parthenos était ou pouvait être comprise et même honorée comme une Artémis, Parthenos était Parthenos, plutôt qu’une hypostase, une épiclèse ou un nom rituel pour Artémis de Chersonèse32. Si, dans les autres cités ioniennes et doriennes du Pont, Artémis, dont le culte est bien attesté33, ne pose pas de problèmes d’identification, la situation est plus compliquée dans la cité taurique. Malgré les nuances apportées par P. Guldager Bilde, il est difficile cependant de supposer que l’on ait affaire à deux divinités distinctes, sans se lancer dans de nouvelles spéculations sur l’origine grecque ou indigène de la Parthénos. Tout ce qu’on peut affirmer est que les témoignages épigraphiques locaux, qui représentent des sources internes, plus fiables que les références littéraires qui, elles, sont externes à la région, montrent que la déesse agit dans un système de référence commun à Mégare (en réalité, cité-mère de la métropole de Chersonèse, Héraclée) et aux autres cités grecques. On la retrouve ainsi dans son rôle de divinité protectrice de la cité, dans des contextes qui lui sont propres.

La Parthenos protectrice des Chersonésitains

  • 34 FGrHist 807 T 1 (IOSPE I2, 344 = Angelos Chaniotis, Historie und Historiker in den griechischen Ins (...)
  • 35 Mikhaïl Rostwtzew, «̓Επιϕάνειαι », Klio 16, 1919, p. 204-206 ; William K. Pritchett, The Greek Stat (...)
  • 36 IOSPE I2 343 ; Juri G. Vinogradov, « The Chersonesian Decree on ‘Carrying Dionysos’ IOSPE I2 343 an (...)
  • 37 Henk Versnel, « What did Ancient Man See when he Saw a God ? Some Reflections on Greco-Roman Epipha (...)
  • 38 FGrHist 532 ; Angelos Chaniotis, op. cit. (n. 34), T 13 ; Carolyn Higbie, The Lindian Chronicle and (...)
  • 39 Strabon, VIII, 6, 15, sur Asclépios : « Épidaure aussi est une grande ville, elle doit son importan (...)

9Le premier document, assez connu, est un décret du IIIe s. av. J.-C. en l’honneur d’un historien local, Syriskos fils d’Herakleidas. Son mérite fut qu’en « écrivant laborieusement sur les manifestations de la Vierge, (il) en a fait des lectures (…) »34. Le décret, inscrit sur une stèle de marbre, devait être érigé dans le pronaos du sanctuaire de la Parthenos. Mikhaïl Rostowtzew estimait que l’inscription honorant Syriskos était accompagnée de la description de ses ἐπιϕάνειαι35. Un autre décret, contemporain de celui pour Syriskos (autour de 280 av. J.-C.)36, mentionne une grande invasion barbare contre la cité, protégée par l’intervention de la Parthenos. On suppose donc que les epiphaneiai mises par écrit par l’historien chersonésitain ont eu lieu dans des situations de détresse pour la cité. Selon Henk Versnel, le mot epiphaneia peut revêtir un double sens : soit la divinité apparaît, le plus souvent en songe, à un magistrat ou à un prêtre pour l’avertir d’un danger et lui révéler les moyens de vaincre l’ennemi, soit elle envoie des signes ou accomplit des miracles pour sauver la cité qu’elle protège37. Une autre distinction doit être opérée entre l’emploi du singulier ou du pluriel, comme il ressort de la célèbre Chronique de Lindos38 : le singulier montre qu’il ne s’agit pas d’une apparition en particulier, mais du fait que la divinité réside, en quelque sorte, dans le sanctuaire, elle y est présente39. Le pluriel, en revanche, fait allusion aux circonstances concrètes et répétées où le pouvoir de la déesse se manifesta en faveur de ses protégés : les epiphaneiai dont Syriskos fait le récit sont à ranger dans cette catégorie.

  • 40 Laura Boffo, « Grecità di frontiera : Chersonasos Taurica e i signori del Ponto Eussino (SIG3 709)  (...)
  • 41 Une stèle fragmentaire, avec une dédicace pour Zeus Sôter et la Parthenos, érigée par un certain Ar (...)
  • 42 Les troupes de Diophantos comptaient 6000 guerriers, celles du roi scythe Palakos et de ses alliés (...)
  • 43 Angelos Chaniotis, « Das Ehrendekret für Diophantos (IOSPE I2 352) und die Geschichtschreibung », i (...)

10C’est ce dernier sens qu’il faut également adopter pour le second document qui mentionne les apparitions de la déesse en faveur des Chersonésitains, lors des confrontations avec les diverses tribus scythes de la région, sans doute en raison du refus des premiers à payer le tribut auquel les cités grecques de la région étaient soumises pour avoir la paix40. Il s’agit d’un épisode bien connu de l’histoire du Pont septentrional, entré sous la domination du roi du Pont Mithridate VI Eupator. Le roi, sollicité par les Chersonésitains, leur envoie le général Diophantos fils d’Asklepiodôros, de Sinope, qui intervient à deux reprises pour porter secours aux Grecs surpris par l’invasion scythe41. Vaincus par Diophantos, les Scythes, alliés avec les Roxolans42, attaquent de nouveau, en raison de leur penchant « naturel » pour la trahison, selon les termes du décret (l. 15-16 : τὰν ἔμϕυτον αὐτοῖς ἀθεσίαν), et de nouveau sont défaits par le même Diophantos. Le général est honoré d’un long décret racontant ses exploits43, qui devait être gravé sur la base de sa statue en armes ; la statue devait à son tour être érigée sur l’acropole, à côté de l’autel de la Parthenos (l. 52-53).

  • 44 Plusieurs écrivains ont écrit des histoires concernant les épiphanies des divinités : Phylarque, Πε (...)
  • 45 Pierre Ellinger, « Les ruses de guerre d’Artémis », in Recherches sur les cultes grecs et l’Occiden (...)
  • 46 IOSPE I2 352, l. 9 : τοὺς δὲ παϱοιϰοῦντας Ταύϱους ὑϕ᾿ ἑαυτὸν ποησάμενος.

11Il s’agit non seulement du choix de l’endroit le plus prestigieux de la cité, mais aussi d’une façon de relier pour la postérité le général vainqueur et la divinité tutélaire des Chersonésitains : en effet, « celle qui depuis longtemps protégea les Chersonésitains, la Parthenos, vint retrouver Diophantos et lui révéla ce qui allait se passer d’après les signes manifestés dans le sanctuaire ; elle donna courage et audace à toute l’armée » (l. 23-26 ; trad. J.-M. Bertrand). L’apparition de la divinité dans des moments difficiles pour ses sujets, notamment des guerres, est un topos privilégié des histoires locales : les apparitions salutaires d’Athéna, de Zeus, d’Apollon, d’Héraclès et d’Artémis sont au cœur des récits littéraires ou épigraphiques des cités grecques44. Cette dernière, notamment, occupe une place de choix, tout particulièrement dans le contexte des guerres d’anéantissement, comme l’a montré Pierre Ellinger. Les récits concernant les guerres non-hoplitiques renvoient dans leur majorité à Artémis, qui intervient par des miracles et inspire des stratégies45. Ses ruses sont dirigées contre l’hybris — or, c’est bien cette attitude que les Grecs dénoncent dans l’attaque « à l’improviste » (l. 7 : αἰϕνιδίως) des Scythes de Palakos contre la cité de Chersonèse, sans déclaration de guerre préalable, et dans le fait d’avoir rompu les conventions conclues avec Mithridate et les Chersonésitains, pour assaillir les cités grecques une deuxième fois. En même temps, l’intervention de la divinité mène à la destruction totale de l’armée ennemie : aucun fantassin barbare n’en a réchappé et seulement quelques cavaliers (l. 27-28) ; la stratégie des Barbares visant à détruire la cité grecque s’est, en quelque sorte, retournée contre eux. Au regard de ces éléments, la déesse qui se montre à Diophantos en lui dévoilant par des signes, dans son sanctuaire, la stratégie des Barbares, agit, à n’en point douter, comme une Artémis. Paradoxalement, la Parthenos, que certains spécialistes ont considérée une divinité empruntée aux Taures — qui font partie des populations vaincues par Diophantos46 —, joue à la perfection son rôle de protectrice de la cité grecque.

Le rôle de la Phôsphoros à Byzance

  • 47 Polybe, IV, 38.

12Installés dans des contrées éloignées et entourés par des populations locales qui pouvaient s’avérer parfois hostiles, les Chersonésitains invoquent souvent la Parthenos, qui ne manque pas à son devoir de protectrice. La cité de Byzance, fondée dans le Détroit qui assurait le passage vers la mer Noire, était elle aussi menacée par ses voisins thraces avec lesquels il fallait négocier en permanence47. En même temps, sa position était convoitée par les grandes puissances du monde grec, telle le royaume de Macédoine, qui essaya de la soumettre. Il s’agit du siège que Philippe II infligea à la cité en 340/339 av. J.-C. Comme dans le cas de Chersonèse, l’ennemi dérogea aux règles de la guerre conventionnelle : pour les Scythes ce fut le non-respect des accords et l’attaque intempestive, pour Philippe la ruse. Dans ce cas, le dernier recours reste la divinité, qui fut, pour les Byzantins, Phôsphoros.

  • 48 Hésychius de Milet, FGrHist 390 F 1.27.
  • 49 Étienne de Byzance, s.v. Βόσποϱος ; Eustathe de Thessalonique, Comm. in Dionys. Perieg. 142 (GGM, I (...)
  • 50 Appien, La guerre de Mithridate 27.

13L’épisode est connu par plusieurs sources : dans le récit d’Hésychius de Milet, Patria Konstantinoupoleôs, la divinité ameute les chiens de la ville et prévient ainsi les habitants de la ruse de Philippe : « Et il aurait pris la cité si, alors qu’il survint une nuit sans lune et qu’un violent orage éclata, la divinité n’était pas venue à leur secours, en ameutant les chiens de la ville qui se mirent à aboyer et en amenant des nuages de feu des régions du nord ; en conséquence, les habitants furent réveillés et, combattant avec ardeur contre les ennemis, sauvèrent la cité qu’autrement Philippe aurait prise ; ils réparèrent les tours détruites avec des pierres placées sur des tombeaux et reconstruirent les remparts de la muraille. C’est pourquoi ils ont appelé le mur Tumbosunê et ils ont élevé une statue d’Hécate portant des torches » (trad. pers.)48. Les nuages de feu sont remplacés par des torches dans les deux autres récits des mésaventures des Byzantins. Celui d’Étienne de Byzance, qui suit les historiens locaux, est plus élaboré : « On appelle également Bosporion le port de Byzance. Les habitants, eux, l’appellent Phôsphorion par un changement de lettres (paragrammatismos), raison pour laquelle les auteurs des Patria de Byzance proposent une autre histoire, mythique, selon laquelle lorsque Philippe de Macédoine assiégea Byzance et creusa pendant le siège un passage secret, au moment où les sapeurs étaient prêts à surgir en cachette de la galerie souterraine, Hécate étant Phôsphoros fit apparaître pendant la nuit des torches aux citoyens. Après avoir échappé ainsi au siège, les habitants donnèrent à ce lieu le nom de Phôsphorion » (trad. pers.) ; on retrouve essentiellement les mêmes informations dans le commentaire fait par Eustathe de Thessalonique à Denys le Périégète49. Les nuages de flammes, dont l’éclat remplace celui de la lune, ont comme but de révéler aux Byzantins la ruse de Philippe, mais le feu pouvait aussi causer quelque dommage aux assaillants — on pense au siège de Rhodes par Mithridate VI Eupator, qui, après avoir rapproché sa tour flottante du rempart à l’endroit où se trouvait un sanctuaire d’Isis, vit sa machine s’écrouler sous son poids avec l’aide de la déesse armée d’une flamme50.

  • 51 Il s’agit d’un lieu commun (πεϱὶ μέσας νύϰτας), qui apparaît, par exemple, chez Polybe, I, 19, 12 e (...)
  • 52 Lors du siège par Mithridate VI Eupator, la cité de Cyzique bénéficia non seulement de l’aide de sa (...)

14On peut donc parler de miracle, selon un schéma qui n’est pas singulier : près de Stratonicée, le sanctuaire de Zeus Panamaros fut sauvé, vers le milieu du Ier s. av. J.-C., des attaques des ennemis par l’implication de la divinité tutélaire : d’abord, pendant une première attaque qui eut lieu la nuit, tout comme la ruse de Philippe51, le dieu lança une flamme qui avertit les assiégés ; puis, quand les ennemis se lancèrent de nouveau à l’assaut du sanctuaire, des aboiements retentirent, comme si des chiens se jetaient sur eux. Or, il est bien connu qu’à côté de Zeus de Panamara, Hécate de Lagina était la grande divinité de la région : ces animaux lui étaient consacrés. Il n’est pas obligatoire que la divinité se montre elle-même, il suffit qu’elle se révèle par ses actions. Il faut aussi remarquer, comme nous l’avons vu pour Athéna Lindia et pour la Parthenos de Chersonèse, que la mise par écrit fait partie intégrante de l’épiphanie52. Le récit du miracle appartient à un genre littéraire bien défini : les archives de tous les sanctuaires grecs devaient contenir les procès-verbaux des miracles accomplis par le dieu pour la gloire ou le salut de son sanctuaire.

  • 53 Selon Pausanias, I, 43, 1, Artémis aurait sauvé Iphigénie en la transformant en Hécate. Pour l’asso (...)
  • 54 BMC Thrace, p. 100, n° 69 ; Barclay W. Head, Historia Numorum. A Manual of Greek Numismatics, Oxfor (...)
  • 55 Haiganuch Sarian, s.v. Hekate, LIMC VI, 1992, p. 1006-1007 ; Anastasia Zografou, Chemins d’Hécate. (...)
  • 56 Hérodote, IX, 14 ; Pausanias, I, 40, 2-3. La statue est représentée sur des monnaies mégariennes (B (...)
  • 57 Hérodote, IV, 87 ; voir Louisa Loukopoulou, op. cit. (n. 56), p. 106.
  • 58 Denys de Byzance, Anaplus Bospori 36, ed. Güngerich, p. 16, l. 4-5 ; Louis Robert, in Fıratlı-Rober (...)

15Certains attributs de la Phôsphoros, comme les torches, peuvent la rattacher aux représentations de plusieurs divinités. Louis Robert attire opportunément l’attention sur le risque d’appeler une déesse à la torche Hécate, puisque cet attribut est aussi aux mains de Déméter, d’Artémis, de Séléné et de la Mêtêr53. Par conséquent, les torches monumentales qui apparaissent seules sur les monnaies de Byzance d’époque impériale peuvent se rapporter à d’autres divinités phôsphoroi : Hécate, comme l’estime I. Svoronos, ou bien Déméter, divinité importée à Byzance de la métropole Mégare, de l’avis de L. Robert54. L’appellation Phôsphoros n’est pas réservée à une divinité séparée, mais sert d’épithète pour l’une de ces déesses qui portent des torches. Dans notre cas, bien que les torches puissent être les symboles d’Hécate55, invoquée par les auteurs qui racontent le siège de Byzance, c’est le plus souvent Artémis qui s’en sert pour signaler les dangers à ses protégés ou bien pour tromper les ennemis en leur cachant la lumière. La déesse, honorée à Mégare sous l’épithète Sôteira, serait intervenue pour sauver la cité de l’attaque des hommes de Mardonios (479/478), car on racontait que, par sa volonté, la nuit tomba et les Perses s’égarèrent ; en remerciement, les Mégariens firent ériger une statue, réalisée par le sculpteur Strongylion, qui la représentait en chasseresse, courant avec des torches dans chaque main56. Les Mégariens la vénérant comme Phôsphoros, ils l’ont sans doute « exportée », sous la même représentation, dans leur colonie Byzance. La déesse possédait dès le VIe s. un sanctuaire dans la cité, où, selon Hérodote, Darius fit transporter les stèles où l’on avait gravé les noms des peuples qui avaient participé à son expédition contre les Scythes57. Denys de Byzance signale ainsi sur la côte européenne du Bosphore, sans doute peu après Galata, un « sanctuaire d’Artémis Phôsphoros et d’Aphrodite Praeia », « celle qui calme les vents »58.

  • 59 Pierre Ellinger, La légende nationale phocidienne, op. cit. (n. 45), p. 291 ; voir aussi l’histoire (...)
  • 60 Voir Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 156.
  • 61 Pierre Ellinger, « Guerres d’anéantissement », art. cit. (n. 45), p. 31 ; Idem, Artémis, déesse de (...)
  • 62 Plutarque, Vie de Lucullus 10, 2-3. Artémis intervint également lors de l’expédition de Philippe V, (...)

16Le plus remarquable est le fait que, en même temps que le culte et la représentation, les Byzantins auraient hérité de la modalité d’agir de la déesse : la nuit, pour guider ou, le cas échéant, tromper. Dans les récits du siège de Byzance, on reconnaît, avec Pierre Ellinger, le décor artémisiaque de la nuit sans lune et du mauvais temps, qui caractérisent l’intervention de la déesse59. D’autres éléments qui nous rapprocheraient d’Artémis sont le rôle militaire de la Phôsphoros60 et le contexte, qui est celui de la guerre d’anéantissement : la déesse intervient notamment dans des situations critiques pour l’existence de la cité. Qui plus est, les ruses d’Artémis sont dirigées contre une nouvelle façon de faire la guerre, la poliorcétique61. La déesse s’emploie souvent à détruire les armes de cette forme d’attaque peu conventionnelle et en totale opposition avec la guerre hoplitique traditionnelle : les machines de guerre sont ses principales cibles. D’autres divinités réputées pour leur attachement envers leurs protégés se mobilisent contre ces armes nouvelles, comme il ressort d’un passage de Plutarque racontant le siège de Cyzique par le roi du Pont, Mithridate VI Eupator : « En outre la déesse (scil. Korê) apparut en songe à Aristagoras, le secrétaire du peuple, et lui dit : “C’est moi qui amène le joueur de flûte libyen contre le trompette du Pont. Dis à tes concitoyens d’avoir bon courage”. Les Cyzicéniens furent étonnés de ces paroles, mais, au point du jour, la mer se souleva au souffle d’un vent impétueux, et les machines du roi dressées contre les remparts, œuvres admirables du Thessalien Nikonidês, annoncèrent d’abord par des grondements et des craquements ce qui allait se produire, puis un vent du sud se déchaîna avec une force incroyable, brisa en un instant toutes les machines et, secouant la tour de bois de cent coudées de haut, la renversa »62.

Les manifestations culturelles en l’honneur de la Phôsphoros

  • 63 Pour la confusion phonétique des scholies et des glossaires, voir Wilhelm Schulze, Kleine Schriften(...)
  • 64 Cet étroit rapport se retrouve dans une autre référence, cette fois historique, qui concerne l’ente (...)
  • 65 Krister Hanell, op. cit. (n. 63), p. 196 et 300 ; voir aussi I. Byzantion 30, 31, 33 (inscriptions (...)
  • 66 Hésychius d’Alexandrie : s.v. Φωσϕόϱεια· ἑοϱτή.

17À l’instar des Mégariens, qui, suite à l’intervention de la déesse, changèrent l’épithète de leur Artémis d’Orthôsia en Sôteira, les Byzantins rendirent un honneur particulier à la déesse. Le paragrammatismos dont parlent Étienne de Byzance et Eustathe de Thessalonique — à savoir, l’altération d’un mot par substitution d’une lettre à une autre dans Bosporion/Phôsphorion —, ne serait pas un phénomène phonétique63, selon Eustathe, mais un acte volontaire pour célébrer l’intervention miraculeuse de la déesse Phôsphoros. La première forme est en rapport avec le passage de Io transformée en génisse par Zeus et poursuivie par la haine d’Héra64, mais ce n’est pas à la dénomination géographique que renvoient à la fois le nom du mois Bosporios65 et celui des concours épichoriques à Byzance, les Bosporia. Seule la forme Bosporia est attestée du point de vue épigraphique, alors qu’une glose d’Hésychius d’Alexandrie indique le nom Phôsphoreia (avec iotacisme) pour la fête qui occasionnait les agônes66. En réalité, il s’agit des faits cultuels et culturels en rapport avec la déesse Phôsphoros, manifestations dont le nom joue, il est vrai, sur cette ambiguïté, afin d’ancrer les concours dans le territoire byzantin.

  • 67 Fıratlı-Robert, n° 188, pl. XLVI et p. 150-159 ; SEG XXIV 866 ; Pfuhl-Möbius II, n° 2271, pl. 320 ;(...)
  • 68 Même symboles de la philosophie sur une autre stèle de Byzance, appartenant à Théodotos fils de Mèn (...)
  • 69 Voir Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 152 ; pour l’astronomie et la philosophie au gymnase, voir (...)
  • 70 Les courses aux flambeaux étaient célébrées en l’honneur des divinités des plus diverses : aux Thes (...)
  • 71 Sur cette divinité, voir Alain Blomart, « Une déesse nommée Bendis. Réalité thrace ou création athé (...)
  • 72 Krister Hanell, op. cit. (n. 63), p. 186-187 et 200-201 ; Nezıh Fıratlı, in Fıratlı-Robert, p. 26-2 (...)
  • 73 Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 154. Le caducée est représenté seul, sur des monnaies de Byzanc (...)
  • 74 Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 155-156 (et s.v. Βόσπων, p. 145) ; voir également Olivier Masso (...)

18La stèle funéraire d’un jeune homme apporte un témoignage précieux sur le type de concours qui se déroulaient à Byzance. L’iconographie de ce monument, appartenant à Bosp[orichos ?] fils biologique d’Hékatôdôros, est particulièrement instructive67 : on y voit des rouleaux de papyrus et des instruments d’écriture, un globe sur un socle avec à côté une baguette68, signes de son éducation lettrée, ainsi que des objets évoquant l’activité à la palestre : un strigile, une palme de vainqueur, une couronne, un caducée composé d’une longue tige surmontée d’un croissant et une torche. Ce décor apparaît comme la traduction plastique de l’éloge qu’on lit ailleurs dans les épitaphes métriques des jeunes gens69. La torche suggère que notre jeune homme avait participé à la course aux flambeaux70, célébrée, à n’en point douter, pour la Phôsphoros. Krister Hannel y voyait Bendis, une divinité assimilée à l’Artémis grecque71, hypothèse reprise par Nezih Firatli, qui la voyait corroborée par la présence du caducée surmonté d’un croissant, symboles, selon Firatli, de cette déesse72. Or, selon Louis Robert, il est plus approprié de voir dans ce dernier élément l’attribut d’Hermès, dieu du gymnase, que l’on retrouve sur les monnaies73. La victoire du jeune Byzantin est suggérée par la palme et la couronne ; la catégorie est indiquée par la torche, qui est en relation avec la déesse Phôsphoros ; le caducée, attribut d’Hermès, signifie que la course a eu lieu au gymnase. Les noms du père et du fils, respectivement Bosp[orichos ?] et Hékatôdôros, sont en outre des noms théophores complémentaires, car ils se rapportent au même culte : le nom du père se rattachait au nom d’Hécate (qui figure parmi les divinités phôsphoroi), tandis que celui du fils, Bospôn ou Bosporichos, à la fête des Bosporia célébrée en l’honneur de la déesse Phôsphoros74.

  • 75 I. Byzantion 11 (IIIe s. av. J.-C. ?, selon LGPN IV 229).
  • 76 John G. Anderson, Franz Cumont, Henri Grégoire, Studia Pontica, III (Recueil des inscriptions grecq (...)

19Une dédicace d’époque hellénistique ne laisse aucun doute sur la fête qui occasionnait les lampadédromies : Olympiodôros fils de Mendidôros, « vainqueur à la course aux flambeaux des juniors (lampadi tôn anêbôn) qui se déroulait lors des Bosporia, (a dédié) son prix à Hermès et à Héraclès »75. Enfin, une troisième inscription, retrouvée à Gazioura (Turhal, actuellement dans la province d’Amasya en Turquie), fait allusion à la même course : « Antiphilidês fils d’Antiphilidês, de Byzance, vainqueur à la course aux flambeaux, dans la catégorie enfants, à Hermès »76. Il s’agit sans doute d’un jeune Byzantin qui avait participé, quand il habitait encore Byzance, à la course aux flambeaux de cette cité, mais qui avait dédié son prix au moment où il a été amené à déménager à Gazioura, d’où la présence de l’ethnique.

  • 77 Louis Robert, Opera Minora Selecta, VI, Amsterdam, 1989, p. 715-716. Les fêtes de la cité de Cyziqu (...)
  • 78 IOSPE I2 352, l. 49.

20L’épiphanie d’une divinité pour une cité en danger mène souvent à la création de jeux en son honneur77 : du récit de l’épisode militaire impliquant le général sinopéen Diophantos78, on apprend que l’on célébrait à Chersonèse des fêtes appelées Partheneia, qui devaient déjà avoir une tradition dans la cité. C’est une manière de remercier la divinité, qui s’était montrée bienveillante. La figure de la Parthenos, qui se place dans les sources à mi-chemin entre une divinité indigène et une déesse importée de la métropole, met en évidence le regard ambigu que l’on portait sur cette région périphérique, où les jeux qui lui sont consacrés s’inscrivent pourtant de manière incontestable dans les pratiques grecques, qui visaient à rendre honneur aux dieux favorables à la communauté. L’épiphanie de la divinité protectrice qui sauve la ville en détresse et la mise par écrit de ses actions par des historiens locaux font également partie du bagage culturel hellène. Les cas particuliers de la Phôsphoros de Byzance et de la Parthenos de Chersonèse (quelle que soit son origine) montrent que l’identité précise de la divinité est moins importante que le contexte, à la fois de son intervention et de sa vénération, qui est grec.

Annexes

Abréviations

BÉ : Bulletin Épigraphique de la Revue des Études Grecques, Paris, 1888-.

BMC : B. V. Head, P. Gardner, Catalogue of Greek Coins. The Tauric Chersonesus, Sarmatia, Dacia, Moesia, Thrace, Londres, 1876 (A Catalogue of Greek Coins in the British Museum 3).

Fıratlı-Robert : Nezih Fıratlı, Les stèles funéraires de Byzance grécoromaine, avec l’édition et l’index commenté des épitaphes par Louis Robert, Paris, 1964.

FGrHist : Felix Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker, I-III, Berlin-Leyde, 1923-1954.

I. Byzantion : Adam Łajtar, Die Inschriften von Byzantion, I, Bonn, 2000 (IK 58).

I. Cos : Mario Segre, Iscrizioni di Cos, 1993, I-II (Monografie della Scuola archeologica di Atene e delle missioni italiane in Oriente 6).

I. Kalchedon : Reinhold Merkelbach, Die Inschriften von Kalchedon, Bonn, 1980 (IK 20).

IOSPE I2 : Basilius Latyschev, Inscriptiones Antiquae Orae Septentrionalis Ponti Euxeni Graecae et Latinae, I2, Saint-Pétersbourg, 1916 (réimpr. Hildesheim 1965).

I. rhod. Peraia : Wolfgang Blümel, Die Inschriften der rhodischen Peraia, Bonn, 1991 (IK 38).

ISM III : Alexandru Avram, Inscriptiones Scythiae Minoris. III. Callatis et son territoire, Bucarest-Paris, 1999.

LGPN : Peter M. Fraser, Elaine Matthews et alii, A Lexicon of Greek Personal Names, I-V. A, Oxford, 1987-2010 (en cours).

OGS III : Olivier Masson, Onomastica Graeca Selecta, III, Nanterre-Genève, 2000.

Pfuhl-Möbius : Ernst Pfuhl, Hans Möbius, Die ostgriechischen Grabreliefs, I-II, Mayence, 1977-1979.

Schönert-Geiss : Edith Schönert-Geiss, Die Münzprägung von Byzantion. I. Autonome Zeit ; II. Kaiserzeit, Berlin-Amsterdam, 1970-1972.

Notes

1 Je remercie M. François de Polignac pour son invitation à faire une communication dans le séminaire Religions et institutions dans le monde grec de l’École Pratique des Hautes Études (13 avril 2010), communication qui se trouve à l’origine de cet article. Je suis également reconnaissante à M. Pierre Ellinger, pour ses observations et remarques, qui ont considérablement enrichi cette étude, ainsi que de m’avoir généreusement mis à la disposition sa communication inédite portant sur Artémis et les rites de victoires. Mes remerciements vont aussi à Gwenola Cogan et à Christel Müller, qui ont bien voulu relire et corriger cette contribution. Sauf mention contraire, les traductions des textes littéraires sont celles de la CUF.

2 Pour la bibliographie russe et ukrainienne, voir Anna Rusjaeva et Marina Rusjaeva, Verkhovnaja boginja antičnoj Tavriki (La déesse suprême de la Tauride antique), Kiev, 1999, p. 4-9.

3 Strabon, VII, 4, 2.

4 Pomponius Méla, II, 1, 4. Pour le rapport entre la Parthenos et les nymphes, voir David Braund, « Parthenos and the Nymphs at Crimean Chersonesos : Colonial Appropriation and Native Integration », in Alain Bresson, Asklod Ivantchik, Jean-Louis Ferrary (éd.), Une Koinè pontique. Cités grecques, sociétés indigènes et empires mondiaux sur le littoral nord de la mer Noire (VIIe s. a.C.- IIIe s. p.C.), Bordeaux, 2007, p. 195-196.

5 Euripide, Iphigénie en Tauride 85-89 ; Ps.-Scymnos F 12 (éd. Marcotte) = Périple anonyme du Pont-Euxin 5 ; Proclus, épitomé des Cypria, p. 32 Davies. Voir, en général, Edith Hall, « The Geography of Euripides’ Iphigenia among the Taurians », American Journal of Philology 108, 1987, p. 427-433 ; Eadem, Inventing the Barbarian. Greek Self-Definition through Tragedy, Oxford, 1989, p. 110-112.

6 Hérodote, IV, 103 ; voir aussi Euripide, Iphigénie en Tauride 1429-1430.

7 Ovide, Tristes IV, 4, 63-64.

8 Euripide, Iphigénie en Tauride 107, 260-263, 324, 1373 ; Eschyle, Prométhée enchaîné 1-25 (la « montagne scythe » [Caucase], « terre lointaine », « désert sans humains », « rocher aux cimes abruptes », « pic battu des tempêtes », « roc désolé »), 707-713, 726 (« une côte rocheuse qui ouvre sur la mer sa rude mâchoire »).

9 Diodore, IV, 45, 1. Voir David Braund, « Greeks and Barbarians : The Black Sea Region and Hellenism under the Early Empire », in Susan E. Alcock (ed.), The Early Roman Empire in the East, Oxford, 1997, p. 121-122.

10 Pia Guldager Bilde, « Wandering Images : From Taurian (and Chersonesean) Parthenos to (Artemis) Tauropolos and (Artemis) Persike », in The Cauldron of Ariantas. Studies Presented to A. N. Ščeglov on the Occasion of his Birthday, Aarhus, 2003 (Black Sea Studies 1), p. 165-183, en partic. p. 166-168. Voir déjà Hugh Lloyd-Jones, « Artémis and Iphigenia », Journal of Hellenic Studies 103, 1983, p. 96.

11 Pour une mise en garde nécessaire sur le caractère du sacrifice humain en Grèce, pas si « étranger » que l’on pensait, voir Stella Georgoudi, « À propos du sacrifice humain en Grèce ancienne : remarques critiques », Archiv für Religionsgeschichte 1, 1999, p. 61-82, en partic. p. 74-75.

12 Selon Strabon, IX, 1, 22, Oreste et Iphigénie avaient établi le culte de la déesse taurique non seulement à Halai Araphénidès (voir Pierre Bonnechere, Le sacrifice humain en Grèce ancienne, Liège, 1994 [Kernos Suppl. 3], p. 48-52), mais aussi dans deux localités de Cilicie, dans les Monts Tauros, à Comana (Strabon, XII, 2, 3 ; Dion Cassius, XXXVI, 11, 1-2) et à Hierapolis-Kastabala (Strabon, XII, 2, 7). Même le sanctuaire de Diane Nemorensis, près du lac Nemi, se vantait de posséder l’image taurique (Strabon, V, 3, 12). Dans des versions antérieures, le culte aurait existé à Phocée (selon Pythoklès chez Clément d’Alexandrie, Protréptique III, 42, 22) et à Rhodes (Apollodore, Bibliothèque VI, 27).

13 Selon Pausanias, III, 16, 7-8, les Spartiates se vantaient de posséder la statue taurique dans le sanctuaire d’Artémis Orthia ; les Athéniens soutenaient que l’idole avait été emportée par Iphigénie à Brauron, d’où elle avait été transférée par les Perses à Suse, avant d’être offerte par Séleukos Ier à Laodicée de Syrie.

14 Ps.-Scymnos F 12 (éd. Marcotte) = Périple anonyme du Pont-Euxin 5.

15 Anna S. Rusjaeva, « Le culte de la Parthenos à Chersonésos Taurique à l’époque de sa fondation », in Otar Lordkipanidzé, Pierre Lévêque (éd.), Religions du Pont-Euxin, Besançon, 1999, p. 102-103.

16 Cette petite ville a été la scène de la confrontation entre Athènes et les troupes béotiennes, lors de la Guerre du Péloponnèse (424 av. J.-C.), d’où Athènes est sortie vaincue face aux Thébains.

17 Voir John Hind, « Megarian Colonisation in the Western Half of the Black Sea (Sister-and Daughter-Cities of Herakleia) », in Gocha R. Tsetskhladze (ed.), The Greek Colonization of the Black Sea Area. Historical Interpretation of Archaeology, Stuttgart, 1998, p. 141-148 ; Alexandru Avram, John Hind, Gocha Tsetskhladze, « The Black Sea Area », in Mogens Herman Hansen, Thomas Heine Nielsen (ed.), An Inventory of Archaic and Classical Poleis, Oxford, 2004, n° 695, p. 942.

18 Philippe Bruneau, Recherche sur les cultes de Délos à l’époque hellénistique et à l’époque impériale, Paris, 1970, p. 142-161.

19 Étienne de Byzance, s.v. Παϱθένιος ; Apollonios de Rhodes, II, 937-939. Voir Louis Robert, À travers l’Asie Mineure : poètes et prosateurs, monnaies grecques, voyageurs et géographie, Paris, 1980, p. 175-176.

20 Les scholies aux Argonautiques notent la dette d’Apollonios envers Promathidas (FGrHist 430 T 1 = Schol. A.R. II, 911-914).

21 Euripide, Iphigénie en Tauride 1113.

22 Léon Lacroix, Les reproductions de statues sur les monnaies grecques, Liège, 1949, p. 132-135 ; Vladilen A. Anokhin, The Coinage of Chersonesus IV Century BC-XII Century AD, Oxford, 1980, n° 78 (ca. 250 av. J.-C.) ; LIMC II 1, s.v. Artemis, p. 650, n° 336 (type Artémis agenouillée) et p. 662, n° 535. Voir aussi un relief en marbre fragmentaire, datant de la fin de l’époque classique ou d’époque hellénistique, chez A. P. Ivanova et alii, Antičnaia skulptura Khersonesa, Kiev, 1976, n° 94, fig. 55.

23 Pour la bibliographie, voir Pia Guldager Bilde, « Wandering Images », art. cit. (n. 10), p. 171-172 (des statues avec la déesse tueuse de cerfs, aux époques hellénistique et impériale : à Délos, Rome, peut-être Nemi) et p. 173-176 (des monnaies, aux époques hellénistique et impériale : à Hierakomè/Hierokaisareia, en Lydie ; à Stratonicée et Sébastopolis, en Carie).

24 David Braund, art. cit. (n. 4), p. 191.

25 François Hartog, Le miroir d’Hérodote. Essai sur la représentation de l’autre, Paris, 20013 (= 1980).

26 Une attestation épigraphique — l’épitaphe d’un Taure à Panticapée, datant du Ve s. av. J.-C. (CIRB 114) —, fait affirmer à D. Braund (ibid., p. 192-193) que l’image des Taures ne devait pas être négative à Panticapée, les Taures du Royaume du Bosphore étant plus amicaux que ceux qui habitaient dans la région de Kerkinitis, décrits par Hérodote. Cette distinction me semble difficile à démontrer.

27 Anna S. Rusjaeva, art. cit. (n. 15), p. 101 ; Pia Guldager Bilde, « Quantifying Black Sea Artemis. Some Methodological Reflections », in Tobias Fischer-Hansen (ed.), From Artemis to Diana. The Goddess of Man and Beast, Copenhague, 2009, p 305.

28 IOSPE I2 401 : Zeus, Terre, Soleil, Parthenos, les dieux et les déesses olympiens.

29 IOSPE I2 365 ; SEG LII 737 (130-140 ap. J.-C.).

30 David Braund, « Parthenos and the Nymphs », art. cit. (n. 4), p. 197 et 199.

31 Madalina Dana, Dan Dana, « Histoires locales dans le Pont Euxin ouest et nord. Identité grecque et construction du passé », Il Mar Nero 5, 2001-2003, p. 104-105 ; Adrian Robu, La cité de Mégare et les établissements mégariens de Sicile, de la Propontide et du Pont-Euxin. Fondations et institutions mégariennes, Thèse, Neuchâtel-Le Mans, 2008, p. 250-254.

32 Pia Guldager-Bilde, « Quantifying Black Sea Artemis », art. cit. (n. 27), p. 303-332.

33 Pia Guldager-Bilde, ibid., p. 309-321 (le mois Artémision, sanctuaires, prêtres et prêtresses, dédicaces et épithètes, noms théophores, représentations sur les monnaies).

34 FGrHist 807 T 1 (IOSPE I2, 344 = Angelos Chaniotis, Historie und Historiker in den griechischen Inschriften, Stuttgart, 1988, E 7).

35 Mikhaïl Rostwtzew, «̓Επιϕάνειαι », Klio 16, 1919, p. 204-206 ; William K. Pritchett, The Greek State at War, III, Berkeley-Los Angeles-Londres, 1979, p. 12, 35, 38 et n° 343.

36 IOSPE I2 343 ; Juri G. Vinogradov, « The Chersonesian Decree on ‘Carrying Dionysos’ IOSPE I2 343 and the Sarmatian Invasion to Scythia », Vestnik drevnej istorij 1997 (3), p. 104-124.

37 Henk Versnel, « What did Ancient Man See when he Saw a God ? Some Reflections on Greco-Roman Epiphany », in Dirk van der Plas (ed.), Effigies Dei, Leyde, 1987, p. 42-55.

38 FGrHist 532 ; Angelos Chaniotis, op. cit. (n. 34), T 13 ; Carolyn Higbie, The Lindian Chronicle and the Greek Creation of their Past, Oxford, 2003 ; Renée Koch Piettre, « La Chronique de Lindos, ou comment accommoder les restes pour écrire l’Histoire », in Philippe Borgeaud, Youri Volokhine (ed.), Les objets de la mémoire. Pour une approche comparatiste des reliques et de leur culte, Berne, 2005, p. 95-121.

39 Strabon, VIII, 6, 15, sur Asclépios : « Épidaure aussi est une grande ville, elle doit son importance avant tout à la présence de son Asclépios (διὰ τὴν ἐπιϕάνειαν τοῦ ̓Ασϰληπιοῦ) qui inspire confiance pour la guérison de toutes sortes de maladies » (trad. R. Baladié, modifiée).

40 Laura Boffo, « Grecità di frontiera : Chersonasos Taurica e i signori del Ponto Eussino (SIG3 709) », Athenaeum NS 67, 1989, p. 226-230.

41 Une stèle fragmentaire, avec une dédicace pour Zeus Sôter et la Parthenos, érigée par un certain Aristonikos et [οἱ Πον]τιϰοὶ [στϱατιῶται ?] ν[ιϰήσαντες ?], a été mise en rapport par Juri G. Vinogradov (Pontische Studien. Kleine Schriften zur Geschichte und Epigraphik des Schwarzmeerraumes, Mayence, 1997, p. 497-500 et pl. 34 ; voir aussi Philippe Gauthier, BÉ, 1998, p. 289) avec la première campagne contre les Scythes (113/112 av. J.-C.), en raison de la mention, dans le décret de Diophantos, d’un trophée érigé par Mithridate (l. 9 : ἐπόησε βασιλέα Μιθϱαδάταν Εὐπάτοϱα τϱόπαιον ἀναστᾶσαι). L’identification d’Aristonikos avec le navarque du roi qui fut livré à Lucullus quarante ans plus tard (Plutarque, Vie de Lucullus 11, 7) est hautement improbable.

42 Les troupes de Diophantos comptaient 6000 guerriers, celles du roi scythe Palakos et de ses alliés 50000 ; voir Strabon, VII, 3, 17 ; Justin, XXXVII, 3, 1-2 et XXXVIII, 7, 4-5. Voir Alexander K. Gavrilov, « Das Diophantosdekret und Strabon », Hyperboreus 2, 1996, p. 151-168 ; voir aussi Pierre Ellinger, Artémis, déesse de tous les dangers, Paris, 2009, p. 186-188.

43 Angelos Chaniotis, « Das Ehrendekret für Diophantos (IOSPE I2 352) und die Geschichtschreibung », in Alexandăr Fol (ed.), Actes du IXe Congrès d’épigraphie grecque et latine, I, Sofia, 1987, p. 233-235.

44 Plusieurs écrivains ont écrit des histoires concernant les épiphanies des divinités : Phylarque, Πεϱὶ τῆς τοῦ Διὸς ἐπιϕανείας (FGrHist 81 T 1) ; Istros de Paphos, ̓Απόλλωνος ̓Επιϕάνειαι (FGrHist 334 F 50) et ̔Ηϱαϰλέους ̓Επιϕάνειαι (FGrHist 334 F 53). Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines II, 68, 1, cite, dans une polémique contre les philosophes sceptiques, les ἐπιϕάνειαι de Vesta. Des inscriptions trouvées dans des sanctuaires enregistrent la fondation d’un culte ou d’un temple, ou des offrandes en remerciement d’une épiphanie qui s’était produite dans le sanctuaire même ou ailleurs. Voici, à titre d’exemple : (1) la chronique de Lindos (voir supra), sur Athéna ; (2) inscriptions concernant Artémis Leukophryênê, érigées à Magnésie de Méandre (OGIS 233 ; Syll.3 557-562 : en 220 av. J.-C., Artémis Leukophryênê est dite être apparue à ses prêtres, ce qui eut comme résultat la création des jeux en son honneur) ; voir Hans-Joachim Gehrke, « Myth, History, and Collective Identity : Uses of the Past in Ancient Greece and Beyond », in Nino Luraghi (ed.), The Historian’s Craft in the Age of Herodotus, Oxford, 2003, p. 286-313 ; John Ma, « Peer Polity Interaction in the Hellenistic Age », Past and Present 180, 2003, p. 9-39 ; en général, Robert Parker, « New ‘Panhellenic’Festivals in Hellenistic Greece », in Renate Schlesier, Ulrike Zellmann (ed.), Mobility and Travel in the Mediterranean from Antiquity to the Middle Age, Münster, 2004, p. 9-22 ; (3) inscription concernant Zeus Panamaros ; voir Pierre Roussel, « Le miracle de Zeus Panamaros », Bulletin de Correspondance Hellénique 55, 1931, p. 70-116 ; (4) inscription érigée dans le temple d’Artémis d’Éphèse (des autels et des temples ont été dédiés à Artémis pour ses épiphanies, voir Syll.3 867) ; (5) inscription érigée à Pergame, pour la fondation du culte de Sabazios sous Attale II (OGIS 332 IV 52). Voir, en général, Rebecca H. Sinos, « Divine Selection : Epiphany and Politics in Archaic Greece », in Carol Daugherty, Leslie Kurke (ed.), Cultural Poetics in Archaic Greece. Cult, Performance, Politics, Cambridge, 1993, p. 73-91. Pour l’épigraphie historique, qui n’est pas l’apanage des grandes cités, voir Laura Boffo, « Epigrafi di città greche : un’espressione di storiografia locale », in Studi di storia e storiografia antiche per Emilio Gabba, Pavie, 1988, p. 9-48 (en partic. p. 42-44).

45 Pierre Ellinger, « Les ruses de guerre d’Artémis », in Recherches sur les cultes grecs et l’Occident 2, Cahiers du Centre Jean Bérard IX, Naples, 1984, p. 51-67 ; Idem, La légende nationale phocidienne. Artémis, les situations extrêmes et les récits de guerre d’anéantissement, Paris-Athènes (BCH Suppl. 17), 1993, p. 222-232 ; Idem, « Guerres d’anéantissement, récits de guerre d’anéantissement », in Guerre et sociétés dans les mondes grecs à l’époque classique, Pallas 51, 1999, p. 26-27.

46 IOSPE I2 352, l. 9 : τοὺς δὲ παϱοιϰοῦντας Ταύϱους ὑϕ᾿ ἑαυτὸν ποησάμενος.

47 Polybe, IV, 38.

48 Hésychius de Milet, FGrHist 390 F 1.27.

49 Étienne de Byzance, s.v. Βόσποϱος ; Eustathe de Thessalonique, Comm. in Dionys. Perieg. 142 (GGM, II, p. 242-243).

50 Appien, La guerre de Mithridate 27.

51 Il s’agit d’un lieu commun (πεϱὶ μέσας νύϰτας), qui apparaît, par exemple, chez Polybe, I, 19, 12 et I, 49, 6.

52 Lors du siège par Mithridate VI Eupator, la cité de Cyzique bénéficia non seulement de l’aide de sa patronne Korè (Plutarque, Vie de Lucullus 10, 1-3), mais aussi de l’intervention d’Athéna d’Ilion, cité à l’entrée de la Propontide (Plutarque, Vie de Lucullus 10, 4) : « On raconte aussi qu’Athéna apparut à plusieurs habitants d’Ilion pendant leur sommeil ; la déesse ruisselait de sueur et l’on apercevait à sa robe une déchirure ; elle leur dit qu’elle venait de porter secours aux Cyzicéniens. Et les gens d’Ilion montraient une stèle qui portait des inscriptions et des décrets relatifs à ces événements ».

53 Selon Pausanias, I, 43, 1, Artémis aurait sauvé Iphigénie en la transformant en Hécate. Pour l’association et l’imbrication Artémis Sôteira-Phôsphoros-Hécate (à Érythrées), voir Fritz Graf, Nordionische Kulte : Religionsgeschichtliche und Epigraphische Untersuchungen zu den Kulten von Chios, Erythrai, Klazomenai und Phokaia, Rome, 1985, p. 228-236. Voir Louis Robert, Hellenica 10, Paris, 1955, p. 116-117.

54 BMC Thrace, p. 100, n° 69 ; Barclay W. Head, Historia Numorum. A Manual of Greek Numismatics, Oxford, 1911, p. 270 ; Schönert-Geiss II, p. 35-36. Ioannis N. Svoronos, « Οἱ λεγόμενοι ϰύϱτοι τοῦ Βυζαντίου. Ἄγαλμα ̔Εϰάτης λαμπαδηϕόϱου », ̓Αϱχαιολογιϰὴ ̓Εϕημεϱίς, 1889, p. 84-87 ; Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 156.

55 Haiganuch Sarian, s.v. Hekate, LIMC VI, 1992, p. 1006-1007 ; Anastasia Zografou, Chemins d’Hécate. Portes, routes, carrefours et autres figures de l’entre-deux, Liège, 2010 (Supplément Kernos 24), p. 254-256. La même Hécate ou Artémis Phôsphoros est représentée sur des monuments funéraires des cités de la côte occidentale du Pont, aussi bien ioniennes (Odessos) que doriennes (Mésambria) : avec un carquois sur le dos, des torches dans la main et un chien ou une biche à côté ; il y avait aussi un Phôsphorion à Kabylê en Thrace, attesté par des monnaies (voir Totko Stojanov, « On the Cult of Artemis in Kabyle (4th-1st Centuries B.C.) », Terra Antiqua Balcanica 5, 1990, p. 126-131) et par une inscription de Seuthopolis (IGB III, 2, 1731) ; voir Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 158 ; Dobrinka Chiekova, Cultes et vie religieuse dans les cités grecques du Pont Gauche (VIIe-Ier siècles av. J.-C.), Berne, 2008, p. 165-176.

56 Hérodote, IX, 14 ; Pausanias, I, 40, 2-3. La statue est représentée sur des monnaies mégariennes (BMC Attica Megara, p. 122 n° 48 ; p. 124, n° 55-56) et reproduite sur les monnaies de Pagai, port de Mégare vers Corinthe (Pausanias, I, 44, 4). Voir Léon Lacroix, op. cit. (n. 22), p. 293-294 et pl. XXVI, fig. 4-6 ; Arthur Müller, « Mégarika VII. Les sanctuaires d’Artémis », Bulletin de Correspondance Hellénique 105, 1981, p. 222-225 ; Pierre Ellinger, La légende nationale phocidienne, op. cit. (n. 45), p. 225-228. Le culte d’Artémis, adorée au début sous l’épithète Orthosia, est l’un des plus anciens à Mégare ; c’est dans son sanctuaire que l’on affichait, jusqu’au IIIe s. av. J.-C., les décrets de proxénie (voir Louisa Loukopoulou, Contributions à l’histoire de la Thrace propontique, Athènes, 1989, p. 105).

57 Hérodote, IV, 87 ; voir Louisa Loukopoulou, op. cit. (n. 56), p. 106.

58 Denys de Byzance, Anaplus Bospori 36, ed. Güngerich, p. 16, l. 4-5 ; Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 155.

59 Pierre Ellinger, La légende nationale phocidienne, op. cit. (n. 45), p. 291 ; voir aussi l’histoire de Thrasybule à Athènes, guidé par une colonne de feu (Clément d’Alexandrie, Stromates I, 160-163).

60 Voir Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 156.

61 Pierre Ellinger, « Guerres d’anéantissement », art. cit. (n. 45), p. 31 ; Idem, Artémis, déesse de tous les dangers, op. cit. (n. 42), p. 177-190.

62 Plutarque, Vie de Lucullus 10, 2-3. Artémis intervint également lors de l’expédition de Philippe V, en 201, contre plusieurs cités cariennes ; voir Giovanni Pugliese Caratelli, « Epigrafi di Cos relative al culto di Artemis in Cnido e in Bargylia », La Parola del Passato 42, 1987, p. 110-123.

63 Pour la confusion phonétique des scholies et des glossaires, voir Wilhelm Schulze, Kleine Schriften, Göttingen, 1934, p. 428. Pour le rapport entre Bosporion et Phôsphorion, voir Eugen Oberhummer, s.v. Bosporion, RE III, 1, 1897, col. 741 ; Krister Hanell, Megarische Studien, Lund, 1934, p. 200-201.

64 Cet étroit rapport se retrouve dans une autre référence, cette fois historique, qui concerne l’enterrement dans la région du Bosphore Thrace de la femme du stratège athénien Charès, envoyé en aide aux Chersonésites à l’occasion du même siège de Philippe. L’épigramme de cette femme, qui s’appelle précisément Boïdion, a été conservée par l’Anthologie palatine et par des sources littéraires. Hésychius, FGrHist 390, F 128 (l’épigramme pour Boïdion) ; Étienne de Byzance, s.v. Βόσποϱος ; I. Kalchedon 35 = AP VII, 169. Voir Katherine Clarke, Making Time for the Past. Local History and the Polis, Oxford, 2008, p. 169-175.

65 Krister Hanell, op. cit. (n. 63), p. 196 et 300 ; voir aussi I. Byzantion 30, 31, 33 (inscriptions des mystes de Dionysos Kallôn) ; Alexandru Avram, ISM, III, p. 113 ; Catherine Trümpy, Untersuchungen zu den altgriechischen Monatsnamen und Monatsfolgen, Heidelberg, 1997, p. 147 : dans la liste des mois de Byzance, Βοσπόϱιος correspond au mois de juin.

66 Hésychius d’Alexandrie : s.v. Φωσϕόϱεια· ἑοϱτή.

67 Fıratlı-Robert, n° 188, pl. XLVI et p. 150-159 ; SEG XXIV 866 ; Pfuhl-Möbius II, n° 2271, pl. 320 ; I. Byzantion 290 ; IIe s. av. J.-C. (Fıratlı) ou Ier s. av. J.-C. (Pfühl-Möbius).

68 Même symboles de la philosophie sur une autre stèle de Byzance, appartenant à Théodotos fils de Mènèphrôn. Voir Fıratlı-Robert, n° 33, pl. VIII ; SEG XXIV 694 ; Pfühl-Möbius II, 2034, pl. 294 ; Johanna Fabricius, Die hellenistischen Totenmahlreliefs. Grabrepräsentation und Wertvorstellung in ostgriechischen Städten, Munich, 1999, pl. 28, b ; I. Byzantion 284 (Ier s. av. J.-C.).

69 Voir Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 152 ; pour l’astronomie et la philosophie au gymnase, voir Louis Robert, Études épigraphiques et philologiques, Paris, 1938, p. 15.

70 Les courses aux flambeaux étaient célébrées en l’honneur des divinités des plus diverses : aux Theseia d’Athènes, aux Didymeia de Milet, aux Bendideia d’Athènes ; pour ces dernières, voir Jon D. Mikalson, Religion in Hellenistic Athens, Berkeley-Los Angeles-Londres, 1998, p. 37, 45, 140-143, 151-155 ; Ronda R. Simms, « The Cult of the Thracian Goddess Bendis in Athens and Attica », Ancient World 18, 1988, p. 59-76. Pour les courses aux flambeaux de Cos, voir Claude Vial, « À propos des concours de l’Orient méditerranéen à l’époque hellénistique », in Francis Prost (éd.), L’Orient méditerranéen de la mort d’Alexandre aux campagnes de Pompée. Cités et royaumes à l’époque hellénistique. Actes du colloque international de SOPHAU, Rennes, 4-6 avril 2003, Rennes, 2003, p. 313 ; I. Cos, ED 145 (Hermès) et ED 215 (Zeus Alseios) ; voir Philippe Gauthier, « Du nouveau sur les courses aux flambeaux d’après deux inscriptions de Kos », Revue des Études Grecques 108, 1995, p. 576-585. Voir aussi des concours de ce type à Samos (Günther Dunst, « Die Siegerliste der samischen Heraia », Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 1, 1967, p. 225-239 ; IIe s. av. J.-C.) : λαμπάδι τοῦ ̔Ηϕαίστου ; à Rhodes, à l’époque hellénistique, à l’occasion des fêtes Halieia (Syll.3 1067 ; voir aussi I. rhod. Peraia 555) et Erethimia (Vassa Kontorini, « Les concours des grandes Éréthimia à Rhodes », Bulletin de Correspondance Hellénique 99, 1975, p. 97-117, en particulier p. 108-109) ; en Égypte, aux concours des Basileia (IIIe s. av. J.-C.), voir SEG XXVII 1114 et, 1977, 566.

71 Sur cette divinité, voir Alain Blomart, « Une déesse nommée Bendis. Réalité thrace ou création athénienne ? », in Πϱαϰτιϰά ιαʹ διεθνοῦς συνεδϱίου ϰλασσιϰῶν σπουδῶν, Καβάλα 24-30 Αὐγούστου 1999. Εἰς μνήμην Νιϰολάου ̓Α. Λιβαδάϱα, III, Athènes, 2004, p. 31-47 ; Maria Deoudi, « Bendis – kulturell geprägtes Gesicht einer thrakischen Göttin », in Athena Iakovidou (ed.), Thrace in the Graeco-Roman World. Proceedings of the 10th International Congress of Thracology. Komotini/Alexandroupolis, 18-23 October 2005, Athènes, 2007, p. 120-129 ; Eadem, « Bendis’neue Heimat in der Fremde », Ancient West and East 8, 2009, p. 223-233 ; Eadem, Die thrakische Jägerin. Römische Steindenkmäler aus Macedonia und Thracia, Wiesbaden, 2010 (Peleus 51).

72 Krister Hanell, op. cit. (n. 63), p. 186-187 et 200-201 ; Nezıh Fıratlı, in Fıratlı-Robert, p. 26-27 et p. 45 ; contra, Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 153-155. Le nom de Bendis, bien qu’il ne soit pas attesté dans les documents relatifs aux cultes de Byzance ni dans le nom des mois, apparaît en revanche dans la composition des certains noms théophores comme Mendidôros/Bendidôros, alors que le nom Dêloptichos, attesté à Byzance, est tiré du nom du dieu thrace Dêloptês, le parèdre de Bendis ; voir Olivier Masson, « L’onomastique de l’ancienne Byzance (épitaphes et monnaies) », Epigraphica Anatolica 23, 1994, p. 137-144 (= OGS III, p. 206-213) ; p. 139 (= 208), sur Βενδίδωϱος, avec la variante Μενδίδωϱος ; p. 139-140 (= 208-209), sur Δηλόπτιχος.

73 Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 154. Le caducée est représenté seul, sur des monnaies de Byzance à l’époque impériale (BMC Thrace, p. 97, n° 51-52) ; ou bien caducée ailé et buste d’Hermès (Schönert-Geiss II, n° 1992-2008, p. 137-138). Bendis, qui a donné son nom au mois Bendideios à Nicomédie, apparaît sur les monnaies de cette cité tenant une phiale et une ou deux lances, mais pas la torche, et elle n’a pas non plus le croissant lunaire ; voir Clemens Bosch, Die Kleinasiatischen Münzen der römischen Kaiserzeit, II, 1, Stuttgart, 1935, p. 140 ; Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 153. Le croissant caractérise la Diane-Bendis des rochers de Philippes (voir Paul Collart, Philippes ville de Macédoine, Paris, 1937, p. 431, n. 4 et p. 434, n. 4), mais il n’est pas son attribut essentiel dans le monde grec.

74 Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 155-156 (et s.v. Βόσπων, p. 145) ; voir également Olivier Masson, OGS III, p. 208.

75 I. Byzantion 11 (IIIe s. av. J.-C. ?, selon LGPN IV 229).

76 John G. Anderson, Franz Cumont, Henri Grégoire, Studia Pontica, III (Recueil des inscriptions grecques et latines du Pont et d’Arménie), Bruxelles, 1910, n° 278 a ; George E. Bean, « Inscriptions from Pontus », Belleten 17, 1953, p. 171-172, n° 10 (= SEG XIII 539) ;, 1955, 232 ; cf., 1958, 321 ; Louis Robert, in Fıratlı-Robert, p. 154 (commentaire de l’inscription d’Olympiodôros).

77 Louis Robert, Opera Minora Selecta, VI, Amsterdam, 1989, p. 715-716. Les fêtes de la cité de Cyzique, donnée en dot par Zeus à Korè-Perséphone, portent le nom de Phéréphattia ou Koreia ; pour leur institution à la fin du IIIe-début du IIe s. av. J.-C., confirmée par un oracle de Delphes (Syll.3 791), voir Louis Robert, Documents d’Asie Mineure, Paris, 1987, p. 156-173.

78 IOSPE I2 352, l. 49.

Auteur

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2012

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