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Dossier : Normativité

Varia

Le rêve d’Onomarchos : les statues et les Phocidiens à Delphes1

Vincent Azoulay

Résumé

Selon le récit de Diodore de Sicile (XVI, 1, 3-4), le chef phocidien Onomarchos fit un rêve étrange, en 354 av. J.‑C., alors que la troisième guerre sacrée faisait rage autour du sanctuaire de Delphes : il eut l’impression qu’il relevait et agrandissait de ses mains une gigantesque statue en bronze d’Apollon. Interprété comme une promesse de gloire individuelle, le songe présageait en réalité la défaite finale des Phocidiens face à Philippe II de Macédoine. Après avoir identifié et localisé la statue colossale qui hantait les nuits d’Onomarchos, il convient de réinsérer le rêve dans son environnement delphique. Le songe s’inscrit en effet dans une série de signes adressés aux chefs phocidiens, où les statues jouent un rôle primordial. Au-delà de sa dimension prophétique, le rêve d’Onomarchos soulève d’autres interrogations moins immédiates. La statue d’Apollon offre un observatoire privilégié pour réfléchir à la notion de valeur en Grèce ancienne, en marquer les contours et en repérer les polarités.

According to Diodorus Siculus (16.1.3-4), while the Third Sacred War was raging around the sanctuary of Delphi in 354 BC, the Phocidian chief Onomarchos had a strange dream. He saw himself picking up and enlarging with his own hands a huge bronze statue of Apollo. The dream was interpreted as an omen of an impending personal glory; in fact, the dream presaged the Phocidian’s defeat by Philip of Macedon. After having identified and located Onomarchos’colossus, it is worth framing his dream within its Delphic context. It appears to be part of a set of omens delivered to the Phocidian leaders, in which a prominent role is given to various statues. Beyond prophecy, Onomarchos’dream raises further issues: Apollo’s statue offers a valuable starting point from which to question the notion of value in Ancient Greece, and to determine its outlines and features.

Texte intégral

  • 1 Je tiens à remercier Charles Delattre, Pierre Fröhlich, Michel Hourlier, Anne Jacquemin, François L (...)
  • 2 Diodore de Sicile, XVI, 33, 1 (nous traduisons).

Ἐπῆϱε δ᾿ αὐτὸν πϱὸς τὴν ὑπόστασιν ταύτην ὄνειϱος ἔμφασιν διδοὺς μεγάλης αὐξήσεώς τε ϰαὶ δόξης · ϰατὰ γὰϱ τὸν ὕπνον ἔδοξε τὸν ϰολοττὸν τὸν χαλϰοῦν, ὃν ἀνέθηϰαν ἐν τῷ ἱεϱῷ τοῦ Ἀπόλλωνος οἱ Ἀμφιϰτύονες, ἀναπλάττειν εἰς ὕψος ταῖς ἰδίαις χεϱσὶ ϰαὶ ποιῆσαι πολὺ μείζονα. Ὑπέλαβεν οὖν αὐτῷ σημαίνεσθαι παϱὰ τῶν θεῶν αὔξησιν δόξης ἔσεσθαι διὰ τῆς αὑτοῦ στϱατηγίας· τὸ δ᾿ ἀληθὲς οὐχ οὕτως εἶχε, τοὐναντίον δὲ παϱεσημαίνετο· διὰ τὸ τοὺς Ἀμφιϰτύονας ἐϰ τοῦ ζημιώματος <ἀναθεῖναι>, τῶν Φωϰέων εἰς τὸ ἱεϱὸν παϱανομησάντων ϰαὶ διὰ τοῦτο ζημιωθέντων, ἐσημαίνετο ζημία τῶν Φωϰέων αὔξησιν ἀπολήψεσθαι ταῖς τοῦ Ὀνομάϱχου χεϱσίν · ὅπεϱ ϰαὶ συνέβη γενέσθαι2.

  • 3 Nous suivons le texte établi par Charles L. Sherman, Diodorus of Sicily, Books XV. 20 - XVI. 65, t. (...)

Onomarchos fut fortement encouragé dans son projet par un rêve qui semblait lui promettre la gloire et une élévation hors du commun : il eut l’impression, pendant qu’il dormait, qu’il relevait de ses propres mains le colosse en bronze que les Amphictions avaient consacré dans le sanctuaire d’Apollon, et qu’il en augmentait considérablement les dimensions. Il en conclut que les dieux lui signifiaient que sa propre gloire en serait accrue, grâce à son commandement militaire. Mais la vérité fut tout autre, car le songe signalait le contraire : du fait que la statue < avait été consacrée >3 par les Amphictions grâce à l’amende dont les Phocidiens avaient été frappés en raison de leurs agissements contre le sanctuaire, le songe signifiait en réalité que l’amende des Phocidiens serait accrue en conséquence de ce qu’accompliraient les mains mêmes d’Onomarchos ; et c’est exactement ce qui arriva.

  • 4 Diodore de Sicile, XVI, 23, 3 et Pausanias, X, 2, 2. Voir John Buckler, Philip II and the Sacred Wa (...)
  • 5 La documentation delphico-amphictionique (CID II 31) invite toutefois à placer le début de la guerr (...)

1Onomarchos rêve. Rêve de gloire, mais rêve trompeur : on ne s’endort pas impunément après avoir conquis le sanctuaire d’Apollon, où les signes divins prolifèrent mais, parfois, induisent en erreur leurs destinataires trop confiants. Au moment où il s’éveille, en 354, l’affrontement fait déjà rage depuis deux ans autour de l’oracle pythique : plutôt que de s’acquitter de l’énorme amende dont ils ont été frappés pour avoir mis en culture la terre sacrée d’Apollon4, les Phocidiens ont préféré investir le sanctuaire au printemps 356, à l’instigation de leur chef Philomélos, donnant le coup d’envoi d’un affrontement – la troisième guerre sacrée – qui devait durer dix ans5.

2À la mort de Philomélos, défait par les Thébains au printemps 355, Onomarchos lui succède en tant que stratège aux pleins pouvoirs (autokratôr). Il rallie les Phocidiens en déroute et se replie sur Delphes qu’il pille alors sans vergogne pour frapper monnaie. Cette politique porte rapidement ses fruits sur le plan militaire, avec l’appoint de mercenaires stipendiés grâce aux richesses du sanctuaire : en 354, Onomarchos remporte deux victoires éclatantes sur Philippe II de Macédoine venu au secours du sanctuaire. Les Phocidiens sont alors au faîte de leur gloire et c’est à ce moment que leur chef se prend à rêver d’honneurs extraordinaires et de statues colossales.

  • 6 Diodore, XVI, 61, 2. Il existait toutefois d’autres versions de la mort d’Onomarchos. Voir infra.
  • 7 Voir à ce propos François Lefèvre, « Le livre XVI de Diodore de Sicile : observations sur la compos (...)

3Mais comme on le sait, l’histoire finit mal et le rêve tourne au cauchemar pour les Phocidiens et leur stratège : un an plus tard, en 353, Philippe II prend sa revanche à la bataille de la plaine des Crocus, où Onomarchos meurt ignominieusement, mis en croix par son adversaire qui lui réserve l’un des châtiments des hommes impies6. C’est donc le roi macédonien qui recueille en définitive la gloire à laquelle aspirait le chef phocidien supplicié. À l’issue de la troisième guerre sacrée, en 346, les Phocidiens sont dûrement châtiés et condamnés à verser une énorme amende en réparation des torts causés à Apollon, tandis que Philippe II s’affirme désormais en acteur incontournable de la scène diplomatique grecque7.

4Logé au cœur du livre XVI de Diodore de Sicile, le rêve d’Onomarchos annonce donc, sur un mode prophétique et ambigu, l’abaissement final des Phocidiens et la destinée tragique de leur chef. C’est la statue d’Apollon qui condense en l’occurrence toutes les ambiguïtés du songe. Interprété comme une promesse de gloire individuelle, le colosse s’avère en réalité la marque d’une infamie collective ; loin de symboliser un honneur distinctif, la statue renvoie à l’amende monétaire qui frappe tous les Phocidiens après leur défaite. Reste à débrouiller l’écheveau complexe noué autour de cette figure ambivalente.

5Se pose pour commencer une question factuelle : quelle est cette statue colossale qui hante les nuits d’Onomarchos ? Où se trouvait-elle dressée dans le sanctuaire et à quelle occasion fut-elle érigée ? Les archéologues débattent encore du lieu où elle se situait, voire s’interrogent sur son existence même avant le déclenchement du conflit.

6Il faut ensuite réinsérer le rêve dans son environnement delphique. Le songe s’inscrit en effet dans une série de signes adressés aux chefs phocidiens, où les statues jouent un rôle primordial. C’est du moins la version imposée par les vainqueurs a posteriori et relayée par les auteurs anciens, une fois la défaite des Phocidiens consommée.

  • 8 Louis Gernet, « La notion mythique de la valeur », Anthropologie de la Grèce antique, Paris, 1968, (...)

7Au-delà de sa dimension prophétique, le rêve d’Onomarchos soulève d’autres interrogations moins immédiates. La statue d’Apollon offre un observatoire privilégié pour réfléchir à la notion de valeur en Grèce ancienne, en marquer les contours et en repérer les polarités. Parce qu’elle résulte d’une première transformation – du matériau informe à l’effigie achevée – et qu’elle est toujours susceptible de revenir à son état originel, la statue est une machine à penser le changement, en dépit de son immutabilité apparente. Changement de sens, tout d’abord, puisque la statue, de symbole de gloire, se métamorphose en figure d’infamie ; changement de forme, ensuite, puisque le colosse est le produit d’une amende monétaire et renvoie en miroir aux nombreuses offrandes que les Phocidiens convertirent en monnaie. La statue d’Apollon fonctionne donc sur le mode des opposés complémentaires : polarité entre la gloire et l’outrage, d’une part, entre la monnaie et l’offrande, d’autre part. Au-delà de l’intrigue politico-religieuse, le rêve d’Onomarchos permet de penser la valeur dans tous ses états, en partant des réflexions fondatrices de Louis Gernet8. Sous la forme condensée propre aux états oniriques, ce sont en définitive les fondements d’une véritable économie du sacré qui se dévoilent.

Quitte ou double ? Les statues-amendes d’Apollon

  • 9 Jean Ducat, « Fonctions de la statue dans la Grèce archaïque : Kouros et Kolossos », Bulletin de co (...)

8Quelle est cette statue d’Apollon qu’Onomarchos songe à relever de ses mains ? Dans son récit, Diodore de Sicile fournit deux indications, l’une sur sa taille, l’autre sur son origine. Tout d’abord, ses dimensions sont imposantes. Certes, au IVe siècle, le terme kolossos ne désigne pas encore nécessairement une statue à proprement parler « colossale » : ce n’est qu’au IIIe siècle que cette acception apparaît, avec l’érection du colosse de Rhodes9. Toutefois, au moment où Diodore écrit, au Ier siècle av. J.-C., le doute n’est plus permis : c’est bien un « colosse » que l’auteur évoque lorsqu’il emploie le terme.

  • 10 Pausanias, X, 15, 1-2 (traduction Denis Rousset, Le territoire de Delphes et la terre d’Apollon, At (...)
  • 11 Pierre Amandry, « Notes de topographie et d’architecture delphiques. IX. L’opisthodome du temple d’ (...)

9Ensuite, Diodore précise l’origine de la statue. Celle-ci aurait été consacrée « par les amphictions grâce à l’amende dont les Phocidiens avaient été frappés en raison de leurs agissements contre le sanctuaire ». L’indication entre en résonance avec un extrait de Pausanias décrivant les abords du temple d’Apollon : « Il y a aussi deux statues d’Apollon, l’une offerte par les Hérakléotes du Pont-Euxin, l’autre par les Amphictions lorsqu’ils infligèrent une amende aux Phocidiens qui avaient mis en culture la terre du dieu (τὸ δὲ Ἀμφιϰτυόνων ἐστίν, ὅτε Φωϰεῦσιν ἐπεϱγαζομένοις τοῦ θεοῦ τὴν χώϱαν ἐπέβαλον χϱημάτων ζημίαν). Cet Apollon est appelé par les Delphiens Sitalkas et il est haut de trente-cinq coudées (ὁ δὲ Ἀπόλλων οὗτος ϰαλεῖται μὲν ὑπὸ Δελφῶν Σιτάλϰας, μέγεθος δὲ πέντε πηχῶν ϰαὶ τϱιάϰοντά ἐστι) »10. Voici donc la statue identifiée et même localisée : avec ses quinze mètres de haut, l’Apollon Sitalkas se trouvait à proximité immédiate du temple – probablement au nord de l’autel, entre les bases des Deinoménides et le quadrige de Battos de Sicyone, selon Anne Jacquemin11 – le dominant de toute sa taille (voir fig. 1).

  • 12 Thucydide, I, 112, 5. Cf. aussi Philochore, FGrHist 328 F 34A et Plutarque, Périclès, XXI. Voir Rou (...)
  • 13 La statue ne fut probablement pas consacrée avant 423, date à laquelle le conflit n’est pas encore (...)
  • 14 Hans Pomtow ad Syll.3 223 et Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (RE), Su (...)

10Reste à préciser le moment où cette offrande colossale fut consacrée. En bonne logique, elle est forcément antérieure au milieu du IVe siècle, puisque Onomarchos rêve d’une statue déjà présente dans le sanctuaire. Selon Denis Rousset, sa consécration remonterait peut-être à la « deuxième guerre sacrée », qui opposa les Lacédémoniens aux Athéniens et Phocidiens autour de Delphes au milieu du Ve siècle12. C’est au terme de ce conflit mal connu que les Phocidiens auraient été frappés d’une première amende dont le produit aurait servi à ériger la gigantesque offrande13. Forgé sur sitos et alalkein, le nom même de la statue serait une allusion ironique à l’origine de la guerre : Apollon serait célébré en tant que « protecteur des céréales »14, la statue-amende commémorant le forfait commis par les Phocidiens, accusés d’avoir exploité la terre sacrée de façon sacrilège.

  • 15 Platon, Euthydème, 299B. Le philosophe ne fait probablement pas là allusion à la statue d’Apollon d (...)

11Par sa taille hors du commun, la statue devait frapper l’esprit des visiteurs. Et, de fait, c’est très probablement à elle que se réfère Ktésippos dans l’Euthydème de Platon lorsqu’il déclare que, pour boire une potion où a été broyée une charretée d’ellébore, « il faut être aussi grand que la statue qui est à Delphes (ὁ ἀνδϱιὰς ὁ ἐν Δελφοῖς) »15 : le personnage n’a nul besoin de préciser son propos tant l’identification tombait alors sous le sens. Déjà proverbial à la date où l’Euthydème fut composé (entre 385 et 380 av. J.-C.), l’Apollon Sitalkas fut peut-être ébranlée par le grand tremblement de terre de 373 qui toucha le sanctuaire – à l’instar du colosse de Rhodes, abattu lors du terrible séisme qui toucha l’île en 227.

  • 16 Le verbe anaplattein signifie « modeler de nouveau », « restaurer » et pourrait bien correspondre, (...)
  • 17 Jean Bousquet, Corpus des inscriptions de Delphes, t. 2, Les comptes du quatrième et du troisième s (...)
  • 18 Jacquemin, ibid.
  • 19 Pausanias, X, 15, 4.

12Que l’offrande ait été endommagée à cette occasion expliquerait pourquoi Onomarchos rêve de « relever » ou de « remodeler » (ἀναπλάττειν) le colosse de ses propres mains16. Lorsque la troisième guerre sacrée éclata, les travaux de reconstruction du sanctuaire n’en étaient encore qu’à leurs balbutiements et ce n’est vraisemblablement qu’à l’issue du conflit que la statue aurait pu être restauré, réactivant fort à propos le souvenir de l’impiété phocidienne. Qu’il ait été ou non remis d’aplomb, le Sitalkas fut sans doute l’objet d’une sollicitude toute particulière de la part des Amphictions à l’issue de la troisième guerre sacrée. À l’automne 340, les comptes de Delphes mentionnent le versement de deux mines (140 drachmes) à un certain Nikomakhos, chargé de mettre en place la couronne de « la grande statue » – une entreprise coûteuse nécessitant la mise en place d’importants échafaudages17. Quelle pourrait bien être cette « grande statue », sinon l’Apollon Sitalkas, presque trois fois plus haut que l’Apollon de Salamine ? Ce serait d’ailleurs logique puisque la couronne était l’un des signes manifestant la victoire dans le monde grec : de la sorte, les Amphictions auraient matérialisé le triomphe d’Apollon sur les Phocidiens18. Quoi qu’il en soit, le colosse était encore debout du temps de Pausanias qui localise un certain nombre d’offrandes en référence à ce point d’accroche visuel impressionnant19.

  • 20 Pausanias, X, 15, 7 (nous traduisons). Voir Amandry, art. cit., p. 271.
  • 21 Gregers Algreen-Ussing, Annelise Bramsnaes, Le sanctuaire d’Apollon. Atlas [Fouilles de Delphes II] (...)

13Toutefois, le songe d’Onomarchos ne se limite pas à évoquer une consécration déjà en place ; prophétique, il annonce aussi l’érection d’une seconde statue d’Apollon à la suite de la capitulation phocidienne en 346, sur le produit de la nouvelle amende qui frappa alors les vaincus. Pausanias est le seul à mentionner de façon explicite cette seconde offrande, tout aussi infamante que la première : « Les Amphictions dressèrent un autre Apollon sur [l’amende ayant sanctionné] le comportement injuste des Phocidiens envers le dieu (ἄλλον ἔστησαν οἱ Ἀμφιϰτύονες Ἀπόλλωνα ἀπὸ τοῦ ἀδιϰήματος τοῦ ἐς τὸν θεὸν τῶν Φωϰέων) »20. Cette consécration « horrifique » reste néanmoins difficile à localiser. Ni sa taille, ni son aspect ne sont connus : peut-être faut-il la situer sur la place de l’opisthodome, comme y invite un massif de fondations carré datant du milieu du IVe siècle21.

14Deux statues-amendes d’Apollon auraient donc encadré le temple de part et d’autre : l’Apollon Sitalkas au nord-est, remontant à la seconde moitié du Ve siècle, et un second Apollon, à l’ouest, érigé après la capitulation phocidienne en 346. Les deux statues fonctionnaient en réseau, attirant l’œil du visiteur pour commémorer l’impiété des Phocidiens et la victoire finale du dieu de Delphes. Dénonciatrices et infamantes, elles s’inscrivaient dans une propagande delphique à plus large échelle, destinée à bâtir la légende noire des Phocidiens sacrilèges.

La clef des songes : présages phocidiens à Delphes

15Le rêve d’Onomarchos doit précisément s’insérer dans le cadre delphique où foisonnent les messages divins ouverts à l’interprétation. Le songe n’est qu’un maillon dans un vaste réseau de signes que les dieux adressent aux chefs phocidiens au gré de leur marche sacrilège. Telle est du moins la version retenue par les auteurs anciens qui relayent sans vergogne la propagande des vainqueurs. Apollon se serait joué des envahisseurs qui, à trop vouloir manipuler l’oracle, auraient été pris à leur propre jeu.

16C’est Philomélos qui, le premier, tente d’instrumentaliser le dieu de Delphes :

  • 22 Diodore de Sicile, XVI, 27, 1-3 (nous traduisons).

Devenu maître de l’oracle, Philomélos ordonna à la Pythie de s’asseoir sur le trépied et de prophétiser conformément aux traditions (Οὗτος γὰϱ ϰϱατῶν τοῦ μαντείου πϱοσέταττε τῇ Πυθίᾳ τὴν μαντείαν ἀπὸ τοῦ τϱίποδος ποιεῖσθαι ϰατὰ τὰ πάτϱια). Elle lui répliqua que « ce ne sont pas des façons de respecter les traditions » ; alors Philomélos employa la menace et la força à monter sur le trépied (ἀποϰϱιναμένης δ᾿ αὐτῆς ὅτι <τοιαῦτα οὐϰ ἔστι> τὰ πάτϱια διηπειλήσατο ϰαὶ συνηνάγϰασε τὴν ἀνάβασιν ποιεῖσθαι ἐπὶ τὸν τϱίποδα). La Pythie, faisant alors allusion à ce débordement de violence, constata haut et fort qu’il avait la liberté de faire tout ce qu’il voulait. Philomélos reçut ces propos avec joie et manifesta qu’il les tenait pour oracle légitime (ἀποφθεγξαμένης δ᾿ αὐτῆς πϱὸς τὴν ὑπεϱοχὴν τοῦ βιαζομένου ὅτι ἔξεστιν αὐτῷ πϱάττειν ὃ βούλεται ἀσμένως τὸ ῥηθὲν ἐδέξατο ϰαὶ τὸν πϱοσήϰοντα χϱησμὸν ἔχειν ἀπεφαίνετο). Il fit mettre aussitôt cet oracle par écrit, le rendit public et publia partout que le dieu lui donnait la liberté de faire tout ce qu’il veut (εὐθὺς δὲ ϰαὶ τὸν χϱησμὸν ἔγγϱαφον ποιήσας ϰαὶ πϱοθεὶς εἰς τοὐμφανὲς ἅπασιν ἐποίησε φανεϱὸν ὅτι ὁ θεὸς αὐτῷ δίδωσιν ἐξουσίαν πϱάττειν ὅ, τι βούλεται). Il convoqua ensuite une assemblée où il fit connaître la prophétie et exhorta les foules à mettre toute leur confiance en lui et se lança dans les préparatifs pour la guerre (συναγαγὼν δ᾿ ἐϰϰλησίαν ϰαὶ τὴν μαντείαν τοῖς πλήθεσι δηλώσας ϰαὶ παϱαϰαλέσας θαϱϱεῖν ἐτϱέπετο πϱὸς τὰς τοῦ πολέμου πϱάξεις). Il lui survint aussi un signe dans le sanctuaire d’Apollon : un aigle qui planait au-dessus du temple du dieu s’abattit en tournoyant, donna la chasse aux colombes nourries dans le sanctuaire, et en saisit quelques unes sur les autels mêmes (ἀετὸς γὰϱ ὑπεϱπετώμενος τὸν ναὸν τοῦ θεοῦ ϰαὶ συγϰυλισθεὶς ἐπὶ τὴν γῆν τὰς τϱεφομένας ἐν τῷ ἱεϱῷ πεϱιστεϱὰς ἐθήϱευεν, ὧν ἐνίας ἀπ’αὐτῶν ἥϱπαζε τῶν βωμῶν). Ceux qui s’occupent de ces choses-là dirent que le signe incitait Philomélos et les Phocidiens à prendre en main les affaires de Delphes (τὸ δὲ σημεῖον ἔφασαν οἱ πεϱὶ ταῦτ᾿ ἀσχολούμενοι σημαίνειν τῷ Φιλομήλῳ ϰαὶ τοῖς Φωϰεῦσι ϰϱατήσειν τῶν πεϱὶ Δελφοὺς πϱαγμάτων)22.

  • 23 Hérodote, VII, 140-144.

17Dans cet épisode, Diodore de Sicile met en scène une consultation oraculaire déviante, en plaçant chaque étape du rituel sous le signe de la transgression et de la violence (bia) : non seulement la Pythie est contrainte (συνηνάγϰασε) à prophétiser sous la menace, mais ses paroles sont soustraites au contrôle des prêtres et leur interprétation est forcée par l’occupant. Ce traitement unilatéral s’exprime également lors de l’assemblée phocidienne convoquée par Philomélos, non pour discuter de l’interprétation de l’oracle – tels les Athéniens au moment de Salamine23 – mais pour plébisciter sa politique et lui abandonner la conduite des affaires. L’apparition des oiseaux vient symboliser le caractère transgressif de toute l’entreprise : d’un côté, les colombes apprivoisées et nourries dans le sanctuaire ; de l’autre, l’aigle sauvage, se saisissant des proies sans respecter même l’autel du dieu.

  • 24 Diodore, XVI, 30, 1.

18Aveuglé par l’hubris, Philomélos se méprend sur les signes envoyés par Apollon, ouvrant une longue série de malentendus entre les chefs phocidiens et le dieu de Delphes : alors que la Pythie énonce un simple fait – Philomélos peut tout faire – le stratège y voit la caution de ses actes – il a le droit de tout faire. Cette méprise ne tarde pas à produire ses effets funestes. Face à la menace grandissante des Thébains, le stratège franchit sinon le Rubicond, du moins le Pleistos, en utilisant les offrandes sacrées du sanctuaire pour armer ses troupes24. La séquence se conclut par la mort du sacrilège, en 355, acculé au suicide au terme de la bataille de Néon (Diodore, XVI, 31, 4).

  • 25 Diodore, XVI, 56, 5.
  • 26 Hipparque, IX, 9 : les dieux « savent tout et avertissent, selon leur bon vouloir, au moyen des sig (...)
  • 27 Sur cette distinction, voir Jacques Jouanna, « Réalité et théâtralité du rêve : le rêve dans l’Hécu (...)
  • 28 Voir Charly Clerc, Les théories relatives au culte des images au IIe siècle après J.-C., Paris, 191 (...)

19C’est son frère Onomarchos25 qui prend alors la relève et, bientôt, se prend à rêver de statues d’Apollon : à nouveau, le dieu de Delphes se trouve enrôlé à l’appui des prétentions phocidiennes. Que le songe ait une dimension prophétique ne fait guère de doute : comme le rappelait déjà Xénophon, les rêves (ὀνείϱατα) font partie des signes qui révèlent un message d’origine divine, au même titre que les victimes sacrificielles (ἱεϱά), les oiseaux (οἰωνοί) et les présages (φῆμαι)26. Leur interprétation reste toutefois sujette à caution et, comme Philomélos avec l’oracle, Onomarchos a tendance à prendre ses rêves pour la réalité et un signe funeste pour une promesse de succès. Cette méprise vient du fait que le Phocidien ne comprend pas la nature de son propre rêve. Ce dernier mélange en effet étroitement deux types de songe familiers aux Grecs, le rêve-vision et le rêve-visitation27. Rêve-vision, tout d’abord, dans la mesure où la statue apparaît comme une préfiguration symbolique de l’avenir ; rêve-visitation, ensuite, puisque c’est le dieu lui-même, sous les espèces de sa statue, qui vient visiter le dormeur pour lui transmettre un message, sans passer par l’intermédiaire de la Pythie soumise aux ordres du conquérant28. Faute d’avoir compris qu’Apollon s’adresse directement à lui pour l’avertir, Onomarchos prend des vessies pour des lanternes et l’annonce de sa chute pour le présage de sa gloire.

20Ouverte par la consulation déviante de Philomélos, la séquence prophétique ne s’arrête pas à ce premier songe ambigu. D’après Pausanias, à la mort d’Onomarchos en 352, son successeur Phayllos fit à son tour un rêve prémonitoire impliquant une inquiétante statue :

[…] στϱατηγὸν δὲ αὐτοϰϱάτοϱα εἵλοντο ἀδελφὸν τοῦ Ὀνομάϱχου Φάυλον. <Λέγουσι δὲ τοῦτον τὸν Φάυλον> παϱεληλυθέναι τε δὴ ἄϱτι ἐπὶ τῶν Φωϰέων τὴν ἀϱχὴν ϰαὶ ὄψιν ὀνείϱατος ἰδεῖν τοιάνδε. Ἐν τοῖς ἀναθήμασι τοῦ Ἀπόλλωνος μίμημα ἦν χαλϰοῦν <ἀνδϱὸς> χϱονιωτέϱου, ϰατεϱϱυηϰότος τε ἤδη τὰς σάϱϰας ϰαὶ τὰ ὀστᾶ ὑπολειπομένου μόνα · ἀνάθημα δὲ ὑπὸ Δελφῶν Ἱπποϰϱάτους ἐλέγετο εἶναι τοῦ ἰατϱοῦ. Τούτῳ δὴ ἑαυτὸν ἐοιϰέναι τῷ ἀναθήματι ἔδοξεν ὁ Φάυλος · αὐτίϰα δὲ ὑπολαβοῦσα αὐτὸν φθοώδης νόσος ἐπετέλει τοῦ ἐνυπνίου τὴν μαντείαν.

  • 29 Le terme chronios — « qui dure longtemps » — pose un problème de traduction. Dans l’édition de la L (...)
  • 30 Pausanias, X, 2, 6 (nous traduisons). Sur la mort de Phayllos, cf. Diodore, XVI, 38, 6 ; 61, 3.

[À la mort d’Onomarchos] Son frère Phayllos fut alors désigné comme stratège aux pleins pouvoirs. < Mais à peine ce Phayllos > avait-il pris le commandement des Phocidiens qu’il aurait eu en songe la vision que je vais dire. Parmi les offrandes faites à Apollon, il y avait une statue de bronze qui représentait un homme plutôt âgé29, dont les chairs avaient désormais fondu et qui n’avait plus que la peau sur les os. On disait à Delphes que c’était le médecin Hippocrate qui avait consacré cette statue. Or Phayllos eut l’impression qu’il ressemblait à cette offrande. Aussitôt, il tomba malade d’une maladie qui le consuma et qui réalisa ce que le rêve avait prophétisé30.

  • 31 Voir par exemple Jean-Pierre Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs. Études de psychologie histori (...)

21À l’instar de son frère défunt, Phayllos rêve donc d’une statue consacrée à Delphes qui, elle aussi, annonce sa chute prochaine. Mais les ressemblances entre les deux récits s’arrêtent là. À l’inverse du songe d’Onomarchos, la séquence onirique est dépourvue de toute ambiguïté et, du reste, Phayllos en saisit immédiatement la signification à son réveil, sans qu’il puisse infléchir le cours de son destin. En outre, le rêve de Phayllos manifeste une conception bien différente de la statuaire. Loin de fonctionner comme un symbole de gloire ou d’infamie, la statue aux chairs fondantes apparaît plutôt comme un double inquiétant du rêveur : Phayllos ressemble (eoikein) à l’offrande au point de finir par s’y identifier dans la mort. Ainsi le songe parvient-il à combiner ressemblance et identification, culture de la mimêsis – qui suppose un écart entre copie et original – et catégorie du double – où les deux figures se rejoignent – selon un brouillage conceptuel qu’autorise le rêve31.

  • 32 Diodore, XVI, 61, 3.
  • 33 Diodore, XVI, 56, 5-6. En affirmant que Philomélos ne toucha pas aux consécrations, l’auteur se con (...)

22Trois chefs confrontés à trois messages successifs d’Apollon, toujours plus inquiétants : les avertissements divins s’accumulent au point d’envahir jusqu’au temps de veille du quatrième et dernier stratège phocidien, Phalaikos, en proie à une anxiété perpétuelle. « Enfin Phalaikos, qui avait recueilli ce qui restait du pillage du sanctuaire, vécut longtemps en errant au milieu de grandes terreurs et de dangers (ϰαὶ μεγάλοις φόβοις ϰαὶ ϰινδύνοις) »32. Toute la série de présages fonctionne en définitive selon une gradation soigneusement orchestrée par les auteurs anciens : avec Philomélos, un oracle favorable, mais extorqué sous la contrainte ; dans le cas d’Onomarchos, un songe ambigu, encore ouvert à l’interprétation ; pour Phayllos, un rêve inquiétant, déjà sans équivoque ; enfin, chez Phalaikos, des frayeurs diurnes ininterrompues. Cette séquence en épouse étroitement une autre – le pillage graduel du sanctuaire, depuis les premières saisies opérées par Philomélos jusqu’à la frénésie spoliatrice de Phalaikos, creusant le sol même du temple dans l’espoir vain d’y trouver des richesses33.

23Dans cette marche inexorable vers la catastrophe, le songe d’Onomarchos fait figure d’étape intermédiaire. Rien n’y est encore figé et, selon la logique propre au rêve, le récit fonctionne sur le mode de l’ambiguïté et du renversement. Gloire et opprobre s’y mêlent, révélant en creux les stratégies de légitimation croisées des Phocidiens et des Amphictions. C’est du moins la piste que nous souhaitons désormais explorer.

Le sens de l’évaluation : du rêve au cauchemar

  • 34 Certes, au sens originel, les mots ὄναϱ, ὄνειϱος, ὄνειϱον ont d’abord désigné un rêve menaçant, mai (...)

24Parce qu’il répercute la version des vainqueurs, le récit de Diodore doit manifestement être pris avec précaution. Dépeignant un homme aveuglé par l’impiété, le songe d’Onomarchos pourrait bien n’être qu’une anecdote forgée a posteriori pour noircir la réputation des chefs sacrilèges. Ce n’est toutefois pas la seule hypothèse envisageable. On peut en effet penser, avec quelques raisons, qu’Onomarchos lui-même avait tout intérêt à rendre public un tel rêve. Bien utilisée, l’histoire pouvait servir de point d’appui aux revendications phocidiennes en leur apportant la caution d’Apollon : dans le monde grec, les songes étaient bien plus souvent des signes d’encouragement que d’avertissement34. Une fois la guerre terminée, les Amphictions n’auraient donc fait que retourner le discours phocidien comme un gant, sans inventer l’histoire de toute pièce. Dans cette perspective, le rêve d’Onomarchos ferait écho autant à la propagande phocidienne qu’à la réplique postérieure des Amphictions.

a) Pilleurs sacrilèges ou légitimes emprunteurs ?

  • 35 Diodore de Sicile, XVI, 23, 5 (nous traduisons). Cf. Libanios, Deuxième sommaire de l’ambassade inf (...)

25Pour justifier leur mainmise sur l’oracle, les Phocidiens firent en effet feu de tout bois. Après s’être assuré de la docilité de la Pythie, Philomélos convoqua Homère à la barre : « il citait comme témoin le plus ancien et le plus grand des poètes, Homère, qui dit (Καὶ μάϱτυϱα τὸν ἀϱχαιότατον ϰαὶ μέγιστον τῶν ποιητῶν ῞Ομηϱον παϱείχετο λέγοντα) : “Puis viennent les chefs des Phocidiens, Schédios et Épistrophos, qui possèdent Cyparissos et la rocheuse Pytho”. C’est pourquoi il est incontestable, ajouta Philomélos, que le patronage de l’oracle appartient aux Phocidiens comme un bien ancestral (διόπεϱ ἔφη δεῖν ἀμφισβητεῖν πεϱὶ τῆς τοῦ μαντείου πϱοστασίας ὡς οὔσης πατϱίου τοῖς Φωϰεῦσιν) »35. Les Phocidiens pouvaient donc se draper dans l’autorité de ces vers tirés du Catalogue des vaisseaux pour asseoir leurs prétentions sur le sanctuaire.

  • 36 CID II 31, l. 33-70.
  • 37 Sánchez, op. cit., p. 189. Voir CID II, 31-32 : les réunions des naopes et les travaux de reconstru (...)

26Afin d’appuyer leurs revendications, les conquérants tinrent d’ailleurs dans un premier temps à se présenter en bons administrateurs des affaires sacrées. Durant l’hiver 354-353, Onomarchos envoya même une convocation aux naopes – les commissaires chargés de la reconstruction du sanctuaire ébranlé, vingt ans plus tôt, par un grand tremblement de terre – pour afficher sa piété envers Apollon36 : les comptes du sanctuaire indiquent que les travaux de reconstruction se poursuivirent après une courte interruption entre le printemps 355 et l’automne 35437. Les Phocidiens ne se concevaient ainsi nullement en envahisseurs impies et sacrilèges, mais plutôt en maîtres légitimes de l’oracle, soucieux de sa prospérité et de son éclat. Dans ces circonstances, le rêve d’Onomarchos revêt un tout autre sens. Relever la statue d’Apollon et l’agrandir, c’était, pour le chef phocidien, mettre en scène son propre rôle dans l’entreprise de réfection du sanctuaire, poursuivi en dépit des vicissitudes du conflit.

  • 38 Diodore, XVI, 24 (nous traduisons), avec les remarques de Anne Jacquemin, Offrandes monumentales à (...)
  • 39 CID II, 34 I, l. 1-18.

27Reste alors une énigme à déchiffrer. Pourquoi les Phocidiens touchèrent-ils aux offrandes du sanctuaire, au risque de fragiliser leur légitimité fraîchement acquise ? Encore faut-il d’abord prendre la mesure exacte de leurs supposées exactions : jamais les conquérants ne mirent à sac le sanctuaire et Philomélos proclama même solennellement « qu’il n’était point venu piller l’oracle (ὡς οὔτε συλᾶν τὸ μαντεῖον διέγνωϰεν) », mais seulement en revendiquer « le patronage ancestral (τῆς δὲ πϱογονιϰῆς πϱοστασίας) »38. Même aux pires moments de la guerre, les Phocidiens ne touchèrent pas aux sommes destinées à financer la reconstruction du temple et les naopes retrouvèrent, après la fin du conflit, les sommes qui avaient été laissées en caisse39. D’après Diodore (XVI, 56, 3-5), les Phocidiens appointèrent même une commission chargée d’enquêter sur la façon dont avaient été gérés les biens d’Apollon : l’examen approfondi aboutit à la destitution de Phalaikos, le dernier des chefs phocidiens, et à l’exécution sans pitié des trésoriers malhonnêtes.

  • 40 Voir Jacquemin, op. cit., p. 236, n. 154. Une telle pratique d’emprunt remonte au moins à la guerre (...)
  • 41 Cf. Hellanicos de Lesbos, FGrHist 323a F 26 et Philochore, FGrHist 328 F 141 (selon qui l’or venait (...)
  • 42 Cf. e. g. Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 2, Moralia, 828B : « Et pourtant le grand Périclès (...)

28Certes, les envahisseurs ne laissèrent pas les richesses du sanctuaire intactes. Ils convertirent même de nombreuses offrandes en monnaie pour payer leurs troupes de mercenaires. Toutefois, jusqu’à la fin du conflit, ils purent maintenir la fiction qu’il s’agissait là, non d’un vol, mais d’un emprunt destiné un jour à être remboursé. En tant que légitimes patrons du sanctuaire, n’avaient-ils pas le droit de puiser à leur guise dans le trésor sacré, à condition de restituer ensuite l’intégralité des sommes perçues ? À cet égard, les Phocidiens ne faisaient que suivre l’exemple d’autres cités qui, telle Athènes, empruntaient parfois à leurs dieux pour faire face à des situations d’urgence40. En 407/6 av. J.-C., dans les derniers feux de la guerre du Péloponnèse, les Athéniens n’avaient pas hésité à fondre certaines statues d’or de l’Acropole – et notamment celles d’Athéna Nikè – dans le but de frapper une monnaie de secours41. Cette transgression reposait sur un prêt momentané : une fois la prospérité revenue, les dieux devaient recouvrer la jouissance de leurs biens et les statues retrouver leur intégrité42. Un prêté pour un rendu : l’emprunt forcé des Phocidiens ne remettait donc pas nécessairement en cause l’image de scrupuleux gestionnaires des biens sacrés que les nouveaux patrons du Delphes avaient souhaité se donner.

b) Statues, armes et monnaie : les vecteurs de la propagande phocidienne

29Pour consolider leur fragile légitimité, les chefs phocidiens ne se contentèrent pas de défendre les aspirations collectives de leur peuple, mais développèrent aussi une propagande plus personnelle, axée sur la diffusion de leur image et de leur nom.

  • 43 Cf. Émile Bourguet, Les comptes du IVe siècle [Fouilles de Delphes III 5], Paris, 1932, n° 23 (rééd (...)
  • 44 Voir à ce propos François Chamoux, « Les origines grecques de la statue équestre à Rome », in Au mi (...)
  • 45 Émile Bourguet, « Inscriptions de Delphes : Comptes des naopes, sous les archontes Damoxénos, Archo (...)

30Cette stratégie se fondait tout d’abord sur un usage inédit de la statuaire. D’après les comptes de Delphes, Philomélos et Onomarchos reçurent chacun une statue dans le sanctuaire oraculaire, dans des circonstances qui restent mal élucidées43 : effigies honorifiques accordées par le peuple phocidien ou bien offrandes votives à leur propre image dédiées à Apollon ? Peu importe en l’occurrence, puisque leur vocation glorificatrice ne fait guère de doute. Cette opération de propagande se doublait d’une innovation spectaculaire sur le plan formel : s’il s’agit bien là de statues honorifiques, ce serait les premiers exemples attestés d’effigies de type équestre44. Situées à l’intérieur du temenos, elles devaient probablement se trouver sur la place qui domine la dernière rampe de la Voie sacrée, près des bases de Gélon et à quelques mètres de l’Apollon Sitalkas45. Simple hasard ? La coïncidence est pour le moins troublante : tout se passe comme si Onomarchos, après avoir rêvé de la statue d’Apollon, avait traduit son rêve dans la réalité, en faisant installer sa propre effigie à proximité immédiate du colosse.

31Les statues ne furent pas les seuls instruments de cette propagande soigneu sement calculée. Les noms des chefs phocidiens résonnaient non seulement à Delphes, sur les bases inscrites à leur gloire, mais aussi hors du sanctuaire, sur les monnaies et sur les armes destinées à leurs troupes.

  • 46 Voir Roderick T. Williams, The Silver Coinage of the Phokians, Oxford, 1972. Remontant au milieu du(...)
  • 47 British Museum, Catalogue of Greek Coins, Central Greece, Londres, 1884, pl. III. 18-20 et 24. Voir (...)
  • 48 Voir Hélène Nicolet-Pierre, Numismatique grecque, Paris, 2002, p. 190. Les dynastes orientaux avaie (...)
  • 49 Voir à ce propos Louis Marin, Le portrait du roi, Paris, 1981, p. 153 sq., sur les médailles de Lou (...)

32S’il avait d’abord un objectif utilitaire, le nouveau monnayage phocidien servit en effet à exalter les stratèges fédéraux. Par rapport aux frappes précédentes, le bouleversement fut radical : au VIe et Ve siècles, les pièces phocidiennes affichaient, au droit, une tête de taureau ornée d’une bandelette sacrificielle, portant la légende monétaire ΦΟ ou ΦΟΚΙ, distinctivement fédérale, et, à l’avers, la tête d’une déesse – très probablement Artémis46. Avec le déclenchement du conflit, l’Apollon de Delphes se substitua à la déesse, tandis que la légende fédérale fut remplacée par le nom du chef en fonction. Plusieurs exemplaires en bronze affichent ainsi fièrement au droit ΟΝΥ/ΜΑΡ/ΧΟΥ (la forme phocidienne du nom d’Onomarchos), inscrit à l’intérieur d’une couronne de laurier (fig. 2)47. Ce changement de type avait un double objectif : tout d’abord, placer la nouvelle monnaie sous la protection d’Apollon qui, par ce biais, demeurait le propriétaire symbolique du métal arraché à son sanctuaire ; ensuite, proclamer le nom des chefs phocidiens à la face des Grecs, en comptant sur la diffusion capillaire du monnayage. C’était là, aussi, rompre avec les usages monétaires de la Grèce centrale et suivre l’exemple des Macédoniens qui, depuis le début du Ve siècle, affichaient le nom de leur souverain48. Loin d’être un simple outil de transactions, les pièces phocidiennes fonctionnaient donc comme autant de médailles à la gloire de leurs chefs49.

  • 50 Voir Hourlier, art. cit., p. 52, n. 5. La différence entre les noms inscrits sur la balle de fronde (...)
  • 51 Polyen, Stratêgêmata, II, 38, 2. Sur le déroulement des combats, voir Sánchez, op. cit., p. 192-194
  • 52 Diodore, XVI, 60, 3.
  • 53 Les balles portent tantôt les noms abrégés des cités (comme Athènes et Rhodes, qui furent de grosse (...)
  • 54 Diodore, XVI, 60, 3 (nous traduisons).

33Aussi étrange que cela puisse paraître, les armes forgées par les Phocidiens faisaient également partie de cette stratégie de la gloire tous azimuts. Une découverte archéologique récente a mis au jour une balle de fronde (fig. 3) portant le nom d’Onomarchos au génitif (ΟΝΟΜΑΡΧΟΥ)50. Qu’il s’agisse d’une arme de jet n’est probablement pas une coïncidence : à en croire Élien, ces projectiles furent pour beaucoup dans les victoires remportées par Onomarchos en 354 contre Philippe de Macédoine51. Bien que sans parallèle – et pour cause, puisque les armes des Phocidiens furent solennellement détruites à l’issue du conflit52 – cette trouvaille suggère qu’un tel marquage était une pratique courante, sinon généralisée. D’autres communautés procédaient d’ailleurs de la sorte et l’on connaît en particulier plusieurs balles de frondes au nom de Philippe de Macédoine53. Ces inscriptions devaient certainement contribuer à rationaliser les inventaires, mais elles avaient aussi une vocation honorifique : s’il ne s’était agi que de pure comptabilité, n’importe quel signe distinctif aurait fait l’affaire. En faisant marquer les armes à leur nom, non seulement les chefs phocidiens affirmaient leur autorité vis-à-vis de leurs troupes, mais ils adressaient un message à leurs ennemis, quitte à l’inscrire douloureusement dans leur chair ! Peut-être est-ce d’ailleurs la présence de cette encombrante signature qui explique la mesure sans appel dont ces équipements furent l’objet à l’issue du conflit : les Amphictions et Philippe ordonnèrent que « les armes des Phocidiens et des mercenaires fussent brisées sur des rochers (ϰαταπετϱοϰοπῆσαι) et les débris jetés aux flammes (ϰαταϰαῦσαι) »54. Cette opération tenait manifestement de la purification rituelle, mais visait sans doute à effacer les noms des chefs sacrilèges.

  • 55 Diodore de Sicile, XVI, 33, 2 : « Une fois investi comme stratège aux pleins pouvoirs, Onomarchos f (...)

34Statues, armes et monnaie conspiraient donc, chacune à leur manière, au renom des chefs phocidiens. À suivre ainsi les méandres de la propagande phocidienne, s’est-on tant éloigné d’Onomarchos et de ses rêves de grandeur ? Bien au contraire, c’est Diodore lui-même qui associe les trois phénomènes dans son récit, puisque c’est juste après avoir rêvé de la colossale statue d’Apollon qu’Onomarchos entreprend de frapper monnaie et de forger des armes à partir des richesses saisies à Delphes55. Loin d’être seulement juxtaposé, ce triptyque fonctionne à l’évidence en réseau. Tandis que les statues forment un monument unique, fermement enraciné dans le nombril du monde, la monnaie et les armes circulent à l’extérieur du sanctuaire, à de multiples exemplaires. Comment ne pas y voir une stratégie articulée, associant le proche et le lointain, le centre et la périphérie, le fixe et le mobile, l’unique et le multiple ?

35Avec la défaite des Phocidiens, cette propagande fut non seulement démantelée, mais retournée comme un gant. Les vaincus furent présentés par les Amphictions en sacrilèges irrémissibles, tandis que les instruments mêmes de leur gloire furent tantôt détruits, tantôt métamorphosés en symboles d’infamie. Et c’est précisément cette inversion terme à terme que reflète le rêve d’Onomarchos – de l’éloge au blâme, de l’honneur à l’horreur et de la gloire à l’outrage.

c) De la gloire à l’outrage : la contre-propagande amphictionique

  • 56 Diodore, XVI, 60, 1-2. L’exclusion se prolongea jusqu’en 279 où leur belle conduite contre les Gala (...)
  • 57 Eschine, Sur l’ambassade infidèle, 142.
  • 58 Sánchez, op. cit., p. 185. Voir Jean-François Bommelaer, Guide de Delphes, le site, Paris/Athènes, (...)

36En 346, les Phocidiens furent solennellement exclus de l’Amphictionie et frappés d’une gigantesque amende en réparation des pillages commis56. Encore évitèrent-ils le pire : leurs voisins, les Oetéens, avaient d’abord proposé que l’on précipitât la totalité des hommes adultes, en âge de porter les armes, du haut des falaises57. Le sanctuaire fut rapidement débarrassé des stigmates les plus criants de leur domination et plusieurs décrets votés en leur honneur furent martelés58. Au-delà de ces mesures de destruction immédiates, les vainqueurs menèrent aussi une guerre mémorielle de long terme qui entendait, au contraire, rappeler l’impiété de leurs ennemis.

  • 59 Diodore, XVI, 61, 1-3 et Philon, De la providence, II, 33 (= Eusèbe, Préparation évangélique, VIII, (...)
  • 60 Diodore, XVI, 35, 6. Contra Pausanias (X, 2, 5), selon lequel Onomarchos lui-même aurait été jeté à (...)
  • 61 Cette dernière hypothèse est défendue par Buckler, op. cit., p. 76-77 et Nicholas G. L. Hammond, Gu (...)
  • 62 Peut-être agissait-il aussi en purificateur, conformément à une tradition bien enracinée dans le mo (...)
  • 63 Diodore, XVI, 61, 2. Stauros désigne le pieu, l’instrument de supplice, auquel on lie le condamné e (...)
  • 64 Eva Cantarella, Les peines de mort en Grèce et à Rome. Origines et fonctions des supplices capitaux (...)

37Cette tension entre mémoire et oubli, entre effacement et commémoration, caractérise l’ensemble de la contre-propagande amphictionique. Transformés en autant d’épisodes édifiants, les morts des Phocidiens sacrilèges en portent l’empreinte59. Onomarchos et ses troupes subissent à cet égard un châtiment exemplaire : à la bataille de la plaine des Crocus, «  au moins trois mille hommes furent faits prisonniers. Philippe fit pendre Onomarchos et jeta les autres à la mer comme sacrilèges (ὁ δὲ Φίλιππος τὸν μὲν Ὀνόμαϱχον ἐϰϱέμασε, τοὺς δ’ ἄλλους ὡς ἱεϱοσύλους ϰατεπόντισεν) »60. Le roi macédonien fit-il noyer les prisonniers encore vivants ou réserva-t-il ce traitement dégradant aux seuls cadavres des sacrilèges ?61 Peu importe en l’occurrence : en les engloutissant au fond des flots, Philippe privait ses ennemis des rituels funéraires appropriés, effaçant jusqu’à leur souvenir de la face de la terre62. À cette disparition collective répondait le supplice éclatant d’Onomarchos, exécuté en plein jour. Selon Diodore, le chef phocidien fut non seulement pendu, mais «  mis en croix (ἐσταυϱώθη) »63. Il s’agissait probablement là d’une forme d’apotumpanismos, où le condamné, entièrement nu, était attaché par des crampons à un poteau dressé sur le sol64. Toujours est-il qu’Onomarchos fut exécuté en public, au vu et au su de tous, alors que le reste de ses troupes disparaissaient au contraire corps et biens.

38Cette contre-propagande passait non seulement par le traitement infligé aux cadavres, mais aussi par le sort réservé à leurs doubles, les statues. Articulé autour de l’Apollon Sitalkas, le rêve d’Onomarchos en est l’illustration la plus frappante. Toutefois, le colosse s’inscrit dans un dispositif iconographique plus large, alternant ombre et lumière, mémoire et oubli : tandis que le monument de Philomélos et d’Onomarchos fut soigneusement démonté pour expulser jusqu’au souvenir des chefs phocidiens, une nouvelle statue d’infamie fut érigée dans le sanctuaire pour rappeler leurs actions sacrilèges.

39Le premier épisode n’est attesté que de façon indirecte, par les comptes du sanctuaire gravés sur pierre et datés de l’automne 343 :

Εὐϰϱάτει τὰ βάθϱα ἐξαγαγεῖν | τὸ ᾿Ονυμάϱχου ϰαὶ Φιλομήλου | ϰαὶ τὰς εἰϰόνας ἔξος ἱεϱοῦ, | δϱαχμαὶ ὀϰτώ, ὀβολοὶ τϱεῖς · | Κλέωνι τοὺς ἵππους ἀνελεῖν | ϰαὶ τοὺς ἀνδϱιάντας, ϰαὶ τὸ ὕ | δωϱ τὸ πεϱὶ τὸν ναὸν ἐξαγαγεῖν | δϱαχμαὶ ἑπτά·

  • 65 CID II 34, col. II, l. 56-63.

Eucratès, évacuer les bases, celle d’Onymarchos et (celle) de Philomélos, ainsi que les statues, hors du sanctuaire, dr. 8 ob. 3. Kléon, enlever les chevaux et les personnages, et évacuer l’eau dans la région du temple, dr. 765.

  • 66 Voir Bourguet, art. cit., p. 323-324 et CID II 34, col. II, l. 41-48.

40Rémunérés par le collège des naopes, les deux entrepreneurs reçurent la mission, pour l’un, de desceller (ἀνελεῖν) les chevaux et leurs cavaliers, pour l’autre, d’emporter (ἐξαγαγεῖν) hors du sanctuaire les socles et les statues66. Le processus visait donc à faire disparaître non seulement les effigies des sacrilèges, mais aussi leurs noms inscrits sur les bases, pour effacer toutes traces, écrites ou figurées, de la gloire des « tyrans » phocidiens.

  • 67 C’est l’hypothèse de Jacquemin, op. cit., p. 222. On peut penser, en particulier, à l’histoire de T (...)

41Toutefois, l’opération fut manifestement compliquée à réaliser, puisque le monument était encore en place près de trois ans après la fin des hostilités. Et, lorsque les Amphictions se décidèrent enfin à passer à l’acte, ils ne firent pas démolir les statues, mais se contentèrent de les expulser hors du temenos. C’est qu’il était fort délicat de détruire des offrandes, même consacrées par des hommes impies : peut-être fallut-il même traduire les deux effigies en justice pour qu’elles fussent exilées du sanctuaire, en tant que doubles inquiétants des chefs phocidiens67.

  • 68 Pausanias, X, 15, 7. Voir supra, p. 228-229.
  • 69 Voir à ce propos Azoulay, art. cit., p. 333-334.
  • 70 Pausanias, V, 21, 2-18. On connaît cinq séries de Zanes, érigées entre 388 av. J.-C. et 125 après J (...)
  • 71 Pausanias, V, 21, 3-4.
  • 72 Ps.-Aristote, Constitution d’Athènes, LV, 5. Cf. aussi Platon, Phèdre, 235D-E et Aristote, Parties (...)

42Effacer la gloire, mais commémorer l’outrage : à l’éviction des statues sacrilèges répondit l’installation d’une statue destinée à conserver une trace monumentale de l’infamie commise. Redoublant l’effet de l’Apollon Sitalkas, peut-être relevé à la même époque, une nouvelle statue du dieu de Delphes fut consacrée sur le produit de l’amende imposée aux vaincus68. Aux deux effigies honorifiques évacuées par les Amphictions répondaient donc deux statues infamantes, selon une tradition bien identifiée à Delphes et dans le reste du monde grec. Ce type de statuaire « horrifique » est en effet loin d’être sans parallèles69 : à Olympie, les athlètes ayant donné ou reçu des pots-de-vin étaient condamnés à payer une amende qui servait à ériger des statues de Zeus en bronze – les Zanes – dans l’aire sacrée70. Comme le rappelle Pausanias, ces images avaient une double fonction : vouer les athlètes tricheurs à l’exécration et glorifier la divinité du sanctuaire71. À Delphes même, les archontes athéniens convaincus de corruption devaient consacrer une statue en or, à taille réelle et à leur effigie, destinée à rappeler leur forfait72. Le sanctuaire pythique était donc un lieu où s’articulaient la gloire et l’outrage, l’honneur et l’infamie.

  • 73 Alkétas, FGrHist 405 F 1 (= Athénée, XIII, 591B). Voir Hans Pomtow, « Die Paionios-Nike in Delphi » (...)

43Une dernière statue venait compléter le dispositif mis en place par les vainqueurs. Ceux-ci ne se contentèrent pas, semble-t-il, d’évacuer les statues des chefs phocidiens pour leur substituer une effigie infamante d’Apollon. Plus positivement, les Amphictions érigèrent une statue dorée en l’honneur de Philippe II, probablement en 346, alors que le roi présidait les Pythia en tant que sauveur du sanctuaire73. Or, d’après Pausanias (X, 15, 1), cette effigie fut installée non loin du pronaos, près des statues d’Archidamos III et de la courtisane Phrynè, elles-mêmes voisines de l’Apollon Sitalkas : elle se situait par conséquent à proximité des statues équestres d’Onomarchos et Philomélos qui, à cette époque, étaient encore en place. Honneur et infamie voisinaient donc dans un minuscule périmètre, à l’ombre du colosse qui hantait les nuits du chef phocidien.

44Dans cette histoire complexe, l’Apollon Sitalkas occupe manifestement une place à part. C’est autour de lui que, topographiquement, s’agrègent les statues des différents belligérants et autour de lui que, symboliquement, s’organise le rêve d’Onomarchos. Si intimidant soit-il, le colosse paraît toutefois bien nébuleux. Non seulement sa signification prête à discussion – promesse de gloire ou rappel d’infamie ? – mais sa forme même paraît instable et changeante, puisque Onomarchos le remodèle dans son rêve pour mieux l’agrandir. En outre, cette première transformation en renvoie à une autre : selon Diodore, la statue symboliserait l’amende phocidienne, comme si l’une et l’autre se réfléchissaient en miroir. Ainsi l’histoire de l’Apollon Sitalkas ouvre-t-elle un dernier champ d’investigation en posant avec acuité la question de la valeur et de ses métamorphoses dans la Grèce du IVe siècle.

Les formes de l’évaluation : les métamorphoses de la valeur

  • 74 Diodore, XVI, 33, 1.

45« Du fait que la statue < avait été consacrée > par les Amphictions grâce à l’amende dont les Phocidiens avaient été frappés en raison de leurs agissements contre le sanctuaire, le songe signifiait en réalité que l’amende des Phocidiens serait d’un montant plus élevé en conséquence de ce qu’accompliraient les mains mêmes d’Onomarchos »74. Dans le récit de Diodore, la statue n’est qu’un maillon dans un processus qui l’excède en amont comme en aval. Érigé sur le produit d’une première amende, l’Apollon Sitalkas annonce aussi la nouvelle sanction imposée aux Phocidiens au terme du conflit : le colosse s’inscrit dans un cycle de métamorphoses – de l’amende à la statue, et de la statue à l’amende.

a) Le cycle des métamorphoses

  • 75 Diodore, XVI, 33, 2.
  • 76 Sur les oracles de la Pythie, 16, Moralia, 401F.
  • 77 Éviter la transformation d’offrandes en monnaie pouvait, à l’inverse, justifier l’octroi des plus g (...)

46Ce n’est pas le seul jeu de permutations envisagé par les auteurs anciens quand ils abordent la troisième guerre sacrée. À la suite de ce rêve ambigu, Onomarchos convertit certaines consécrations du sanctuaire en monnaie frappée75. C’est là amorcer un second cycle de transformations parallèle au premier, puisqu’à la chute des Phocidiens, ces monnaies furent en partie refondues sous forme d’offrandes. En prêtre sourcilleux du sanctuaire de Delphes, Plutarque évoque ce jeu d’aller-retour dans son traité consacré aux Oracles de la Pythie : « Les tyrans phocidiens ayant fondu un grand nombre des offrandes d’or et d’argent pour en frapper des pièces de monnaie qu’ils répandirent dans les cités (ἐπεὶ γὰϱ οἱ Φωϰέων τύϱαννοι πολλὰ τῶν χϱυσῶν ϰαὶ ἀϱγυϱῶν ἀναθημάτων συγχέαντες ἔϰοψαν νόμισμα ϰαὶ διέσπειϱαν εἰς τὰς πόλεις), les Opontiens réunirent tout ce qu’ils possédaient d’argent phocidien et en firent un vase, qu’ils envoyèrent ici et consacrèrent au dieu (᾿Οπούντιοι συναγαγόντες ὅσον <ἔσχον> ἀϱγυϱίου <Φωϰιϰοῦ ϰαὶ ποιήσαντες> ὑδϱίαν ἀνέπεμψαν ἐνθάδε τῷ θεῷ ϰαὶ ϰαθιέϱωσαν) »76. Le contraste entre vertueux Opontiens et Phocidiens sacrilèges recoupe en l’occurrence la polarité entre signe et symbole : d’un côté, l’offrande, symbole religieux distinctif ; de l’autre, la monnaie, signe conventionnel inter chan geable. Dégrader le symbole en signe : tel est bien, en définitive, le fondement de l’impiété phocidienne77.

  • 78 L’auteur situe l’épisode « avant les affaires de Delphes », c’est-à-dire avant la troisième guerre (...)
  • 79 Diodore de Sicile, XVI, 57, 2 (nous traduisons).
  • 80 XVI, 57, 3 (nous traduisons).

47Diodore de Sicile ne dit pas autre chose lorsqu’il associe Athéniens et Phocidiens dans une commune opprobre. Au cœur du livre XVI, l’auteur tient en effet à rappeler que non seulement les Athéniens s’allièrent aux Phocidiens, mais qu’ils les devancèrent même en matière d’impiété. « Peu avant la profanation du temple de Delphes » – probablement en 374/3 av. J.-C.78 – le stratège athénien Iphicrate arraisonna un navire à destination d’Olympie et de Delphes, affrété par Denys l’Ancien, alors allié des Lacédémoniens, et dont la cargaison comprenait « des statues de culte travaillées en or et en ivoire (ἀγάλματα ἐϰ χϱυσοῦ ϰαὶ ἐλέφαντος δεδημιουϱγημένα) » : « Obéissant aux ordres de sa patrie, Iphicrate vendit alors les parures des dieux comme butin (Ἰφιϰϱάτης μὲν οὖν ὑπαϰούσας τῷ δόγματι τῆς πατϱίδος ἐλαφυϱοπώλησε τὸν τῶν θεῶν ϰόσμον) »79. Furieux, le tyran de Syracuse blâma les Athéniens d’avoir « pris et converti en monnaie les statues de culte qu’[il avait] envoyées en offrande aux dieux (τὰ ἀγάλματα τὰ εἰς ἀνάθεσιν ὑφ’ ἡμῶν τοῖς θεοῖς ἀπεσταλμένα παϱελόμενοι ϰατεϰόψατε) »80, en l’occurrence, l’Apollon de Delphes et le Zeus d’Olympie.

  • 81 À la toute fin du IVe siècle, les Athéniens furent peut-être victimes à leur tour de ce type d’atte (...)

48Enchâssée dans le récit de la guerre sacrée, la digression a une signification limpide. D’après Diodore, l’impiété originelle des Athéniens aurait pavé la voie aux Phocidiens qui, quelques années plus tard, n’auraient fait que reproduire le même forfait à grande échelle81. L’anecdote éclaire également, en miroir, la politique de restauration menée par les Amphictions après 336 : ériger une nouvelle statue d’Apollon à partir de l’amende imposée aux Phocidiens, c’était vouloir remonter le temps et, du signe monétaire, revenir au symbole religieux, pour refermer la boucle des transformations sur elle-même.

b) Éternel retour ou transmutation de la valeur ?

  • 82 Comme le relève Jacquemin, op. cit., p. 237, « Les anecdotes hostiles aux Phocidiens leur reprochai (...)

49Faut-il toutefois s’en tenir à cette vision cyclique fondée sur une dialectique tranchée entre signe et symbole, monnaie et offrande ? Ce serait là reprendre sans critique la version de l’histoire imposée par les vainqueurs et répercutée par Diodore, dans laquelle les Phocidiens sont opposés terme à terme aux Amphictions et à leurs alliés. Or, à bien y regarder, le schéma des permutations réellement accomplies ne peut se réduire à pareille alternative : lors de la guerre sacrée, les métamorphoses de la valeur n’eurent rien d’une boucle fermée sur elle-même. Non seulement les Amphictions n’essayèrent pas de restaurer toutes les consécrations fondues par les Phocidiens, mais ils utilisèrent une partie de l’amende, non pour dédier des offrandes à Apollon, mais pour frapper un nouveau monnayage célébrant la victoire82 !

  • 83 Diodore, XVI, 56, 5-6. Le monnayage issu de ces spoliations est d’une ampleur difficile à évaluer, (...)
  • 84 Cf. aussi Théopompe, FGrHist 115 F 247-249 ; Théodore Reinach, « Une inscription historique de Delp (...)
  • 85 Pour la première option, voir Jacquemin, op. cit., p. 237 et Sánchez, op. cit., p. 138 et p. 207 n. (...)

50Le récit de Diodore permet de reconstituer les différentes étapes de ce circuit complexe, depuis l’invasion du sanctuaire jusqu’à sa reconquête. Après la mort de Philomélos, Onomarchos fut le premier à s’emparer des richesses d’Apollon, fabriquant « une grande quantité d’armes avec le bronze et le fer » et frappant monnaie avec l’or et l’argent qu’il avait enlevés du temple (XVI, 33, 1). Ces spoliations s’accomplirent à un rythme toujours plus soutenu et ses successeurs monnayèrent lingots, vaisselles et même statues83. À la fin de la guerre, le montant des pillages phocidiens fut évalué à 10 000 talents, après enquête minutieuse des Amphictions (Diodore, XVI, 56, 5-6)84. S’ouvrit alors une seconde phase au cours de laquelle les Phocidiens furent à leur tour mis à contribution. Les Amphictions exigèrent-ils simplement la restitution des sommes détournées ou imposèrent-ils aux vaincus une amende sans proportion avec les spoliations commises85 ? Peu importe en l’occurrence : alourdi ou non, le remboursement ne servit nullement à un retour au statu quo ante.

  • 86 Diodore, XVI, 60, 3. Voir supra, p. 238.
  • 87 Jacquemin, op. cit., p. 89. Cf. CID II 79 A I, 81 A, 93, 102 II A, 107 et 108.
  • 88 Pausanias, X, 15, 7. Voir supra, p. 228-229.
  • 89 Voir Sánchez, op. cit., p. 141-143. L’amende abondait le trésor sacré (hiera chrêmata) d’Apollon, à (...)
  • 90 Voir Philip Kinns, « The Amphictionic coinage reconsidered », Numismatic Chronicle 143, 1983, p. 1- (...)

51Ce n’était d’ailleurs tout simplement plus possible. Forgées à partir du fer et du bronze arrachés au sanctuaire, les armes des Phocidiens et de leurs mercenaires furent solennellement détruites, sans que le métal ne soit fondu, ni récupéré86. Sur les sommes recouvrées à raison de trente talents par semestre, puis par an, seule une fraction minime fut utilisée pour la réfection des offrandes disparues ou la dédicace de nouvelles consécrations. Et encore, « si les Amphictions refirent le perirrhanterion et le cratère qu’avaient offerts Crésus, c’est que ces deux objets avaient un usage cultuel »87. Tout au plus peut-on ajouter à cette courte liste la statue d’Apollon que les Amphictions consacrèrent pour commémorer l’infamie phocidienne88. L’essentiel de l’amende fut affecté à des opérations sans aucun rapport avec les déprédations commises : dès 343, les premiers versements des Phocidiens furent utilisés pour financer les travaux de reconstruction du temple de Delphes, bien que les Phocidiens ne fussent en rien responsables de sa destruction89. Quelques années plus tard, en 337/6, les paiements servirent même à émettre un nouveau monnayage d’étalon éginétique, l’amphictionikon. Un corps de trésoriers fut créé à cette occasion, non seulement pour trier et authentifier les pièces souvent douteuses apportées par des Phocidiens exsangues, mais aussi pour les fondre et procéder à la frappe d’une nouvelle monnaie de qualité indiscutable90. De la monnaie à la monnaie : au terme de cette opération, le souvenir des consécrations originelles se trouvait donc définitivement oblitéré.

  • 91 Voir Sánchez, op. cit., p. 147 et p. 264.
  • 92 C’est ce qu’on peut déduire des remarques de Marchetti, art. cit., selon lesquelles l’émission du m (...)
  • 93 Si la frappe fut aussi restreinte, ce fut aussi en raison du traditionnalisme excessif des Amphicti (...)

52Faut-il dès lors y voir le triomphe de la monnaie sur l’offrande et la victoire du signe sur le symbole ? Ce serait aller bien vite en besogne. Certes, en frappant cette nouvelle monnaie, les Amphictions poursuivaient des objectifs pragmatiques : ils entendaient disposer d’un moyen de paiement sûr et efficace, venant se substituer aux pièces de mauvais aloi livrées par les Phocidiens. Toutefois, cette nouvelle frappe ne se réduisait pas à sa seule valeur d’échange. En bonne logique comptable, cette émission monétaire n’avait même rien de rationnel : elle entraînait une perte sèche pour les Amphictions, puisque le poids réel des vieilles pièces envoyées à la fonte était nettement inférieur à leur valeur nominale91. Frappées durant peu de temps et en très petites quantités92, l’amphictionikon avait donc une vocation symbolique qui transparaît d’ailleurs dans le type retenu : portant au droit une tête de la Déméter des Pyles et au revers un Apollon assis sur l’omphalos, la nouvelle monnaie célébrait la victoire des Amphictions sur les sacrilèges et réaffirmait les droits du Conseil sur les affaires sacrées à Delphes et à Anthéla. D’ampleur limitée, l’émission tenait manifestement davantage de la médaille commémorative que du moyen de paiement93.

  • 94 Voir Henri van Effenterre et Françoise Ruzé, Nomima. Recueil d’inscriptions politiques et juridique (...)
  • 95 Gernet, op. cit., p. 136-137. Voir en premier lieu Bernhard Laum, Heiliges Geld. Eine historische U (...)
  • 96 Gernet, op. cit., p. 96-97.

53On ne saurait donc opposer radicalement signe et symbole, offrande et monnaie : faut-il le rappeler avec Louis Gernet, à l’époque archaïque, les amendes étaient souvent évaluées en trépieds et en chaudrons qui tenaient à la fois du signe prémonétaire et de l’offrande aux divinités94. Inversement, les plus anciens emplois de la monnaie métallique sont attestés « dans un commerce religieux où elle servait à acquitter les obligations d’action de grâces, d’offrande coutumière ou d’expiation »95. Les frontières entre signe monétaire et offrande symbolique restèrent donc longtemps poreuses. En outre, même lorsqu’elle devint standardisée et diffusée à grande échelle, la monnaie ne se réduisit jamais à un pur signe, réduit à sa valeur d’échange96.

  • 97 IG II² 1498-1501A (quatre fragments d’une grande inscription opisthographe, répertoriant probableme (...)
  • 98 Cf. e. g. IG II² 1553-78, avec les compléments apportés par David M. Lewis, « Attic Manumissions »,(...)

54Destruction, restauration ou réaffectation : les offrandes converties par les Phocidiens connurent donc des sorts variés qui ne se résument nullement à un simple retour à l’identique. Loin d’être extraordinaire, l’épisode phocidien fait seulement apparaître, avec l’effet de loupe dû à la violence du conflit, ce qui s’accomplissaient plus discrètement dans la plupart des sanctuaires grecs. Sans subir des métamorphoses aussi radicales, les offrandes étaient en effet loin d’être inaltérables. Sur l’Acropole d’Athènes, quelques années après la fin de la guerre sacrée – en 335/4 av. J.-C. – un inventaire dresse ainsi une longue liste de statues votives abîmées avant qu’elles ne soient fondues97. Impliquant destruction et transformation (kathairesis), ce geste n’était nullement un acte isolé : les sanctuaires faisaient probablement l’objet de délestages périodiques dont cette inscription très mutilée permet d’entrevoir l’ampleur98.

55De l’exception, il ne faudrait cependant pas faire la règle. Tout d’abord, même détériorées, les offrandes restaient la plupart du temps conservées dans l’enceinte même du sanctuaire, quitte à être enfouies dans le sol. C’est à Delphes qu’ont d’ailleurs été retrouvés les plus spectaculaires dépôts d’offrandes : devant le grand mur polygonal, les archéologues français ont mis au jour, en 1938-1939, le dépôt de l’Aire, constitué de deux fosses (favissae) dans lesquelles avaient été ensevelies de nombreuses consécrations endommagées, d’or, d’argent, de bronze, de fer, d’ivoire et de terre cuite.

  • 99 IG II² 1498-1501A. La procédure était probablement précédée par un sacrifice expiatoire préliminair (...)
  • 100 À Délos, un inventaire de 179 av. J.-C. (ID 442 B, l. 118-125) fait mention d’une transaction effec (...)

56Ensuite, lorsqu’elles avaient lieu, ces opérations de recyclage restaient délicates à conduire, car il en allait du respect élémentaire de la propriété divine. Loin d’être routinières, il s’agissait de décisions graves relevant de la boulê et parfois même de l’ekklêsia. Les magistrats chargés de réaliser les inventaires préalables accomplissaient d’ailleurs leur tâche avec un scrupule tout particulier : le recensement de l’Acropole précise non seulement le nom du dédicant, mais aussi la nature de l’œuvre et même l’état de la statue avant la refonte, qu’il lui manque un doigt, un orteil ou un œil99. L’inscription avait en effet pour charge d’assurer la mémoire de l’offrande avant que celle-ci ne disparaisse. Certains inventaires découverts à Délos mentionnent encore la forme préalable de consécrations pourtant transformées depuis longtemps en lingots de métal, comme s’il fallait absolument préserver le souvenir de leur état précédent100.

  • 101 Démosthène, Contre Androtion (XXII), 69-78. Cf. Contre Timocrate (XXIV), 177 sq.
  • 102 Contre Androtion (XXII), 73.

57Même avec l’aval de l’Assemblée, fondre des offrandes n’était pas sans risques. Lorsqu’il traîna Androtion devant les tribunaux populaires, Démosthène lui reprocha d’avoir détruit des couronnes votives prétendument vétustes pour en faire des phiales flambant neuves101. Rien d’illégal a priori, puisqu’Androtion avait été chargé de cette mission par un décret voté par l’Assemblée. Mais, à en croire les insinuations de l’accusateur, Androtion aurait escamoté à son profit une fraction du métal précieux lors de la refonte, faute de contrôle adéquat (§ 70-71). Démosthène accusait en outre son adversaire d’avoir effacé les inscriptions commémoratives qui ornaient les consécrations pour y substituer une dédicace à sa propre gloire102. En somme, Androtion aurait altéré tant la valeur d’échange que le sens symbolique des offrandes dont il avait la charge. Au moment où le discours fut prononcé, en 356/5 av. J. ‑C., cette double accusation de vol (klopê) et d’impiété (hierosulia et asebeia) devait résonner avec une force toute particulière, alors que la guerre sacrée venait d’éclater, mettant en péril le sanctuaire de Delphes et ses nombreuses consécrations.

  • 103 Hymne à Apollon : Supplementum epigraphicum Graecum XXXII 552, str. IX, l. 105-108 et str. X, l. 11 (...)

58Si l’immutabilité des offrandes n’est pas un principe intangible dans le monde grec, on ne peut donc y déroger sans de solides arguments et un contrôle tatillon. C’est à l’aune de cette exigence qu’il faut au demeurant analyser les précautions dont s’entourèrent les autorités du sanctuaire lorsqu’ils réaffectèrent le produit de l’amende phocidienne. Le Conseil de l’Amphictionie prit soin de faire confirmer sa décision par un oracle afin de faire taire les éventuelles récriminations de ceux qui auraient souhaité que les versements servent seulement à restaurer les offrandes pillées par les sacrilèges103.

59En définitive, le conflit phocidien présente toutes les vertus d’un cas-limite. Moment transgressif par excellence, il porte à son point de rupture la notion traditionnelle de la valeur, en mettant au jour un jeu complexe de permutations et d’équivalences. Loin des clichés sur leur supposée immutabilité, les offrandes s’inscrivent dans une économie du sacré qui oscille entre conservation et transformation. Tel est peut-être le sens caché du songe d’Onomarchos : parce qu’il n’est précisément pas ce qu’il paraît être, le colosse n’est-il pas le meilleur symbole de ces métamorphoses toujours possibles ?

***

  • 104 Diodore, XVI, 1, 3-4 (nous traduisons). Cf. Diodore, XVI, 38, 2 et 60, 4-5.

60À bien l’observer, le trajet des offrandes à Delphes tient plutôt de la spirale que du cycle : la valeur n’y revient pas à son point de départ, mais emprunte des circuits complexes et souvent inédits. Dans cette histoire heurtée, les consécrations ne sont pas les seules à vaciller sur leur socle : au terme de la guerre sacrée, c’est tout l’équilibre politique du monde grec qui bascule. Comme l’affirme Diodore dès l’incipit du livre XVI, « La Macédoine devint, par les efforts de Philippe, une des plus grandes puissances d’Europe. […] Pour avoir châtié les profanateurs de Delphes et délivré l’oracle, il devint membre du conseil des Amphictions ; et, comme prix de sa piété envers les dieux, il reçut le droit de suffrage ôté aux Phocidiens qu’il avait vaincus »104. On aurait tort de ne voir là qu’une simple substitution poste pour poste, le vertueux Philippe II remplaçant les odieux sacrilèges. Ce serait manquer l’essentiel : le passage du pluriel au singulier, du collectif à l’individuel et du pouvoir partagé à la monarchie personnelle.

  • 105 Cf. e. g. Diodore, XVI, 56, 4-8.
  • 106 XVI, 31, 5 : « Le stratège Onomarchos qui co-dirigeait avec lui lui succéda au commandement ( δὲ σ (...)
  • 107 Diodore, XVI, 64, 2. La femme de Phayllos aurait porté le collier d’Ériphyle, d’après Phylarque (II(...)

61Diodore présente en effet les chefs phocidiens comme un groupe dont les impiétés fonctionnent en réseau105. Loin d’être saisis isolément, les stratèges se trouvent souvent associés par couple. Philomélos et Onomarchos commandent ensemble (συνάϱχων)106, et c’est également en binôme que leurs statues équestres sont érigées, puis démantelées. Ce dédoublement vaut également pour Onomarchos et Phayllos : ces frères ne sont-ils pas saisis tous deux par des rêves prophétiques ? Chez Diodore, même les femmes des chefs phocidiens sont entraînées dans ce pas de deux. Non seulement sont-elles les doubles de leur mari, mais elles sont aussi les pendants des célèbres héroïnes dont elles portent les parures maudites : la première périt dans l’incendie de sa maison, comme Ériphyle, tandis que la seconde, à l’instar d’Hélène, se donne au premier venu107. Deux héroïnes, deux colliers, deux épouses et deux maris : tout l’épisode est construit selon un prisme binaire. Le thème du double imprègne d’ailleurs le récit phocidien en profondeur. Ainsi les deux statues infamantes d’Apollon répondent-elles aux deux amendes qui frappent les vaincus, avant et après le conflit. Tout fonctionne donc par paire dans cette histoire de sacrilèges où les fautes répétées des chefs pèsent, in fine, sur toute la communauté.

  • 108 XVI, 64, 3 (nous traduisons).

62Face à l’impiété collective des Phocidiens se dresse le seul Philippe II, célébré par Diodore comme l’unique bénéficiaire de la victoire : « Tandis que ceux qui avaient osé outrager la divinité furent chatiés de la sorte, Philippe qui avait porté secours à l’oracle continua de renforcer sa position et fut finalement nommé hêgemôn de la Grèce en raison de sa piété et forma ainsi le plus grand royaume d’Europe (Οἱ μὲν οὖν τοῦ δαιμονίου ϰαταφϱονεῖν τολμήσαντες τὸν εἰϱημένον τϱόπον ὑπὸ τῶν θεῶν τιμωϱίας ἠξιώθησαν, ὁ δὲ [τούτῳ] τῷ μαντείῳ βοηθήσας Φίλιππος ἀπὸ τούτων τῶν χϱόνων ἀεὶ μᾶλλον αὐξόμενος τὸ τελευταῖον διὰ τὴν εἰς τὸ θεῖον εὐσέβειαν ἡγεμὼν ἀπεδείχθη τῆς ῾Ελλάδος πάσης ϰαὶ μεγίστην βασιλείαν τῶν ϰατὰ τὴν Εὐϱώπην πεϱιεποιήσατο) »108. Οἱ μέν, ὁ δέ : en passant du pluriel au singulier, l’auteur signale que le monde a changé de base et que rien ne peut désormais arrêter l’accroissement (αὐξόμενος) du monarque macédonien.

63Peut-être ce basculement forme-t-il l’ultime arrière-plan du rêve d’Onomarchos. Tout le songe n’est-il pas bâti sur la rhétorique de l’αὔξησις, de l’accroissement ? En imaginant relever la statue d’Apollon, le Phocidien croit augmenter (αὔξησιν) sa propre gloire, alors qu’il ne fait finalement qu’accroître (αὔξησιν) l’amende frappant son peuple. Mais en dernier ressort, cet agrandissement en renvoie à un autre : à l’ombre du colosse infamant, c’est le pouvoir toujours croissant de Philippe qui se dissimule, et avec lui, la monarchie hellénistique en construction.

Fig. 1 : Le sanctuaire d’Apollon à Delphes et la localisation présumée de la statue d’Apollon Sitalkas

Fig. 1 : Le sanctuaire d’Apollon à Delphes et la localisation présumée de la statue d’Apollon Sitalkas

Fig. 2 : Chalque, bronze, 3,93 g, collection Delepierre, v. 354/353 av. J.-C.

Fig. 2 : Chalque, bronze, 3,93 g, collection Delepierre, v. 354/353 av. J.-C.

Dessin de Ioannis Svoronos, « ΝΟΜΙΣΜΑΤΙΚΗ ΤΩΝ ΔΕΛΦΩΝ », Bulletin de correspondance hellénique 20, 1896, p. 5-54, ici p. 14.

Fig. 3 : Balle de fronde au nom d’Onomarchos

Fig. 3 : Balle de fronde au nom d’Onomarchos

Longueur : 30 mm, largeur : 17 mm, épaisseur : 14 mm, poids : 34,9 g.

Photographie et estampage : clichés Michel Hourlier.

Notes

1 Je tiens à remercier Charles Delattre, Pierre Fröhlich, Michel Hourlier, Anne Jacquemin, François Lissarrague, Vinciane Pirenne-Delforge et Francis Prost pour leurs relectures et leurs précieuses suggestions. Toutes les erreurs restent miennes.

2 Diodore de Sicile, XVI, 33, 1 (nous traduisons).

3 Nous suivons le texte établi par Charles L. Sherman, Diodorus of Sicily, Books XV. 20 - XVI. 65, t. 7, Cambridge [Loeb Classical Library]. Dans l’édition Teubner (Diodori Bibliotheca historica, Leipzig, 1906), Curt T. Fischer propose τὸν ϰολοττὸν ἀναθειϰέναι παϱεσημαίνετο après ζημιωθέντων avec omission du παϱεσημαίνετο.

4 Diodore de Sicile, XVI, 23, 3 et Pausanias, X, 2, 2. Voir John Buckler, Philip II and the Sacred War, La Haye, 1989, p. 44-45 et Pierre Sánchez, L’amphictionie des Pyles et de Delphes. Recherches sur son rôle historique des origines au IIe siècle de notre ère, Stuttgart, 2001, p. 174-180.

5 La documentation delphico-amphictionique (CID II 31) invite toutefois à placer le début de la guerre un an après les sources littéraires, au printemps 355. Voir à ce propos Nicholas G. L. Hammond, « Diodorus’ Narrative of the Sacred War and the chronological Problems of 357-352 B. C. », The Journal of Hellenic Studies 57, 1937, p. 44-78. Ce débat importe peu pour notre propos.

6 Diodore, XVI, 61, 2. Il existait toutefois d’autres versions de la mort d’Onomarchos. Voir infra.

7 Voir à ce propos François Lefèvre, « Le livre XVI de Diodore de Sicile : observations sur la composition et le traitement des grands personnages », Revue des études grecques 115, 2, 2002, p. 518-537.

8 Louis Gernet, « La notion mythique de la valeur », Anthropologie de la Grèce antique, Paris, 1968, p. 93-137.

9 Jean Ducat, « Fonctions de la statue dans la Grèce archaïque : Kouros et Kolossos », Bulletin de correspondance hellénique 100, 1976, p. 239-251, ici p. 247-248.

10 Pausanias, X, 15, 1-2 (traduction Denis Rousset, Le territoire de Delphes et la terre d’Apollon, Athènes, 2002, p. 118). Herbert W. Parke, « Delphica », Hermathena 28, 1939, p. 59-78, ici p. 65-71, fut le premier à effectuer le rapprochement.

11 Pierre Amandry, « Notes de topographie et d’architecture delphiques. IX. L’opisthodome du temple d’Apollon », Bulletin de correspondance hellénique 117, 1, 1993, p. 263-283, ici p. 271 et, désormais, Anne Jacquemin, « Pausanias und die Tempelterrasse in Delphi », in Natascha Kreutz et Beat Schweizer (ed.), TEKMERIA. Archäologische Denkmäler in ihrer kulturhistorischen und politischen Dimension. Beiträge für W. Gauer, Tübingen, 2006 [2007], p. 133-142, ici p. 136-137.

12 Thucydide, I, 112, 5. Cf. aussi Philochore, FGrHist 328 F 34A et Plutarque, Périclès, XXI. Voir Rousset, op. cit., p. 118-119 et Sánchez, op. cit., p. 106-118.

13 La statue ne fut probablement pas consacrée avant 423, date à laquelle le conflit n’est pas encore totalement réglé (cf. Thucydide, IV, 118, 1-3).

14 Hans Pomtow ad Syll.3 223 et Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (RE), Suppl. V, 1931, s. v. « Delphoi », col. 90-91.

15 Platon, Euthydème, 299B. Le philosophe ne fait probablement pas là allusion à la statue d’Apollon dédiée par les Grecs après Salamine (Pausanias, X, 14, 3) qui, d’après Hérodote (VIII, 121), mesurait douze coudées — moins de six mètres de haut — loin des proportions qui, selon Pline (Histoire naturelle, XXXIV, 18, 1), caractérisent les colossae — entre trente et quarante coudées. Voir à ce propos Amandry, art. cit., p. 272.

16 Le verbe anaplattein signifie « modeler de nouveau », « restaurer » et pourrait bien correspondre, dans le cas d’une statue, à une forme d’anastylose. Selon Anne Jacquemin, le verbe signifierait plutôt « façonner avec de l’argile ». Dans son rêve, Onomarchos se verrait « surmouler » la statue pour en faire un positif destiné à faire un moule pour fondre ensuite un « super-colosse ».

17 Jean Bousquet, Corpus des inscriptions de Delphes, t. 2, Les comptes du quatrième et du troisième siècles, Paris/Athènes, 1989 [désormais CID II], n° 43, l. 29-30 : Νιϰοδάμωι τὸν στέφανον ἐπι[θέμεν] ἐπὶ τὸμ μέγαν ἀνδϱιάντα μνᾶς δύο. Voir Amandry, art. cit., p. 272-273. Il semble peu probable que cette « grande statue » puisse correspondre à la statue d’Apollon consacrée après 346, dont on ne connaît ni la taille, ni l’aspect. Voir Anne Jacquemin, « Pausanias und die Tempelterrasse in Delphi », art. cit., p. 137.

18 Jacquemin, ibid.

19 Pausanias, X, 15, 4.

20 Pausanias, X, 15, 7 (nous traduisons). Voir Amandry, art. cit., p. 271.

21 Gregers Algreen-Ussing, Annelise Bramsnaes, Le sanctuaire d’Apollon. Atlas [Fouilles de Delphes II], Paris, 1975, n° 424 et Fernand Courby, La terrasse du temple [Fouilles de Delphes II], Paris, 1915-1927, p. 286. C’est l’hypothèse de Amandry, art. cit., p. 271.

22 Diodore de Sicile, XVI, 27, 1-3 (nous traduisons).

23 Hérodote, VII, 140-144.

24 Diodore, XVI, 30, 1.

25 Diodore, XVI, 56, 5.

26 Hipparque, IX, 9 : les dieux « savent tout et avertissent, selon leur bon vouloir, au moyen des signes tirés des victimes, des oiseaux, des présages et des songes (ἐν ἱεϱοῖς ϰαὶ ἑν οἰωνοῖς ϰαὶ ἐν φήμαις ϰαὶ ἑν ὀνείϱασιν) ». Cf. aussi Xénophon, Banquet IV, 48.

27 Sur cette distinction, voir Jacques Jouanna, « Réalité et théâtralité du rêve : le rêve dans l’Hécube d’Euripide », Ktèma 7, 1982, p. 43-52. Pour une étude approfondie des différentes classifications et des différents types de rêves dans l’Antiquité grecque, voir Éric R. Dodds, Les Grecs et l’Irrationnel, tr. fr., rééd. 1965, Paris, p. 107-139, ici p. 107-110.

28 Voir Charly Clerc, Les théories relatives au culte des images au IIe siècle après J.-C., Paris, 1915, p. 49-54. Les dieux apparaissent la plupart du temps sous l’apparence qu’ils revêtent dans le sanctuaire : son agalma promet le succès ou annonce l’épreuve (p. 51).

29 Le terme chronios — « qui dure longtemps » — pose un problème de traduction. Dans l’édition de la Loeb Classical Library, William H. S. Jones traduit le terme par « état de décrépitude avancée » (in an advanced stage of decay). De façon plus neutre, chronios pourrait désigner quelqu’un d’« âgé ».

30 Pausanias, X, 2, 6 (nous traduisons). Sur la mort de Phayllos, cf. Diodore, XVI, 38, 6 ; 61, 3.

31 Voir par exemple Jean-Pierre Vernant, Mythe et pensée chez les Grecs. Études de psychologie historique, Paris, 1985 (1re éd. 1965), p. 253, p. 340-341 et p. 350-351.

32 Diodore, XVI, 61, 3.

33 Diodore, XVI, 56, 5-6. En affirmant que Philomélos ne toucha pas aux consécrations, l’auteur se contredit puisqu’il avait affirmé, peu auparavant, que le chef phocidien avait converti certaines offrandes pour payer ses troupes (XVI, 30, 1). Voir Jacquemin, op. cit., p. 236, n. 154.

34 Certes, au sens originel, les mots ὄναϱ, ὄνειϱος, ὄνειϱον ont d’abord désigné un rêve menaçant, mais ils en sont rapidement venus à désigner toute sorte de rêve. Voir Michel Casevitz, « Les mots du rêve en grec ancien », Ktèma 7, 1982, p. 67-73, ici p. 70.

35 Diodore de Sicile, XVI, 23, 5 (nous traduisons). Cf. Libanios, Deuxième sommaire de l’ambassade infidèle de Démosthène, § 1. Voir Sánchez, op. cit., p. 180.

36 CID II 31, l. 33-70.

37 Sánchez, op. cit., p. 189. Voir CID II, 31-32 : les réunions des naopes et les travaux de reconstruction du temple furent suspendus entre l’automne 356 et le printemps 353 ; ils reprirent ensuite sous la houlette « des naopes du temps de guerre » avant de s’arrêter à l’été 351.

38 Diodore, XVI, 24 (nous traduisons), avec les remarques de Anne Jacquemin, Offrandes monumentales à Delphes, Paris/Athènes, 1999, p. 236.

39 CID II, 34 I, l. 1-18.

40 Voir Jacquemin, op. cit., p. 236, n. 154. Une telle pratique d’emprunt remonte au moins à la guerre de Samos : cf. IG I3 363 = M & L 55 = Brun 113 (441-439 av. J.-C.) et Robert Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, 1993, p. 173-174.

41 Cf. Hellanicos de Lesbos, FGrHist 323a F 26 et Philochore, FGrHist 328 F 141 (selon qui l’or venait des statues d’Athéna Nikè). Voir à ce sujet Loren J. Samons II, Empire of the Owl. Athenian Imperial Finance, Stuttgart, 2000, p. 281-286.

42 Cf. e. g. Plutarque, Il ne faut pas s’endetter, 2, Moralia, 828B : « Et pourtant le grand Périclès fit exécuter pour la déesse une parure (kosmon) de quarante talents d’or, qui était démontable : “Ainsi, disait-il, elle pourra nous servir à financer la guerre et nous restituerons ensuite le même poids d’or” ».

43 Cf. Émile Bourguet, Les comptes du IVe siècle [Fouilles de Delphes III 5], Paris, 1932, n° 23 (réédité dans CID II 34). Le compte mentionne à la fois les bases (bathra) d’Onymarchos et de Philomélos (col. II, l. 54 sq.) et leurs montures, qui sont évacuées du sanctuaire. Voir ici même infra, p. 241.

44 Voir à ce propos François Chamoux, « Les origines grecques de la statue équestre à Rome », in Au miroir de la culture antique. Mélanges R. Marache, Rennes, 1992, p. 55-66 (ici p. 65 note 32) ; Denis Knoepfler, Décrets érétriens de proxénie et de citoyenneté, Lausanne, 2001, p. 175-189, ici p. 181, n. 479 et Vincent Azoulay, « La gloire et l’outrage. Heurs et malheurs des statues honorifiques de Démétrios de Phalère », Annales HSS 64, 2, 2009, p. 303-334, ici p. 314-317. En revanche, des statues votives de type équestre sont bien attestées dès l’époque archaïque : voir à ce propos Mary A. Eaverly, Archaic Greek Equestrian Sculpture, Ann Arbor, 1996.

45 Émile Bourguet, « Inscriptions de Delphes : Comptes des naopes, sous les archontes Damoxénos, Archon et Cléon », Bulletin de correspondance hellénique 22, 1, 1898, p. 303-328, ici p. 324.

46 Voir Roderick T. Williams, The Silver Coinage of the Phokians, Oxford, 1972. Remontant au milieu du VIe siècle, le monnayage d’argent s’interrompt entre la paix de Nicias en 421 et le déclenchement de la troisième guerre sacrée, en 357, tandis que se poursuivent des frappes monétaires en cuivre : voir à ce propos Olivier Picard, « Monnaies de bronze à Delphes », in Jean-François Bommelaer (éd.), Delphes. Centenaire de la « Grande fouille », Strasbourg, 1992, p. 349-354.

47 British Museum, Catalogue of Greek Coins, Central Greece, Londres, 1884, pl. III. 18-20 et 24. Voir Michel Hourlier, « Une balle de fronde au nom d’Onomarchos et sa monnaie », Revue numismatique 162, 2006, p. 51-55, ici p. 53.

48 Voir Hélène Nicolet-Pierre, Numismatique grecque, Paris, 2002, p. 190. Les dynastes orientaux avaient même déjà commencé, depuis la fin du Ve s., à placer leur portrait individualisé sur leur frappe. Voir à ce propos Olivier Picard, Les Grecs devant la menace perse, Paris, 1980, p. 232-234 (monnaie des satrapes Tissapherne et Pharnabaze) et p. 280-282.

49 Voir à ce propos Louis Marin, Le portrait du roi, Paris, 1981, p. 153 sq., sur les médailles de Louis XIV.

50 Voir Hourlier, art. cit., p. 52, n. 5. La différence entre les noms inscrits sur la balle de fronde (ΟΝΟΜΑΡΧΟΥ) et sur les monnaies (ΟΝΥΜΑΡΧΟΥ) n’implique nullement qu’il s’agisse d’homonymes. La première correspond à une forme attique, la seconde, à une forme phocidienne : c’est une simple question de dialecte. Cela implique toutefois que le moule de la fronde ait été gravé par un personnage non phocidien.

51 Polyen, Stratêgêmata, II, 38, 2. Sur le déroulement des combats, voir Sánchez, op. cit., p. 192-194.

52 Diodore, XVI, 60, 3.

53 Les balles portent tantôt les noms abrégés des cités (comme Athènes et Rhodes, qui furent de grosses productrices de projectiles), tantôt les noms d’individus, la plupart du temps au génitif — en général les chefs d’armée. Voir à ce propos Wilhelm Vischer, « Antike Schleudergeschosse », Kleine Schriften, vol. II, Leipzig, 1878, p. 246-277. Sur les balles de fronde macédoniennes au nom de Philippe utilisées lors de la prise d’Olynthe en 348, voir Marie-Christine Hellmann, « Collection Froehner : balles de fronde grecques », Bulletin de correspondance hellénique 106, 1, 1982, p. 75-87, ici p. 83 (collection Froehner, n° 32).

54 Diodore, XVI, 60, 3 (nous traduisons).

55 Diodore de Sicile, XVI, 33, 2 : « Une fois investi comme stratège aux pleins pouvoirs, Onomarchos fabriqua une grande quantité d’armes (ὅπλων πλῆθος) avec le bronze et le fer [qu’il avait enlevés du temple] ; avec l’or et l’argent, il frappa une monnaie (ἐϰ δὲ τοῦ ἀϱγυϱίου ϰαὶ χϱυσίου νόμισμα ϰόψας) qu’il distribua aux cités alliées dont il acheta les citoyens les plus influents » (nous traduisons).

56 Diodore, XVI, 60, 1-2. L’exclusion se prolongea jusqu’en 279 où leur belle conduite contre les Galates de Brennus leur valut d’être réintégrés. Cf. Pausanias, X, 8, 3 et voir Lefevre, op. cit., p. 32.

57 Eschine, Sur l’ambassade infidèle, 142.

58 Sánchez, op. cit., p. 185. Voir Jean-François Bommelaer, Guide de Delphes, le site, Paris/Athènes, 1991, p. 163-164. À cet égard, les vainqueurs ne faisaient qu’imiter les Phocidiens qui, au début de la guerre, à l’été 356, avaient fait marteler (ekkoptein) les sentences des Amphictions sur les stèles où elles étaient inscrites (Diodore, XVI, 24, 4-5). La liste de noms gravés sur une plaque de bronze brisée et jetée dans un puits (CID II 73) apporte peut-être un témoignage matériel de telles pratiques. Voir à ce propos Jacquemin, op. cit., p. 218.

59 Diodore, XVI, 61, 1-3 et Philon, De la providence, II, 33 (= Eusèbe, Préparation évangélique, VIII, 14, 33, p. 392 Dindorf). Voir Parker, Miasma, op. cit., p. 173 et Pierre Ellinger, La légende nationale phocidienne. Artémis, les situations extrêmes et les récits de guerre d’anéantissement, Paris, 1993, p. 328.

60 Diodore, XVI, 35, 6. Contra Pausanias (X, 2, 5), selon lequel Onomarchos lui-même aurait été jeté à la mer par ses propres troupes.

61 Cette dernière hypothèse est défendue par Buckler, op. cit., p. 76-77 et Nicholas G. L. Hammond, Guy T. Griffith, A History of Macedonia, vol. 2, Oxford, 1979, p. 274-277. Voir à ce propos Sánchez, op. cit., p. 196.

62 Peut-être agissait-il aussi en purificateur, conformément à une tradition bien enracinée dans le monde grec. Sur les différentes significations du katapontismos, voir Azoulay, art. cit., p. 324-326.

63 Diodore, XVI, 61, 2. Stauros désigne le pieu, l’instrument de supplice, auquel on lie le condamné et le verbe σταυϱῶ est employé pour évoquer la mort de Jésus : cf. e. g. Nouveau testament, Matthieu, XX, 19.

64 Eva Cantarella, Les peines de mort en Grèce et à Rome. Origines et fonctions des supplices capitaux dans l’Antiquité classique, Paris, 2000, p. 35-40.

65 CID II 34, col. II, l. 56-63.

66 Voir Bourguet, art. cit., p. 323-324 et CID II 34, col. II, l. 41-48.

67 C’est l’hypothèse de Jacquemin, op. cit., p. 222. On peut penser, en particulier, à l’histoire de Théagénès de Thasos, qui a tant fasciné les auteurs anciens : cf. e. g. Pausanias, VI, 11, 5-6 ; Dion de Pruse, Discours aux Rhodiens (XXXI), 96-98 ; Plutarque, Préceptes politiques, 15, Moralia, 811D-E ; Lucien, Assemblée des Dieux, 12 sq. ; Sur la manière d’écrire l’histoire, 35 ; Eusèbe de Césarée, Préparation évangélique V, 34, 2-7 et 9.

68 Pausanias, X, 15, 7. Voir supra, p. 228-229.

69 Voir à ce propos Azoulay, art. cit., p. 333-334.

70 Pausanias, V, 21, 2-18. On connaît cinq séries de Zanes, érigées entre 388 av. J.-C. et 125 après J.-C., le long de la terrasse des trésors — dont Pausanias rapporte les origines à la façon d’un mythe étiologique. Certaines bases parvenues jusqu’à nous sont même signées par le sculpteur. On connaît ainsi un Zan de 388 av. J.-C., portant la signature de Kléon de Sicyone : IvOl [Wilhelm Dittenberger, Karl Purgold (ed.), Inschriften von Olympia, Olympia V, 1896] n° 637.

71 Pausanias, V, 21, 3-4.

72 Ps.-Aristote, Constitution d’Athènes, LV, 5. Cf. aussi Platon, Phèdre, 235D-E et Aristote, Parties des animaux, LV, 5 (qui précisent tous deux que ces statues d’or devaient être des images du fautif lui-même, à taille réelle, et érigées à Delphes). Cf. Plutarque, Vie de Solon, XXV, 3 ; Aristote, fr. 611 Rose ; Pollux, VIII, 85-86 ; Souda, s. v. chrusê eikôn (X, 560 Adler). Voir plus largement Azoulay, art. cit., p. 333-334.

73 Alkétas, FGrHist 405 F 1 (= Athénée, XIII, 591B). Voir Hans Pomtow, « Die Paionios-Nike in Delphi », Jahrbuch des Deutschen Archäologischen Instituts 37, 1922, p. 55-112, ici p. 111-112 et Jacquemin, op. cit., p. 47 et p. 205 (et n° 510 du catalogue).

74 Diodore, XVI, 33, 1.

75 Diodore, XVI, 33, 2.

76 Sur les oracles de la Pythie, 16, Moralia, 401F.

77 Éviter la transformation d’offrandes en monnaie pouvait, à l’inverse, justifier l’octroi des plus grands honneurs, comme le montre le décret pour Protogénès d’Olbia (fin du IIIe ou au début du IIe siècle av. J.-C.). La cité d’Olbia avait emprunté cent statères d’or auprès d’un riche étranger, nommé Polycharmos, en mettant en gage des vases sacrés. Faute d’être remboursé, le créancier s’apprêtait à porter les vases précieux à l’atelier monétaire pour les faire fondre et les transformer en pièces à son bénéfice, quand Protogénès remboursa la dette et sauva les offrandes de la destruction. Voir à ce propos Léopold Migeotte, L’emprunt public dans les cités grecques, Québec/Paris, 1985, n° 44, l. 14-19 et p. 135-137.

78 L’auteur situe l’épisode « avant les affaires de Delphes », c’est-à-dire avant la troisième guerre sacrée, qui débuta en 355 av. J.-C. Or, en XV, 47, 7, il mentionne la capture par Timothée et Iphicrate de neuf trières siciliennes, envoyées par Denys à ses alliés lacédémoniens.

79 Diodore de Sicile, XVI, 57, 2 (nous traduisons).

80 XVI, 57, 3 (nous traduisons).

81 À la toute fin du IVe siècle, les Athéniens furent peut-être victimes à leur tour de ce type d’atteintes sacrilèges. Après la bataille d’Ipsos en 301, Lacharès exerça un pouvoir quasi-tyrannique sur la cité athénienne. Exilé par Démétrios Poliorcète en 295/4, il ne serait pas parti les mains vides, puisqu’il aurait pris soin d’emporter « des boucliers d’or sur l’Acropole » et d’arracher « la parure appliquée sur la statue d’Athéna (τῆς ᾿Αθηνᾶς τὸ ἄγαλμα τὸν πεϱιαιϱετὸν […] ϰόσμον) » (Pausanias, I, 25, 7). Accusé par les poètes comiques d’avoir « dénudé Athéna » (Démétrios II, Areopagites, fr. 1 K.-A.), il aurait monnayé l’or contenu dans la statue chryséléphantine d’Athéna Parthénos, sculpté par Phidias ! Ainsi espérait-il être en mesure de payer des mercenaires afin de reconquérir le pouvoir (POxy. 17, 2082 = [Phlégon de Tralles], FGrHist 257a F 4). Voir à ce propos Jon D. Mikalson, Religion in Hellenistic Athens, Berkeley, 1998, p. 90-92.

82 Comme le relève Jacquemin, op. cit., p. 237, « Les anecdotes hostiles aux Phocidiens leur reprochaient de s’être appropriés les biens du dieu et non d’avoir fondu des œuvres d’art irremplaçables ».

83 Diodore, XVI, 56, 5-6. Le monnayage issu de ces spoliations est d’une ampleur difficile à évaluer, d’autant qu’il fut brutalement retiré de la circulation après la défaite des Phocidiens. Voir les tentatives de reconstitution de R. T. Williams, The Silver Coinage of the Phokians, op. cit., 1972, p. 45-47 et p. 59-60, selon qui la frappe fut particulièrement importante à l’époque de Phayllos.

84 Cf. aussi Théopompe, FGrHist 115 F 247-249 ; Théodore Reinach, « Une inscription historique de Delphes », Revue archéologique 28, 1928, p. 34-46 (liste d’objets fondus ?) ; CID II 43, l. 31-34 (paiement de la stèle où figurait la liste des objets sacrés) ; Georges Roux, L’Amphictionie, Delphes et le temple d’Apollon au IVe siècle, Lyon/Paris, 1979, p. 164-172.

85 Pour la première option, voir Jacquemin, op. cit., p. 237 et Sánchez, op. cit., p. 138 et p. 207 n. 276. Pour un point de vue discordant, voir John K. Davies, « The Phokian Hierosylia at Delphi : Quantities and Consequences », in Nicholas Sekunda (ed.), Corolla Cosmo Rodewald, Gdansk, 2007, p. 75-96, selon qui le chiffre donné par Diodore est exagéré : les vainqueurs auraient eu pour ambition de doubler le montant des appropriations phocidiennes (estimé à 5 000 talents). Quoi qu’il en soit, les Phocidiens ne versèrent en définitive qu’une somme correspondant à 4 % de ce qu’ils devaient.

86 Diodore, XVI, 60, 3. Voir supra, p. 238.

87 Jacquemin, op. cit., p. 89. Cf. CID II 79 A I, 81 A, 93, 102 II A, 107 et 108.

88 Pausanias, X, 15, 7. Voir supra, p. 228-229.

89 Voir Sánchez, op. cit., p. 141-143. L’amende abondait le trésor sacré (hiera chrêmata) d’Apollon, à titre de dédomagement pour les pillages. En 343, le Conseil de l’Amphictionie prit la décision d’utiliser l’amende des Phocidiens pour financer la reconstruction du temple. Après l’achèvement du gros œuvre vers 335, il procéda à de nombreux aménagement dans le sanctuaire d’Apollon et aux Thermopyles.

90 Voir Philip Kinns, « The Amphictionic coinage reconsidered », Numismatic Chronicle 143, 1983, p. 1-22, pl. I-IV, avec les corrections apportées par Patrick Marchetti, « Révision des comptes à apousiai (CID II 75-78) », Bulletin de correspondance hellénique 123, 1999, p. 405-422.

91 Voir Sánchez, op. cit., p. 147 et p. 264.

92 C’est ce qu’on peut déduire des remarques de Marchetti, art. cit., selon lesquelles l’émission du monnayage amphictionique aurait été limitée à 61 talents, la frappe étant concentrée autour de l’année 336.

93 Si la frappe fut aussi restreinte, ce fut aussi en raison du traditionnalisme excessif des Amphictions qui avaient retenu l’étalon éginétique au moment même où la Macédoine adoptait l’étalon attique, avec le succès que l’on sait.

94 Voir Henri van Effenterre et Françoise Ruzé, Nomima. Recueil d’inscriptions politiques et juridiques de l’archaïsme grec, t. I et t. II, Paris/Rome, 1994 et 1995, I, 82 ; II, 11 ; II, 22 II, 92 (Gortyne, fin du VIIe et VIe siècle av. J.-C.). Voir aussi Nicolet-Pierre, Numismatique grecque, op. cit., p. 102-103.

95 Gernet, op. cit., p. 136-137. Voir en premier lieu Bernhard Laum, Heiliges Geld. Eine historische Untersuchung über den sakralen Ursprung des Geldes, Tübingen, 1924, p. 104-125.

96 Gernet, op. cit., p. 96-97.

97 IG II² 1498-1501A (quatre fragments d’une grande inscription opisthographe, répertoriant probablement plusieurs centaines d’objets, inscrits et sculptés). Voir Diane Harris, « Bronze Statues on the Athenian Acropolis : The Evidence of a Lycurgan Inventory », American Journal of Archeology 96, 4, 1992, p. 637-652, contra Elizabeth Kosmetatou, « Re-assessing Inscriptiones Graecae II2 1498-1501A : kathairesis or exetasmos ? », Tyche 18, 2003, p. 33-45, qui considère l’inscription comme un exetasmos — un inventaire exceptionnel destiné à vérifier que tous les objets sont toujours présents dans le sanctuaire.

98 Cf. e. g. IG II² 1553-78, avec les compléments apportés par David M. Lewis, « Attic Manumissions », Hesperia 28, 1959, p. 208-238 et « Dedications of phialai at Athens », Hesperia 37, 1968, p. 368-380. On possède ainsi, pour la période 330-322, une longue liste qui consigne un certain nombre de phiales en argent consacrées par des esclaves affranchis, avant qu’elles ne soient fondues. Après 320/19 av. J.-C., ces phiales sont peut-être encore mentionnées dans l’inventaire annuel du Parthénon comme source de l’argent utilisé pour fabriquer de nouvelles hydries : cf. IG II² 1469, l. 12-17 et IG II² 1480, l. 9-11.

99 IG II² 1498-1501A. La procédure était probablement précédée par un sacrifice expiatoire préliminaire — comme c’est le cas lors de la réparation de la statue d’Athéna Nikè : IG II² 403.

100 À Délos, un inventaire de 179 av. J.-C. (ID 442 B, l. 118-125) fait mention d’une transaction effectuée quelques années auparavant, où, sous le contrôle de l’Assemblée, des statues avaient été fondues et réutilisées sous formes de lingots de métal. L’origine des objets continue à être rappelée dans les inventaires postérieurs jusqu’à 140/139 (date où prennent fin les inventaires déliens). Le dernier en date (ID 1450 A 79-81) mentionne encore un lingot d’or « [venant] des trois statues (andriantas) ». Voir Tullia Linders, « The Melting Down of Discarded Metal Offerings in Greek Sanctuaries », Scienzie dell’Atichità 3-4, 1989-1990, p. 281-285.

101 Démosthène, Contre Androtion (XXII), 69-78. Cf. Contre Timocrate (XXIV), 177 sq.

102 Contre Androtion (XXII), 73.

103 Hymne à Apollon : Supplementum epigraphicum Graecum XXXII 552, str. IX, l. 105-108 et str. X, l. 118-121. Voir à ce propos Sánchez, op. cit., p. 264.

104 Diodore, XVI, 1, 3-4 (nous traduisons). Cf. Diodore, XVI, 38, 2 et 60, 4-5.

105 Cf. e. g. Diodore, XVI, 56, 4-8.

106 XVI, 31, 5 : « Le stratège Onomarchos qui co-dirigeait avec lui lui succéda au commandement ( δὲ συνάϱχων αὐτῷ στϱατηγὸς Ὀνόμαϱχος διαδεξάμενος τὴν ἡγεμονίαν) ».

107 Diodore, XVI, 64, 2. La femme de Phayllos aurait porté le collier d’Ériphyle, d’après Phylarque (IIe av. J.-C.), FGrHist 81 F 70 (= Parthenios de Nicée, Peri erotikôn pathêmatôn, XXV). Cf. aussi Éphore (ou son fils Démophilos), FGrHist 70 F96 (= Athénée, VI, 232E-F). Peu importe en l’occurrence : leur punition exemplaire est tout ce qui importe. Sur la puissance malfaisante des objets précieux en général et du collier d’Ériphyle en particulier, voir Gernet, op. cit., p. 106-108.

108 XVI, 64, 3 (nous traduisons).

Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Le sanctuaire d’Apollon à Delphes et la localisation présumée de la statue d’Apollon Sitalkas
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Titre Fig. 2 : Chalque, bronze, 3,93 g, collection Delepierre, v. 354/353 av. J.-C.
Crédits Dessin de Ioannis Svoronos, « ΝΟΜΙΣΜΑΤΙΚΗ ΤΩΝ ΔΕΛΦΩΝ », Bulletin de correspondance hellénique 20, 1896, p. 5-54, ici p. 14.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/2543/img-2.jpg
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Titre Fig. 3 : Balle de fronde au nom d’Onomarchos
Légende Longueur : 30 mm, largeur : 17 mm, épaisseur : 14 mm, poids : 34,9 g.
Crédits Photographie et estampage : clichés Michel Hourlier.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/2543/img-3.jpg
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Auteur

Université Paris-Est Marne-la-Vallée, EA3350 (ACP)

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2010

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