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Dossier : Images mises en forme

Varia

Arimaspes et griffons, de la Mer Noire à l’adriatique via Athènes

Maria Cecilia D’Ercole

Résumé

Créé dans les dernières décennies du VIe siècle, le mythe du combat des fabuleux Arimaspes contre les griffons, gardiens de l’or, apparaît plutôt rarement dans le répertoire figuratif des peintres de vases attiques. Il est d’autant plus intrigant de constater sa présence relativement fréquente au IVe siècle, sur des vases issus d’ateliers attiques très spécialisés, prioritairement exportés vers deux régions distinctes : les côtes de la Mer Noire et les comptoirs de l’Adriatique. Au travers de l’analyse croisée des textes et des attestations iconographiques, cet article s’interroge sur les connexions éventuelles entre ces réseaux d’échange et des formes particulières de représentation de l’espace, qui s’affirment justement au courant du IVe siècle av. J.-C., traçant un axe de communication directe, voire une sorte d’isthme imaginaire, entre ces deux aires méditerranéennes si éloignées entre elles.

Created during the last decades of the 6th century B.C., the mythical fight of the fabulous Arimaspeans against the griffins, the guardians of gold, is quite rarely represented by Attic vase painters. It is therefore interesting to notice that during the 4th century B.C., the representations of the myth became more frequent in two distant regions, the Black Sea and the Adriatic coasts. Colating the literary and iconographical data, this article explores the possible connexions and overlaps between the Attic trade networks and the rise of a particular vision of space, created during the 4th century B.C., establishing a direct link between these two distant areas of Mediterranean Sea.

Texte intégral

1La lutte des Arimaspes, mythiques guerriers à un seul œil, contre les griffons, farouches gardiens de l’or qu’ils arrachaient de la terre, est l’un des combats fabuleux entre créatures hybrides que les Grecs ont inventé et situé aux confins de l’espace connu. Créé au plus tard à la fin du VIe siècle av. J.-C., ce mythe connut quelque popularité dans la céramographie attique à figures rouges seulement à partir de la fin du Ve siècle et surtout au IVe siècle av. J.-C., sans être jamais très répandu. Il est ainsi d’autant plus surprenant de constater que la majorité des vases attiques à figures rouges décorés par ce sujet se trouve concentrée dans deux aires à la fois circonscrites et distantes de la Méditerranée, à savoir les emporia de l’Adriatique septentrionale et les cités grecques de la Mer Noire. Quelles ont été les raisons de cette relation privilégiée et quelle a été l’interaction possible entre les producteurs des images et leurs publics ? Pour répondre à ces questions, nous allons mener une enquête croisée sur deux types de sources documentaires : les récits des auteurs anciens, grecs et romains, et les images peintes sur les vases attiques du IVe siècle av. J.-C.

Les arimaspes dans les textes

  • 1 Hérodote III, 115-116.
  • 2 Hérodote III, 116 ; IV, 13-15 et 27.
  • 3 Hérodote IV, 14.
  • 4 Hérodote IV, 27 ; l’information est reprise par Diodore de Sicile II, XLIII, 5. Le passage d’Hécaté (...)
  • 5 Hérodote IV, 27.

2Dans le livre III de son Enquête, Hérodote ouvre une digression sur les ἐσχατιαί, sur les confins du monde, décrivant les richesses fabuleuses de ces régions et quelques uns de leurs habitants. C’est alors qu’il évoque, tout en affichant une grande circonspection à cet égard, le mythe des Arimaspes, hommes à un seul œil, et le combat acharné qu’ils livrent aux griffons, gardiens de l’or enseveli dans les terres du nord1. Il revient plus largement sur cette légende dans le livre IV, au cœur de l’épopée scythe2, où il annonce la double source de ses connaissances ; une lecture érudite et une enquête personnelle. La lecture était le poème Arimaspea, composé par Aristéas fils de Caïstrobios, un membre de l’aristocratie de Proconnèse3. L’enquête avait été menée chez les Scythes, eux-mêmes redevables de leurs connaissances aux mystérieux Issédons, peuple de l’arrière-pays de la Mer Noire déjà connu d’Hécatée de Milet4. C’est par eux qu’il avait appris l’origine du nom des Arimaspes, qui signifierait dans la langue des Scythes, ceux qui possèdent « un seul œil »5.

  • 6 Hérodote IV, 13-15.
  • 7 Bottini 1992, p. 92-93.
  • 8 Pour la critique à cette indication chronologique fournie par Hérodote, cf. Ivantchik 1993, p. 59-6 (...)
  • 9 Apollon est l’une de divinités majeures vénérées à Métaponte, comme le montrent le grand temple (Te (...)
  • 10 Athénée XIII, 605c.
  • 11 Bottini 1992, p. 96.
  • 12 Ivantchik 1993, p. 63-65, ajoute qu’Hérodote n’est pas l’auteur de la confusion entre Aristéas-Aris (...)
  • 13 Sur la chronologie « haute » du poème, Bolton 1962, p. 7
  • 14 Ivantchik 1993, p. 67. Une date peu antérieure à la fin du VIe siècle av. J.-C. nous semble tout de (...)
  • 15 Cf. déjà Legrand 1960 3, p. 57, note 14. Bolton 1962, p. 142-175, souligne qu’au plus tard au IVe s (...)

3Mais la curiosité d’Hérodote semble se concentrer sur l’aura légendaire d’Aristeas bien plus que sur le contenu de son œuvre6 : il livre ainsi des détails importants sur la vie de cet homme singulier, qui seront largement repris dans la tradition postérieure. Personnage excentrique aux pouvoirs chamaniques7, adepte du culte d’Apollon, Aristeas aurait mystérieusement disparu de sa ville d’origine pour réapparaître à Cyzique et revenir six ans après à Proconnèse, après avoir composé son poème. De façon tout aussi prodigieuse, il aurait plus tard disparu une deuxième fois pour se rendre ensuite en Occident, à Métaponte. Il aurait ordonné de bâtir dans l’agora de la colonie achéenne une statue de culte (agalma) en l’honneur d’Apollon, ainsi que sa propre effigie (andrias) qui portait son nom inscrit sur sa base. La mémoire de ce personnage extraordinaire et les honneurs qui lui étaient consacrés se perpétuaient à l’époque d’Hérodote, à savoir quelque 240 ans après la venue d’Aristéas8, lorsque sa statue, entourée de laurier, s’érigeait encore dans l’agora, dans l’enclos sacré consacré à Apollon9. La précision spatiale et temporelle de la description d’Hérodote témoigne d’une connaissance directe des espaces cultuels de la cité achéenne, qui vraisemblablement remonte à la phase « occidentale » de la vie de l’historien, lorsqu’il était devenu « citoyen de Thourioi », après 444-443 av. J.-C. Le détail de la présence du laurier sacré, connu aussi d’Athénée par l’intermédiaire de Théopompe de Chios10, a permis en outre de retrouver quelques uns des vestiges sacrés décrits et probablement vus par Hérodote à Métaponte : des feuilles de laurier en bronze ont été découvertes dans un petit enclos situé à la limite de l’agora et du temenos sacré11. Cette précision n’est pas pour autant un gage de vérité : Hérodote a probablement opéré ici une confusion avec le héros Aristaios, fils d’Apollon vénéré à Métaponte et en Sicile12. En outre, son indication chronologique est loin d’être sûre : si la vaste enquête menée par J. P. Bolton considère comme plausible une datation « haute » de la vie d’Aristéas, comprise entre 670 et 600 av. J.-C.13, plus récemment A. Ivantchik a apporté des arguments très convaincants en faveur d’une date plus récente du poème, entre 525 et 475 av. J.-C.14 En revanche, aucune de ces études ne remet en cause le noyau historique de la figure d’Aristéas et de son ouvrage, ainsi que l’appropriation du personnage de la part des milieux pythagoriciens florissant aussi bien en Grèce de l’Est que dans l’Occident grec15. Le rayonnement de la légende serait donc un exemple éloquent des liens précoces entre l’Orient et l’Occident méditerranéen : nous allons en évoquer d’autres.

  • 16 Pindare, fragment 271 : « peri ton Prokonnesion Aristean », « à propos d’Aristéas le Proconnésien »
  • 17 Damastès de Sigée, ap. Étienne de Byzance, s.v. « Hyperboreoi » (= FGrHist I A, F 1, p. 153-154). S (...)
  • 18 Damastès de Sigée, ap. Étienne de Byzance, s.v. « Hyperboreoi, ethnos ».
  • 19 Wernicke 1895, c. 826 ; Bolton 1962, p. 45 ; p. 60 sq. ; Mette 1979.
  • 20 Eschyle, Prométhée enchaîné, 803-807.
  • 21 Sur cette tragédie perdue d’Eschyle, et sur sa parenté avec le Prométhée enchaîné, voir Méautis 196 (...)
  • 22 Bolton 1962, p. 63 : « Of the Arimaspi I merely note now that we have early confirmation of their e (...)

4Le poème d’Aristéas a laissé d’autres traces chez les auteurs du Ve siècle av. J.-C. Pindare le connaissait certainement16 et le logographe Damastès de Sigée nommait les Arimaspes dans l’un de ses ouvrages17, ajoutant que les monts Rhipéens formaient la limite septentrionale de leur territoire18. Eschyle, dont la source probable est le poème d’Aristéas19, mentionne les Arimaspes dans le Prométhée enchaîné20, parmi les peuples orientaux visités par Io dans son voyage ; cette référence devait apparaître aussi dans une autre tragédie perdue du même auteur, le Prométhée délié21. Le portrait concis d’Eschyle reprend les singularités physiques qui avaient déjà étonné Hérodote, mais il est le premier à présenter les Arimaspes comme de redoutables chevaliers22, engagés dans une lutte sans répit contre les griffons pour posséder l’or du fleuve Pluton.

  • 23 Strabon I, 21.
  • 24 Pline l’Ancien, Histoire naturelle VII, 10-11. L’idée d’effort physique, associé dans ce cas aux Ar (...)
  • 25 Pline l’Ancien, Histoire naturelle VI, 50.

5Les auteurs d’époque romaine, grecs et latins, ont hérité de cette tradition qui se réclame de façon plus ou moins explicite, d’Aristéas. Strabon considère les Arimaspes comme les modèles des Cyclopes homériques, eux-mêmes archétypes des êtres sauvages23. Pline a appris par le poème d’Aristéas et par Hérodote la légende de la lutte acharnée contre les griffons pour s’emparer de l’or que ces derniers extraient laborieusement du sous-sol24. Par rapport à ses prédécesseurs, Pline semble accentuer le caractère prédateur de ce peuple, en même temps qu’il « humanise » les griffons, occupés à se procurer l’or et à protéger opiniâtrement le produit de leur activité. Il noircit encore ce tableau lorsque, dans un autre passage, il tache d’anthropophagie les voisins des Arimaspes, les Scythes, en les rapprochant des Cyclopes et des Lestrygons. Cette pratique sauvage pourrait d’ailleurs concerner les Arimaspes eux-mêmes puisque, dans un autre passage de l’Histoire Naturelle, ils sont cités parmi les nombreux peuples qui composent l’ensemble des Scythes25.

  • 26 Pausanias I, 24, 5-6
  • 27 Bolton 1962, p. 32-33.
  • 28 Mette 1979, c. 555.
  • 29 Nuits Attiques IX, 6.
  • 30 Ainsi Bolton 1962, p. 27-30. Pour le passage de Pline, Histoire naturelle VII, 2-11.
  • 31 Marache 1967, p. xxxviii-xxxix.
  • 32 Argonautiques Orphiques 1062-1065. Pour la chronologie du poème et sur ses sources (Apollonios nota (...)

6Au IIe siècle de notre ère, Pausanias évoque la légende de l’or des Arimaspes lorsqu’il décrit les griffons sculptés sur le casque de l’Athéna Parthénos26 ; il cite le poème d’Aristéas, mais il a probablement pris connaissance de la légende par l’intermédiaire d’Hérodote27 ou d’une autre source28. L’ouvrage devait tout de même circuler au milieu du IIe s. ap. J.-C., si l’on prête foi au récit très vivant d’Aulu-Gelle qui affirme avoir acheté à Brindes, à son retour de Grèce, le livre d’Aristéas, où il avait pu apprendre l’histoire des « homines unum oculum in frontis medio habentes, qui appellantur Arimaspi »29. Aulu-Gelle affiche son admiration vis-à-vis de l’auteur de l’ouvrage, qu’il inclut parmi les « scriptores veteres non parvae auctoritatis ». Malgré la description réaliste des livres anciens trouvés dans le port de Brindès, « sales d’avoir été longtemps négligés », ce récit est peut-être inventé. En effet, plusieurs auteurs cités par Aulu-Gelle sont présents aussi dans une liste de Pline qui serait la véritable source de son passage30. Quelques commentateurs modernes n’excluent pas, cependant, que l’épisode soit au moins partiellement vrai et qu’Aulu Gelle ait pu effectivement trouver à Brindès « quelques livres des auteurs qu’il nomme »31. À la première moitié du Ve siècle, l’auteur anonyme des Argonautiques Orphiques se souvient du peuple prospère des Arimaspes (ἔθνη πολυπάμονα λαῶν), qui habitent autour du lac Méotide32.

  • 33 Sur la géographie imaginaire du Nord de l’Europe, voir en dernier Verger 2006
  • 34 Hérodote IV, 13 : « (…) sauf les Hyperboréens, tous ces peuples, à commencer par les Arimaspes, son (...)
  • 35 Voir par exemple le célèbre passage où Aristagoras de Milet décrit les peuples de la péninsule anat (...)
  • 36 Turato 1979, p. 92.
  • 37 Hérodote IV, 26.

7L’emplacement de ce peuple fabuleux a souvent offert aux auteurs anciens le prétexte et la matière pour construire une géographie imaginaire des confins de l’oikouméné33. Les différents récits peuvent parfois diverger. Si la plupart des auteurs situent ces mystérieux chevaliers dans l’arrièrepays de la Mer Noire, quelques uns les poussent en revanche vers l’Orient. Selon Hérodote, les Arimaspes habitaient au nord des Issédons, un autre peuple septentrional dont les confins restent tout de même assez vagues, et au sud de la région qui appartenait aux griffons. Au nord de ces derniers s’étendait le pays des Hyperboréens, qui avait pour limite septentrionale une mer, probablement l’Océan qui entourait tout le monde habité. Un espace très mouvant se dégage de cette description, car les innombrables conflits entre ces peuples voisins ne cessent de brouiller leurs confins respectifs34. Pour s’orienter dans ce paysage instable, Hérodote applique un schéma conceptuel qu’on retrouve souvent au fil de son ouvrage35 : il suit un itinéraire qui remonte du littoral vers l’intérieur des terres, pour atteindre, dans ce cas, le nord de l’oikouméné. Il y ajoute une sorte d’opposition anthropologique, où les « bons sauvages » et les « mauvais » alternent36. Les monstrueux Arimaspes succèdent ainsi aux « bons » Issédons, peuple nomade aux étranges coutumes, qui passent tout de même pour avoir des lois « justes »37.

  • 38 Damastès de Sigée, ap. Étienne de Byzance s.v. Hyperboreoi (= FGrHist I A, F 1, p. 153-154).
  • 39 Callimaque, Aitia 186.
  • 40 Lucain, Pharsalia III, 280-283, situe les Arimaspes autour du lac Méotis, après les Issédones, à cô (...)
  • 41 Pline, Histoire naturelle IV, 88-89.
  • 42 Solin XV, 22-23.
  • 43 Ammien Marcellin, XXIII, 13. Le livre aurait été composé dans les années 390-392 av. J.-C. : Fontai (...)
  • 44 Élien, De natura animalium IV, 27. Sur la confusion possible entre les Indiens et d’autres peuples (...)

8Le paysage brumeux du nord domine dans la plupart des récits sur les Arimaspes. Damastès de Sigée les situe au sud des monts Rhipéens, qui marquent les confins avec les Hyperboréens, le peuple du nord extrême38. Un fragment des Aitia de Callimaque souligne aussi leur contiguïté avec les Hyperboréens du nord39. Quelques auteurs d’époque romaine impériale, Lucain et Pomponius Mela, classent les Arimaspes parmi les peuples qui habitent entre le Pont Euxin et le lac Méotis40, tout en les répoussant aux confins de cet espace. Une ligne de Pline est très explicite à ce sujet : « ultimi a tergo eorum (= Essedones) Arimaspi », les Arimaspes sont les derniers derrière les Issédons ; ils sont voisins des bienheureux Hyperboréens, qui vivent longtemps et sont célèbres par leurs prodiges41. Cette tradition arrive jusqu’à Solin, au Ve s. ap. J.-C.42. Mais d’autres auteurs rangent les Arimaspes parmi les peuples orientaux : dans sa description des régions de l’empire perse, Ammien Marcellin evoque les « farouches Arimaspes qui n’ont qu’un œil »43. Élien, qui dépend d’une source de la seconde moitié du Ve siècle av. J.-C., les Indika de Ctésias de Cnide, relate une version du vol de l’or des griffons qui se déroule en Inde44.

  • 45 Voir aussi sur ces thèmes, Romm 19942, p. 9-44, 67-77.
  • 46 Turato 1979, p. 92.

9Le corpus des textes anciens sur les Arimaspes permet ainsi de saisir des éléments significatifs, présents de la fin de l’archaïsme grec jusqu’à la période romaine impériale. Le premier est leur attachement à des contrées éloignées, qui finissent par déboucher au nord, sur l’Océan, à l’est sur les terres des Indiens. Dans tous les cas, les Arimaspes peuplent un espace de confins, instable et mal connu45. Le deuxième élément est le caractère fabuleux de leur aspect et de leurs exploits, qui s’intègrent dans le genre des mirabilia, des amoenitates, dont la vie même d’Aristéas est un exemple. L’« étrangeté » des Arimaspes peut parfois engendrer une image ouvertement négative, où le caractère belliqueux se transforme en sauvagerie et l’aspect physique prodigieux est perçu comme une difformité. Ces traits péjoratifs sont déjà suggérés par Eschyle, mais ils sont exprimés ouvertement surtout à l’époque romaine, de Strabon et Pline jusqu’à Solin46. Peut-on cerner un rapport avec les choix iconographiques des peintres athéniens ? Il est temps de se tourner vers la « mise en images » de ces récits.

Les arimaspes en images

  • 47 Metzger 1951, p. 329
  • 48 Boardman 2000, p. 227
  • 49 Hemelrijk 1984, I, p. 43-45, n. 28, II, pl. 100 ; pour la chronologie : ibid., p. 153.
  • 50 Hemelrijk 1984, I, p. 174, qui souligne, à juste titre, l’originalité de la représentation du mythe (...)
  • 51 FGrHist I A, F 184-193, p. 29-30.
  • 52 Metzger 1951, p. 330 ; Delplace 1980, p. 125. C’est d’ailleurs la même évolution chronologique que (...)
  • 53 Hölscher 1973, p. 50-69 (sur Marathon), p. 70-73 (sur le combat des Amazones).

10En 1951, Henry Metzger écrivait que « le mythe des Arimaspes et des griffons est un exemple intéressant du divorce qui sépare, en Grèce, la tradition littéraire et la tradition figurée »47. John Boardman soulignait que « la grypomachie est un nouvean combat qui n’existe qu’au IVe siècle »48. Ces affirmations doivent être aujourd’hui nuancées à la lumière de la nouvelle chronologie de l’œuvre d’Aristéas et des documents iconographiques. La première représentation connue du mythe est en effet une scène peinte sur une hydrie de Caerè attribuée à l’« Eagle Painter » datée vers 515 av. J.-C.49 (fig. 1), où la poursuite d’un Arimaspe de la part d’un griffon est rendue avec le goût narratif qui caractérise ces ateliers de peintres ioniens émigrés en Étrurie méridionale50. Cette occurrence précoce du mythe dans les images confirme l’intérêt que les milieux ioniens avaient dû réserver au poème d’Aristéas et plus généralement, à l’ethnographie du Pont-Euxin, foisonnant de fondations milésiennes et amplement décrite par Hécatée de Milet51. Il est vrai, cependant, que ce choix du peintre ionien devait rester pendant longtemps isolé. En effet, ce n’est qu’à partir de la fin du Ve, et surtout au courant du IVe siècle av. J.-C., que le thème du combat entre Arimaspes et griffons connaît un certain succès52. À Athènes, cette popularité est cohérente avec la prédilection pour les scènes de combats, historiques ou mythiques, qui s’affirme au Ve et se renforce au IVe siècle av. J.-C.53 Quoi qu’il en soit, même à cette période, le mythe n’a jamais été très largement diffusé : comme nous l’avons souligné plus haut, sa circulation semble concerner des aires précises de la Méditerranée, à savoir les côtes occidentales de l’Adriatique et le pourtour de la mer Noire. Si cette dernière région était en quelque sorte la terre d’ancrage du mythe, le lien avec l’Adriatique, qui n’a pas été exploré jusqu’ici, soulève en revanche des questions qui méritent d’être approfondies.

  • 54 Pour un regard d’ensemble sur Spina et sur sa céramique figurée, cf. Berti-Guzzo 1993 ; Lissarrague(...)
  • 55 Beazley 19682, III, Indexes, s.v. « Ferrara », p. 1778-1784. Nous avons considéré uniquement les va (...)
  • 56 Beazley 19682, II, p. 1453 ; Boardman 2000, p. 193, fig. 416-417 ; pour un bilan sur les vases du P (...)
  • 57 Beazley 19682, II, p. 1454, n. 17, tombe 212 C, n. 20, tombe 1170, n. 21, tombe 1311 : dans les tro (...)
  • 58 Beazley 19682, II, p. 1455, n. 1, tombe 266 A et n. 2, tombe 897 ; p. 1694, n. 18 bis tombe 636 A V (...)
  • 59 Beazley 19682, II, p. 1454, n. 19, tombe 1210.

11C’est surtout Spina, relais essentiel pour les marchandises grecques en Occident et en Europe continentale, qu’a livré la plupart des vestiges matériels de la légende. Notre enquête a pris comme point de départ le riche répertoire d’images sur les vases attiques à figures rouges de l’emporion adriatique54, dont l’inventaire le plus systématique reste celui dressé par J. D. Beazley55. Nous avons pu dénombrer les représentations des Arimaspes sur une quarantaine environ de vases attiques retrouvés à Spina, tous datés du IVe siècle av. J.-C. L’analyse des ateliers ajoute des éléments intéressants à ce premier constat quantitatif. Un premier groupe de ces vases a été réalisé par le « Peintre de Filottrano », actif dans la première moitié du IVe siècle av. J.-C., qui privilégie le décor des cratères et exporte ses produits notamment dans l’aire adriatique56. À Spina, le combat mythique des Arimaspes et des griffons est présent sur trois cratères du peintre57 et sur trois cratères issus des ateliers qui lui étaient proches58. Dans tous ces cas, une corrélation étroite semble s’établir entre le sujet du décor et la forme du vase, qui est toujours un cratère en cloche. Ce peintre est également l’auteur d’un cratère en cloche de Spina où le combat des Arimaspes est associé à des représentations d’Amazones59.

  • 60 Beazley 19682, II, p. 1462-1471 ; la lettre G désigne justement l’acronyme de « griffon ». Sur ces (...)
  • 61 Beazley 19682, II, p. 1462, n. 10, tombe 166 A, n. 11-12 (2 exemplaires), tombe 230 B, n. 13 ter, t (...)
  • 62 Beazley 19682, p. 1468, n. 142, tombe 228 C et n. 143, tombe 369 C, deux cratères avec des scènes d (...)
  • 63 Massei 1978, p. 260-261, pl. LXI, 3, n. 158.
  • 64 Beazley 19682, II, p. 1465, n. 76 ; Delplace 1980, p. 132. Pour la peliké de Torcello, datée du mil (...)
  • 65 Beazley 19682, II, p. 1469, n. 158.

12Le succès de ce thème dans l’emporion adriatique est confirmé par l’importation des produits d’un autre atelier attique du IVe siècle av. J.-C., le « Groupe G » de Beazley, spécialisé justement dans l’iconographie du combat mythique entre Arimaspes et griffons60 (fig. 2). Au moins six pelikés61 et trois cratères en cloche62 de cet atelier, décorés d’Arimaspes à cheval contre des griffons, proviennent de Spina. Aux exemplaires recensés par Beazley, nous pouvons ajouter un cratere en calice de la tombe 58 C de Spina-Valle Pega, où des Arimaspes richement habillés combattent contre des griffons ; L. Massei a proposé l’attribution de cette pièce au « Groupe G » et une chronologie vers 380-360 av. J.-C.63. D’autres vases du même atelier ont atteint la Vénétie et le Picenum : une peliké décorée d’un jeune (Arimaspe ?) à cheval sur un griffon a poursuivi son chemin jusqu’à Adria, sur le versant septentrional du Delta et à Torcello dans la lagune Vénète64. Un cratère en cloche avec un komos s’est arrêté à proximité d’Ancône, à Moscano di Fabriano65.

  • 66 Beazley 19682, II, p. 1501, n. 6.
  • 67 Beazley 19682, II, p. 1501, n. 8, tombe 758.
  • 68 Beazley 19682, II, p. 1504, n. 1, tombe 408, n. 2, tombe 147 A, n. 3, tombe 237 C, n. 4, tombe 189 (...)
  • 69 Beazley 19682, II, p. 1484-1495 ; Boardman 2000, p. 193, pl. 423-424.
  • 70 Beazley 19682, II, p. 1492, n. 1, tombe 378 B ; n. 4, tombe 909 ; n. 5-6, tombe 631 ; n. 7-8, tombe (...)
  • 71 Il s’agit du mobilier de la tombe 40 de Valle Trebba, où une assiette en argile non décorée portait (...)
  • 72 Beazley 19682, II, p. 1505, n. 6, T. 596. Sur l’autre côté du vase apparaissent un cygne et une pro (...)
  • 73 Patitucci Uggeri 1978, p. 298-299, n. 13 ; pour le cratère, cf. Alfieri-Arias 1960, p. 95.

13Le sujet des Arimaspes est aussi l’un des thèmes préférés d’un autre atelier attique du IVe siècle av. J.-C., présent dans les comptoirs adriatiques, le « Groupe de la lekanis de Vienne », spécialisé justement dans le décor de cette forme céramique. Deux vases de l’atelier, chacun décoré de têtes d’Arimaspes et de griffons, proviennent respectivement d’Adria66 et de Spina67. D’autres ateliers attiques montrent la prédilection pour les mêmes sujets et les mêmes réseaux d’échange. C’est le cas du « Peintre de Ferrare T. 408 » : les vases de ce peintre, connus uniquement à Spina, ont tous la même forme et sont presque exclusivement décorés de protomés couplées d’un griffon (un exemplaire) ou plus couramment, d’une panthère (six exemplaires)68. Le sujet revient également sur les vases d’un atelier attique des premières décennies du IVe siècle av. J.-C. qui, malgré sa production assez modeste et monotone, a pourtant connu un indiscutable succès en Adriatique : le groupe dénommé par Beazley du « Fat Boy »69. Sur plusieurs oenochoés de ce groupe, une tête d’Arimaspe apparaît entre deux griffons (onze exemplaires)70. Deux de ces vases proviennent d’un mobilier où figurait, entre autres, une coupe avec un graffito étrusque71. Pour finir, un autre atelier attique du IVe siècle av. J.-C., le « Groupe de l’askos de Cambridge », proche du Peintre de Ferrare T. 408, et orienté vers ses mêmes sujets, a exporté à Spina un askos décoré d’une tête d’Arimaspe et de panthère ; ses produits sont par ailleurs connus notamment à Chypre72. Un cratère attique en cloche avec Arimaspes et griffons, sans attribution à un atelier particulier est enfin signalé dans le mobilier de la tombe 297 de Spina-Valle Trebba, où il était associé à deux coupelles à vernis noir avec un graffito en étrusque73.

  • 74 Pottier 1889-1890, p. 27 ; Metzger 1951, p. 331-332. Bilan de la question dans Lissarrague 1987, p. (...)
  • 75 Delplace 1980 ; Gorbounova 1997, p. 529-534. Pour le répertoire et l’analyse formelle de la céramiq (...)
  • 76 Beazley 19682, II, p. 1462-1471.
  • 77 Landolfi 2000, p. 85.
  • 78 N. Jijina, dans Trofimova 2007, p. 164-165, n. 67, fig. 67a-b.
  • 79 Tiverios 1997, p. 274.
  • 80 Cohen 2006, p. 140-142, n. 37, fig. 37, 1-3 interprète la scène entière comme une chasse de Perses (...)

14Dans l’ensemble, ce groupe de vases montre une haute spécialisation des ateliers attiques, qui se manifeste à la fois dans le choix des sujets figurés et des aires de destination de leurs produits. Les deux pourraient dans quelques cas suggérer un canal de communication entre les producteurs et les destinataires des vases. La même impression ressort renforcée si l’on se tourne vers les sites de la Mer Noire (fig. 3). La grande popularité du combat des Arimaspes et des griffons dans l’Égée orientale et dans la mer Noire avait été déjà remarquée dans des études classiques sur la céramique grecque peinte, tels les travaux d’Edmond Pottier et d’Henry Metzger74. Leur intuition est aujourd’hui validée par plusieurs répertoires iconographiques75. De surcroît, la répartition par ateliers céramiques des vases retrouvés dans le Pont-Euxin et en Europe orientale montre l’existence des mêmes réseaux qui ont touché l’aire adriatique septentrionale. En effet, la large majorité des vases issus de l’atelier du « Groupe G » ont été exportés en Russie méridionale et sur les rives de la Mer Noire, notamment en Crimée, à Kertch et à Olbia ; une moindre partie a été destinée à la Macédoine, à Olynthe notamment, et à la Cyrénaique76. Récemment, Maurizio Landolfi soulignait la présence parallèle des vases du Peintre de Filottrano sur les côtes de la Mer Noire et de la Syrie77. Les images peuvent certes se prêter parfois à des interprétations divergentes. Ainsi, une peliké issue de l’atelier du « Groupe G », datée vers 340-330 av. J.-C., retrouvée dans une tombe de Panticapée, montre la lutte d’un griffon contre un personnage armé à cheval, qui a été interprété comme une Amazone ou comme un Arimaspe78. De même, M. Tiverios propose de reconnaître un combat entre un Arimaspe et un griffon sur l’exceptionnel lécythe à technique mixte — figures rouges et décor polychrome à relief — retrouvé près de Kertch, signé par le potier athénien Xenophantos79, alors que B. Cohen préfère y voir une scène de chasse orientale80. Ces cas controversés, qui relèvent des ambiguïtés possibles entre les représentations des différents personnages — Arimaspes, Amazones et « Orientaux » — ne suffisent toutefois à amoindrir l’impact global de cette iconographie dans les régions du Pont.

Regards croisés

  • 81 Lullies 1962, p. 10, n. 1-2 (deux exemplaires provenant du marché de l’art) ; p. 26, n. 7, pl. 20, (...)
  • 82 Quelques vases avec Arimaspes et griffons, provenant d’Italie Méridionale, se trouvent au musée de (...)
  • 83 Lullies 1962, p. 83-88, suivi par Delplace 1980, p. 234-236.
  • 84 Ainsi Schauenburg 1982, p. 261.

15Un destin commun semble ainsi relier la fortune des Arimaspes dans la céramique attique et dans les deux régions méditerranéennes qui ont été le point privilégié d’aboutissement de ces créations. Ce qui ne signifie pas, bien entendu, que ce sujet iconographique soit inconnu dans d’autres régions et productions artisanales, au courant du IVe siècle av. J.-C. jusqu’à l’époque hellénistique. C’est ainsi que nous retrouvons ce combat mythique sur les appliques en terre cuite de Tarente81 et sur les vases à figures rouges d’Italie méridionale au IVe siècle av. J.-C., ou bien sur les urnes étrusques du IIIe-IIe siècle av. J.-C.82 Ces différentes élaborations peuvent parfois renvoyer à des réseaux d’échanges et à des suggestions provenant de régions plus ou moins éloignées. Les relations avec l’orfèvrerie sculptée des Scythes ont été évoquées pour les appliques en terre cuite dorée de Tarente83. Le schéma du combat des Arimaspes sur la céramique apulienne à figures rouges n’est pas sans rappeler des modèles étrusques et italiques84. Toutefois, aucun de ces exemples n’est comparable, par son ampleur, au vaste réseau qui a amené les vases attiques, issus des mêmes ateliers et décorés par les mêmes sujets, à la fois en Adriatique et dans la Mer Noire. Comment expliquer cette étrange triangulation ? Et quelle a été la part des différents acteurs de ces tranferts ?

  • 85 Metzger 1951, p. 332
  • 86 Delplace 1980, p. 230.
  • 87 Au point de suggérer parfois des formes de contact entre les peintres athéniens et leurs « clients  (...)

16Il paraît bien sûr plus aisé de comprendre le lien entre la production athénienne et les régions de la Méditerranée orientale, que la plupart des auteurs anciens considéraient comme les terres d’origines des légendaires Arimaspes. Henry Metzger écrivait ainsi en 1951 que « la grande majorité de ces images (…) figurent sur des vases recueillis dans des nécropoles de Crimée. Par ailleurs, les mêmes sujets se retrouvent souvent sur les produits de l’art indigène de ce pays. Cette coïncidence nous donne à penser que le thème de la gryphomachie avait une origine bosphorane et que les imagiers du Céramique l’ont introduit dans leur répertoire parce que ce genre de représentation flattait le goût d’une clientèle riche que l’on désirait gagner »85. Sur la même ligne d’interprétation, Christiane Delplace penche pour une influence des « thèmes artistiques en honneur dans cette région de la Mer Noire » qui aurait été encouragée, au IVe siècle av. J.-C., par les « rapports commerciaux de la Russie méridionale avec la Grèce et la Grande Grèce »86. Ces explications, certainement bien fondées, ne peuvent toutefois répondre qu’en partie à nos questions, car elles ne prennent pas en compte la présence nord-adriatique du mythe. Qui plus est, ces interprétations supposent une sorte de « passivité » dans la réception des images et de leur signification, qui semble mal convenir à des régions où les contacts culturels avec le monde grec ont été multiples et prolongés dans le temps87.

  • 88 C’est l’interprétation retenue par Delplace 1980, p. 233 : « il faut envisager dans leur ensemble, (...)
  • 89 Romm 19942, p. 70.
  • 90 Metzger 1951, p. 329-331, n. 56

17Une autre réponse à nos interrogations pourrait s’appuyer sur les caractères « sauvages » qui parfois apparaissent dans la tradition littéraire sur les Arimaspes. Plusieurs auteurs, à partir d’Eschyle jusqu’à Pomponius Mela, décrivent les Arimaspes comme des êtres farouches et redoutables ; quelques passages de l’Histoire Naturelle de Pline semblent même leur attribuer la pratique de l’anthropophagie. Il serait tentant d’établir une correspondance entre cette « sauvagerie » et l’image que les peintres du Céramique pouvaient se forger sur les peuples exotiques et peu connus auxquels leurs vases étaient destinés88. Les Arimaspes seraient alors « a part of a general tendency, long recognized by scholars, for ancient authors to depict distant (and especially northern) barbarians as rugged ascetics as yet untouched by the vices of the polis »89. Cette équivalence Arimaspe-Barbare pourrait d’ailleurs être étayée par quelques documents figurés, telle une hydrie attique à figures rouges du British Museum, où un Arimaspe à cheval combat contre deux hoplites grecs90 : le glissement sémantique du concept à l’image paraît ici assez clair.

  • 91 Comme le remarque aussi Gorbounova 1997, p. 533-534.

18Mais cette explication aussi n’est pas sans soulever quelques objections. En premier lieu, il faut souligner que la « sauvagerie » des Arimaspes a marqué les récits littéraires mais ne transparaît guère des images : bien au contraire, les peintres attiques refusent de montrer les caractères les plus farouches des Arimaspes ainsi que leur prétendue difformité91. En deuxième lieu, on ne comprendrait pas pour quelle raison, parmi les nombreux peuples « barbares » que les marchands et les voyageurs attiques ont côtoyés au courant du IVe siècle av. J.-C., les peuples de l’Adriatique et du Pont-Euxin ont pu être tout particulièrement associés à l’iconographie des Arimaspes.

  • 92 Eschyle, Prométhée enchaîné, 656-740 ; sur les étapes du voyage d’Io, Bolton 1967, p. 46-64.
  • 93 Hérodote IV, 48-50.

19Pour répondre à nos questions, nous proposons de considérer ces réseaux parallèles entre le Pont-Euxin et l’Adriatique comme l’un des aspects, et certainement pas le plus important, d’une plus large attitude conceptuelle et culturelle, qui souligne volontiers les liens, réels ou imaginaires, entre ces deux parties du monde. Nous pouvons en détailler les jalons à partir du Ve siècle av. J.-C., lorsqu’on retrouve des allusions à ces axes transversaux de communication qui traversent l’Europe continentale en passant par la péninsule balkanique et arrivent jusqu’à l’Asie. Dans le Prométhée enchaîné d’Eschyle, le voyage d’Io commence au sanctuaire de Dodone, proche de la côte adriatique orientale, et se dirige vers l’est, pour se terminer à l’extrémité orientale du monde ; c’est justement sur ce chemin qu’elle croisera, parmi d’autres créatures mythiques et monstrueuses, les Arimaspes en lutte contre les griffons92. Les coordonnées spatiales dessinées par ce voyage prodigieux prennent probablement en compte l’orientation de quelques marqueurs significatifs du paysage réel qui sont connus des contemporains d’Eschyle et de leurs successeurs. C’est par exemple la perspective d’Hérodote lorsqu’il décrit l’immense bassin de l’Istros (Danube) qui naît dans le pays des Celtes et des Ombriens, récolte les eaux des fleuves de toute l’Europe continentale et arrive jusqu’aux terres des Scythes93.

  • 94 Nous empruntons l’expression forgée par Prontera 1986, p. 301-302, qui explique ainsi les caractère (...)
  • 95 Pseudo-Aristote, De mirabilibus auscultationibus, 105, 839b.
  • 96 Apollonios de Rhodes, Argonautiques IV, 275-292 ; sur le voyage adriatique des Argonautes, ibid., v (...)
  • 97 Pseudo-Skylax, Périple 20 : l’Istros est décrit comme un fleuve adriatique qui aurait aussi une emb (...)
  • 98 Pseudo-Scymnos, Circuit de la Terre, F 7a ; Marcotte 2000, p. 135-136. Sur la chronologie de l’ouvr (...)

20À partir du IVe siècle av. J.-C., cette corrélation entre le versant occidental et oriental de la peninsule balkanique se renforce et s’enrichit de nouveaux arguments, pour arriver à tracer idéalement un « isthme cartographique »94 entre les deux régions. C’est alors que s’affirme la tradition sur les deux bras de l’Istros, l’un qui débouche en Adriatique, l’autre dans le Pont. Le Pseudo-Aristote relate cette information en rapport avec le voyage de Jason : c’est ainsi qu’un temple consacré par Médée à Artémis, tout comme plusieurs autels consacrés à Jason se trouveraient sur l’une des îles adriatiques95. Apollonios de Rhodes décrit soigneusement le cours de l’Istros, en ouverture de la vaste section des Argonautiques consacrée au volet adriatique des aventures de Jason et de ses compagnons96. Dans sa description détaillée, l’Istros devient un bras de l’Océan, qui prend sa source dans les Monts Rhipéens et, après avoir traversé la Scythie et la Thrace, forme deux bras, dont l’un se jette en Adriatique. Nous retrouvons ici tous les lieux familiers au paysage des farouches Arimaspes, enrichis de la branche adriatique. La légende de l’embouchure occidentale de l’Istros revient aussi chez d’autres auteurs de traités géographiques : dans le Périple de Skylax, remanié vers 338-335 av. J.-C.,97 et dans un fragment du Circuit de la Terre du Pseudo-Scymnos, rédigé dans les dernières décennies du IIe siècle av. J.-C., qui pourrait dépendre d’Éphore de Cymè98.

  • 99 Pseudo-Aristote, De mirabilibus auscultationibus, 104, 839b. Il s’agit là d’une forme particulière (...)
  • 100 Strabon VII, 5,1.
  • 101 Théopompe de Chios, Philippika, ap. Strabon VII, 5, 9 (= FGrHist IV B, 115, F 129, p. 566).
  • 102 Pseudo-Scymnos, Circuit de la Terre, 739-747.
  • 103 Pseudo-Scymnos, Circuit de la Terre 398 ; sur la confusion des éthnonymes, Marcotte 2000, p. 133, n (...)

21Mais les rapports que la tradition ancienne a pu établir — ou inventer, si l’on préfère — entre l’Adriatique et le Pont ne s’arrêtaient pas là. Le Pseudo-Aristote affirme encore qu’il existe en Adriatique, à mi chemin entre la Mentorikè et la Istrianè, une montagne dite Delphion : lorsque les Mentores montent sur cette montagne, ils peuvent apercevoir les navires qui partent du Pont-Euxin. Un lieu d’échange commun (ϰοινὴ ἀγορά) se trouverait à mi-chemin de cette montagne ; c’est ici que les amphores de Corcyre pouvaient être échangées avec celles venant de l’Est, de Lesbos, de Thasos et de Chios99. Si les Istres et les Mentores doivent être situés dans le Nord de l’Adriatique, la mention de Corcyre évoque en revanche l’extrêmité méridionale de la mer, là où, à l’époque romaine, la via Egnatia prendra son départ, dirigée justement vers Salonique et vers le Bosphore100. Un fragment des Philippika de Théopompe de Chios, transmis par Strabon, mentionne également une montagne reliant le Pont à l’Adriatique : l’existence de cet axe de communication serait prouvée par la présence de la céramique de Thasos et de Chios dans le fleuve adriatique Naron (Neretva actuelle)101. Le Pseudo-Scymnos identifie plus précisément cette montagne : il s’agit de la chaîne du mont Haimos, les Balkans actuels, qui commence dans le pays des Thraces et des Gètes pour s’avancer jusqu’à l’Adriatique102. Strabon, suivant Polybe, affirme que les monts de l’Illyrie, de la Paionie et de la Thrace forment une ligne continue, approximativement parallèle à l’Istros, reliant l’Adriatique au Pont-Euxin. Cette configuration du paysage se répercute sur l’ethnographie des lieux : c’est ainsi que les Istriens, peuple du nord de l’Adriatique voisin des Hénètes, sont comptés parmi les peuples Thraces103.

  • 104 Théopompe, chez Strabon VII, 5, 9 (FGrHist II, 115 F 129)
  • 105 Polybe XXIV, fr. 4 B W, ap. Strabon VII, 5,1.
  • 106 Tite-Live XL, 20, 21.
  • 107 Braccesi 2003, p. 158-163 : « L’Adriatico, nell’età di Filippo il Macedone, è così il confine più o (...)

22À partir du milieu du IVe siècle av. J.-C., cette représentation géographique semble se croiser avec les desseins politiques des rois macédoniens, qui ressortent déjà du témoignage de Théopompe104 et se retrouvent explicités dans les écrits des auteurs romains. La tradition de la montagne reliant les deux mers méditerranéennes revient sous la plume de Polybe105 et de Tite-Live, lorsque ce dernier dévoile les ambitions de conquête du roi Philippe V de Macédoine106. Lorenzo Braccesi a bien souligné que ces passages d’apparence disparate, se laissent pourtant reconduire de manière assez cohérente aux projets macédoniens d’hégemonie qui forgent et en même temps épousent une nouvelle réalité politique, la notion de πᾶσα Εὐϱώπη107.

  • 108 Lissarrague 1987, p. 268.

23Suivant les pas des griffons et des Arimaspes, nous avons franchi plusieurs frontières. Si l’on revient à nos ateliers céramiques, à leurs intermédiaires et à leurs clients, il faut se demander jusqu’à quel point cette trame de contacts a contribué à créer la dynamique subtile que François Lissarrague a bien décrit dans ces termes : « Le peintre et son public partagent le même savoir iconographique qui rend l’image compréhensible et signifiante. Toutefois le temps de la production peut être distinct du temps de la réception, et si l’image passe d’une culture à une autre, on peut voir s’instaurer une sorte de “jeu”, au sens mécanique du terme, dans la lecture de l’image »108.

24Le combat des Arimaspes et des griffons a pu cristalliser, pour les potiers et les peintres du Céramique, une série de notions conjointes, telle la fabuleuse richesse et la barbarie des mondes inconnus. Il leur a peut-être permis de construire une sorte d’orientation spatiale, une façon d’appréhender et de se figurer des terres éloignées, situées aux deux extrémités opposées du monde, mais également cruciales pour la vie matérielle de leur société. À l’autre bout de cette chaîne, les Grecs du Pont et les Étrusques des comptoirs adriatiques se sont visiblement appropriés avec enthousiasme ces images étonnantes et les contenus qu’ils y pouvaient deviner. Pour les uns et pour les autres, ce thème a été, par excellence, exotique et fabuleux : étranger, en un mot, aussi bien aux créateurs qu’aux destinataires de ces images.

Fig. 1 : Hydrie de Caerè attribuée à l’Eagle Painter, avec griffon et Arimaspe sur char, vers 515 av. J.-C. British Museum 1923.4-19/1.

Fig. 1 : Hydrie de Caerè attribuée à l’Eagle Painter, avec griffon et Arimaspe sur char, vers 515 av. J.-C. British Museum 1923.4-19/1.

D’après Hemelrijk 1984, pl. 101, n. 28.

Fig. 2 : Cratère attique à figures rouges de la tombe 758 de Spina-Valle Trebba attribué au Groupe G, milieu du IVe s. av. J.-C. Musée de Ferrare, inv. 2395.

Fig. 2 : Cratère attique à figures rouges de la tombe 758 de Spina-Valle Trebba attribué au Groupe G, milieu du IVe s. av. J.-C. Musée de Ferrare, inv. 2395.

D’après Alfieri 1979, p. 112, n. 285

Fig. 3 : Cratère attique à figures rouges de l’ancienne collection Falaieff (Russie Méridionale ?), milieu du IVe s. av. J.-C. Musée du Louvre, G 529.

Fig. 3 : Cratère attique à figures rouges de l’ancienne collection Falaieff (Russie Méridionale ?), milieu du IVe s. av. J.-C. Musée du Louvre, G 529.

D’après LIMC VIII ; 1, p. 532, n. 40.

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Trofimova 2007 : Anna A. Trofimova (ed.), Greeks on the Black Sea. Ancient Art from the Hermitage, Los Angeles, 2007.

Turato 1979 : Fabio Turato, La crisi della città e l’ideologia del selvaggio nell’Atene del V secolo a.C., Rome, 1979.

Verger 2006 : Stéphane Verger, « Des Hyperboréens aux Celtes. L’extrême-Nord occidental des Grecs à l’épreuve des contacts avec les cultures de l’Europe tempérée », dans Daniele Vitali (éd.), Celtes et Gaulois face à l’histoire. La Préhistoire des Celtes, Actes de la Table Ronde, Bologne, 2005, Glux-en-Glenne, 2006, p. 45-61.

Vian 1987 : Francis Vian, Les Argonautiques Orphiques, Paris, 1987.

Wernicke 1895 : K. Wernicke, « Arimaspoi », dans Paulyspädie der classischen Altertumswissenschaft II, 1895, c. 826-827.

Notes

1 Hérodote III, 115-116.

2 Hérodote III, 116 ; IV, 13-15 et 27.

3 Hérodote IV, 14.

4 Hérodote IV, 27 ; l’information est reprise par Diodore de Sicile II, XLIII, 5. Le passage d’Hécatée sur les Issédons est cité par Étienne de Byzance, s.v. Issedones (= FGrHist I A, F 193, p. 29-30). Sur la connaissance probable du poème d’Aristéas de la part du logographe milésien, cf. Bolton 1962, p. 19-21.

5 Hérodote IV, 27.

6 Hérodote IV, 13-15.

7 Bottini 1992, p. 92-93.

8 Pour la critique à cette indication chronologique fournie par Hérodote, cf. Ivantchik 1993, p. 59-62.

9 Apollon est l’une de divinités majeures vénérées à Métaponte, comme le montrent le grand temple (Temple A) fondé vers 580 av. J.-C. et les nombreux cippes inscrits avec dédicaces au dieu, retrouvés dans la même aire : Greco 1996, p. 96-97

10 Athénée XIII, 605c.

11 Bottini 1992, p. 96.

12 Ivantchik 1993, p. 63-65, ajoute qu’Hérodote n’est pas l’auteur de la confusion entre Aristéas-Aristaios, mais qu’il a probablement recueilli sur place une tradition inventée par les milieux pythagoriciens occidentaux.

13 Sur la chronologie « haute » du poème, Bolton 1962, p. 7

14 Ivantchik 1993, p. 67. Une date peu antérieure à la fin du VIe siècle av. J.-C. nous semble tout de même préférable, surtout si l’on considère la présence du mythe sur les vases peints (les hydries de Caérè) des toutes dernières décennies du siècle : voir infra.

15 Cf. déjà Legrand 1960 3, p. 57, note 14. Bolton 1962, p. 142-175, souligne qu’au plus tard au IVe s. av. J.-C., la tradition littéraire sur Pythagore (Héraclide, Pseudo-Aristote) présente de nombreux points de contacts avec le personnage d’Aristéas, telle la faculté de revenir en vie et les liens avec les cités grecques d’Italie méridionale (Croton, Métaponte). Ivantchik 1993, p. 66, affirme qu’Aristéas aurait pu être lui-même l’un des premiers pythagoriciens émigrés en Occident. Sur l’influence pythagoricienne à Métaponte, Bottini 1992, p. 94.

16 Pindare, fragment 271 : « peri ton Prokonnesion Aristean », « à propos d’Aristéas le Proconnésien ».

17 Damastès de Sigée, ap. Étienne de Byzance, s.v. « Hyperboreoi » (= FGrHist I A, F 1, p. 153-154). Sur ce géographe et historien du Ve siècle av. J-C., que la tradition ancienne considérait comme un disciple d’Hellanicos et un contemporain d’Hérodote, voir en outre FGrHist I A, T 1-2, p. 152 ; Gärtner 1979, c. 1373.

18 Damastès de Sigée, ap. Étienne de Byzance, s.v. « Hyperboreoi, ethnos ».

19 Wernicke 1895, c. 826 ; Bolton 1962, p. 45 ; p. 60 sq. ; Mette 1979.

20 Eschyle, Prométhée enchaîné, 803-807.

21 Sur cette tragédie perdue d’Eschyle, et sur sa parenté avec le Prométhée enchaîné, voir Méautis 1960, notamment les pages 47-59.

22 Bolton 1962, p. 63 : « Of the Arimaspi I merely note now that we have early confirmation of their equestrian habits (ἱπποβάμονα), which are not mentioned by either Herodotus or the fragments ».

23 Strabon I, 21.

24 Pline l’Ancien, Histoire naturelle VII, 10-11. L’idée d’effort physique, associé dans ce cas aux Arimaspes, pouvait déjà exister dans l’ouvrage de Aristéas, si on peut lui attribuer l’expression ἔργα πονηρὰ citée par Longinus, Du sublime X, 4 (Fr. 5 Bolton).

25 Pline l’Ancien, Histoire naturelle VI, 50.

26 Pausanias I, 24, 5-6

27 Bolton 1962, p. 32-33.

28 Mette 1979, c. 555.

29 Nuits Attiques IX, 6.

30 Ainsi Bolton 1962, p. 27-30. Pour le passage de Pline, Histoire naturelle VII, 2-11.

31 Marache 1967, p. xxxviii-xxxix.

32 Argonautiques Orphiques 1062-1065. Pour la chronologie du poème et sur ses sources (Apollonios notamment, mais aussi Timée et d’autres) : Vian 1987, p. 45-47.

33 Sur la géographie imaginaire du Nord de l’Europe, voir en dernier Verger 2006

34 Hérodote IV, 13 : « (…) sauf les Hyperboréens, tous ces peuples, à commencer par les Arimaspes, sont toujours en lutte avec leurs voisins : les Arimaspes ont chassé de chez eux les Issédons, les Issédons ont chassé les Scythes, et les Scythes ont contraint les Cimmériens, qui habitaient sur les bords de la mer du sud, à quitter leur pays. » (trad. Legrand 1960 3, p. 55-56).

35 Voir par exemple le célèbre passage où Aristagoras de Milet décrit les peuples de la péninsule anatolienne au roi Cléomène de Sparte : cf. Hérodote V, 49-50 et le commentaire de Jacob 1991, p. 43-47.

36 Turato 1979, p. 92.

37 Hérodote IV, 26.

38 Damastès de Sigée, ap. Étienne de Byzance s.v. Hyperboreoi (= FGrHist I A, F 1, p. 153-154).

39 Callimaque, Aitia 186.

40 Lucain, Pharsalia III, 280-283, situe les Arimaspes autour du lac Méotis, après les Issédones, à côté des Sarmates, des Massagètes et des Gelons : « Hinc Essedoniae gentes auroque ligatas sustringens Arimaspae comas ». Pomponius Mela, de Chorographia II, 1, les décrit comme un peuple caractérisé par leur difformité physique («  quis singuli oculi esse dicuntur Arimaspoe »), qui habite entre les Scythes et les Issédons, qui s’étendent, quant à eux, jusqu’au lac Méotis.

41 Pline, Histoire naturelle IV, 88-89.

42 Solin XV, 22-23.

43 Ammien Marcellin, XXIII, 13. Le livre aurait été composé dans les années 390-392 av. J.-C. : Fontaine 1977, p. 10.

44 Élien, De natura animalium IV, 27. Sur la confusion possible entre les Indiens et d’autres peuples des régions extrêmes du monde, cf. l’intéressante analyse de Schneider 2004, notamment les p. 400-406 ; voir en outre les p. 191-193 sur l’or et les griffons des Indes : « Ctésias a donc peut-être mélangé l’art perse, qui put lui devenir familier lors de son séjour à la cour du Roi, l’art grec et le texte d’Hérodote pour créer son griffon » (ibid., p. 192).

45 Voir aussi sur ces thèmes, Romm 19942, p. 9-44, 67-77.

46 Turato 1979, p. 92.

47 Metzger 1951, p. 329

48 Boardman 2000, p. 227

49 Hemelrijk 1984, I, p. 43-45, n. 28, II, pl. 100 ; pour la chronologie : ibid., p. 153.

50 Hemelrijk 1984, I, p. 174, qui souligne, à juste titre, l’originalité de la représentation du mythe sur cette hydrie. Sur l’émigration ionienne en Occident à la deuxième moitié du VIe siècle av. J.-C., Gras 1991.

51 FGrHist I A, F 184-193, p. 29-30.

52 Metzger 1951, p. 330 ; Delplace 1980, p. 125. C’est d’ailleurs la même évolution chronologique que l’on constate pour le sujet du griffon, qui commence à se répandre à la fin du Ve siècle av. J.-C., pour atteindre une « vogue remarquable » à la seconde moitié du IVe siècle, lorsque des griffons apparaissent souvent engagés dans des scènes de combats contres les Arimaspes ou les Amazones ; ils disparaissent de la céramique au IIIe siècle av. J.-C. (Delplace 1980, p. 222-226).

53 Hölscher 1973, p. 50-69 (sur Marathon), p. 70-73 (sur le combat des Amazones).

54 Pour un regard d’ensemble sur Spina et sur sa céramique figurée, cf. Berti-Guzzo 1993 ; Lissarrague 1994.

55 Beazley 19682, III, Indexes, s.v. « Ferrara », p. 1778-1784. Nous avons considéré uniquement les vases où des guerriers, à cheval ou à pied, combattent contre des griffons, ainsi que les protomés avec une coiffure orientale, accompagnées de griffons ; nous avons délibérément exclu de cette liste les sujets que Beazley classe comme Arimaspes, mais qui pouvaient se prêter à des confusions avec d’autres personnages, Amazones ou Orientaux. Pour cette même raison, nous n’avons pas inclus dans cette liste un askos à figures rouges du milieu du IVe siècle reproduisant deux têtes de griffon affrontées à deux protomés probablement féminines, retrouvé dans la tombe 714 A de Valle Pega (Massei 1978, p. 249, n. 152, pl. LVIII, 1).

56 Beazley 19682, II, p. 1453 ; Boardman 2000, p. 193, fig. 416-417 ; pour un bilan sur les vases du P. de Filottrano en Adriatique septentrionale, cf. Landolfi 2000, p. 79-85.

57 Beazley 19682, II, p. 1454, n. 17, tombe 212 C, n. 20, tombe 1170, n. 21, tombe 1311 : dans les trois cas, une griphomachie est représentée sur la face A, trois jeunes sur la face B. Nous rappelons que toutes les fois où le numéro des tombes de Spina est suivi par une lettre de l’alphabet, le contexte funéraire appartient à la nécropole de Valle Pega, dans les autres cas, il appartient à la nécropole de Valle Trebba.

58 Beazley 19682, II, p. 1455, n. 1, tombe 266 A et n. 2, tombe 897 ; p. 1694, n. 18 bis tombe 636 A Valle Pega. Le cratère de la tombe 266 a été publié en 1960 avec l’attribution erronée au « Peintre G » (Mostra… Spina, p. 363, n. 1170, pl. XCIX) et ensuite par Alfieri 1979, p. 111, n. 280, qui attribue l’œuvre au Peintre de Filottrano même. Le cratère de la tombe 897 a été plus récemment publié dans Berti-guzzo 1993, p. 271, n. 120, fig. 120, et daté de 360 av. J.-C.

59 Beazley 19682, II, p. 1454, n. 19, tombe 1210.

60 Beazley 19682, II, p. 1462-1471 ; la lettre G désigne justement l’acronyme de « griffon ». Sur ces ateliers attiques voir aussi Boardman 2000, p. 193, pl. 408, 414.

61 Beazley 19682, II, p. 1462, n. 10, tombe 166 A, n. 11-12 (2 exemplaires), tombe 230 B, n. 13 ter, tombe 312 B, n. 13 bis, tombe 159 A ; p. 1463, n. 25, tombe 203 A ; p. 1694, n. 13 ter, tombe 430 C. Dans tous ces cas, au moins un des Arimaspes est représenté à cheval.

62 Beazley 19682, p. 1468, n. 142, tombe 228 C et n. 143, tombe 369 C, deux cratères avec des scènes de griphomachie ; un sujet proche apparaît sur un autre cratère en cloche, avec un Oriental à cheval sur un griffon (Beazley 1968 2, p. 1469, n. 146, tombe 758). Pour le cratère de la tombe 228 C, voir aussi Alfieri 1979, p. 112, fig. 284.

63 Massei 1978, p. 260-261, pl. LXI, 3, n. 158.

64 Beazley 19682, II, p. 1465, n. 76 ; Delplace 1980, p. 132. Pour la peliké de Torcello, datée du milieu du IVe siècle av. J.-C. : Favaretto 1982, p. 58-59, n. 31, A-B ; Fogolari 1993, p. 36, CG 32.

65 Beazley 19682, II, p. 1469, n. 158.

66 Beazley 19682, II, p. 1501, n. 6.

67 Beazley 19682, II, p. 1501, n. 8, tombe 758.

68 Beazley 19682, II, p. 1504, n. 1, tombe 408, n. 2, tombe 147 A, n. 3, tombe 237 C, n. 4, tombe 189 C, n. 5, tombe 1190, n. 6, tombe 834, n. 7, tombe 820 (avec griffon).

69 Beazley 19682, II, p. 1484-1495 ; Boardman 2000, p. 193, pl. 423-424.

70 Beazley 19682, II, p. 1492, n. 1, tombe 378 B ; n. 4, tombe 909 ; n. 5-6, tombe 631 ; n. 7-8, tombe 40 ; n. 9, « erratico, dosso B, 15-9-1955 » de Valle Pega ; n. 11, tombe 370 B, n. 12, tombe 120 B ; n. 15, tombe 43 D (où une tête de cheval remplace l’un des griffons) ; p. 1695, n. 150 bis, tombe 470 C. Les n. 5-9 forment, d’après Beazley, un sous-ensemble qu’il appelle « the Group of the Skinny Griffins ».

71 Il s’agit du mobilier de la tombe 40 de Valle Trebba, où une assiette en argile non décorée portait inscrites deux lettres de l’alphabet étrusque, tuta + tsade (Patitucci Uggeri 1978, p. 293) ; pour les oenochoés du groupe du « Fat Boy », décorées d’une protomé d’Arimaspe entre deux griffons, cf. Beazley 19682, II, p. 1492, 7-8.

72 Beazley 19682, II, p. 1505, n. 6, T. 596. Sur l’autre côté du vase apparaissent un cygne et une protomé féminine.

73 Patitucci Uggeri 1978, p. 298-299, n. 13 ; pour le cratère, cf. Alfieri-Arias 1960, p. 95.

74 Pottier 1889-1890, p. 27 ; Metzger 1951, p. 331-332. Bilan de la question dans Lissarrague 1987, p. 262.

75 Delplace 1980 ; Gorbounova 1997, p. 529-534. Pour le répertoire et l’analyse formelle de la céramique du style de Kertch, il reste toujours utile l’ouvrage de Schefold 1934 : pour les Arimaspes, cf. en particulier p. 153, les vases n. cat. 516, pl. 23, 451, pl. 24, 461, 496, 490, 569, pl. 25. Cf. aussi les références des Archives de J. Beazley dans le répertoire électronique : www.beazley.ox.ac.uk/index.htm.

76 Beazley 19682, II, p. 1462-1471.

77 Landolfi 2000, p. 85.

78 N. Jijina, dans Trofimova 2007, p. 164-165, n. 67, fig. 67a-b.

79 Tiverios 1997, p. 274.

80 Cohen 2006, p. 140-142, n. 37, fig. 37, 1-3 interprète la scène entière comme une chasse de Perses contre des animaux réels et fantastiques.

81 Lullies 1962, p. 10, n. 1-2 (deux exemplaires provenant du marché de l’art) ; p. 26, n. 7, pl. 20, n. 6 (un exemplaire provenant d’une tombe de Tarente).

82 Quelques vases avec Arimaspes et griffons, provenant d’Italie Méridionale, se trouvent au musée de Naples : Beazley 19682, p. 1462, n. 5, p. 1469, n. 144 (Groupe G), p. 1492, n. 2 (Fat Boy). Pour les urnes de Volterra, de Chiusi et de Pérouse, des IIIe-IIe siècles av. J.-C. : Delplace 1980, p. 171-178, avec les références bibliographiques précédentes.

83 Lullies 1962, p. 83-88, suivi par Delplace 1980, p. 234-236.

84 Ainsi Schauenburg 1982, p. 261.

85 Metzger 1951, p. 332

86 Delplace 1980, p. 230.

87 Au point de suggérer parfois des formes de contact entre les peintres athéniens et leurs « clients » de la Mer Noire ; cf. Lezzi-Hafter 1997, à propos de deux vases du Peintre d’Érétrie retrouvés à Apollonia du Pont, qui semblent correspondre à la “demande” des élites thraces.

88 C’est l’interprétation retenue par Delplace 1980, p. 233 : « il faut envisager dans leur ensemble, griffons, sphinx et Pégases, tous animaux monstreux ; ceux-ci symboliseraient cet esprit barbare qu’Athéna, déesse de la sagesse, a dompté et discipliné, lors de la victoire remportée sur les Perses par les Grecs, et en particulier, par les Athéniens ».

89 Romm 19942, p. 70.

90 Metzger 1951, p. 329-331, n. 56

91 Comme le remarque aussi Gorbounova 1997, p. 533-534.

92 Eschyle, Prométhée enchaîné, 656-740 ; sur les étapes du voyage d’Io, Bolton 1967, p. 46-64.

93 Hérodote IV, 48-50.

94 Nous empruntons l’expression forgée par Prontera 1986, p. 301-302, qui explique ainsi les caractères de ces isthmes cartographiques : « la loro rappresentazione non riflette solo e necessariamente un reale itinerario, ma un itinerario ipotetico o ideale (…) che si vuole come il più breve possibile, da un mare all’altro (…). Tale rappresentazione sembra dovuta piuttosto alla contrapposizione e alla congiunzione ideale di due golfi simmetrici o presunti tali, che a un itinerario terrestre. (…) il presunto istmo fra Ponto ed Adriatico si trova ad essere attraversato dall’Istro ».

95 Pseudo-Aristote, De mirabilibus auscultationibus, 105, 839b.

96 Apollonios de Rhodes, Argonautiques IV, 275-292 ; sur le voyage adriatique des Argonautes, ibid., v. 523-611.

97 Pseudo-Skylax, Périple 20 : l’Istros est décrit comme un fleuve adriatique qui aurait aussi une embouchure dans le Pont-Euxin. Sur les rédactions successives du Périple, cf. Peretti 1979.

98 Pseudo-Scymnos, Circuit de la Terre, F 7a ; Marcotte 2000, p. 135-136. Sur la chronologie de l’ouvrage, cf. ibid., p. 7-16 ; sur la possible dérivation de ce fragment d’Éphore, ibid., p. 136, note 4.

99 Pseudo-Aristote, De mirabilibus auscultationibus, 104, 839b. Il s’agit là d’une forme particulière de perception et de maîtrise de l’espace, que Christian Jacob a définie de manière efficace comme une sorte de « regard aérien » (Jacob 1984).

100 Strabon VII, 5,1.

101 Théopompe de Chios, Philippika, ap. Strabon VII, 5, 9 (= FGrHist IV B, 115, F 129, p. 566).

102 Pseudo-Scymnos, Circuit de la Terre, 739-747.

103 Pseudo-Scymnos, Circuit de la Terre 398 ; sur la confusion des éthnonymes, Marcotte 2000, p. 133, note 107.

104 Théopompe, chez Strabon VII, 5, 9 (FGrHist II, 115 F 129)

105 Polybe XXIV, fr. 4 B W, ap. Strabon VII, 5,1.

106 Tite-Live XL, 20, 21.

107 Braccesi 2003, p. 158-163 : « L’Adriatico, nell’età di Filippo il Macedone, è così il confine più occidentale di un’Europa già sentita come politica. Di fatto, concepita su misura di una conquista macedone che si dilata dalla valle del Danubio alle coste dell’Illiria. Ma, proprio per questo, l’Adriatico diviene anche una linea di confine che lo stesso re di Macedonia deve superare se vuole davvero regnare su tutta l’Europa ».

108 Lissarrague 1987, p. 268.

Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Hydrie de Caerè attribuée à l’Eagle Painter, avec griffon et Arimaspe sur char, vers 515 av. J.-C. British Museum 1923.4-19/1.
Crédits D’après Hemelrijk 1984, pl. 101, n. 28.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/2475/img-1.jpg
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Titre Fig. 2 : Cratère attique à figures rouges de la tombe 758 de Spina-Valle Trebba attribué au Groupe G, milieu du IVe s. av. J.-C. Musée de Ferrare, inv. 2395.
Crédits D’après Alfieri 1979, p. 112, n. 285
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/2475/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 112k
Titre Fig. 3 : Cratère attique à figures rouges de l’ancienne collection Falaieff (Russie Méridionale ?), milieu du IVe s. av. J.-C. Musée du Louvre, G 529.
Crédits D’après LIMC VIII ; 1, p. 532, n. 40.
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Auteur

Université Paris I

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2009

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