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Dossier : Phantasia

Notes de lecture

Orphée et le mythe

Louise Bruit-Zaidman

Texte intégral

  • 1 The Writing of Orpheus. Greek Myth in Cultural Context, translated by Janet Lloyd, The Johns Hopkin (...)
  • 2 Ces chapitres ont pour titre : « The Genealogy of a Body of Thought », « What the Greeks Called “My (...)

1En 1989, Marcel Detienne rassemblait, sous le titre L’écriture d’Orphée, un ensemble d’essais sur les femmes, d’Héra aux Danaïdes, sur Orphée, Dionysos et Apollon, sur l’écriture, le mythe et la cité, toutes études qui puisaient leur matière première et leur unité dans la mythologie et ses différentes lectures, à travers les âges grecs et modernes. Dans la traduction anglaise de ce livre1, l’adjonction du sous-titre annonce une version remaniée et une volonté d’explicitation. La première partie de cette nouvelle version : « From Myth to Mythology », grossit le livre de quatre chapitres qui renvoient à des travaux sur la ou les mythologies, depuis L’invention de la mythologie (Paris, 1981) jusqu’à Transcrire les Mythologies (Paris, 1994), bilan de la réflexion collective d’un groupe de recherche constitué d’historiens et d’anthropologues, sur les rapports entre tradition, écriture et historicité2.

2Le sous-titre de The Writing of Orpheus : « le mythe grec en contexte culturel », annonce l’ambition, revendiquée dans la Préface qui sert de présentation à l’édition anglaise, d’analyser le mythe comme élément de la culture globale de la société à laquelle il appartient, en tant que cette culture est constituée à la fois de données concrètes telles que plantes, animaux, données géographiques, indissociables des pratiques sociales et institutionnelles, mais aussi des représentations religieuses et des structures intellectuelles qui les organisent en système. Ambition encyclopédique qui, partie d’une mise en question de la catégorie de la « mythologie » telle qu’elle est construite au fil des iècles, aboutit d’une part à des « analyses appliquées » à des mythes fondateurs, d’autre part à une mise en place conceptuelle de la notion de mythe.

  • 3 « An Inventive Writing, the Voice of Orpheus, and the Games of Palamedes », « The Double Writing of (...)
  • 4 « Oublier Delphes. Entre Apollon et Dionysos », Gradhiva, 24, 1998, pp. 11-20.

3Les titres des quatre grandes parties mettent fortement l’accent sur l’unité de la réflexion sur le passage du mythe à la mythologie et sur la fonction et les effets de l’écriture du mythe. De ce point de vue, les deux parties qui ouvrent et ferment le livre se répondent. La première (« From Myth to Mythology ») fait le point sur les recherches orientées vers la réflexion sur l’histoire de la catégorie de la mythologie et les méthodes d’analyse du mythe ; tandis que la dernière : « Writing Mythology »3, regroupe les trois essais de la première version traitant de l’écriture de la mythologie pour s’achever sur la figure d’Orphée. Elle récrit une théogonie qui rapproche Dionysos et Apollon en mettant l’accent sur leurs complémentarités, voire leurs figures croisées, Apollon devenant, à la limite, identique à Dionysos, avec la complicité d’un fragment de vers d’Eschyle qui fait d’Apollon un bacchant couronné de lierre (p. 164). Un Apollon qu’ailleurs l’Auteur montre un couteau à la main tandis que Dionysos joue un rôle sanglant dans les débuts de Thèbes. Un article de 1998, paru dans Gradhiva4 annonçait d’ailleurs un essai général sur Apollon et Dionysos. Au-delà de déclarations fracassantes, un travail de fond se poursuit dont les étapes sont Argos, Delphes, Thèbes, la Thrace avec les dieux qui les habitent.

  • 5 « The Danaids among Themselves : Marriage Founded upon Violence », pp. 37-49, premier chapitre de l (...)

4On peut prendre comme exemple des « études de cas » illustrant la méthode proposée, l’analyse des récits autour des Danaïdes et de leur « violence fondatrice »5, aboutissant à l’invention du mariage, à travers une série de gestes rituels et de pratiques cultuelles, placés sous le signe d’Héra, maîtresse de l’union légitime et de Déméter, la divinité destinataire des Thesmophories, la fête des épouses. Violence réciproque, dit l’auteur, qui est à la fois celle des mâles, les prétendants insolents et impies, et celle des filles de Danaos dans leur vocation guerrière. Mais c’est aussi l’histoire d’une terre privée d’eau par la volonté de Poséidon où débarquent les Danaïdes ; avec elles, et grâce à la rencontre d’Amymonè et de Poséidon, l’Argolide va trouver un second commencement, lié à l’apparition de sources permanentes qui en assurent la fertilité.

  • 6 « The Finger of Orestes », pp. 102-114, Troisième partie, étude publiée une première fois en 1996 d (...)

5Le parcours des rituels étranges dispersés à travers le Péloponnèse autour d’Oreste et de ses errances d’exilé marqué par son meurtre6, constitue un autre exemple de la façon dont l’analyse des mythes peut mettre en évidence la culture d’une société. Il condense sur lui « les représentations les plus vives des liens se nouant entre une victime et son meurtrier » dans le temps même où semble s’imposer, avec Dracon et les tribunaux du sang, un modèle de type politique, relayant le modèle mythico-religieux, celui qui est encore à l’œuvre dans l’affaire des Alcméonides. « C’est autour de lui », écrit Marcel Detienne « que se sont fixées, dans la tradition grecque, les représentations à la fois les plus vives et les plus diverses des effets du sang versé ». Ainsi, au lieu-dit Les Furies, en Arcadie, où Oreste, possédé par les Maniai aurait dévoré un doigt arraché de sa main, existait encore du temps de Pausanias (VIII, 34,1-3), un autre sanctuaire, consacré aux Euménides, la face blanche des noires Furies. Ayant retrouvé la raison après son auto-amputation, Oreste y aurait honoré d’un double sacrifice les Déesses redoutables : l’un de type expiatoire (enagizein) destiné à la face noire des divinités chargées de châtier la souillure, l’autre de nature alimentaire pour les divinités apaisées. Mais c’est aussi le sang qui le purifiera, comme on sait, à Delphes, le sang d’un pourceau égorgé (Eschyle, Eum. 280-285), grâce à l’intervention d’Apollon, « le dieu qui lui-même naguère avait été homicide et exilé » (p. 113). De récit en récit, et de sanctuaire en sanctuaire, sont ainsi explorés les troubles du meurtrier et les rites appropriés pour en venir à bout et pratiquer sur lui une sorte de régénération.

  • 7 « The Double Writing of Mythology (between the Timaeus and the Critias) », chapitre II de la derniè (...)

6L’Auteur nous conduit de la réflexion sur l’histoire et le statut du mythe et de la mythologie, à l’analyse des mythes et à leur interprétation. Il distingue et associe une « mythologie-cadre » et une « mythologie-savoir ». La première est « une sorte de système de pensée basé sur une connaissance culturelle partagée » (p. XIII), étroitement entrelacé au polythéisme et contribuant à dire les relations entre les puissances divines dont la pluralité est un élément constitutif de cette culture. La deuxième est celle qu’illustrent les logographes, tissant ensemble des récits sur les origines et sur les fondations, relayés par les mythographes, ceux qui font œuvre littéraire ou ceux qui, comme Platon7, s’exercent à en faire une « critique analytique », genre narratif et système de représentation, l’un englobant l’autre.

Notes

1 The Writing of Orpheus. Greek Myth in Cultural Context, translated by Janet Lloyd, The Johns Hopkins University Press, Baltimore-London, 2003.

2 Ces chapitres ont pour titre : « The Genealogy of a Body of Thought », « What the Greeks Called “Myth”», « Mythology, Writing, and Forms of Historicity », « The Practices of Myth-Analysis ».

3 « An Inventive Writing, the Voice of Orpheus, and the Games of Palamedes », « The Double Writing of Mythology (between the Timaeus and the Critias) », « Orpheus Rewrites the City Gods ».

4 « Oublier Delphes. Entre Apollon et Dionysos », Gradhiva, 24, 1998, pp. 11-20.

5 « The Danaids among Themselves : Marriage Founded upon Violence », pp. 37-49, premier chapitre de la Deuxième partie : « Does Mythology Have a Sex ? ».

6 « The Finger of Orestes », pp. 102-114, Troisième partie, étude publiée une première fois en 1996 dans Destins de meurtriers. Systèmes de pensée en Afrique noire, Cahier 141, Michel Cartry et M. Detienne éditeurs, pp. 23-38.

7 « The Double Writing of Mythology (between the Timaeus and the Critias) », chapitre II de la dernière partie.

Auteur

Université Paris VII

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2004

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