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Dossier : Et si les Romains avaient inventé la Grèce ?

Conférences Louis Gernet

Impérialisme et démocratie : une liaison dangereuse ?

Claude Mossé

Note de l’éditeur

Ce texte a fait l’objet d’une communication lors de la conférence annuelle des Amis du Centre Louis Gernet, le 21 janvier 2005.

Texte intégral

1Un ouvrage collectif publié aux Etats-Unis en 2000 montre la façon dont certains politologues américains lisent l’oeuvre de Thucydide. Les arguments que l’historien attribue aux Athéniens dans leur justification de l’hégémonie sont rapportés directement au projet qui sous-tend la politique étrangère américaine. Et l’issue catastrophique de l’impérialisme athénien, due à une politique « réaliste » et « unilatérale » et plus encore à l’abandon des valeurs morales qui faisaient la grandeur, d’Athènes permet de dénoncer lamenace qui pèse sur l’Amérique si elle s’obstine dans ,une recherche insensée du pouvoir. Un autre ouvrage, d’un historien, paru en 2004, procède à une critique de la démocratiemoderne à travers une analyse de la démocratie athénienne, en s’opposant au courant qui considérait Athènes comme un « modèle » pour la théorie et la pratique de la démocratie moderne. Condamnation, ici encore, de l’impérialisme et d’une démocratie pervertie par l’abandon des valeurs traditionnelles.

  • 1 Thucydides’Theory of International Relations. A lasting Possession, edited by Lowell S. Gustafson, (...)
  • 2 Pierre Vidal-Naquet, La Démocratie grecque vue d’ailleurs, Paris, Flammarion, 1990, pp. 5-16.
  • 3 Thucydides’Theory of International Relations, p. 7.

2C’est évidemment d’Athènes qu’il va être question ici, et plus précisément de l’Athènes hégémonique du ve siècle, celle que nous connaissons essentiellement à travers le récit de Thucydide. Et c’est de ce récit que je partirai, non pas tant pour m’interroger après bien d’autres sur sa qualité de récit fondateur de la « science historique », mais plutôt pour en dégager une réflexion sur les fondements de l’impérialisme athénien et sur sa relation avec le système démocratique. Pourquoi ce choix ? Il m’a été en quelque sorte suggéré par la lecture d’un livre publié aux États-Unis en 2000, dont le titre est Thucydides’Theory of International Relations1. Ce livre rassemble un certain nombre de communications qui présentent l’originalité d’être le fait, non de spécialistes de l’Antiquité, mais de professeurs de science politique. Dans son Introduction à son livre, La démocratie grecque vue d’ailleurs, P. Vidal-Naquet rappelait qu’Athènes, puissance « impérialiste dans son essence même » était devenue au xixe siècle « l’archétype de notre monde libéral et parlementaire »2. C’est encore le « modèle » athénien qui sous-tend la démarche des auteurs du livre américain. Comme l’écrit dans son introduction Lowell Gustafson, son éditeur, « The authors of this volume reconsider Thucydides’theory of International Relations in the post cold War world, in which the United States is the single greatest military power ». Il s’agit donc de trouver dans l’œuvre de Thucydide des leçons qui pourraient être incorporées « into our own understanding of greatness »3.

3Avant d’exposer les leçons que ces politologues américains tirent de la lecture de Thucydide, je voudrais d’abord rappeler dans un premier temps les propos que l’historien prête aux Athéniens collectivement ou à tel ou tel de leurs dirigeants, afin de voir comment était justifié ce que nous appelons l’impérialisme athénien.

  • 4 Thucydide, I, 73, 4-74, 4 ; 144, 4.

4La première justification découlait du rôle joué par les Athéniens dans la guerre contre les Barbares. Certes, ils n’étaient pas seuls, et ils n’étaient même pas les chefs de la coalition. Mais les réticences des Lacédémoniens à poursuivre la lutte pour « libérer » les Grecs d’Asie et le comportement du Spartiate Pausanias à Byzance allaient conduire les Grecs à offrir spontanément aux Athéniens l’hégémonie pour la mener à bien. Dès lors, la position de la cité devenait celle d’un bienfaiteur, tandis que les alliés bénéficiaires de cette charis apparaissaient comme les obligés d’Athènes. De ce fait, toute velléité d’échapper à ce devoir de reconnaissance méritait d’être justement châtiée. C’est ce qui ressort aussi bien du discours des Athéniens à Sparte face aux accusations des Corinthiens que du premier discours de Périclès en réponse à l’ultimatum des Lacédémoniens4.

5À cette première justification s’en ajoutait une seconde, inscrite, elle, dans la réalité concrète, à savoir que les Athéniens supportaient presque seuls le poids de la défense commune, laquelle reposait essentiellement sur la flotte athénienne. Cela justifiait le tribut exigé des alliés, mais entraînait par là même une position d’infériorité pour ces derniers. Seuls échappaient à cette condition de tributaires les Samiens, les gens de Chios et de Lesbos, ce qui devait rendre d’autant plus redoutable leur défection, et justifiait de ce fait les interventions contre ces puissantes cités.

  • 5 Thucydide, III, 47, 2-4.
  • 6 Ps. Xénophon, République des Athéniens, I, 2, 14-20.

6En revanche, le lien entre cet empire et le régime démocratique n’est suggéré que de manière allusive, par exemple lorsque Diodote défend l’indulgence à l’égard du démos de Mytilène, en soulignant que dans toutes les cités le petit peuple est favorable aux Athéniens5. L’Oraison funèbre évoque la grandeur et la générosité d’Athènes, mais ne lie pas directement cette grandeur à l’empire exercé sur les autres Grecs. C’est celui que les auteurs anglo-saxons appellent « le Vieil Oligarque » qui montre comment impérialisme et démocratie sont étroitement liés, le pouvoir étant à Athènes entre les mains des plus pauvres, ceux qui précisément fournissent à la flotte ses rameurs, et ne peuvent de ce fait que soutenir les ambitions hégémoniques de la cité, qui leur assurent les moyens de vivre6.

  • 7 Thucydide, III, 39, 8 (Cléon) ; 46, 2-3 (Diodote).
  • 8 Thucydide, VI, 24, 3.

7Et pourtant, au fur et à mesure qu’on avance dans le récit, cette relation entre les revenus tirés de l’empire et l’équilibre social de la cité va s’affirmer dans le discours des Athéniens, tandis que les nécessités de la guerre se font plus pressantes. C’est pour ne pas courir le risque de perdre les revenus futurs que Cléon appelle à agir sévèrement contre les Mytiléniens et c’est pour sauvegarder ces mêmes prosodoi que Diodote prône au contraire l’indulgence pour ceux qui ne sont pas directement compromis dans la rébellion7. Ces mêmes raisons sont invoquées par les Athéniens du dialogue de Mélos. Et si Alcibiade, dans son discours en faveur de l’expédition de Sicile, ne s’abaisse pas à rappeler les avantages matériels que la cité en pourra tirer, ne mettant l’accent que sur ses propres mérites et sur la grandeur de la cité, ce sont bien ces avantages que Thucydide met en avant pour expliquer l’enthousiasme du démos qui pouvait espérer de la soumission de la Sicile « une misthophorie éternelle »8. Trois quarts de siècle plus tard, l’auteur de la Constitution d’Athènes, un élève d’Aristote sinon Aristote lui-même, fera de ces prosodoi, de ces revenus tirés de l’empire, la raison même de l’impérialisme maritime d’Athènes, « car les tributs, les taxes et les alliés nourrissaient plus de vingt mille hommes » (XXIV, 3).

  • 9 Jacqueline de Romilly, Thucydide et l’impérialisme athénien : la pensée de l’historien et la genèse (...)

8À travers le récit de Thucydide, on voit donc se dessiner une défense de l’impérialisme athénien, mais une défense qui repose sur des principes parfois distincts sinon opposés et qui, par le jeu des discours contradictoires, peut évidemment conduire à s’interroger sur ce que l’historien pensait des relations entre cités. Ce n’est pas là une démarche nouvelle : il suffit de rappeler la thèse de Jacqueline de Romilly, publiée il y a plus d’un demi-siècle9. Mais il peut être intéressant aujourd’hui de voir comment des ressortissants de la puissance hégémonique de fait dans le monde actuel lisent le récit de Thucydide, en font l’analyse et en tirent des conclusions dont certaines ne manqueront pas de nous surprendre.

9Il n’est évidemment pas question de faire un compte rendu des différentes contributions. Elles sont regroupées sous quatre thèmes : Thucydide comme théoricien des relations internationales, politique internationale et régime politique, variété et raffinement du réalisme, éthique des relations internationales. Parce que ces contributions sont dues à des politologues et non à des historiens de la Grèce classique, elles font état de controverses qui divisent les spécialistes de science politique aux États-Unis sur la possibilité précisément d’une « science » des relations internationales, sur le « réalisme » qui préside à ces relations, etc. Ce qui m’importe, ce ne sont évidemment pas ces controverses, mais ce que ces articles révèlent de l’opinion de ce milieu particulier sur l’impérialisme athénien et sur la relation qu’ils établissent entre la position hégémonique d’Athènes dans le monde égéen et celle des États-Unis dans notre monde depuis la chute du mur de Berlin et l’effondrement de l’empire soviétique. Certes, le livre a été publié en 2000, c’est-à-dire avant le 11 septembre, et donc le problème de la lutte contre le terrorisme ne se pose pas encore, qui pourrait difficilement être mis en parallèle avec la guerre du Péloponnèse. Ce que les différentes contributions permettent plutôt d’entrevoir c’est ce que l’Amérique d’aujourd’hui peut tirer comme enseignement du récit de Thucydide concernant les devoirs qui s’imposent à une puissance hégémonique.

10De l’ensemble me semblent se dégager trois questions : d’abord, celle du « réalisme » qui implique la prise en compte de la complexité des situations : l’hégémonie d’Athènes a permis le progrès matériel et le développement d’une brillante civilisation, mais elle comportait des dangers, à partir du moment où il a fallu accepter des entorses au principe du respect de l’autonomie des alliés. Thucydide qui admire Périclès lui prête cependant des propos en contradiction avec les principes énoncés dans l’Oraison funèbre et qui annoncent le Cléon du débat sur Mytilène ou les Athéniens du dialogue de Mélos. Un danger semblable menace toute politique hégémonique actuelle qui ne prendrait en compte que cette démarche « réaliste ».

11La seconde question est celle du « pluralisme ». Là encore, il faut lire Thucydide, non pas comme le défenseur inconditionnel de l’impérialisme athénien, condition nécessaire de la grandeur de la cité, mais comme celui qui met en question la validité même de cet impérialisme en le soumettant au débat. À Cléon et à Alcibiade s’opposent Diodote et Nicias. Et il n’est pas indifférent que de ces orateurs qui s’interrogent sur les limites de l’hégémonie, le premier réussisse, même à une faible majorité, à faire revenir les Athéniens sur leur décision première, tandis que l’échec du second est le prélude à l’effondrement final. Il ressort de cette constatation que l’on peut à bon droit s’interroger sur la nécessité pour la puissance hégémonique de prendre en compte d’autres intérêts que les siens propres, par exemple de remettre la responsabilité du maintien de l’ordre mondial à l’ensemble des Nations Unies.

  • 10 Craig Waggaman, « The Problem of Pericles », Thucydides’Theory of International Relations, p. 219.

12Mais, et c’est là la troisième leçon tirée de la lecture de Thucydide par les politologues américains, l’issue catastrophique de l’impérialisme athénien n’est pas le seul fait d’une politique « réaliste » et « unilatérale » : elle est liée à l’abandon des valeurs sur lesquelles reposait cette aspiration à la grandeur d’Athènes. C’est précisément à ce rapport entre éthique et relations internationales que sont consacrées les deux dernières contributions, respectivement intitulées « Le problème de Périclès » et « Athènes et l’Amérique ». Et ici, le ton change, devient plus polémique. Périclès d’abord. Il incarne en effet cet abandon des valeurs anciennes. Héritier de Thémistocle et influencé par les sophistes, c’est lui qui a fait « descendre » les Athéniens vers le Pirée, c’est-à-dire vers la mer, le commerce, la richesse matérielle. Or cette décadence (descente…) menace aussi les États-Unis d’aujourd’hui qui, au nom de la modernité et du réalisme, font fi des notions d’honneur, de justice, de piété envers Dieu, pour ne donner pour but à l’humanité que la richesse et le pouvoir. Et cela est aussi vrai de la droite qui demande que le gouvernement du monde appartienne aux seuls États-Unis, que de la gauche qui est prête à le partager avec (je cite) « the old corrupt states of Europe and the new economic juggernaut of Japan »10. Émergeant de leurs propres « Persian Wars » du xxe siècle comme une nation puissante et riche, c’est cette puissance et cette richesse qu’ils devront contrôler pour ne pas tomber dans le chaos qui a englouti l’empire d’Athènes. Et l’auteur conclut en opposant au Périclès de Thucydide qui savait à la fois diriger le démos et s’opposer à ses excès, le Périclès de Socrate, le démagogue qui avait rendu ses concitoyens pires qu’ils n’étaient.

  • 11 Nick Pappas, « Athens and America », op. cit., p. 230.
  • 12 Id., p. 235.

13Cette hostilité envers l’Athènes péricléenne, ainsi que l’assimilation à l’Amérique d’aujourd’hui se retrouvent dans la dernière contribution. L’auteur, un ancien du Vietnam, fait état de sa propre expérience pour dénoncer une politique de grandeur qui faisant fi de Dieu et du Bien (God and Good) ne peut qu’aboutir à des catastrophes. À Athènes, c’est Thémistocle qui le premier a conduit la cité vers le désastre final, relayé par Périclès et par Alcibiade. Ce passage donne une idée du ton de l’article : élèves des sophistes, meurtriers des dieux, les Athéniens « have projected their own libidinous egos out into the rest of mankind »11, et le livre de Thucydide « is a wonderful field manual for national suicide »12. L’Athènes péricléenne est un microcosme de ce que l’auteur appelle « the modern project », ce projet qui sous-tend la politique étrangère américaine. Ce n’est pas la recherche du Bien, ce sont les passions populaires qui entraînent l’Amérique vers plus de pouvoir, plus de richesse. L’auteur achève sa démonstration en évoquant la politique de Bush senior en Irak et celle de Bill Clinton en Somalie, en Haïti et en Bosnie. Et de nouveau Socrate apparaît, dont la descente au Pirée au début de la République est comme la métaphore du déclin d’Athènes, de la descente dans le temps des soixante années qui séparent l’Athènes de Marathon de l’Athènes cauchemardesque de la guerre du Péloponnèse.

14Au terme de ces analyses de la théorie des relations internationales dans l’œuvre de Thucydide, on aboutit donc à une condamnation de toute politique « réaliste », sinon de Thucydide lui-même, spectateur plutôt qu’inspirateur de cette déchéance, et au nom des valeurs traditionnelles, du Bien et de Dieu, à une condamnation de la recherche insensée du pouvoir. Autrement dit, à un retour à l’isolationnisme. Je rappelle que l’ouvrage est paru en 2000, avant donc les événements qui allaient donner à la politique étrangère des États-Unis une dimension nouvelle : la lutte contre le terrorisme au nom du Bien et pour le triomphe de la démocratie contre les états « tyrans ».

  • 13 M. I. Finley, Democracy Ancient and Modern, Londres, Chatto & Windus, 1973. Traduction française : (...)
  • 14 J’ai volontairement mêlé dans cette énumération les propos que Platon prête à Socrate dans le Prota (...)

15C’est donc à la démocratie qu’il nous faut maintenant revenir, et à la référence au « modèle » athénien dans l’Amérique d’aujourd’hui. Ce n’est pas là un phénomène nouveau. On pense aussitôt à ces quatre conférences faites par Finley à l’Université dont il avait été chassé au temps du maccarthysme et qu’il publia sous le titre Democracy Ancient and Modern en 197313. Finley dénonçait déjà l’utilisation fallacieuse du « modèle » athénien pour préconiser une démocratie où les décisions réelles seraient prises par une minorité d’experts, la masse des citoyens « apathiques » se bornant à utiliser tous les quatre ans son bulletin de vote. Et Finley évoquait à ce propos Socrate/Platon qui réprouvait dans la démocratie athénienne le fait que les décisions engageant la politique de la cité étaient prises par une assemblée de cordonniers, de foulons, de paysans et de marchands14.

  • 15 Josiah Ober, Political Dissent in democratic Athens. Intellectual Crisis of Popular Rule, Princeton (...)

16Dans la mouvance de Finley, il y a aujourd’hui, singulièrement autour de Josiah Ober, un courant de pensée aux États-Unis qui, pour dire les choses rapidement, valorise l’expérience politique de la démocratie athénienne, et plus précisément la démocratie restaurée du ive siècle, où s’affirme l’autorité de la loi et où s’exerce librement la critique des institutions. Dans la conclusion de son dernier livre paru en 1998, Ober dit avoir essayé de montrer qu’Athènes, à la fin du ve et au ive siècle « may provide a model – albeit a partial and imperfect and problematic one – of the close relationship between critical thinking and pragmatic democracy that Dewey regarded (and I with him) as an essential prerequisite for building the best practically imaginable politeia, the city truly worthy of our highest aspirations and our dedicated labors »15.

  • 16 Loren J. Samons II, What’s wrong with Democracy. From Athenian Practice to American Worship, Univer (...)
  • 17 Cette analyse de la démocratie athénienne au ive siècle, non seulement, grossit caricaturalement de (...)

17Or, c’est en faisant partiellement référence à Finley et à Ober qu’un professeur associé à l’Université de Boston, Loren J. Samons II, vient de publier en 2004 un livre au titre volontiers provocateur, What’s wrong with Democracy ? From Athenian Practice to American Worship16. Dès l’introduction, l’auteur précise qu’il entend se livrer à une critique de la démocratie moderne à travers une analyse de la démocratie athénienne et se démarque de ceux qui comme Ober font d’Athènes un possible « laboratoire » et même un « modèle » pour la théorie et la pratique de la démocratie moderne. Il va donc, étudiant en historien les deux siècles d’apogée de la démocratie athénienne, tenter de montrer la vanité d’une telle recherche. Je laisse de côté la critique des institutions, pour m’en tenir au jugement porté sur la politique étrangère. Or, comme dans l’ouvrage précédent, on trouve une condamnation de l’impérialisme athénien et de sa manifestation la plus spectaculaire, la guerre du Péloponnèse, voulue par le démos et qui s’acheva par la mort de nombreux Athéniens, la perte de l’empire, la chute de la démocratie. Celle-ci fut restaurée par un roi spartiate qui imposa la réconciliation entre les factions rivales. Sans les Spartiates qui s’opposèrent à la destruction d’Athènes, il n’y aurait eu ni Platon, ni Xénophon, ni Isocrate. La politique menée par le démos au ive siècle fut pire encore. La puissance militaire de la cité était affectée par les procès menaçant les stratèges, tandis que pour se procurer les revenus que ne fournissait plus la seconde confédération maritime, il fallait de plus en plus faire payer les riches. D’où l’échec devant Philippe et la fin de la démocratie17.

  • 18 Op. cit., p. 190.

18Quelle leçon l’auteur propose-t-il de tirer de cette fin lamentable ? Une condamnation, certes, de la souveraineté populaire, mais plus encore de l’abandon des valeurs traditionnelles – et, là encore, le procès de Socrate aura valeur d’exemple – l’ensemble étant la conséquence de la politique impérialiste sans retenue. Pour ce qui est de la démocratie américaine, la conclusion est paradoxalement pire. Car la société athénienne, dans sa pratique quotidienne, accordait à la religion une place essentielle et avait conservé le sens du devoir, alors que la société américaine, attachée aux principes de la liberté des choix et de la diversité par quoi s’exprime la religion de la démocratie a perdu toute notion de ces valeurs auxquelles les Pères Fondateurs étaient fidèles. Et l’on ne sera pas surpris si la Conclusion fait réapparaître Périclès et Socrate qui représentent deux écoles de pensée différentes sur la démocratie et sur la société. Celle de Périclès est qualifiée de « statist » : il place avant toute chose la grandeur de la cité et utilise le démos à cet effet. Son désir de servir cet idéal « makes him one of the most charismatic – and dangerous – leaders in western History »18. Celle de Socrate en revanche est « moral », et entre les deux le choix de l’auteur est sans équivoque.

  • 19 Op. cit., p. 187. L’auteur affirme que l’Oraison funèbre thucydidéenne et l’Apologie de Socrate pla (...)

19Me voici parvenue au terme d’une enquête trop rapide et trop limitée pour tenter de répondre à la question posée, celle du rapport entre démocratie et impérialisme. Dans les deux ouvrages que j’ai retenus, il s’avère que cette relation n’est pas seulement dangereuse, elle est inévitable. Or il s’agit de deux ouvrages publiés dans les États-Unis d’aujourd’hui, première puissance mondiale qui proclame par la bouche de son président la nécessité de faire triompher dans le monde la démocratie afin de le débarrasser des « états tyrans ». Est-ce à dire que les auteurs que j’ai cités sont des opposants à la politique de celui-ci19 ? Je ne le pense pas, dans la mesure où ils se veulent défenseurs des valeurs traditionnelles qu’ils rattachent, on l’a vu, à Dieu et au Bien, où ils choisissent Socrate contre Périclès. Mais ils incarnent aussi la vieille tendance isolationniste qui avait fait échouer les tentatives de Wilson au lendemain de la première guerre mondiale. Et la lecture d’un récent numéro du Monde m’a apporté une confirmation de la force de cette tendance dans les États-Unis d’aujourd’hui. Un reportage y présentait deux familles vivant dans ces nouvelles banlieues « middle class », coupées du monde alentour et singulièrement des villes, lieux de toutes les dépravations. Il me semble qu’il y a là une réalité, certes bien éloignée de Thucydide et de l’impérialisme athénien, mais qui mériterait d’être prise en compte par qui essaie de comprendre les problèmes du monde d’aujourd’hui.

Notes

1 Thucydides’Theory of International Relations. A lasting Possession, edited by Lowell S. Gustafson, Louisiana State University Press, Baton Rouge, 2000.

2 Pierre Vidal-Naquet, La Démocratie grecque vue d’ailleurs, Paris, Flammarion, 1990, pp. 5-16.

3 Thucydides’Theory of International Relations, p. 7.

4 Thucydide, I, 73, 4-74, 4 ; 144, 4.

5 Thucydide, III, 47, 2-4.

6 Ps. Xénophon, République des Athéniens, I, 2, 14-20.

7 Thucydide, III, 39, 8 (Cléon) ; 46, 2-3 (Diodote).

8 Thucydide, VI, 24, 3.

9 Jacqueline de Romilly, Thucydide et l’impérialisme athénien : la pensée de l’historien et la genèse de l’œuvre, Paris, 1947.

10 Craig Waggaman, « The Problem of Pericles », Thucydides’Theory of International Relations, p. 219.

11 Nick Pappas, « Athens and America », op. cit., p. 230.

12 Id., p. 235.

13 M. I. Finley, Democracy Ancient and Modern, Londres, Chatto & Windus, 1973. Traduction française : Démocratie ancienne et démocratie moderne, précédé de Tradition de la démocratie grecque par P. Vidal-Naquet, Paris, Payot, 1976.

14 J’ai volontairement mêlé dans cette énumération les propos que Platon prête à Socrate dans le Protagoras, 319d et ceux que Xénophon prête au même Socrate dans les Mémorables, III, 7, 10.

15 Josiah Ober, Political Dissent in democratic Athens. Intellectual Crisis of Popular Rule, Princeton University Press, 1998, p. 373.

16 Loren J. Samons II, What’s wrong with Democracy. From Athenian Practice to American Worship, University of California Press, 2004. Titre qui annonce déjà la conclusion du livre : les Athéniens pratiquaient la démocratie, ce qui s’avéra finalement catastrophique ; les Américains lui vouent un culte, ce qui est pire.

17 Cette analyse de la démocratie athénienne au ive siècle, non seulement, grossit caricaturalement des faits qui ne sont pas niables (les procès intentés à certains stratèges), mais laisse de côté tout ce que des études récentes ont mis en valeur quant au fonctionnement de la vie politique de la cité au temps de Démosthène.

18 Op. cit., p. 190.

19 Op. cit., p. 187. L’auteur affirme que l’Oraison funèbre thucydidéenne et l’Apologie de Socrate platonicienne représentent deux écoles de pensée opposées, non seulement sur la démocratie, mais aussi sur la société humaine. Il faudrait peut-être évoquer, à propos de cette référence répétée à Platon, l’œuvre de Leo Strauss, dont il a été beaucoup question récemment quant à l’influence qu’elle exercerait sur les néoconservateurs américains. Mais c’est là un problème qu’il est impossible d’aborder dans les limites de ce bref exposé.

Auteur

Université Paris VIII

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2005

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