Desktop versionMobile Version
OpenEdition Books

Dossier : Et si les Romains avaient inventé la Grèce ?

Partie IV : Mais où donc est Rome ?

Athènes repeinte en cité grecque ?

Quelques remarques sur l’idéologie du Panathénaïque d’Aelius Aristide1

Estelle Oudot

Zusammenfassung

La coexistence des éloges de deux cités aussi différentes qu’Athènes et Rome dans l’œuvre d’Aelius Aristide (discours En l’honneur de Rome et Panathénaïque) a souvent conduit à disqualifier les deux discours. Comment Aristide peut-il faire d’Athènes le lieu de tout processus de civilisation quand Rome incarne une perfection qui doit mettre fin à l’histoire ? Sous une façade historique, le Panathénaïque se veut un éloge total qui réponde enfin à l’excellence de son objet et mette aujour l’unité organique profonde d’Athènes. Cette nouvelle Athènes est caractérisée par la philanthrôpia, vertu qui a pour fonction à la fois d’unifier toute l’histoire de la cité et d’en donner un schéma interprétatif. La dunamis, que vantait particulièrement le Périclès de Thucydide, existe toujours mais elle est désormais transposée dans un autre ordre de valeur : l’empire d’Athènes est celui de la langue et de la culture, qui agit par attraction sur tous les peuples et diffuse les valeurs de l’hellénisme. Ainsi, tout en adossant l’Athènes contemporaine à l’Athènes du passé, Aristide opère une mutation des valeurs classiques visant à mettre en valeur les qualités qui décrivent un nouveau comportement politique, fondé sur le consentement et l’adhésion.

Volltext

  • 1 Je remercie P. Cordier, F. Dupont, V. Huet et E. Valette-Cagnac, les organisateurs du séminaire tou (...)
  • 2 On trouvera une présentation des données biographiques dans Behr 1968.
  • 3 Le discours En l’honneur de Rome peut être daté de 144 : cf. Pernot 1997, appendice I, pp. 163-170. (...)
  • 4 Pour ne citer qu’un exemple : l’empire athénien est rejeté, comme les autres empires grecs, dans le (...)
  • 5 Telle est la clé de voûte de l’interprétation d’Oliver 1968, comme l’attestent les sous-titres qu’i (...)

1Quelque dix ans après avoir composé, dans son discours En l’honneur de Rome, un éloge vibrant de la puissance romaine, Aelius Aristide (né vers 117, mort ca 180), orateur de langue et de culture grecques et citoyen romain2, entreprend de composer et de prononcer un Panathénaïque3. La coexistence de ces deux éloges a soulevé bien des réticences chez les critiques et a conduit souvent à les disqualifier ou à minimiser leur intérêt. Comment était-il possible de manifester une telle admiration pour deux villes incarnant des qualités si différentes ? Comment le même orateur pouvait-il se contredire si ouvertement d’un discours à l’autre4 ? On a parfois avancé l’argument de l’opportunisme auquel ne peut manquer de se plier la rhétorique de l’éloge : il est de mise de célébrer son objet sans restriction ; par ailleurs, l’usage de la topique conduit inévitablement l’orateur à reprendre les mêmes arguments, voire les mêmes exemples pour des cités très différentes par leur histoire et leur réalité contemporaine. Une telle réponse, toutefois, ne suffit pas à rendre compte du détail du contenu et des différentes perspectives adoptées par Aristide dans le discours En l’honneur de Rome et dans le Panathénaïque. On a pu avancer également ce que l’on pourrait appeler l’argument de la répartition : loin de se contredire, l’éloge de Rome et l’éloge d’Athènes se partageraient les valeurs. À Rome, le pouvoir politique, l’ordre administratif, l’organisation des échanges, la sécurité ; à Athènes, les fêtes de l’esprit, la culture, le patrimoine littéraire et la diffusion d’une langue5.

  • 6 Nous ne pouvons citer ici toutes les études récentes qui ont renouvelé la question de l’hellénisme (...)

2Cette lecture d’un auteur qui appartient structurellement aux deux mondes nous semble pourtant un peu hâtive et simplificatrice et nous souhaiterions, dans une modeste mesure, plutôt aborder la question sous l’angle suivant : comment faire d’Athènes le lieu de tout processus de civilisation, quand on a fait de Rome la ville dont la perfection marque un terme à l’histoire des empires ? Autrement dit, comment élaborer d’Athènes un éloge qui soit recevable et acceptable par Rome6 ? De quelle Athènes parle Aristide ?

  • 7 Nous nous fondons ici sur l’édition Lenz-Behr 1976-1980.
  • 8 C’est Bowie qui a le premier formalisé cette question, dans un article resté fondamental (Bowie 197 (...)
  • 9 § 75-321 (dans le découpage de l’édition Lenz-Behr, le Panathénaïque compte 404 paragraphes).
  • 10 § 314-316, 331.

3On a rangé le Panathénaïque7 au nombre des œuvres qui faisaient la preuve du comportement archaïsant des Grecs de l’époque impériale : se tourner résolument vers le passé manifestait l’attitude que l’anglais nomme « escapism », désignant par là la volonté d’échapper à la réalité politique contemporaine, qui serait insatisfaisante ou même frustrante, et de trouver un lieu, une époque de refuge8. De fait, le Panathénaïque consacre les deux tiers de son volume9 aux actions des Athéniens depuis l’époque mythique, de l’accueil des Héraclides et de la résistance aux Amazones et aux Thraces, jusqu’à l’époque historique, qui, dans cette partie centrale du discours, s’interrompt avec Philippe et Alexandre10.

4Mais, à regarder de plus près le texte d’Aristide, la réalité n’est pas si simple : inscrit dans le cadre rhétorique de l’éloge, le Panathénaïque n’a pas pour objet de faire œuvre d’histoire. Il vise en réalité à une autre forme d’exhaustivité qu’au déroulement sans faille d’une suite chronologique d’événements. Ce sont les qualités morales d’Athènes qu’il s’agit de célébrer, sans en omettre aucune :

  • 11 § 230 : οὐ συγγραφῆϛ ἔργον ψιλῆϛ προειλόμεθα ἀφηγεῖσθαι τὰ πεπραγμένα τῇ πόλει (...) ἀλλὰ τῶν μὲν κ (...)

« Nous n’avons pas choisi de raconter l’histoire de la cité sous la forme d’un récit historique simple et nu […], mais nous avons choisi de dire ses exploits militaires les plus fameux, sans rien omettre, dans la mesure du possible, des qualités que possède la cité. Et cela n’est pas possible, si nous racontons chaque événement dans le détail, mais seulement si nous n’omettons aucune forme d’éloge11 ».

  • 12 Cf § 4-5 : « Bien que la cité excelle en des domaines aussi nombreux qu’importants, bien qu’elle n’ (...)
  • 13 Voir notamment les § 8, 15, 90, 99, 111, 179, 225, 282, 293, 301, 311, 313…
  • 14 Parmi les individus dont l’action est évoquée sans que leur nom soit mentionné, citons par exemple (...)

5Aristide se donne explicitement pour tâche de fabriquer un éloge total, qui réponde enfin à l’excellence de l’objet12, de révéler pour la première fois la φύσιϛ ou ἦθοϛ d’Athènes, soit encore son unité organique profonde13. Pour ce faire, il privilégie le peuple athénien comme entité, au détriment des individus qui n’apparaissent que très peu et dont les noms, le plus souvent, ne sont pas donnés14.

La nouvelle excellence d’Athènes

  • 15 Le Panathénaïque, toutefois, a pour particularité de renverser les préceptes. Ce ne sont pas les ve (...)

6Conformément aux prescriptions des traités rhétoriques, l’éloge d’Athènes passe par l’énumération de ses aretai15. Une simple lecture du texte fait apparaître une série de qualités – déjà présentes dans les oraisons funèbres ou dans les discours d’Isocrate. Quelques siècles plus tard, on donne toujours des Athéniens l’image d’hommes justes, pieux, accueillants, ouverts, vaillants et audacieux. Mais si tous les éléments sont là, le tableau qu’ils composent est très différent et nous avons affaire, incontestablement, à une nouvelle Athènes.

  • 16 I, 70, 2-9.

7Tout est dans l’art de choisir la qualité cardinale. De fait, si les Athéniens de Thucydide sont présentés par les Corinthiens comme des gens actifs, sans crainte, vifs pour imaginer et prompts à exécuter leurs desseins16, en un mot si leur qualité première est leur δύναμιϛ, les Athéniens du Panathénaïque d’Aristide sont avant tout l’incarnation de la φιλανθρωπία.

8Cette qualité préexiste à l’histoire événementielle de la cité. Elle est le caractère premier des habitants de l’Attique :

  • 17 § 8 : Οἱ τε γὰρ οἰκήσαντεϛ ἀεὶ τὴν χώραν ἐναργῆ καὶ θαυμαστὰ τῆϛ αὑτῶν ἐπιεικείαϛ σημεῖα ἐξήνεγκαν (...)

« Ceux qui ont toujours habité cette contrée ont donné, en toute occasion, des signes clairs et admirables de leur bonté : ils ont tout d’abord montré, par la douceur de leurs manières et leurs actes de sociabilité, ce qu’on pourrait appeler leur humanité […] »17.

9Mais surtout, ce caractère est authentifié et garanti par la configuration même du paysage :

  • 18 § 10 : Εἶτα καὶ τῆϛ φιλανθρωπίαϛ ὡσπερεὶ σύμβολον ἐκφέρει· προβαίνει γὰρ μέχρι πλείστου τὴν θάλαττα (...)

« En outre, ce pays offre, pourrait-on dire, un signe de son humanité. Il s’avance très loin dans la mer, cherchant à l’apprivoiser […], il est le premier à tendre, pour ainsi dire, une main aux voyageurs qui arrivent par la mer pour les accueillir, le premier à offrir des ports et des mouillages de toutes sortes, en cercle tout autour de lui18 ».

  • 19 Voir l’introduction à la partie consacrée aux actions pacifiques d’Athènes : « À présent, bien que (...)
  • 20 § 75-321.

10Promue première qualité constitutive de l’ἦθοϛ des Athéniens, la φιλανθρωπία a par là même pour fonction d’assurer la cohérence du portrait. C’est elle qui unifie, en premier lieu, les actions pacifiques d’Athènes19. Mais, fait plus étonnant, c’est sous son auspice qu’Aristide place le long développement qu’il consacre aux actions militaires de la cité20 : s’il convient en effet d’évoquer les actes accomplis au milieu des dangers, c’est, certes, parce qu’ils constituent un complément indispensable aux actions pacifiques, mais aussi parce que, ajoute Aristide, « l’examen des actes guerriers rejoint la générosité d’ensemble de la cité, dont nous venons tout juste de parler, si bien que, arrivés à la fin, nous revenons au début » (75).

  • 21 § 56 : « Athènes traversa toute l’histoire grecque, en entrouvrant ses portes à tous, faisant savoi (...)

11Mais la φιλανθρωπία ne permet pas seulement d’unifier toute l’histoire d’Athènes, elle fournit en même temps un schéma interprétatif. Elle permet ainsi d’expliquer en même temps l’accueil des réfugiés qu’Athènes a pratiqué tout au long de son histoire (50-56)21 et le processus de colonisation (62-74), qui consiste à donner en partage aux hommes dans la détresse « son propre territoire et sa citoyenneté », puis, une fois que la prospérité l’a emporté sur leurs malheurs, à les équiper pour les envoyer fonder partout des colonies (70-73). Mais surtout, Aristide transforme la φιλανθρωπία des Athéniens en une ligne d’action délibérée chargée de rendre compte d’une politique cohérente et continue :

  • 22 § 71 : Ταῦτα δ᾿ οὐ μόνον ταῖϛ πράξεσιν εὕροι τιϛ ἂν συνεχῆ, ἀλλὰ καὶ τῷ βουλήματι. ῝Ωσπερ γὰρ τοὺϛ (...)

« On ne trouverait pas seulement de la cohérence dans ses actions, on en trouverait aussi dans ses projets. Athènes avait en effet restauré les premiers réfugiés – je veux parler des Héraclides – et, de la même façon, elle reçut dans un premier temps ceux qui vinrent après eux, avant de les renvoyer, accomplissant dans les deux cas deux bienfaits au lieu d’un seul. Et sans cesser de procéder ainsi du début à la fin, comme je l’ai dit, la prévenance que la cité manifesta pour les Grecs a tout l’aspect d’une véritable ligne politique et elle se maintient, intacte, en une longue succession d’actes qui ne connaît pas d’interruption22 ».

  • 23 § 14-15 ; 97-98 ; 315-316.

12Ce double mouvement (accueil et protection/redéploiement et diffusion) est fondamental. Récurrent dans le Panathénaïque, il est la traduction événementielle du statut d’Athènes au regard des valeurs grecques : la cité est présentée comme le centre d’une série de cercles concentriques, image à la fois de la préservation de l’hellénisme et de sa diffusion23.

  • 24 § 81, 82, 196, 203, 213, 222, 257, 344-345, 393.
  • 25 § 89, 133, 134, 244, 257.
  • 26 § 133, 138, 159, 254, 256.
  • 27 § 145, 154, 233, 317.
  • 28 § 8, 81, 136, 257, 303, 308, 390, 392.
  • 29 § 8, 137, 149, 372, 396.
  • 30 § 234, 253-254.
  • 31 § 23, 67, 77, 92, 137, 142, 154, 179, 213.

13Le tableau des qualités athéniennes n’est pas seulement modifié par la primauté accordée à la φιλανθρωπία, il l’est aussi par l’association systématique de vertus complémentaires, voire antagonistes. De fait, chaque action des Athéniens placée sous le signe du courage (ἀνδρεία)24, de la vaillance (εὐψυχία)25, de l’audace (τόλμα)26 de l’endurance (καρτερία)27 fait en même temps la preuve de l’ἐπιείκεια28, de la douceur (πραότηϛ)29, de la maîtrise (σωφροσύνη)30, de la magnanimité (μεγαλοψυχία)31 de ce peuple. L’histoire d’Athènes est ainsi l’histoire d’une cité indissociablement hégémonique et philanthropique.

14À l’instar de la φιλανθρωπία, cette vision binaire, qui structure l’ensemble de l’éloge, est garantie, elle aussi, par la nature même du paysage de l’Attique et elle est possible parce qu’Aristide postule une harmonie originelle entre la géographie de l’Attique et ses habitants :

  • 32 Cf. § 8 : ̔Η γὰρ τῆϛ χώραϛ ἡμῖν φύσιϛ τῇ φύσει τῶν ἀνδρῶν συμβαίνουσα φανήσεται καὶ οὔτε ἡ γῆ πρέπο (...)

« Il apparaîtra que la nature de notre pays est en harmonie avec la nature de ses habitants, que cette terre ne convient pas à d’autres – comme du reste elle n’a jamais convenu – pas plus que ses habitants n’auraient dû habiter un pays autre que celui-ci – d’ailleurs, ils n’en ont pas changé mais sont restés dans le pays qu’ils occupaient. Ce double accord est déterminé par ce que l’on voit et ce que l’on a en mémoire32 ».

15En l’occurrence le paysage de l’Attique est la visualisation de l’aptitude d’Athènes à la fois à accueillir et protéger et à dominer :

  • 33 § 9-10 : Καὶ τὸ τῆϛ χώραϛ αὖ σχῆμα τοιοῦτον ἐκ γῆϛ καὶ θαλάττηϛ θεωροῦ́ντι. Πρόκειται γὰρ ἀντ᾿ ἄλλο (...)

« Telle est la forme de ce pays, qu’on l’observe depuis l’intérieur des terres ou depuis la mer. Car il s’avance, faisant fonction d’un autre rempart pour la Grèce : il en a la bonne disposition car il est le premier du côté du soleil levant, il s’avance loin dans la mer et il donne la preuve visible que les dieux ont fait de lui une protection pour la Grèce et que c’est à lui seul qu’il revient, par nature, de diriger le peuple grec. En outre, ce pays offre, pourrait-on dire, un signe de son humanité…33 ».

  • 34 Nous empruntons cette expression à Pernot 1993, p. 201.
  • 35 § 81.
  • 36 Voir également par exemple § 174-176, § 196, § 213, § 252-256 (où l’association entre τόλμα et σωφρ (...)

16Ainsi, véritable « métaphore de l’histoire »34, le paysage, évoqué dès le début de l’éloge, impose les deux traits fondamentaux d’Athènes et, dans une certaine mesure, le récit historique qui suit n’aura plus pour fonction que de les confirmer et de les illustrer. Par exemple, si Athènes est la seule cité que regardent ceux qui sont dans le besoin, c’est bien là « la preuve des deux qualités les plus remarquables, le courage (ἀνδρεία) et l’humanité (φιλανθρωπία) »35. De même, en 481, lors du Congrès de l’Isthme de Corinthe, alors que tout le monde se fiait à la puissance et à la valeur des Athéniens, « cela ne les empêcha pas, précise Aristide, d’ajouter tant de délicatesse (πραότηϛ) et de magnanimité (μεγαλοψυχία) qu’ils cédèrent à d’autres un commandement de façade sans le leur disputer. Une telle attitude ne fait-elle pas apparaître, poursuit l’orateur, qu’ils possédaient déjà toute forme de sagesse et qu’ils étaient les meilleurs des hommes au monde ? » (§ 137)36.

  • 37 Voir notamment § 81 (cité supra), § 89.

17« Courage » et « humanité » sont bien l’association de deux qualités fondamentales37, comme Aristide le rappelle une dernière fois, dans sa récapitulation sur la supériorité d’Athènes :

  • 38 § 344-345 : Σκόπει δὴ καὶ τὰ τῶν πολέμων, τοῦτο μὲν τοὺϛ ἰδίουϛ ἀγῶναϛ, τοῦτο δὲ τοὺϛ ὑπὲρ τῶν ἄλλω (...)

« Considère aussi les faits de guerre et parmi eux, les combats que la cité a livrés pour elle-même et ceux qu’elle a livrés pour les autres, et, à nouveau, les succès qu’elle a remportés sur son propre sol et inversement ceux qu’elle a remportés au-delà des frontières, en Grèce comme chez les Barbares. Parleras-tu de son courage ou de son humanité inscrits au cœur de ces guerres ? Car comme une seule source, l’eau que l’on fractionne se mélange à nouveau pour former un seul filet, les guerres menées pour répondre à la nécessité de ceux qui ont besoin d’aide et les avantages dispensés par la sagesse se rejoignent dans les bienfaits38 ».

18Parallèlement aux qualités qui caractérisent une cité libre, préoccupée de diriger un empire, Aristide développe des vertus d’un autre ordre, qui décrivent un comportement social placé sous le signe de la générosité et de l’accord. C’est bien l’humanité d’Athènes, dans son aptitude à accueillir, protéger et rayonner qui est érigée en qualité fondamentale, point de départ et but à atteindre – archè et telos – dans chaque action.

La véritable puissance d’Athènes : la définition d’une nouvelle dunamis

  • 39 Voir également, bien sûr, le portrait que font les Corinthiens des Athéniens devant l’Apella de Spa (...)

19La mutation du lexique de l’excellence trouve une confirmation dans le nouveau contenu donné à la δύναμιϛ de la cité. À ce titre, le paragraphe 322 marque un véritable tournant dans le Panathénaïque. Une fois achevé le récit des faits de guerre, Aristide choisit de revenir sur la définition de la puissance de la cité, en reprenant les termes mêmes de Périclès dans l’oraison funèbre (Thucydide II, 41, 2). Mais il va conférer un tout autre sens au terme de δύναμιϛ et le transposer systématiquement dans une réalité d’un autre ordre. Athènes était définie, chez Thucydide, comme une force conquérante, une énergie qui ne connaissait jamais de repos, débouchant sur un empire construit par les πατέρεϛ et que la génération contemporaine devait s’employer à développer : « Il existe des marques insignes, et les témoignages ne manquent pas, pour signaler notre puissance et nous offrir à l’admiration de tous […]. Nous avons contraint toute mer et toute terre à s’ouvrir devant notre audace », disait le Périclès de l’oraison funèbre (II, 41, 4)39. À cela Aristide répond : « La puissance de la cité n’est pas tenue enfermée par des garnisons postées. Tout le monde a choisi volontairement votre mode de vie » (323) et désormais, la terre entière parle la même langue (325).

  • 40 § 327 : Ταύτην ἐγὼ τὴν μεγάλην ἀρχὴν καλῶ͂ τὴν ̓Αθηναίων, οὐ τριήρειϛ διακοσίαϛ ἢ πλείουϛ οὐδ᾿ ̓Ιων (...)

« Voilà ce que j’appelle le grand empire d’Athènes : ce ne sont pas deux cents trières, ou même davantage, ce n’est pas l’Ionie, ni l’Hellespont, ni les régions de Thrace, qui ont changé de maîtres un nombre de fois incalculable40 ».

  • 41 § 322, Pernot 1993, p. 528. Cette bataille se déroula en 457 avant J.-C. (cf. Thucydide I, 107, 4-1 (...)
  • 42 § 322.

20Tout l’exercice de la force militaire d’Athènes se trouve alors disqualifié : il s’agissait de la domination d’un monde étroit, fondée sur quelques victoires ponctuelles, dont certaines même, comme la bataille de Tanagra41, étaient contestables. À la place s’instaure un nouvel ordre : le véritable empire d’Athènes est un empire où les trophées sont dressés sans que le sang soit versé (Aristide crée le bel oxymore ἀναίμακτον τρόπαιον) scellé par une victoire « qui concerne véritablement l’être humain » (ὡϛ ἀληθῶϛ τὴν πρέπουσαν ἀνθρώπῳ), un empire universel qui concerne tous les hommes (τὸ κοινὸν γένοϛ τῶν ἀνθρώπων)42, exercé sans contrainte sur les peuples qui viennent à Athènes par une inclination consentante :

  • 43 § 322 : ῝Απασαι γὰρ αἱ πόλειϛ καὶ πάντα τὰ τῶ͂ν ἀνθρώπων γένη πρὸϛ ὑμᾶϛ καὶ τὴν ὑμετέραν δίαιταν κα (...)

« Toutes les cités et tous les peuples se sont tournés vers vous et se sont inclinés vers votre mode de vie et votre langue43 ».

  • 44 Nous reprenons ici l’expression de Loraux 1981, p. 261.

21La dunamis d’Athènes est désormais à la fois une force d’attraction des peuples et de diffusion pacifique des valeurs grecques préservées dans leur pureté. La cité unique et singulière de Thucydide est bel et bien devenue le « lieu commun de l’hellénisme »44.

Athènes ou la patrie du logos

  • 45 § 327 : « οἱ λόγοι » désigne le dialecte attique.

22Le véritable rayonnement d’Athènes est celui de sa langue, et par contiguïté, celui de sa littérature et de son éloquence. Ainsi re-qualifiée, la puissance véritable d’Athènes est celle de la culture. On comprend dès lors que le terme de logos soit central dans le Panathénaïque. Aristide en exploite du reste toute la plasticité. Ce terme recouvre, au fil du discours, une multiplicité de formes : il désigne notamment les lettres au sens large, la rhétorique au sens plus strict (marquant l’écart avec la dialectique, les ouvrages en prose et la poésie, § 343), la langue elle-même (équivalent de διάλεκτοϛ et de φωνή)45, la pratique de l’éloquence, et enfin le discours même qu’Aristide est en train de composer.

  • 46 II, 35, 1 (nous citons la traduction de J. de Romilly, CUF, 1962).
  • 47 II, 35, 1-2 : « Pour moi, j’estimerais suffisant qu’à des hommes dont la valeur s’est traduite en a (...)
  • 48 Rappelons que le discours de Socrate devant Ménéxène est celui auquel Aspasie a réfléchi au moment (...)

23Fort de cette réévaluation, Aristide peut dès lors donner une nouvelle définition de l’opposition entre le logos et les erga, habituellement présente dans l’ouverture des oraisons funèbres, et reprendre les termes d’un débat inauguré notamment par Périclès dans l’oraison funèbre que lui prête Thucydide et par le Socrate du Ménéxène. Évoquant l’usage qui consiste à commémorer les soldats morts au combat, Périclès rappelle que la plupart des orateurs qui l’ont précédé ont loué celui qui a introduit « l’allocution dans le cérémonial en usage », mais il précise que, pour sa part, il trouverait plus satisfaisant, « puisqu’il s’agit d’hommes qui se sont distingués par des actes, qu’on ne les honorât que par des actes46 ».Il signifie par là qu’il y aurait une homologie exemplaire entre l’objet célébré et la forme qui le loue. Mais l’hommage se rend par le discours et l’adéquation entre les mots de l’orateur et les actes des soldats n’est pas réalisé, dans le moment même de la cérémonie. Selon Périclès, en effet, deux paramètres interviennent qui lui font obstacle : le talent de l’orateur et le degré d’information de l’auditeur47. Dans le Ménéxène, Socrate prend (ironiquement, sans aucun doute) le contre-pied de Périclès48 : c’est une chance que l’hommage aux morts comporte un discours, après la cérémonie des funérailles proprement dites, car ce sont les beaux discours qui valent aux auteurs de belles actions « le souvenir et l’hommage de l’auditoire » (236e). Mais que l’on voie dans le logos un pis-aller pour célébrer les actes des Athéniens ou l’occasion de les glorifier de façon satisfaisante, on prend toujours acte de l’écart entre l’acte et la parole.

  • 49 § 1 : « C’est un antique usage chez les Grecs – et aussi, je crois, chez la plupart des Barbares – (...)

24Le renversement qu’opère Aristide consiste à reprendre les termes de la dichotomie traditionnelle de l’oraison funèbre et à l’annuler en imposant une identité entre ergon et logos. Il ne s’agit plus en effet, de rendre hommage aux soldats morts pour la cité, mais aux « pères nourriciers »49 et ce qu’il va célébrer, ce ne sont plus les erga militaires des Athéniens, mais la trophè donnée au monde, une éducation, précise-t-il, « qui réside dans les sciences et dans l’éloquence » (ἡ ἐν μαθήμασι καὶ λόγοιϛ, § 2). La cité où est née l’éloquence pouvait-elle rêver hommage plus approprié qu’une célébration par un discours ?

  • 50 § 2 : Οὐ μὴν ἀλλὰ (...) περὶ ἧϛ εἶχον ἐν νῷ τροφῆϛ εἰπεῖν, τῆϛ ὡϛ ἀληθῶϛ καθαρᾶϛ καὶ διαφερόντωϛ ἀν (...)

« Si l’on considère […] le type d’éducation dont j’avais l’intention de parler – l’éducation véritablement pure et qui distingue l’homme, l’éducation qui réside dans les sciences et l’éloquence – qui est assez étranger à ces domaines pour ignorer que c’est chez vous que l’ensemble du savoir trouve son origine ? Aussi est-il normal de produire ici un discours qui porte sur ces questions et d’honorer la cité par ce qui s’y produit » (§ 2)50.

  • 51 Loraux 1981, p. 260.

25N. Loraux donne une analyse très exacte des termes mêmes de l’exorde du Panathénaïque : « Toute référence aux actes ou à la réalité que devrait égaler le discours a disparu : il n’y a plus que du logos, seul et unique pôle autour duquel s’organise la déclamation. Athènes est discours (...) »51. Ainsi c’est d’emblée au logos que va rendre hommage le logos particulier d’Aristide. Entre forme et objet célébré existe désormais cette homologie parfaite que Périclès appelait de ses vœux. Simplement, elle ne se réalise pas dans l’action, mais désormais dans le discours.

  • 52 La seule référence que l’on trouve à une parole institutionnelle dans la cité est l’allusion à la p (...)

26Mais si Athènes est discours, il est au moins une forme de parole qui a disparu ; dans cette célébration de la ville du passé, où les ve et ive siècles tiennent une place d’une telle importance, il n’est jamais question de l’exercice de la parole politique : les mots de parrhèsia ou d’isègoria ne figurent pas dans le discours d’Aristide52. Athènes est en réalité devenue le lieu de l’éloquence de l’époque impériale.

  • 53 § 397 : ̓Αλλ᾿ ἔτι καὶ νῦν ἐνταῦθα πάντεϛ συνέρχονται, καὶ τὰ γένη τῶν φιλοσόφων οὐ τέθνηκε τῆ τῆϛ π (...)

« Aujourd’hui encore tout le monde se rassemble ici. Les écoles des philosophes n’ont pas disparu grâce à la bonne fortune de la cité, pour ne pas parler du fait que tous les hommes, où qu’ils soient sur terre, ne peuvent mentionner l’éloquence sans en même temps mentionner le nom d’Athènes, et ne pourraient chasser de leur âme l’image de la cité, parce qu’ils la voient dans l’éloquence comme dans un miroir53 ».

27Le premier rang de l’éloquence est désormais tenu par l’éloquence d’apparat, et plus particulièrement par l’éloge. Rendre hommage à Athènes par le discours revient en quelque sorte à définir le seul vrai discours qui soit :

  • 54 § 2 : ...μόνην δὲ ταύτην γνησίαν τῆϛ εὐεργεσίαϛ ἔξεστι προσειπεῖν. ̔Η γὰρ ὑπὲρ λόγων λόγῳ γιγνομένη (...)

« Seule cette marque de gratitude mérite d’être qualifiée de reconnaissance légitime de vos bienfaits. Car exprimer sa reconnaissance envers le discours au moyen du discours n’est pas seulement juste en soi, mais garantit l’éponymie qui vient en premier lieu de logos : c’est bien là l’éloge à proprement parler54 ».

28L’Athènes ainsi recomposée est apparemment une Athènes parfaitement identifiable. Toutefois, si le lexique classique est repris, son contenu a été considérablement modifié. Les zones d’ombre et de lumière ont changé. Toute l’habileté d’Aristide consiste à associer aux valeurs célébrées par Périclès des qualités prônées par l’époque impériale, des qualités nécessaires pour qu’existent la concorde et le consensus au sein de l’empire. À ce titre, le Panathénaïque offre un observatoire particulièrement intéressant pour étudier la façon dont la culture grecque s’efforce d’élaborer sa propre interprétation et de trouver sa place dans un nouvel ordre géographique et politique. Loin d’être un lieu de refuge, le passé offre des valeurs et des concepts que l’on peut encore rendre opératoires pour rendre compte du présent. Ainsi toutes les qualités qui faisaient d’Athènes une cité hégémonique sont présentées ici comme des avatars de la φιλανθρωπία, la dunamis militaire devient une dunamis intellectuelle, Athènes est le lieu de toutes les activités liées à la littérature et l’éloquence, même s’il faut pour cela effacer de l’éloge la parole politique.

  • 55 Sur cette question générale, on lira avec profit l’article de Connolly 2001.

29Aristide va chercher dans le passé d’Athènes une caution culturelle. Mais il le remodèle pour permettre de penser Athènes dans l’empire romain contemporain. Tout se passe comme si, à l’instar d’un Plutarque qui valorise Aristide le Juste contre Thémistocle, qui prête à Périclès les traits d’un empereur bâtisseur, l’auteur du Panathénaïque puisait dans les qualités traditionnelles du peuple athénien celles qui sont propres à élaborer, en filigrane, un modèle de comportement politique fondé sur le consentement et l’adhésion55, soit encore un comportement qui réponde aux exigences d’intégration dans un monde qui n’est plus celui de la démocratie.

Literaturverzeichnis

Alcock 1996 : Susan Alcock, « Landscapes of Memory and the Authority of Pausanias », Pausanias historien. Entretiens de la Fondation Hardt, 41, Vandœuvres-Genève, 1996, pp. 241-267.

— 1997 : Susan Alcock, « The Problem of Romanization, the Power of Athens », dans Hoff et Rotroff 1997, pp. 1-7.

Alcock-Cherry-Elsner 2001 : Susan Alcock, John F. Cherry et Jas Elsner (éds.), Pausanias. Travel and Memory in Roman Greece, Oxford-New York, 2001.

Behr 1968 : Charles A. Behr, Aelius Aristides and the Sacred Tales, Amsterdam, 1968.

Boulanger 1923 : André Boulanger, Aelius Aristide et la sophistique dans la province d’Asie au iie siècle de notre ère (Bibliothèque des Écoles françaises d’Athènes et de Rome, 126), Paris, 1923.

Bowie 1970 : Ewen L. Bowie, « Greeks and their Past in the Second Sophistic », Past and Present, 46, 1970, pp. 3-41, réimpr. dans M. I. Finley (éd.), Studies in Ancient Society, Londres-Boston, 1974, pp. 166-209.

Cassin 1991 : Barbara Cassin, « Consensus et création des valeurs. Qu’est-ce qu’un éloge ? », dans R.P. Droit (éd), Les Grecs, les Romains et nous. L’Antiquité est-elle moderne ? Paris, 1991, pp. 273-299.

Connolly 2001 : John Connolly, « Problems of the Past in Imperial Greek Education », dans Y. Lee Too (éd.), Education in Greek and Roman Antiquity, Leiden-Boston-Cologne, 2001, pp. 339-372.

Goldhill 2001 : Simon Goldhill (éd.), Being Greek under Rome : the Second Sophistic, cultural conflict and the Development of the Roman Empire, Cambridge, 2001.

Hoff-Rotroff 1997 : Michael D. Hoff et Susan I. Rotroff (éds), The Romanization of Athens, Oxford, Oxbow Monographs 94, 1997.

Lenz-Behr 1976-1980 : Friedrich W. Lenz, Charles A. Behr, P. Aelii Aristidis opera quae exstant omnia. Ediderunt F.W.L. et C.A.B., I : or. I-XVI, 1 vol., Leyde, 1976-1980.

Loraux 1981 : Nicole Loraux, L’invention d’Athènes. Histoire de l’oraison funèbre dans la cité classique, Paris, 1981 (2e édition, modifiée, 1993).

Oliver 1968 : James H. Oliver, The Civilizing Power. A Study of the Panathenaic Discourse of Aelius Aristides against the Background of Literature and Cultural Conflict, with Text and Translation and Commentary (Transactions of the American Philosophical Society, N.S., 58, 1), Philadelphie, 1968.

Oudot 2003 : Oudot Estelle, « Athènes divisée et réconciliée : le point de vue des orateurs de la Seconde Sophistique sur les événements de 404-403 », dans S. Franchet-d’Espèrey, V. Fromentin, S. Gotteland et J.-M. Roddaz (éds.), Fondements et crises du pouvoir, (Actes du Colloque organisé par le Centre Ausonius), Bordeaux, 2003, pp. 253-270.

Pernot 1993 : Laurent Pernot, La rhétorique de l’éloge dans le monde gréco-romain, Paris, 1993.

— 1997 : Laurent Pernot, Éloges grecs de Rome, Paris, Les Belles Lettres, Coll. « La roue à livres », 1997.

Saïd 1991 : Susanne Saïd, ̔Ελληνισμόϛ. Quelques jalons pour une histoire de l’identité grecque. Actes du colloque de Strasbourg, 1989 (Université des Sciences Humaines de Strasbourg, Travaux du Centre de recherche sur le Proche-Orient et la Grèce antique, 11), Leyde, 1991.

— 2001 : Susanne Saïd, « The Discours of Identity in Greek Rhetoric from Isocrates to Aristides », dans I. Malkin (éd.), Ancient Perceptions in Greek Ethnicity, Harvard U.P., 2001, pp. 275-299.

— à paraître : Saïd Susanne, « The Rewriting of the Past : from Isocrates to Aelius Aristides », à paraître dans Proceedings of the Cambridge Philological Society.

Swain 1996 : Simon Swain, Hellenism and Empire : Language, Classicism and Power in the Greek World, AD 50-250, Oxford, 1996.

Van Nijf 1999 : Onno van Nijf, « Athletics, festivals and Greek Identity in the Roman East », Proceedings of the Cambridge Philological Society, 45, 1999, pp. 176-200.

Whitmarsh 2001 : Tim Whitmarsh, Greek Literature and the Roman Empire. The politics of imitation, Oxford, 2001.

Woolf 1994 : Greg. Woolf, « Becoming Roman, Staying Greek : Culture, Identity and the Civilizing Process in the Roman East », Proceedings of the Cambridge Philological Society, 40, 1994, pp. 116-143.

Anmerkungen

1 Je remercie P. Cordier, F. Dupont, V. Huet et E. Valette-Cagnac, les organisateurs du séminaire tout à fait stimulant sur les « Façons romaines de faire le Grec », de m’avoir invitée à parler. Ces pages sont issues de l’exposé que j’ai présenté en mars 2003.

2 On trouvera une présentation des données biographiques dans Behr 1968.

3 Le discours En l’honneur de Rome peut être daté de 144 : cf. Pernot 1997, appendice I, pp. 163-170. La date du Panathénaïque, en revanche, est moins certaine : cf. Boulanger 1923, p. 148. Nous retenons la date de 155, proposée par Behr 1968, pp. 87-88.

4 Pour ne citer qu’un exemple : l’empire athénien est rejeté, comme les autres empires grecs, dans le discours En l’honneur de Rome (c’est un empire sans ambition, mesquin et de courte durée, § 43-47) ; dans le Panathénaïque, il est au contraire célébré longuement comme une hégémonie généreuse et intelligente, jusque dans ses épisodes les plus contestés.

5 Telle est la clé de voûte de l’interprétation d’Oliver 1968, comme l’attestent les sous-titres qu’il a donnés à ses éditions du discours En l’honneur de Rome et du Panathénaïque : The Ruling Power d’une part, The Civilizing Power de l’autre.

6 Nous ne pouvons citer ici toutes les études récentes qui ont renouvelé la question de l’hellénisme sous l’empire, depuis le colloque ̔Ελληνισμόϛ (Saïd 1991). Nous nous contenterons de mentionner ici, parmi d’autres, les travaux d’Alcock, Goldhill, Saïd, Swain, van Nijf, Whitmarsh et Woolf ainsi que l’ouvrage collectif édité par Hoff et Rotroff.

7 Nous nous fondons ici sur l’édition Lenz-Behr 1976-1980.

8 C’est Bowie qui a le premier formalisé cette question, dans un article resté fondamental (Bowie 1970).

9 § 75-321 (dans le découpage de l’édition Lenz-Behr, le Panathénaïque compte 404 paragraphes).

10 § 314-316, 331.

11 § 230 : οὐ συγγραφῆϛ ἔργον ψιλῆϛ προειλόμεθα ἀφηγεῖσθαι τὰ πεπραγμένα τῇ πόλει (...) ἀλλὰ τῶν μὲν κατὰ τοὺϛ πολέμουϛ πράξεων τὰϛ γνωριμωτάταϛ εἰπεῖν, τῶν δ᾿ ὑπαρχόντων ἀγαθῶν τῇ πόλει, καθ᾿ ὅσον δυνατόν, μηδὲν παραλιπεῖν.

12 Cf § 4-5 : « Bien que la cité excelle en des domaines aussi nombreux qu’importants, bien qu’elle n’ait laissé à ceux qui veulent la célébrer aucun lieu qui soit vierge, personne, jusqu’à ce jour, ne s’est lancé dans un éloge total ni n’a eu l’audace de le faire […]. Mais, pour le dire simplement, tous ont mesuré la cité à l’aune de leur propre dessein ou de leur capacité, non à la mesure de la cité ou de son histoire ; comme s’il regardait une mer immense qui n’offre aucune limite au regard, chacun n’admire que ce qu’il voit ».

13 Voir notamment les § 8, 15, 90, 99, 111, 179, 225, 282, 293, 301, 311, 313…

14 Parmi les individus dont l’action est évoquée sans que leur nom soit mentionné, citons par exemple Aristide le juste (175, 282, 391), Thémistocle (149, 169), Conon (243, 252, 280).

15 Le Panathénaïque, toutefois, a pour particularité de renverser les préceptes. Ce ne sont pas les vertus (aretai) qui tissent le canevas du texte, mais ce sont les actions (praxeis) qui prennent le pas pour organiser un récit chronologique, et les vertus apparaissent et réapparaissent au fur et à mesure que se déroule l’histoire d’Athènes. Voir, parmi de multiples exemples, les § 154-155, où Aristide récapitule toutes les qualités qu’un seul événement (l’évacuation d’Athènes à l’instigation de Thémistocle) peut révéler chez les Athéniens. Voir Pernot 1993, pp. 165-176 et pp. 212-214.

16 I, 70, 2-9.

17 § 8 : Οἱ τε γὰρ οἰκήσαντεϛ ἀεὶ τὴν χώραν ἐναργῆ καὶ θαυμαστὰ τῆϛ αὑτῶν ἐπιεικείαϛ σημεῖα ἐξήνεγκαν ἐν παντὶ τῷ παρασχόντι, τὰ μὲν ἣν οὑτωσί τιϛ ἂν εἴποι φιλανθρωπίαν ἐπιδεικνύμενοι τῇ τῶν τρόπων πραότητι καὶ ταῖϛ ὁμιλίαιϛ...

18 § 10 : Εἶτα καὶ τῆϛ φιλανθρωπίαϛ ὡσπερεὶ σύμβολον ἐκφέρει· προβαίνει γὰρ μέχρι πλείστου τὴν θάλατταν ἡμεροῦσα... πρώτη μὲν τοῖϛ ἐκ τοῦ πελάγουϛ ὡσπερεὶ χεῖρα προτείνουσα εἰϛ ὑποδοχήν, παντοδαποὺϛ δὲ ὅρμουϛ καὶ λιμέναϛ παρεχομένη κύκλῳ περὶ πᾶσαν ἑαυτήν...

19 Voir l’introduction à la partie consacrée aux actions pacifiques d’Athènes : « À présent, bien que toutes sortes d’idées se présentent à mon esprit, il est sans doute cohérent avec ce qui précède de parler de ce qui est en partie inclus dans ce que j’ai déjà dit : l’importance de l’humanité dont les Athéniens ont usé à profusion envers l’ensemble des hommes et la façon dont ils ont conduit leur politique dans l’intérêt de tous » (49).

20 § 75-321.

21 § 56 : « Athènes traversa toute l’histoire grecque, en entrouvrant ses portes à tous, faisant savoir largement à ceux qui connaissaient l’exil pour cause de guerre, de dissensions internes ou pour toute autre infortune qu’ils n’avaient rien à craindre : aucun Grec ne serait sans cité tant qu’il y aurait la cité des Athéniens, mais ceux qui connaissaient ce sort auraient une nouvelle patrie ».

22 § 71 : Ταῦτα δ᾿ οὐ μόνον ταῖϛ πράξεσιν εὕροι τιϛ ἂν συνεχῆ, ἀλλὰ καὶ τῷ βουλήματι. ῝Ωσπερ γὰρ τοὺϛ προτέρουϛ δεξαμένη κατήγαγε, τοὺϛ ̔Ηρακλείδαϛ εἶπον, οὕτω καὶ τοὺϛ μετ᾿ ἐκείνουϛ δεξαμένη πρῶτον, εἶτ᾿ ἐπεξήγαγε, διπλῆν ἀνθ᾿ ἁπλῆϛ τὴν εὐεργεσίαν ἐπ᾿ ἀμφοτέρων τιθεμένη. Καὶ προϊοῦσα ἀπὸ τοῦ πρώτου πρὸϛ τὸ τελευταῖον ἀεὶ οὕτωϛ, ὅπερ εἶπον, πολιτείᾳ προσέοικεν ἡ τῆϛ πόλεωϛ ὑπὲρ τῶν ̔Ελλήνων πρόνοια καὶ διὰ πολλῆϛ καὶ συνεχοῦϛ τῆϛ ἀκολουθίαϛ σῴζεται.

23 § 14-15 ; 97-98 ; 315-316.

24 § 81, 82, 196, 203, 213, 222, 257, 344-345, 393.

25 § 89, 133, 134, 244, 257.

26 § 133, 138, 159, 254, 256.

27 § 145, 154, 233, 317.

28 § 8, 81, 136, 257, 303, 308, 390, 392.

29 § 8, 137, 149, 372, 396.

30 § 234, 253-254.

31 § 23, 67, 77, 92, 137, 142, 154, 179, 213.

32 Cf. § 8 : ̔Η γὰρ τῆϛ χώραϛ ἡμῖν φύσιϛ τῇ φύσει τῶν ἀνδρῶν συμβαίνουσα φανήσεται καὶ οὔτε ἡ γῆ πρέπουσα ἑτέρων εἶναι, οὔκουν οὐδὲ ἐγένετο, οὔτε οἱ ἄνδρεϛ ἄλληϛ ἀντὶ ταύτηϛ ἄξιοι, οὔκουν οὐδὲ ἠλλάξαντο, ἀλλ᾿ ἔμειναν ἐφ᾿ ἧϛ εἶχον. Ἄμφω δὲ ταῦτα ὄψει καὶ μνήμῃ κρίνεται.

33 § 9-10 : Καὶ τὸ τῆϛ χώραϛ αὖ σχῆμα τοιοῦτον ἐκ γῆϛ καὶ θαλάττηϛ θεωροῦ́ντι. Πρόκειται γὰρ ἀντ᾿ ἄλλου φυλακτηρίου τῆϛ ̔Ελλάδοϛ τὴν γιγνομένην τάξιν ἔχουσα πρώτη πρὸϛ ἥλιον ἀνίσχοντα, προμήκηϛ εἰϛ τὸ πέλαγοϛ, καὶ μάλα ἐναργὴϛ συμβαλεῖν, ὅτι τῆϛ ̔Ελλάδοϛ ἐστὶν ἔρυμα ὑπὸ τῶν κρειττόνων πεποιημένον, καὶ μόνῃ ταύτῃ κατὰ φύσιν ἐστὶν ἡγεῖσθαι τοῦ γένουϛ. Εἶτα καὶ τῆϛ φιλανθρωπίαϛ ὡσπερεὶ σύμβολον ἐκφέρει...

34 Nous empruntons cette expression à Pernot 1993, p. 201.

35 § 81.

36 Voir également par exemple § 174-176, § 196, § 213, § 252-256 (où l’association entre τόλμα et σωφροσύνη contribue à réécrire l’épisode de la stasis de 404-403). Sur ce point, voir notre article : Oudot 2003.

37 Voir notamment § 81 (cité supra), § 89.

38 § 344-345 : Σκόπει δὴ καὶ τὰ τῶν πολέμων, τοῦτο μὲν τοὺϛ ἰδίουϛ ἀγῶναϛ, τοῦτο δὲ τοὺϛ ὑπὲρ τῶν ἄλλων, αὖθι αὖ τὰ ἐν τῇ οἰκείᾳ κατορθώματα καὶ πάλιν γε τὰ ἐν τῇ ὑπερορίᾳ ὁμοίωϛ ̔Ελλάδι καὶ βαρβάρῳ. Καὶ πρότερον τὴν ἀνδρείαν ἢ τὴν φιλανθρωπίαν ἐρεῖϛ τὴν ἐν αὐτοῖϛ τοῖϛ πολέμοιϛ ἐνοῦσαν ; ῝Ωσπερ γὰρ ἐν μιᾷ πηγῇ͂ πάνθ᾿ ὅσα ἂν μερίσῃϛ πάλιν εἰϛ ἄλληλα συρρεῖ͂ καὶ μίγνυται, εἰϛ μὲν τὰϛ εὐεργεσίαϛ οἵ τε πόλεμοι τῇ͂ χρείᾳ τῶ͂ν δεηθέντων καὶ τὰ τῆ͂ϛ σοφίαϛ ἀγαθά, δ᾿ αὖ τοὺϛ πολέμουϛ τά τε οἰκεῖα καὶ τὰ ὑπὲρ τῶ͂ν δεηθέντων.

39 Voir également, bien sûr, le portrait que font les Corinthiens des Athéniens devant l’Apella de Sparte (I, 70, 2-9) et le dialogue des Méliens (V, 87-111).

40 § 327 : Ταύτην ἐγὼ τὴν μεγάλην ἀρχὴν καλῶ͂ τὴν ̓Αθηναίων, οὐ τριήρειϛ διακοσίαϛ ἢ πλείουϛ οὐδ᾿ ̓Ιωνίαν, οὐδ᾿ ̔Ελλήσποντον οὐδὲ τὰ ἐπὶ Θρᾴκηϛ, ἃ μυρίουϛ μεταβέβληκεν ἄρχονταϛ .

41 § 322, Pernot 1993, p. 528. Cette bataille se déroula en 457 avant J.-C. (cf. Thucydide I, 107, 4-108, 1 et Diodore XI, 80, 2-6).

42 § 322.

43 § 322 : ῝Απασαι γὰρ αἱ πόλειϛ καὶ πάντα τὰ τῶ͂ν ἀνθρώπων γένη πρὸϛ ὑμᾶϛ καὶ τὴν ὑμετέραν δίαιταν καὶ φωνὴν ἀπέκλινε. Cf. également § 323 : « Tout le monde a choisi votre mode de vie et s’est fait, autant qu’il était possible, adopter par Athènes ».

44 Nous reprenons ici l’expression de Loraux 1981, p. 261.

45 § 327 : « οἱ λόγοι » désigne le dialecte attique.

46 II, 35, 1 (nous citons la traduction de J. de Romilly, CUF, 1962).

47 II, 35, 1-2 : « Pour moi, j’estimerais suffisant qu’à des hommes dont la valeur s’est traduite en actes, on rendît également hommage par des actes, comme vous voyez qu’on le fait aujourd’hui dans les mesures officielles prises ici pour leur sépulture : les mérites de tout un groupe ne dépendraient pas d’un seul individu, dont le talent plus ou moins grand met en cause leur crédit. Car il est difficile d’adopter un ton juste, en un matière où la simple appréciation de la vérité trouve à peine des bases fermes : bien informé et bien disposé, l’auditeur peut fort bien juger l’exposé inférieur à ce qu’il souhaite ou connaît ; mal informé, il peut, par jalousie, y voir de l’exagération, lorsque ce qu’il entend dépasse ses propres capacités […] ».

48 Rappelons que le discours de Socrate devant Ménéxène est celui auquel Aspasie a réfléchi au moment où elle composait l’oraison funèbre prononcée par Périclès (Ménéxène, 236b).

49 § 1 : « C’est un antique usage chez les Grecs – et aussi, je crois, chez la plupart des Barbares – d’exprimer toute la gratitude possible envers ses pères nourriciers. Mais ceux qu’on pourrait placer avant vous comme pères nourriciers, Athéniens, pourvu seulement que l’on semble, d’une façon ou d’une autre, être compté comme Grec, il n’est pas facile de les trouver, à mes yeux tout du moins. Car cette éducation qui est devenue un usage reconnu de tous et commun à tous, toute personne qui procéderait à un examen depuis les origines découvrirait que c’est de vous, tout particulièrement, qu’elle tient son nom et son existence. Aussi peut-on dire que, si dans des cas particuliers, tel ou tel peuple est le père nourricier de tel ou tel autre, selon que la fortune ou les circonstances les ont pour chacun disposés, vous en revanche, c’est l’humanité entière dont vous êtes les nourriciers, les seuls qui soient et même avant que n’existent des pères nourriciers, comme ceux que les poètes appellent “pères des pères” ».

50 § 2 : Οὐ μὴν ἀλλὰ (...) περὶ ἧϛ εἶχον ἐν νῷ τροφῆϛ εἰπεῖν, τῆϛ ὡϛ ἀληθῶϛ καθαρᾶϛ καὶ διαφερόντωϛ ἀνθρώπου, τῆϛ ἐν μαθήμασι καὶ λόγοιϛ, τίϛ οὕτωϛ ἔξω τούτων ἐστίν, ὥστ᾿ ἀγνοεῖν παρ᾿ ὑμῶν οὖσαν ἅπασι τὴν ἀρχήν ; ῝Ωστε εἰκὸϛ καὶ τὸν περὶ τούτων λόγον δεῦρο κομίζειν καὶ τιμᾶν τοῖϛ γιγνομένοιϛ τὴν πόλιν. Les seuls erga qu’Aristide oppose au logos sont les exploits sportifs aux concours gymniques des Panathénées où il prononce son discours (186 : si on alloue aux actions sportives plusieurs journées, on ne saurait lui reprocher la longueur de son discours).

51 Loraux 1981, p. 260.

52 La seule référence que l’on trouve à une parole institutionnelle dans la cité est l’allusion à la pratique de l’oraison funèbre au § 368.

53 § 397 : ̓Αλλ᾿ ἔτι καὶ νῦν ἐνταῦθα πάντεϛ συνέρχονται, καὶ τὰ γένη τῶν φιλοσόφων οὐ τέθνηκε τῆ τῆϛ πόλεωϛ ἀγαθῇ͂ τύχῃ, χωρὶϛ καὶ τοὺϛ ὅπου δὴ γῆϛ ἀναγκαίωϛ ἔχειν ἅμα τῶν τε λόγων καὶ τῶν ̓Αθηναίων μεμνῆσθαι, καὶ μηδέποτε ἐκβαλεῖ͂ν ἂν ἐκ τῆϛ ψυχῆϛ τὸ εἴδωλον, ὥσπερ ἐν κατόπτρῳ τοῖϛ λόγοιϛ ἐμβλέπονταϛ. Voir également § 329 : « Toute votre éloquence, sous toutes ses formes, est splendide, que ce soit la vôtre ou celle que pratiquent les hommes éduqués chez vous, et presque tous les orateurs qui se sont imposés pleinement en Grèce le doivent à cette faculté des Athéniens ».

54 § 2 : ...μόνην δὲ ταύτην γνησίαν τῆϛ εὐεργεσίαϛ ἔξεστι προσειπεῖν. ̔Η γὰρ ὑπὲρ λόγων λόγῳ γιγνομένη χάριϛ οὐ μόνον τὸ δίκαιον ἔχει μεθ᾿ ἑαυτῆϛ, ἀλλὰ καὶ τὴν ἀπὸ τοῦ λόγου πρῶ͂τον ἐπωνυμίαν βεβαιοῖ· μόνη γάρ ἐστιν ἀκριβῶϛ εὔλογοϛ. Voir Cassin 1991.

55 Sur cette question générale, on lira avec profit l’article de Connolly 2001.

Autor

Université de Paris IV – Sorbonne

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2005

Nutzungsbedingungen http://www.openedition.org/6540