Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Dossier : Alexandre le Grand, religion et tradition

Varia

Un aspect positif de la puissance paternelle : la fabrication du citoyen

Jean-Baptiste Bonnard

Résumé

L’article se propose de préciser le rôle du père dans la fabrication (ποίησιϛ) du citoyen dans le cadre des cités dumonde grec classique. Depuis l’intégration du fils dans l’oikos par la cérémonie des amphidromies puis celle de la dékatè quelques jours après la naissance, jusqu’à l’inscription du jeune homme sur les registres de son dème (lexiarchika grammateia) qui lui confère la pleine citoyenneté, en passant par la présentation de l’enfant ou de l’adolescent aux groupes de sociabilité intermédiaires entre la famille et la cité que sont, par exemple, les phratries, le père détient des prérogatives importantes dans la construction de l’identité sociale de son fils et dans la transmission à celui-ci de la citoyenneté et du patrimoine.

Note de l’auteur

Sauf indication contraire la traduction des textes grecs retenue est celle de la Collection des Universités de France (CUF) publiée par les Éditions des Belles Lettres. Je remercie Typhaine Haziza et Gaëlle Deschodt de leur aide.

Texte intégral

  • 1 En ce qui concerne l’adoption à Athènes, voir Claudine Leduc, « L’adoption dans la cité des Athénie (...)

1Dans le monde grec classique, la fabrication (ποίησιϛ) du citoyen est davantage un processus religieux et social, lent et progressif, qu’un acte de droit. Elle peut se faire de deux façons : par l’intégration graduelle du fils légitime dans la cité ou par l’adoption, procédure moins courante, sur laquelle nous ne nous attarderons pas ici1. Dans les deux cas, l’essentiel du processus de ποίησιϛ est entre les mains du père, puisque sans sa participation active à l’intégration de son fils au sein de l’oikos, puis dans la parenté sociale, l’admission de celui-ci dans la cité n’est pas possible, comme nous entendons le rappeler dans cet article, en soulignant parallèlement l’importance de la perspective patrilinéaire, à Athènes, même après la loi de Périclès de 451.

L’intégration progressive du fils légitime dans l’oikos

  • 2 L’expression est de Louis R. F. Germain, « Aspects de droit d’exposition en Grèce », Rev. Hist. de (...)

2Ce que nous savons du « long processus »2 par lequel, à l’époque classique, le père reconnaît ses enfants, concerne principalement Athènes et provient le plus souvent de sources non seulement tardives mais contradictoires : les témoignages des lexicographes et des scholiastes.

  • 3 Les sources sur les amphidromies athéniennes sont rassemblées par Richard Hamilton, « Sources for t (...)
  • 4 Les plus anciennes attestations du mot sont du ve siècle : Aristophane, Lys., 757 et Euripide, Égée (...)
  • 5 Souda, s.v. ἀμφιδρόμια, l. 1 ; schol. Platon Théét., 160e.
  • 6 Hésychius, s. v. δρομιάμφιον ἦμαρ et Souda, s.v. ἑβδομευόμενα.
  • 7 Schol. Aristophane Lys., 757 ; Souda s.v. δεκάτην ἑστιᾶσαι.

3La première étape de cette intégration avait lieu lors de la cérémonie des amphidromies, qui était sans doute assez répandue en Grèce, mais que nous connaissons surtout pour Athènes3 à l’époque classique4. Cette fête familiale pose un certain nombre de problèmes. Sa date tout d’abord est incertaine : la plupart des sources la placent le cinquième jour après la naissance5, d’autres le septième6, d’autres encore le dixième7.

  • 8 Souda, s.v. ἀμφιδρόμια. C’est même l’aspect principal selon Paul Stengel, Real encyclopädie der Kla (...)
  • 9 Éphippos apud Athénée, IX, 370D (= Kock, CAF, II, pp. 251-252, fr. 3). Voir Florence Gherchanoc, So (...)
  • 10 Schol. Platon, Théét., 160e ; Harpocration, s.v. ἀμφιδρόμια. Le sens d’οἰκεῖοι est assez incertain. (...)
  • 11 Seule la scholie à Aristophane, Lys., 757, affirme qu’on tournait autour de l’enfant. Cela lui vaut (...)
  • 12 Jean-Pierre Vernant, « Hestia-Hermès. Sur l’expression religieuse de l’espace et du mouvement chez (...)

4Le déroulement de cette fête n’est pas non plus bien établi. Il est assuré toutefois qu’on y pratiquait des purifications8 et qu’un repas dont nous connaissons à peu près le menu y était préparé9. Le caractère privé, familial, de cette cérémonie n’est pas douteux. Tout au plus était-il ouvert à un cercle un peu plus large que celui de la cellule familiale. Les sources mentionnent en effet la présence de φίλοι « amis » et d’οἰκεῖοι « proches »10. Quant au rituel, il semble qu’il faille distinguer deux moments forts dans cette cérémonie, sans qu’il soit d’ailleurs possible d’en restituer l’ordre chronologique : d’une part, l’enfant était porté en courant autour du foyer paternel11 – c’est d’ailleurs l’origine du nom de la cérémonie –, de l’autre, il était déposé à terre. Selon Jean-Pierre Vernant, ces deux moments se renforcent dialectiquement : « Le contact direct avec le sol de la maison complète l’intégration à l’espace domestique que réalise de son côté la pérégrination de l’enfant suivant un cercle qui se ferme autour du foyer fixe »12.

  • 13 Ibid.
  • 14 James George Frazer, Le Rameau d’Or, Londres, 1890, (Paris, 1988), t. i, p. 393.
  • 15 Annalisa Paradiso, « L’agrégation du nouveau-né au foyer familial : les amphidromies », Dialogues d (...)
  • 16 Voir la liste qu’en dresse A. Paradiso, art. cité, pp. 204-205 et, plus récemment, Paul B. Fenton, (...)
  • 17 J. G. Frazer, op. cit., p. 394.
  • 18 Platon, Théét., 160e-161a (trad. M. Narcy).
  • 19 L. Beauchet, op. cit., t. ii, p. 87.
  • 20 Voir L. R. F. Germain, « L’exposition des enfants nouveau-nés dans la Grèce ancienne », Recueil de (...)
  • 21 Alick R. W. Harrison, The Law of Athens. The Family and Property, Oxford, 1968, p. 70, pense qu’une (...)
  • 22 Voir l’abondante bibliographie moderne citée par R. Hamilton, art. cité, p. 243, n. 4.
  • 23 On ne peut manquer de penser ici à la tentative d’immortalisation réalisée par Déméter sur l’enfant (...)
  • 24 Louis Gernet et André Boulanger, Le génie grec dans la religion, Paris, 1932, (1970)2, p. 246.

5La fonction de cette cérémonie a été bien dégagée : « Le rituel vise manifestement à inscrire l’enfant dans l’espace de l’oikos, à le rattacher au foyer dont il est issu »13. Il s’agit donc d’intégrer le nouveau-né à la fois au foyer familial et à la lignée paternelle. Le premier de ces buts peut s’expliquer par les fonctions de protection et de fécondité, qui sont celles du foyer selon James George Frazer14. Pour Annalisa Paradiso, « c’est la course du bébé autour du foyer qui a la fonction de l’agréger lui-même à son oikos. En fait, lors de cette circumambulation, le bébé qui y a été amené trace ainsi un cercle fermé autour du centre, qui est aussi le centre de la maison et le symbole de la famille (hestia). La circumambulation vise à établir une forte liaison entre le centre et les marges du cercle tracé, entre l’autel d’Hestia – siège de l’oikos – et le nouveau membre du même oikos »15. Il existe de nombreux exemples parallèles d’intégration à un groupe par circumambulation16. Le second but, qui correspond à une présentation de l’enfant à ses ancêtres17, semble supposer, au préalable, la décision paternelle de l’élever, ce que montre bien le Théétète de Platon lorsque Socrate, comparant le raisonnement dont Théétète a “accouché” à un nouveau-né, déclare au jeune homme : Μετα ̀ δὲ τὸν τόκον τὰ ἀμφιδρόμια αὐτοῦ ὡϛ ἀληθῶϛ ἐν κύκλῳ περιθρεκτέον τῷ λόγῳ, σκοπουμένουϛ μὴ λάθῃ ἡμᾶϛ οὐκ ἄξιον ὂν τροφῆϛ τὸ γιγνόμενον, « Mais après l’accouchement, l’amphidromie du nouveau-né : il nous faut véritablement l’encercler par le discours, examinant si ce qui vient à naître ne nous dissimule pas qu’il ne vaut pas la nourriture pour l’élever »18. Cette liaison entre amphidromie et décision paternelle d’élever l’enfant a paru suffisamment forte à Ludovic Beauchet pour lui faire écrire que les amphidromies n’étaient célébrées que dans le cas où le père reconnaissait l’enfant : « On pourrait croire [...] que cette cérémonie était rigoureusement accomplie dans tous les cas [...] Mais il est préférable d’admettre que la célébration même des Amphidromia décidait implicitement la question [de savoir s’il y avait lieu d’élever l’enfant] »19. On admet généralement20 que les amphidromies étaient la dernière limite pour exposer l’enfant21. Bien des hypothèses ont été avancées sur le sens à donner à ces rites : cathartique, initiatique, probatoire, ordalique22. Nous pouvons en retenir la notion de catharsis et admettre que l’idée d’épreuve y était attachée. La proximité de la flamme23 ainsi que le contact avec le sol nous semblent en témoigner. Il faut sans doute voir, comme y invitait déjà Louis Gernet, dans ce caractère probatoire la marque « que cette entrée dans le groupe familial est conditionnelle ; en fait, elle est subordonnée à la volonté du père qui reconnaît l’enfant »24.

  • 25 Pierre Brulé, La cité grecque à l’époque classique, 1994 (1995)2, p. 133.
  • 26 Souda, loc. cit. et Harpocration, loc. cit. disent τρέχοντεϛ ; Hésychius, s.v. δρομιάμφιον ἦμαρ pré (...)
  • 27 Schol. Platon, Théét., 160e : τρέχουσαι.
  • 28 « Das Kind wurde, wahrscheinlich von der Amme, schnell um den Herd herumgetragen », Realencyclopädi (...)
  • 29 Ainsi que l’a noté Reinach, op. cit., p. 138.
  • 30 Voir la liste donnée par R. Hamilton, art. cité, p. 244, n. 10 (avec les références), à laquelle il (...)
  • 31 « We can learn nothing from the lexica except that the ritual was concerned with birth » écrit même (...)
  • 32 Ibid.
  • 33 Ce qui a permis a contrario à Robert Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Reli (...)
  • 34 La traduction de M. Narcy que nous avons adoptée est une des possibles, mais elle n’est pas la seul (...)
  • 35 C’était peut-être, dans des temps plus anciens, une décision du genos, comme cela semble l’être enc (...)
  • 36 Voir Jean-Baptiste Bonnard, La représentation du père dans la cité. Contribution à l’étude de l’ima (...)
  • 37 Voir R. Hamilton, art. cité, p. 246.
  • 38 Euripide, Él., 654 (trad. M. Delcourt).

6Mais la question essentielle à notre propos est de déterminer les participants et leur rôle. Dans un livre paru en 1994, Pierre Brulé n’hésitait pas à écrire que « le père se saisit de l’enfant et court avec lui autour du feu ou du foyer »25. Cette affirmation peut paraître un peu téméraire au regard des sources anciennes dont aucune ne dit positivement cela. Certaines parlent d’hommes26, une seule mentionne les femmes qui ont participé à l’accouchement27, sans préciser davantage. Les modernes sont assez partagés. Paul Stengel, dans la Realencyclopädie, écrit que c’est la nourrice qui porte ainsi l’enfant, mais n’en semble pas très sûr28, tandis qu’Eugène Saglio, dans le Dictionnaire des Antiquités, croit pouvoir affirmer que deux femmes remplissaient cet office, ce qui n’a pas même le mérite du réalisme29. Ceux qui, à leur suite, ont pensé que l’enfant était porté par une ou des femmes30 s’appuient sur d’autres sources que les lexicographes dont les contradictions, il est vrai, invitent à la plus grande circonspection31. Le Théétète de Platon et l’Électre d’Euripide sont cités à comparaître. Dans le premier texte on fait valoir que Théétète joue le rôle de la femme parturiente et Socrate celui de l’accoucheuse32. Or, puisque ce sont eux qui procèdent à l’amphidromie proprement dite, c’est-à-dire à la “course autour”, il faudrait que, dans la pratique, ce rôle fût revenu aux femmes, accoucheuses et accouchée. Nous ne discuterons pas le présupposé méthodologique par lequel ces auteurs s’autorisent à inférer des pratiques sociales à partir d’un dialogue platonicien – signalons seulement qu’en l’occurrence l’accouchée et l’accoucheuse ont nom Théétète et Socrate, sont donc des hommes33, et qu’au reste c’est le logos qui tourne autour du nouveau-né34 et non les femmes avec le nouveau-né autour d’un foyer – mais nous ferons remarquer qu’en adoptant la même démarche nous devrions affirmer qu’en Attique il appartenait à ces mêmes femmes de prendre la décision d’exposer ou non un enfant. Personne cependant, à notre connaissance, n’a tiré du Théétète semblable conclusion… Et nous avons montré nous-même que cette décision était dans la pratique, en Attique comme ailleurs, du moins à l’époque classique35, une prérogative du père de famille36. Dans le second texte37, on fait valoir qu’Électre, après avoir machiné la ruse d’un accouchement, attire sa mère dans le piège qui doit lui être fatal en lui faisant dire qu’elle en est ἡλίουϛ ἐν οἷσιν ἁγνεύει λεχώ « au jour où l’accouchée se purifie »38. Ce jour doit, pense-t-on, être mis en relation avec l’amphidromie d’après les paroles que la jeune fille adresse par la suite à sa mère :

[Ηκουσαϛ, οἶμαι, τῶν ἐμῶν λοχευμάτων
τούτων ὑπέρ μου θῦσον - οὐ γὰρ οἶδ᾿ ἐγώ -
δεκάτην σελήνην παιδὸϛ ὡϛ νομίζεται
τρίβων γὰρ οὐκ εἴμ᾿, ἄτοκοϛ οὖσ᾿ ἐν τῷ πάροϛ.

  • 39 Euripide, Él., 1124-1127 (trad. M. Delcourt).

« On t’a bien dit, je pense que j’ai eu un enfant ?
Veux-tu bien offrir à ma place, car je ne sais comment il faut le faire,
ce qui est d’usage pour le dixième jour du nouveau-né.
J’ignore ces pratiques, n’ayant pas encore eu d’enfant »39.

7La réponse que lui fait cette dernière confirme ces paroles :

[Αλληϛ τόδ᾿ ἔργον, ἥ σ᾿ ἔλυσεν ἐκ τόκων.

  • 40 Euripide, Él., 1128 (trad. M. Delcourt).

« Une autre doit s’en occuper, la femme qui t’a délivrée »40.

  • 41 Voir par exemple Theodor Wächter, « Reinheitsvorschriften im Griechischen Kult », Religionsgeschich (...)
  • 42 Voir Wächter, op. cit., p. 28.
  • 43 Le texte dit « dixième lune ». À cette date avait lieu une autre cérémonie ; cf. infra.
  • 44 Sur la virilité de Clytemnestre, voir Reginald Pepys Winnington-Ingram, « Clytemnestra and the vote (...)
  • 45 Op. cit., p. 140.

8L’argument peut paraître décisif car le texte dit clairement qu’il revient à l’accoucheuse de faire le sacrifice. Mais le terme “amphidromie” n’est pas utilisé et il est question au vers 654 de la purification de l’accouchée : Λέγ᾿, ἡλίουϛ ἐν οἷσιν ἁγνεύει λεχώ, « Dis que j’arrive au jour où l’accouchée se purifie ». Que cette purification ait eu lieu au moment de l’amphidromie est une hypothèse envisageable41. Mais la purification de l’accouchée épuise-t-elle la signification de la cérémonie des amphidromies ? Rien n’est moins sûr et toutes les autres sources donnent à penser au contraire qu’elle en est un élément assez secondaire, tant ce qui paraît principalement en jeu est plutôt la purification de la maison42, notamment du foyer, et de l’enfant lui-même. Quant aux vers 1124 et suivants, ils semblent se rapporter au dixième jour43. Au reste, ces deux passages d’Électre rendent compte d’un cas peu ordinaire : Électre est une princesse mésalliée et orpheline de père ; sa situation s’apparente assez à celle d’une fille épiclère et l’enfant qu’elle prétend avoir mis au monde est donc en quelque sorte né pour Agamemnon dont il est le continuateur ; le père de cet enfant – que l’on considère qu’il s’agit de l’époux paysan d’Électre ou, indirectement et symboliquement, d’Agamemnon lui-même – est donc défaillant. Dans le premier cas, le père est disqualifié par sa condition sociale, dans le second, il est mort. Quant à Clytemnestre, il serait difficile d’en faire un paradigme de mère ou de grand-mère44. Voir une description des amphidromies dans la tragédie d’Euripide nous paraît donc soulever, indépendamment même des problèmes méthodologiques qu’une telle lecture présente, des difficultés sérieuses. À tout prendre, l’affirmation de P. Brulé ne nous semble pas plus téméraire que d’écrire que les amphidromies étaient avant tout une affaire de femmes. En effet, dans la mesure où nous admettons que le porteur est un homme, force est de supposer qu’il s’agit du père car, comme le demandait Salomon Reinach, à « quel étranger aurait-on permis de jouer un tel rôle dans cette cérémonie domestique ? »45. Le fait même que les lexicographes n’aient pas pris la peine de le préciser montre assez que cela va sans dire.

  • 46 Le septième jour selon Aristote, H.A., VII, 12, 588a8 et donc Harpocration, s.v. ἑβδομευομένου. Le (...)
  • 47 Démosthène, XXXIX, C. Boiôtos I, § 22 ; Ps.-Démosthène, XL, C. Boiôtos II, §§ 28 et 59 ; Isée, III, (...)
  • 48 Aristophane, Ois., 495 et 922 et les scholies ; Euripide, Él., 1125-1126 et fr.  2 Nauck TGF.
  • 49 Souda, s. vv. δεκατεύειν et δεκάτην ἑστιᾶσαι ; Hésychius, s. vv. δεκάτην θύομεν et ἕβδομαι.
  • 50 Hésychius, s.v. ἕβδομαι, dit que c’était une occasion de festoyer (ἑορτάζειν).
  • 51 Euboulos, fr. 3 Kock, CAF, II, 165 (= Athénée, 668d) : εἶεν, γυναῖκεϛ· νῦν ὅπωϛ τὴν νύχθ᾿ ὅλην / ἐν (...)
  • 52 Douglas Maurice Mac Dowell, The Law in Classical Athens, Londres, 1978, p. 91. Cette dimension n’es (...)
  • 53 Démosthène, XXXIX, Contre Boiôtos I, et Ps.-Démosthène, XL, Contre Boiôtos II ou De Mantithée contr (...)
  • 54 La revendication porte sur la dot de la mère du cadet, comprise dans la succession de Mantias ; en (...)
  • 55 Démosthène, XXXIX, § 22 ; Ps-Démosthène, XL, §§ 28 et 59.
  • 56 Cette introduction a été faite par Mantias sous la contrainte légale consécutive à un premier procè (...)
  • 57 Comme il avait eu entre-temps un autre fils (le client de Démosthène), qu’il avait déjà introduit d (...)
  • 58 Ps-Démosthène, XL, § 17. S’appeler Mantithée était en outre plus agréable et plus facile à cette ép (...)
  • 59 Ps-Démosthène, XL, § 18.
  • 60 Démosthène, XXXIX, § 29 (trad. J. Rudhardt).
  • 61 J. Rudhardt (art. cité, pp. 42-43) a établi qu’il est né vers 382 alors que Mantithée est né vers 3 (...)
  • 62 Démosthène, XLIII, § 74.
  • 63 Voir Friedrich Solmsen (-E. Fraenkel), Indogermanische Eigennamen als Spiegel der Kulturgeschichte, (...)
  • 64 Alain Bresson, « Règles de nomination dans la Rhodes antique », Dialogues d’Histoire Ancienne, 7, 1 (...)
  • 65 Bernard Vernier, « La circulation des biens, de la main-d’œuvre et des prénoms à Carpathos : du bon (...)
  • 66 A. Bresson, art. cité, p. 345.

9La seconde étape était la cérémonie au cours de laquelle un nom était donné au nouveau-né. Il semble assez probable que cette attribution du nom avait lieu le septième ou le dixième jour46 et qu’elle était une étape plus importante encore que la précédente, non seulement – comme il faut s’y attendre – dans la construction de l’identité de l’enfant, mais aussi dans la détermination de son futur statut dans la cité. C’est en effet cette fête du dixième jour qui est mentionnée le plus souvent dans les procès47. Elle est attestée également par les sources littéraires48 et lexicographiques49. Cette fête comportait un sacrifice suivi d’un repas, apparemment ouvert à un cercle plus large d’invités et au caractère plus nettement festif50, et peut-être d’une pannuchis51. Certains modernes ont insisté sur sa dimension religieuse52, mais la fonction principale était de donner un nom à l’enfant. L’usage à cet égard était de donner au fils aîné le nom de son grand-père paternel. Outre les enseignements de la prosopographie, deux plaidoyers homonymes du corpus démosthénien53 l’attestent. Ils se rapportent à deux actions en justice opposant chacune deux fils de Mantias, Boiôtos et Mantithée, qui se disputent le même état-civil. L’aîné de ces deux demi-frères consanguins, Boiôtos, dont la légitimité est contestée, revendique le nom – et une partie de l’héritage paternel54 – de son cadet. Il a reçu de Mantias un début de reconnaissance lors de la fête du dixième jour55 et a été présenté dans sa phratrie56 sous le nom de Boiôtos57. Mais, pour se soustraire à un arbitrage défavorable rendu “contre Boiôtos”, il prétend, arguant de son aînesse, s’appeler Mantithée58 et s’est fait inscrire comme tel dans les registres de son dème59. C’est ce qu’attaque le cadet, affirmant que c’est à lui que doit revenir ce nom, celui de leur grand-père paternel, Mantithée de Thoricos, qu’il porte du reste depuis sa naissance : τὸν δὲ τοῦ δικαίου λόγον ἅπαντεϛ ἐπίστασθε. Ἔστι δ᾿ οὗτοϛ τίϛ ; ἀφ᾿ οὗ παῖδαϛ ἐποιήσατο [τούτουϛ] ὁ πατήρ, ἀπὸ τούτου καὶ νομίζεσθαι. Πρότερον τοίνυν ἔμ᾿ εἰϛ τοὺϛ δημόταϛ ἐνέγραψε Μαντίθεον, πρὶν εἰσαγαγεῖν τοῦτον εἰϛ τοὺϛ φράτεραϛ. Ὥστ᾿ οὐ τῷ χρόνῳ μόνον, ἀλλὰ καὶ τῷ δικαίῳ πρεσβεῖον ἔχοιμ᾿ ἂν ἐγὼ τοὔνομα τοῦτ᾿ εἰκότωϛ « Vous connaissez tous le moyen de calculer les âges conformément à la justice. Quel est ce moyen ? C’est de compter à partir du jour où le père a reconnu ses enfants. Or Mantias m’a fait inscrire sous le nom de Mantithée sur le registre du dème avant d’introduire celui-ci [i.e. Boiôtos] parmi ses phratères. Ce n’est donc pas seulement le temps écoulé, c’est la justice qui me donne le droit de porter le nom réservé au fils aîné »60. Il importe peu à notre raisonnement que l’argument de Mantithée soit de mauvaise foi (puisqu’en réalité Boiôtos est bien chronologiquement l’aîné61 et que le caractère tardif de son introduction dans la phratrie paternelle est imputable au seul mauvais vouloir de Mantias qui, du reste, ne semble s’y être résolu que sous la contrainte), mais il est intéressant de remarquer l’importance que pouvait revêtir le fait de porter le nom de son grand-père paternel et la présomptionque cela conférait. Un autre plaidoyer de Démosthène en témoigne, le Contre Macartatos62. Cette règle ou cette coutume semble avoir été généralement répandue dans le monde grec63. Alain Bresson a montré qu’elle était en tout cas pratiquée à Rhodes64 et Bernard Vernier qu’elle est encore appliquée aujourd’hui dans le nord de l’île de Carpathos65. Elle fait partie d’un système plus large : « pour les garçons, le premier fils prend le nom du grand-père paternel, le deuxième celui du grand-père maternel, le troisième un nom du côté de son père, le quatrième un nom du côté de sa mère, etc. Pour les filles symétriquement, la première née prend le nom de sa grand-mère maternelle, la seconde celui de sa grand-mère paternelle, la troisième un nom du côté de sa mère, la quatrième un nom du côté de son père, etc. »66.

  • 67 Hésychius, s.v. ἀμφιδρόμια ; schol. Aristophane, Lys., 757.
  • 68 Schol. Platon, Théét., 160e.
  • 69 L. Gernet (- A. Boulanger), op. cit., p. 246.
  • 70 Ainsi Constantin Simantiras, « L’incapacité juridique en tant que protection du mineur d’âge », Rec (...)
  • 71 Voir les exemples cités par R. Hamilton, art. cité, p. 244, notes 8 et 9.
  • 72 R. Hamilton, art. cité, p. 250.

10Les rapports entre amphidromies et dekatè ne sont pas clairs du fait que certaines sources placent les premières le dixième jour et affirment que c’est pendant leur déroulement qu’est donné un nom à l’enfant67, et que d’autres68, symétriquement, placent l’attribution du nom le cinquième jour. Cela a conduit Gernet à penser qu’il n’y avait eu, dans un premier temps, qu’« une seule et même fête »69, et d’autres modernes à confondre les deux70, ou à supposer que les amphidromies pouvaient avoir eu lieu le cinquième, le septième ou le dixième jour71, soit que la date fût indifférente, soit qu’elle eût varié au cours des âges ou selon les familles, ou bien encore à les fondre dans un continuum de cinq jours et nuits de rites et de fêtes s’étalant du cinquième au dixième jour72.

  • 73 L. Deubner, art. cité, pp. 375-376.
  • 74 « Le jour des amphidromia paraît s’être confondu avec celui où un nom était donné à l’enfant en pré (...)
  • 75 Realencyclopädie der Klassischen Altertumswissenschaft, s.v. Amphidromia, col. 1901, ll.64 sq.
  • 76 L. Deubner, art. cité, p. 374.
  • 77 J. Rudhardt, art. cité, p. 58, n. 85.
  • 78 L. Deubner, art. cité, p. 377.

11Il faut en fait, pensons-nous, distinguer le jour de l’attribution du nom de celui des amphidromies. La confusion, largement imputable aux lexicographes selon Ludwig Deubner73, a déjà été reconnue par Saglio74 et Stengel75. L’argumentation de L. Deubner nous semble tout à fait convaincante : les amphidromies et le jour de l’attribution du nom présentent des rites sensiblement différents76. Quant à l’alternance entre septième et dixième jour pour l’attribution du nom de l’enfant, elle peut renvoyer à des différences de tradition locales ou familiales77, à moins qu’il ne faille retenir la date du septième jour pour les filles et celle du dixième pour les garçons, comme le suggère L. Deubner d’après un parallèle romain78.

L’intégration dans la parenté sociale

12Amphidromies et attribution du nom de l’enfant concernent principalement le groupe familial, l’oikos, et ses proches. Les étapes suivantes de l’intégration de l’enfant, par son père, dans la société se rapportent à un cercle plus large, celui de la parenté sociale. Nous entendons par cette expression les groupes de sociabilité, compris entre la famille et la cité et se référant à un modèle familial.

  • 79 Voir Denis Roussel, Tribu et Cité, Paris, 1976, notamment pp. 109-116 ; les travaux de Charles W. H (...)
  • 80 Hunziker, Dictionnaire des Antiquités, s.v. Apaturia, p. 300, col. b, n’hésitait pas à écrire que « (...)
  • 81 Homère, Il., II, 362/3 : κρῖν᾿ ἄνδραϛ κατὰ φῦλα, κατὰ φρήτραϛ, Ἀγάμεμνον / ὡϛ φρήτρη φρήτρηφιν ἀρήγ (...)
  • 82 Récemment encore Claude Baurain, Les Grecs et la Méditerranée orientale, Paris, 1997, p. 169.
  • 83 Nous entendons “homme” au sens d’ἀνήρ et non pas d’ἄνθρωποϛ. Comme le dit Susan Guettel Cole (« The (...)
  • 84 Les phratries portent un patronyme, tout comme les dèmes. Cf. Aristote, Ath. Pol., XXI, 5 en ce qui (...)
  • 85 Un temple élevé par Pisistrate sur l’agora vers 535 lui était sans doute consacré (Homer A. Thompso (...)
  • 86 L’inscription des Démotionides a d’ailleurs été retrouvée devant l’autel de Zeus Phratrios à Décéli (...)
  • 87 L’Athéna figurant sur le relief votif archaïque, en marbre de Paros, n° 581 du Musée de l’Acropole (...)
  • 88 ἔθυον δὲ Διὶ φρατρίῳ καὶ Ἀθηνα, « ils sacrifient à Zeus Phratrios et Athéna » indique le scholiaste (...)
  • 89 E.g. : un fragment de calendrier rituel de l’agora (James H. Olivier, « The American Excavations in (...)
  • 90 Un temple construit vers le milieu du ive siècle sur l’agora (H. A. Thompson, art. cité, pp. 84-90) (...)
  • 91 É. Will, Le monde grec et l’Orient. Le ve siècle, Paris, 1972, p. 564.

13Une de ces structures de parenté sociale les moins mal connues est la phratrie athénienne. Il n’entre pas dans notre propos de définir la phratrie dont la nature reste d’ailleurs très discutée79. Certains ont insisté sur sa dimension religieuse80, d’autres, influencés par un passage célèbre d’Homère81, sur son caractère de fraternité militaire aristocratique82. Il est certain qu’elle est perçue à l’époque classique comme un groupe d’hommes83 apparentés par un ancêtre commun84 et pratiquant des cultes communs : ceux d’Apollon Patrôos85, Zeus Phratrios86, Athéna Phratria87. Les deux derniers sont le plus souvent associés comme le montrent les témoignages littéraires88, épigraphiques89 et archéologiques90. Ils sont sans doute apparus plus tard que le premier : « il se pourrait que ce couple soit assez artificiel, adaptant aux phratries, pour mieux les assujettir à la cité, le couple de Zeus Polieus et d’Athéna Polias » estime Édouard Will91.

  • 92  D. Roussel, op. cit., pp. 93-103. William Scott Ferguson, « The Athenian Phratries », Classical Ph (...)
  • 93 Herbert William Parke, Festivals of the Athenians, Londres-Ithaque, 1977, p. 89.
  • 94 C’est du moins l’hypothèse de Jean-Louis Perpillou, « Frères de sang ou frères de culte ? », Studi (...)
  • 95 Cf. la loi de Dracon sur l’homicide, du viie siècle, republiée à la fin du ve siècle (M.L., n° 86, (...)

14Il est moins encore question d’élucider le mystère de ses origines, entreprise inutile à notre étude et sans doute hors de possibilité. L’hypothèse, longtemps admise, d’une origine “tribale” a été remise en cause par Denis Roussel en 1976. Dans Tribu et cité, il a en effet montré qu’elle est propre à la société de la polis92. Qu’elle soit par ailleurs fort ancienne n’est pas douteux. Plutôt qu’à une « primitive Greek society »93 indéterminée, il semble qu’il faille rattacher son apparition aux « siècles obscurs »94 ; les traces les plus anciennes de son existence remontent à l’époque archaïque95.

  • 96 La liste de nos sources sur cette intégration est rassemblée par J. Rudhardt, art. cité, p. 57, n. (...)
  • 97 L’étymologie du mot (α-copulatif + πατήρ) renvoie à ὁμοπάτορε « ceux qui ont le même père » d’après (...)
  • 98 Voir L. Deubner, Attische Feste, p. 232 et H. W. Parke, op. cit., p. 88.
  • 99 La question – délicate du fait des contradictions coutumières aux sources lexicographiques – de l’â (...)
  • 100 Éventuellement plus tard, comme dans le cas de Boiôtos, mais la pratique générale semble avoir été (...)
  • 101 Jusqu’à ce jour il n’a été proposé ni étymologie ni explication satisfaisante du sens de μεῖον.
  • 102 Voir J. Labarbe, art. cité, p. 363.
  • 103 L. Deubner, sur la foi de l’Etym. Magn. (118, 55) qui indique que ἐν ταύτῃ τῇ ἑορτῇ τοὺϛ γεννωμένου (...)
  • 104 Il existe des cas de présentation des filles aux phratères de leur père (cf. Isée, III, 73 et Pollu (...)
  • 105 Démosthène, LVII, C. Euboulidès, § 54 (trad. J.-B. Bonnard).

15L’introduction de l’enfant dans la phratrie est une étape d’une grande importance96. À Athènes, elle se faisait dans le cadre des Apatouries97, fête qui se déroulait annuellement sur trois jours consécutifs, de dates inconnues, du mois Pyanopsion98, c’est-à-dire vers octobre-novembre. Il convient de distinguer ici plusieurs étapes99. Une première présentation de l’enfant aux phratères avait lieu aux Apatouries suivant sa naissance100, lors du troisième jour (appelé kouréotis) de la fête, et un sacrifice, le meion101, était offert à cette occasion. La question de savoir si cette première présentation était obligatoire102 et comprenait déjà une inscription103 reste ouverte, de même que celle de sa mixité104. Que, sinon l’initiative, du moins l’exécution de cette démarche, ait été du ressort du père, cela est certain. Ainsi voit-on, dans le Contre Euboulidès de Démosthène, un plaideur qui, étant orphelin, a été conduit dans la phratrie de son père par des parents : ἀλλὰ παιδίον ὄντα μ᾿ εὐθέωϛ ἦγον εἰϛ τοὺϛ φράτεραϛ, « enfant encore en bas âge, ils m’ont mené aussitôt aux phratères »105. Ils entendaient sans doute ainsi rappeler aux phratères la naissance légitime de l’enfant que le père, de son vivant, avait manifestée par un serment, comme ne manque pas de le rappeler l’intéressé aux juges. La précaution de ses parents n’était pas superflue puisque, devenu adulte et radié des listes des démotes après la révision de 346, il est obligé de plaider. Un autre exemple montrera la prérogative du père en ce domaine. Callias a un fils dont il désavoue la paternité. Mais la famille maternelle de l’enfant ne l’entend pas ainsi :

Λαβόντεϛ δὲ οἱ προσήκοντεϛ τῇ γυναικὶ τὸ παιδίον ἧκον ἐπὶ τὸν βωμὸν Ἀπατουρίοιϛ, ἔχοντεϛ ἱερεῖον, καὶ ἐκέλευον κατάρξασθαι τὸν Καλλίαν. ̔Ο δ᾿ ἠρώτα τίνοϛ εἴη τὸ παιδίον· ἔλεγον « Καλλίου τοῦ Ἱππονίκου ». « Ἐγώ εἰμι οὗτοϛ ». « Καὶ ἔστι γε σὸν τὸ παιδίον ». Λαβόμενοϛ τοῦ βωμοῦ ὤμοσεν ἦ μὴν μὴ εἶναι <οἱ> υἱὸν ἄλλον μηδὲ γενέσθαι πώποτε, εἰ μὴ ̔Ιππόνικον ἐκ τῆϛ Γλαύκωνοϛ θυγατρόϛ· ἢ ἐξώλη εἶναι καὶ αὐτὸν καὶ τὴν οἰκίαν, ὥσπερ ἔσται.

  • 106 Andocide, I, Myst., § 126 (trad. CUF modifiée).

« Les parents de la femme, ayant pris l’enfant, se présentèrent devant l’autel avec une victime à la fête des Apatouries et commandèrent à Callias de commencer le sacrifice. Il demanda de qui c’était l’enfant. “De Callias fils d’Hipponicos” lui dirent-ils. – “Mais c’est moi ! – “Eh bien c’est ton fils”. Alors, la main sur l’autel, il jure qu’il n’a et n’a jamais eu d’autre fils qu’Hipponicos, né de la fille de Glaucon, et que, s’il ment, il veut périr, lui et sa maison – ce qui ne manquera pas ! »106.

16Et les phratères de refuser la présentation de l’enfant. On voit par là combien il est difficile de se passer, pour cette opération, du père (sa “belle-famille” elle-même ne tente pas de le contourner, tout au plus de lui forcer la main). Mieux encore, des années plus tard, ayant changé de sentiments à l’égard de cette progéniture – et surtout de la mère –, il l’introduit, par un serment tout opposé au précédent, dans son genos. L’histoire serait à peine croyable si Andocide ne produisait des témoins.

  • 107 L’hypothèse est de L. Deubner, op. cit., pp. 116 et 234 qui parle de confirmatio et établit un para (...)

17D’aucuns ont cru voir dans la fête des Anthestéries (pendant le deuxième jour appelé Choes), qui se déroule à la fin de l’hiver, une seconde occasion d’inscription dans la phratrie de l’enfant entré dans sa deuxième année107, mais cela n’est pas certain.

  • 108 Cela est manifeste dans le fait que le koureion est un sacrifice plus important que le meion, comme (...)
  • 109 J. Labarbe (art. cité, pp. 365-368) a montré que l’origine de ce nom est à rechercher du côté des s (...)
  • 110 Voir J. Labarbe, art. cité, pp. 392-393.
  • 111 Il existe des indices d’une autre prestation de serment, lors du meion, dans des plaidoyers Ὅτε πατ (...)
  • 112 Voir D. M. Mc Dowell, op. cit., p. 88. Contra : B. A. Van Groningen, art. cité, p. 96.
  • 113 Démosthène, XLIII, C. Macartatos, § 14.
  • 114 Ibid.
  • 115 Voir la remarque de Pierre Vidal-Naquet, « La tradition de l’hoplite athénien », in Le Chasseur Noi (...)

18Une autre étape, plus importante108, avait lieu à l’adolescence, toujours lors du kouréotis, au cours de laquelle était offert un sacrifice appel kouréion109. Plus que la puberté physiologique, ce sacrifice sanctionnait la puberté légale, c’est-à-dire seize ans110. C’est encore le père qui introduisait le garçon, en prêtant serment111. Il devait attester de la légitime naissance de l’enfant112. Mais les phratères exerçaient un veto. Ils pouvaient s’opposer à l’introduction en ἀπάγοντα τὸ ἱερεῖον ἀπὸ τοῦ βωμοῦ, « écartant la victime de l’autel »113 et devaient la sanctionner par un vote, ainsi que le précisent les orateurs (λαβόντεϛ τὴν ψῆφον, « ils votent »114) et l’inscription des Démotionides (l. 26 : διαδικασία, « vote d’admission »). Cette inscription ne préjuge certes pas du caractère général de cette pratique d’admission, mais il est assez vraisemblable, malgré l’avis d’Anthony Andrewes115. C’est alors que le fils pouvait être inscrit sur le registre de la phratrie (phraterikon grammateion).

  • 116 Il est possible en effet que certains Athéniens, notamment les plus pauvres, aient négligé d’introd (...)
  • 117 Op. cit., t. i, p. 346. C’est aussi l’opinion de B. A. Van Groningen pour qui, désormais, « le fils (...)

19Les conséquences de cette introduction ne sont pas des moindres. S’il n’est pas assuré qu’elle fût une étape absolument indispensable à l’acquisition de la citoyenneté116, il est en revanche certain qu’elle en constituait sinon une preuve nécessaire du moins un indice très important. Dans le domaine du droit civil, s’il est permis d’user de catégories modernes, cette introduction faisait du fils un successible. Beauchet a expliqué en effet, à partir de l’exemple de la succession de Philoctémon, qu’« elle consacre en fait l’anchistie de l’enfant et dépouille les parents de leurs droits éventuels sur la succession » du père de celui-ci117. Aristophane montre qu’il en allait déjà ainsi au ve siècle à Athènes, quand il représente, a contrario, Héraclès dans l’impossibilité d’hériter de son père faute d’avoir été présenté aux phratères de celui-ci :

Ἐμοὶ δ᾿ ἄρ᾿ οὐδὲν τῶν πατρῴων χρημάτων
μέτεσιν;
Οὐ μέντοι μὰ Δία. Λέξον δέ μοι,
ἤδη σ᾿ ὁ πατὴρ εἰσήγαγ᾿ εἰϛ τοὺϛ φράτεραϛ;

  • 118 Aristophane, Ois., 1666-9.

« Alors, moi, il ne me revient rien des biens paternels ?
– Non certes, par Zeus. Dis-moi, ton père t’a-t-il jamais
présenté aux membres de sa phratrie ? » 118.

  • 119 Le seul cas où le père n’accomplit pas lui-même les rites lors des Apatouries, est le sacrifice de (...)
  • 120 Cela est manifeste dans le fait qu’il revient au jeune garçon de servir les parts au repas qui suit (...)
  • 121 L’expression est de D. Roussel, op. cit., p. 142 : « Pour les historiens modernes qui s’efforcent d (...)
  • 122 Il nous paraît particulièrement significatif à cet égard que les phratries soient patronées par un (...)
  • 123 Démosthène, XXIX, C. Bôiotos I, §§ 2 et 4 (trad. J.-B. Bonnard).
  • 124 Hans Julius Wolff, «Eherecht und Familienverfassung in Athen», Traditio, 2 1944, p. 84 (= Beiträg (...)
  • 125 Art. cité, p. 62.
  • 126 Voir J.-B. Bonnard, op. cit., pp. 322-331.

20Le rôle des pères dans tous ces rites est donc essentiel119 et la fonction première de ceux-ci est l’intégration des garçons à la parenté paternelle, à l’anchistie et à la communauté religieuse120. Dans cet « entre-deux »121 qu’est la phratrie, à mi-chemin de la famille et de la cité, le père détient un pouvoir important, à peine tempéré par la volonté de ses “frères” – qui sont d’abord des pères122 –, celui d’intégrer son fils à la parenté sociale. Cela ne signifie pas toutefois qu’il ait joui de la faculté de ne pas le faire. Le premier Contre Bôiotos de Démosthène présente en effet le cas d’un fils ayant contraint son père à le faire inscrire sur le registre de la phratrie : Νῦν δὲ λαχὼν δίκην τῷ πατρὶ [...] ̔Ωϛ δὲ τοῦτ᾿ ἐποίησεν, εἰσάγειν εἰϛ τοὺϛ φράτεραϛ ἦν ἀνάγκη, « Il fit procès au père [...] Après quoi il fallut bien [le] reconnaître et [le] présenter aux phratères »123. Comme l’ont remarqué Hans Julius Wolff124 et Jean Rudhardt125, à partir du moment où le père a introduit le fils dans l’oikos, il semble obligé de continuer la poiesis commencée. Ajoutons cependant qu’en dernier ressort il lui reste la possibilité d’apokêruttein126, c’est-à-dire de répudier publiquement ses enfants par la voix du héraut.

  • 127 Hérodote, I, 147.
  • 128 Voir Bischof, Realencyclopädie der Klassischen Altertumswissenschaft, s.v. Kalender, col. 1 597 qui (...)
  • 129 C’est le cas à Lampsaque et Thasos et sans doute à Paros ; voir François Salviat, « Une nouvelle lo (...)
  • 130 Attesté e.g. à Paros, Thasos (voir F. Salviat, art. cité, pp. 217 et 220), à Chios (Syll.3, 987, l. (...)
  • 131 Voir F. Salviat, art. cité, pp. 220-1.
  • 132 Syll.3, 987, l. 28.
  • 133 Les “phretrai” connues sont Πελαγωνίδαι, Ταπασίδαι, Τυλωνίδαι selon Louis Robert, « Compte-rendu de (...)
  • 134 IG, XII, 5, 798.

21Hérodote nous apprend que les Apatouries étaient une fête ionienne : Εἰσὶ δὲ πάντεϛ Ἴωνεϛ, ὅσοι ἀπ᾿ Ἀθηνέων γεγόνασι καὶ Ἀπατούρια ἄγουσι ὁρτήν· ἄγουσι δὲ πάντεϛ πλὴν Ἐφεσίων καὶ Κολοφωνίων· οὗτοι γὰρ μοῦνοι Ἰώνων οὐκ ἄγουσι Ἀπατούρια, « En réalité sont Ioniens tous ceux qui sont originaires d’Athènes et célèbrent la fête des Apatouries ; tous les Ioniens la célèbrent, excepté les gens d’Éphèse et de Colophon ; ceux-là seuls des Ioniens, ne la célèbrent pas »127. Compte tenu du patronage d’Apollon Patrôos sur les phratries, cette affirmation ne doit pas surprendre. Ce dieu est en effet le père mythique d’Ion, éponyme légendaire des Ioniens. De fait, on trouve des traces ou des indices, dans plusieurs cités ioniennes, d’une organisation semblable à celle d’Athènes. Quelques calendriers de cités comportent un mois Apatourion128, parfois le premier de l’année129, ou honorent un Zeus Patrôos130, « dieu principal des Apatouria [...] protecteur du patrimoine et surtout de l’ordre patriarcal », selon François Salviat131. Outre ces indices, des inscriptions mentionnent des phratries à Chios132, Milet133 et Ténos134.

  • 135 Par l’inscription des Labyades, Syll.3, 438, qui mentionne un Poséidon Phratrios et un Zeus Patrôos (...)
  • 136 Voir D. Roussel, op. cit., p. 133.
  • 137 Voir à ce sujet Walter Burkert, « Apellai und Apollon », Rheinisches Museum, 118, 1975, pp. 8-11 ; (...)
  • 138 Athénée, IV, 141e-f.
  • 139 Voir A. Andrewes, « Phratries in Homer », art. cité, p. 134 et G. Glotz, op. cit., p. 85.
  • 140 Platon, Lois, VI, 785a. Voir Willem G. Becker, Platons Gesetze und das griechische Familienrecht, M (...)

22En dehors du domaine ionien, les phratries sont attestées à Delphes135 où était pratiquée la présentation aux phratères, par le père, des fils dans l’enfance puis dans l’adolescence136. Un équivalent dorien des Apatouries semble avoir été les Apellai137. À Sparte, la seule mention de phratries est tardive138, mais il existait des hétairies en pays dorien (Sparte, Tégée, Gortyne, Élis) qui étaient sans doute l’équivalent de la phratrie139. Comme nous n’avons aucune indication sur l’introduction éventuelle du fils par son père dans ces groupes, il n’est pas utile à notre propos de les étudier davantage. Remarquons cependant que Platon ne manque pas de prescrire pour sa cité idéale l’inscription des enfants dans la phratrie paternelle140, comme si la vie en Cité ne se concevait pas autrement.

  • 141 Voir Alain Bresson & Pierre Debord, « Syngeneia », Revue des Études Anciennes, 88, II, 1985, pp. 19 (...)
  • 142 Il n’est pas tout à fait assuré qu’il s’agisse d’une patra. F. Sokolowski, LSCG Suppl., n° 48, n. 1 (...)
  • 143 Texte et traduction de R. Étienne, op. cit., p. 40.
  • 144 Nous n’entrons pas dans la discussion sur la définition du genos, car, comme l’écrit P. Brulé, « qu (...)
  • 145 Isée, II, De her. Ménécl., § 14 : εἰσάγει με εἰϛ τοὺϛ φράτεραϛ παρόντων τούτων, καὶ εἰϛ τοὺϛ δημότα (...)
  • 146 Voir D. Roussel, op. cit., p. 134.

23D’autres cadres, gentilices ou non, comprenaient assurément une présentation par le père. Peut-être était-ce le cas pour l’introduction dans la syngeneia des Basaidai de Métropolis de Thessalie141, et certainement pour celle dans la patra142 à Ténos : Νόμοϛ ἐσαγωγῆϛ· [...] υἱὸν χιμάρ[ωι· μὴ ἐσάγεν] / πρὶν ἂν πεντήκοντα ἔτη τῶι πατρὶ γένηται, « Loi sur l’admission. [...] Pour le fils un jeune chevreau. Le fils ne pourra être admis avant que le père ait atteint l’âge de cinquante ans »143. Il en allait de même pour les groupes cultuels (genè144, orgeones145) auxquels on appartenait par hérédité paternelle146.

L’intégration dans la cité

  • 147 L’expression est de J. Rudhardt, art. cité, p. 57.

24À Athènes, depuis les réformes de Clisthène, l’inscription du fils dans la phratrie paternelle avait pour « corollaire naturel »147 l’inscription dans le dème.

  • 148 Voir en dernier lieu David Whitehead, The Demes of Attica, Princeton, 1986.
  • 149 Op. cit., p. 139.
  • 150 J. Rudhardt, art. cité, passim.
  • 151 P. Brulé, ibid.

25Le dème, structure préexistante à la réforme de 508/7, était désormais investi d’une fonction politique (dévolue précédemment à la phratrie), l’intégration du jeune homme à la cité par l’inscription sur le registre du dème (lexiarchikon grammateion), et d’une fonction militaire dans la mesure où ce registre faisait office non seulement d’état civil, mais encore de rôle148 ; d’autant que les jeunes gens y étaient inscrits chronologiquement, c’est-à-dire “par classes” si nous pouvons oser une comparaison avec la conscription de l’époque contemporaine. Il peut paraître étrange que le jeune Athénien soit inscrit dans deux registres, le phraterikon grammateion et le lexiarchikon grammateion, et on pourrait se demander si cela n’occasionnait pas des difficultés. Il n’en est rien comme le remarque P. Brulé : « On n’entend jamais dire qu’il y ait eu contradiction ou opposition dans la tenue séparée de rôles d’état civil par les phratries et par les dèmes. Pour vérifier le droit de cité de tout individu, la cité reconnaît la valeur des deux témoignages, celui de la phratrie comme celui du dème »149. L’explication qu’il en donne, à partir de la démonstration de J. Rudhardt sur la reconnaissance de la paternité150, est convaincante. Nous pensons aussi que « c’est l’accumulation de ces procédures, accomplies en temps et en heure par le père, qui permet de témoigner de la qualité d’Athénien du fils »151. Nous serions même porté à dire que ces procédures se renforcent et se complètent.

  • 152 L’attribution à Aristote de cette source, majeure pour notre connaissance des institutions et de l’ (...)
  • 153 Aristote, Ath. Pol., XLII, 1 (trad. J.-B. Bonnard).
  • 154 Aristote, Ath. Pol., XXVI, 4 (trad. J.-B. Bonnard).
  • 155 Cela est visible notamment par l’exemple de Cimon, fils de Miltiade et d’une Thrace, ainsi que l’in (...)
  • 156 Voir Claude Vatin, Citoyens et non-citoyens dans le monde grec, Paris, 1984, pp. 57-9.
  • 157 Aristote, Ath. Pol., XLII, 1.

26Comment en effet était définie la citoyenneté ? Cela est connu par plusieurs sources dont la principale est Aristote. Dans la Constitution d’Athènes152, il indique qui, à son époque, peut prétendre à la citoyenneté : Μετέχουσιν μὲν τῆϛ πολιτείαϛ οἱ ἐξ ἀμφοτέρων γεγονότεϛ ἀστῶν, ἐγγράφονται δ᾿ εἰϛ τοὺϛ δημόταϛ ὀκτωκαίδεκα ἔτη γεγονότεϛ, « Participent au corps politique [les hommes] nés de parents l’un et l’autre membres du corps civique, et inscrits chez les démotes à l’âge de dix-huit ans »153. L’inscription dans les registres du dème est donc l’une des deux conditions de la citoyenneté. C’est la plus ancienne puisqu’elle remonte aux réformes de Clisthène. L’autre condition, être né de deux astoi, est plus récente. Le même texte, en effet, la date de 451/0 dans un autre passage : ἐπὶ Ἀντιδότου διὰ τὸ πλῆθοϛ τῶν πολιτῶν, Περικλέουϛ εἰπόντοϛ, ἔγνωσαν μὴ μετέχειν τῆϛ πόλεωϛ ὃϛ ἂν μὴ ἐξ ἀμφοῖν ἀστοῖν ᾖ γεγονώϛ, « Sous [l’archontat d’] Antidote [les Athéniens] décidèrent que ne participerait pas à la cité celui qui ne serait pas né de deux membres du corps civique »154. Auparavant, il suffisait que le père seul fût astos155. On remarquera le jeu, dans le texte, entre deux notions, celles d’astos et de politès. Le fait que la langue française les traduise toutes deux par le terme “citoyen” ne doit pas masquer ce jeu. La nuance mérite sans doute d’être éclaircie. Nous pensons, après Claude Vatin, qui fonde son opinion sur une analyse de la Politique d’Aristote156, que l’astos est le citoyen au sens large, celui qui participe au corps civique, et que le politès est le citoyen au sens plus restreint de celui qui a part au corps politique, d’où la traduction que nous venons de proposer des deux passages de la Constitution d’Athènes. La première de ces qualités est bien entendu une condition de l’obtention de la seconde. Attester que l’on a été inscrit dans la phratrie paternelle, c’est prouver que l’on jouit des droits civiques, que l’on est bien né d’un père astos – et à partir de 451/0 d’une mère fille d’astos – puisque cette introduction est subordonnée à un serment du père attestant la naissance légitime. Or, il n’est de naissance légitime que d’une femme épousée engyetè, c’est-à-dire donnée par un citoyen à un autre. Attester que l’on est démote, c’est le prouver encore, car l’inscription dans le dème n’est faite qu’après un rigoureux examen des origines du candidat, comme l’indique aussi Aristote : Οταν δ᾿ ἐγγράφωνται, διαψηφίζονται περὶ αὐτῶν ὀμόσαντεϛ οἱ δημόται, πρῶτον μὲν εἰ δοκοῦσι γεγονέναι τὴν ἡλικίαν τὴν ἐκ τοῦ νόμου, [...] δεύτερον δ᾿ εἰ ἐλεύθερόϛ ἐστι καὶ γέγονε κατὰ τοὺϛ νόμουϛ, « Au moment de l’ins-cription, les démotes, après serment, décident par un vote : premièrement, s’ils [i.e. les candidats] ont l’âge exigé par la loi [...] deuxièmement, s’ils sont de condition libre et de naissance légitime »157. C’est aussi attester que l’on jouit de la politeia, déjà exercée dans le cadre de l’assemblée du dème. La multiplication des témoignages des phratères et des démotes, dans les plaidoyers civils du ive siècle où il est question d’établir la citoyenneté d’une des parties, a donc à la fois un effet cumulatif, qui concourt à l’efficacité de la démonstration, et une nécessité juridique qui montre que la citoyenneté est pleine et entière.

  • 158 Démosthène, XXXIX, C. Boiôtos, § 29 cité supra.
  • 159 En ce sens, c’est une mesure de circonstance, au même titre que la fondation de colonies, comme cel (...)
  • 160 Isocrate, VIII, Sur la paix, 88.
  • 161 En 445/4 un diapsèphismos (révision des registres des démotes) est pratiqué à Athènes pour savoir q (...)
  • 162 En dehors des § 107 et 112 du C. Néaira de Démosthène, il n’est guère question de politis que dans (...)

27Que la seconde des deux conditions recensées par Aristote, l’appartenance à un dème, dépendît du père, c’est ce que nous apprend le Contre Boiôtos de Démosthène dans lequel il est expressément dit que Mantithée a été introduit dans le dème de son père, Mantias, par Mantias lui-même158. Quant à la première, le père jouait l’unique rôle jusqu’au milieu du ve siècle. Pendant cette période la transmission de la citoyenneté est patrilinéaire. Ce n’est que sous la pression démographique159 que l’accès au corps politique a été restreint et que l’ascendance maternelle fut aussi prise en compte. Encore cette loi de Périclès fut-elle plus ou moins appliquée selon les circonstances. Les pertes démographiques dues à la Guerre du Péloponnèse provoquèrent un assouplissement, comme l’indique Isocrate lorsque, critiquant la politique impérialiste du ve siècle, il dénonce les effets de la guerre : Τελευτῶντεϛ δ᾿ ἔλαθον σφᾶϛ αὐτοὺϛ τοὺϛ μὲν τάφουϛ τοὺϛ δημοσίουϛ τῶν πολιτῶν ἐμπλήσαντεϛ, τὰϛ δὲ φρατρίαϛ καὶ τὰ γραμματεῖα τὰ ληξιαρχικὰ τῶν οὐδὲν τῇ πόλει προσηκόντων, « Enfin, sans s’en rendre compte, [les Athéniens] remplirent les tombeaux publics de leurs concitoyens, les phratries et les listes civiques de gens qui n’avaient nulle attache avec la cité »160. Lors même que la loi péricléenne était rigoureusement appliquée161, cette ascendance maternelle doit être décryptée est soumise, une fois encore, à une inflexion patrilinéaire. Ce n’est pas tant le statut de la mère que celui du grand-père maternel qui entre en compte. Il en va, semble-t-il, de la “citoyenneté” des femmes comme de leur rapport à la propriété. Elles transmettent mais ne possèdent pas – du moins pas complètement. De même que la femme n’a plein accès qu’à la propriété mobilière, ne pouvant guère en ce qui concerne la propriété foncière que la transmettre à son fils, si elle est épiclère ; de même, elle n’est jamais qu’astè et non politis162 ; elle ne fait que transmettre la politeia de son père à son fils, si toutefois elle a été mariée légitimement.

28L’intégration au cercle le plus large, celui de la cité, est donc in fine une prérogative paternelle, dans la mesure où la citoyenneté repose d’abord sur la filiation. De l’oikos à la polis, le père joue ainsi un rôle constant et principal dans la constitution de l’identité du garçon, puis dans son intégration progressive à la société, intégration dont l’accomplissement est l’accès à la citoyenneté.

Notes

1 En ce qui concerne l’adoption à Athènes, voir Claudine Leduc, « L’adoption dans la cité des Athéniens, vie siècle-ive siècle av. J.-C. », Pallas, 48, 1998, pp. 175-202.

2 L’expression est de Louis R. F. Germain, « Aspects de droit d’exposition en Grèce », Rev. Hist. de Droit Français et Étranger, 47, 1969, p. 192.

3 Les sources sur les amphidromies athéniennes sont rassemblées par Richard Hamilton, « Sources for the Athenian Amphidromia », Greek Roman and Byzantine Studies, 25, 1984, pp. 243-251.

4 Les plus anciennes attestations du mot sont du ve siècle : Aristophane, Lys., 757 et Euripide, Égée, fr. 2 Nauck TGF (= schol. Aristophane, Ois., 494).

5 Souda, s.v. ἀμφιδρόμια, l. 1 ; schol. Platon Théét., 160e.

6 Hésychius, s. v. δρομιάμφιον ἦμαρ et Souda, s.v. ἑβδομευόμενα.

7 Schol. Aristophane Lys., 757 ; Souda s.v. δεκάτην ἑστιᾶσαι.

8 Souda, s.v. ἀμφιδρόμια. C’est même l’aspect principal selon Paul Stengel, Real encyclopädie der Klassischen Altertumswissenschaft, s.v. amphidromia (1894).

9 Éphippos apud Athénée, IX, 370D (= Kock, CAF, II, pp. 251-252, fr. 3). Voir Florence Gherchanoc, Sociabilité et famille dans les cités grecques, thèse de l’EHESS, 1998, pp. 48-60.

10 Schol. Platon, Théét., 160e ; Harpocration, s.v. ἀμφιδρόμια. Le sens d’οἰκεῖοι est assez incertain. Il peut signifier les proches parents ou les parents par alliance : voir Ludovic Beauchet, Histoire du droit privé de la république athénienne, Paris, 1897, t. I, p. 20 ; et, plus récemment, Édouard Will, « Syngeneia, oikeiotès, philia », Revue de Philologie, 69, 2, 1995, pp. 299-325.

11 Seule la scholie à Aristophane, Lys., 757, affirme qu’on tournait autour de l’enfant. Cela lui vaut d’être qualifiée par Ludwig Deubner de « comble de la confusion » dans la sévère critique qu’il a dressée de ces sources lexicographiques (« Die Gebräuche der Griechen nach der Geburt », Rheinisches Museum, 95, 1952, p. 376). De fait, toutes les autres sources placent le foyer au centre de la course circulaire et cela a été reconnu avec certitude par August Preuner, Hestia-Vesta, Tübingen, 1864, p. 55.

12 Jean-Pierre Vernant, « Hestia-Hermès. Sur l’expression religieuse de l’espace et du mouvement chez les Grecs », Mythe et pensée chez les Grecs, Paris, 1974 (1990)2, p. 190.

13 Ibid.

14 James George Frazer, Le Rameau d’Or, Londres, 1890, (Paris, 1988), t. i, p. 393.

15 Annalisa Paradiso, « L’agrégation du nouveau-né au foyer familial : les amphidromies », Dialogues d’Histoire Ancienne, 14, 1988, p. 204.

16 Voir la liste qu’en dresse A. Paradiso, art. cité, pp. 204-205 et, plus récemment, Paul B. Fenton, « Le symbolisme du rite de la circumambulation dans le judaïsme et dans l’islam : étude comparative », Revue de l’Histoire des Religions, 1996, 2.

17 J. G. Frazer, op. cit., p. 394.

18 Platon, Théét., 160e-161a (trad. M. Narcy).

19 L. Beauchet, op. cit., t. ii, p. 87.

20 Voir L. R. F. Germain, « L’exposition des enfants nouveau-nés dans la Grèce ancienne », Recueil de la Société Jean Bodin, 35, 1975, p. 227, n. 45. C’était déjà l’opinion de Gustave Glotz, Solidarité de la famille dans le droit criminel en Grèce ancienne, Paris, 1904, p. 41.

21 Alick R. W. Harrison, The Law of Athens. The Family and Property, Oxford, 1968, p. 70, pense qu’une fois les amphidromies accomplies l’enfant a une personnalité juridique.

22 Voir l’abondante bibliographie moderne citée par R. Hamilton, art. cité, p. 243, n. 4.

23 On ne peut manquer de penser ici à la tentative d’immortalisation réalisée par Déméter sur l’enfant de Métanire et de Démophon (Hymne homérique à Déméter, 240-5) et celle de Thétis sur son fils Achille (Apollonios de Rhodes, Argonautiques, IV, 869-874 ; schol. Apollonios de Rhodes, Argonautiques, IV, 816 ; schol. Homère, Il., XVI, 37 ; Eustathe, ad Hom. Il., XVI, 37 ; Lycophron, Alexandra, 178-179 ; [Apollodore], III, 13, 6), thème ancien puisqu’il apparaissait sans doute dans les Chants Cypriens de Stasinos, au viie siècle (voir Albert Séveryns, Le Cycle épique dans l’École d’Aristarque, Liège, 1928, p. 256). Ce rapprochement avec l’immortalisation a déjà été avancé par Frazer, op. cit., p. 398, en ce qui concerne le feu en général.

24 Louis Gernet et André Boulanger, Le génie grec dans la religion, Paris, 1932, (1970)2, p. 246.

25 Pierre Brulé, La cité grecque à l’époque classique, 1994 (1995)2, p. 133.

26 Souda, loc. cit. et Harpocration, loc. cit. disent τρέχοντεϛ ; Hésychius, s.v. δρομιάμφιον ἦμαρ précise même qu’il s’agit d’hommes nus (γυμνοί). A. Paradiso, art. cité, p. 203, commente : « il s’agit très probablement du père, mais l’emploi du pluriel répond à une volonté de généraliser », ce qu’avait déjà conjecturé Salomon Reinach, « L’amphidromie », Cultes, Mythes et Religions, I, Paris, (1908)2, p. 140. Sur le fait que celui ou ceux qui portent l’enfant soient nus, voir ibid., p. 144, où Reinach suggère qu’il s’agirait de transmettre aux enfants, par magie sympathique, le pouvoir de courir vite ; et le commentaire de Frazer, op. cit., p. 393 n. 12 : « Mais cette théorie n’explique pas pourquoi la course avait lieu autour du foyer », auquel nous ajouterons : ni d’ailleurs vraiment pourquoi les porteurs sont nus…

27 Schol. Platon, Théét., 160e : τρέχουσαι.

28 « Das Kind wurde, wahrscheinlich von der Amme, schnell um den Herd herumgetragen », Realencyclopädie der Klassischen Altertumswissenschaft, s.v. Amphidromia, (1894), col.1901, ll. 41-42.

29 Ainsi que l’a noté Reinach, op. cit., p. 138.

30 Voir la liste donnée par R. Hamilton, art. cité, p. 244, n. 10 (avec les références), à laquelle il convient d’ajouter celle-ci : Bernhard Abraham Van Groningen, « Mantithée contre Mantithée », Symbolae… Van Oven, 1946, p.94.

31 « We can learn nothing from the lexica except that the ritual was concerned with birth » écrit même R. Hamilton, art. cité, p.245, qui est peut-être un peu pessimiste.

32 Ibid.

33 Ce qui a permis a contrario à Robert Parker, Miasma. Pollution and Purification in Early Greek Religion, Oxford, 1983, p. 51, n. 72, d’y voir la preuve que ceux qui tournent autour sont des mâles.

34 La traduction de M. Narcy que nous avons adoptée est une des possibles, mais elle n’est pas la seule. A. Diès (CUF, 1926) traduit, nous ne comprenons pas comment, par « promener tout alentour notre raisonnement ». Au reste, É. Chambry (GF Flammarion, 1967) avait déjà compris « faire avec notre raison une vraie course autour de lui » et c’est sans doute ainsi qu’il faut entendre l’ambigu « faire courir en cercle tout autour notre raisonnement » de J.-P. Vernant, op. cit., p. 194.

35 C’était peut-être, dans des temps plus anciens, une décision du genos, comme cela semble l’être encore plus ou moins à Sparte à l’époque classique ; voir Pierre Roussel, « La famille athénienne », Lettres d’Humanité, 9, 1950, p. 30.

36 Voir Jean-Baptiste Bonnard, La représentation du père dans la cité. Contribution à l’étude de l’imaginaire dans la Grèce archaïque et classique, thèse de l’Université Paris I, 1998, chapitre viii (à paraître).

37 Voir R. Hamilton, art. cité, p. 246.

38 Euripide, Él., 654 (trad. M. Delcourt).

39 Euripide, Él., 1124-1127 (trad. M. Delcourt).

40 Euripide, Él., 1128 (trad. M. Delcourt).

41 Voir par exemple Theodor Wächter, « Reinheitsvorschriften im Griechischen Kult », Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten, IX, 1, 1909, p. 25 ; Louis Moulinier, Le pur et l’impur dans la pensée des Grecs, d’Homère à Aristote, Paris, 1952, p. 63 et R. Parker, op. cit., p. 51. C’est toutefois contesté par L. Deubner, art. cité, pp. 376-377, qui pense que la purification a lieu plus tard. Robert Garland, The Greek Way of Life, Londres, 1990, p. 64, citant Censorinus, De die natali, XI, 7, écrit que l’accouchée était purifiée le quatorzième jour après la naissance.

42 Voir Wächter, op. cit., p. 28.

43 Le texte dit « dixième lune ». À cette date avait lieu une autre cérémonie ; cf. infra.

44 Sur la virilité de Clytemnestre, voir Reginald Pepys Winnington-Ingram, « Clytemnestra and the vote of Athena », Journal of Hellenic Studies, 68, 1948, pp. 130-147 et J.-P. Vernant, op. cit., p. 165.

45 Op. cit., p. 140.

46 Le septième jour selon Aristote, H.A., VII, 12, 588a8 et donc Harpocration, s.v. ἑβδομευομένου. Le dixième selon Hésychius, s.v. δεκάτην θύομεν. L’Etym. Magn. s.v. ἑβδομευόμενα rapporte les deux dates.

47 Démosthène, XXXIX, C. Boiôtos I, § 22 ; Ps.-Démosthène, XL, C. Boiôtos II, §§ 28 et 59 ; Isée, III, De her. Pyr., §§ 30, 33 et 70.

48 Aristophane, Ois., 495 et 922 et les scholies ; Euripide, Él., 1125-1126 et fr.  2 Nauck TGF.

49 Souda, s. vv. δεκατεύειν et δεκάτην ἑστιᾶσαι ; Hésychius, s. vv. δεκάτην θύομεν et ἕβδομαι.

50 Hésychius, s.v. ἕβδομαι, dit que c’était une occasion de festoyer (ἑορτάζειν).

51 Euboulos, fr. 3 Kock, CAF, II, 165 (= Athénée, 668d) : εἶεν, γυναῖκεϛ· νῦν ὅπωϛ τὴν νύχθ᾿ ὅλην / ἐν τῇ δεκάτῃ τοῦ παιδίου χορεύσετε. « Eh bien ! Femmes, toute la nuit, pour la dekatè de l’enfant vous danserez » (trad. J.-B. Bonnard). Voir F. Gherchanoc, op. cit., p. 149.

52 Douglas Maurice Mac Dowell, The Law in Classical Athens, Londres, 1978, p. 91. Cette dimension n’est au reste pas douteuse ; voir Jean Rudhardt, « La reconnaissance de la paternité, sa nature et sa portée dans la société athénienne », Museum Helveticum, 19, 1962, p. 58.

53 Démosthène, XXXIX, Contre Boiôtos I, et Ps.-Démosthène, XL, Contre Boiôtos II ou De Mantithée contre Mantithée. L’authenticité du premier discours, que Gernet, dans la notice de la CUF, date de 349-348, n’est guère discutée, alors que le caractère apocryphe du second, daté de 348 ou 347, est assez probable, compte tenu de sa médiocrité, d’où sans doute l’infortune de Mantithée qui a perdu le premier et vraisemblablement le second, pour avoir, selon le mot d’Ü. von Wilamowitz, « recouru dans une mauvaise cause à un bon avocat, et à un mauvais avocat dans une cause bien meilleure » (cité par J. Rudhardt, art. cité, p. 47).

54 La revendication porte sur la dot de la mère du cadet, comprise dans la succession de Mantias ; en fait, d’après la loi athénienne (cf. Démosthène, XLII, § 27), le cadet seul est successible sur cette partie de l’héritage paternel puisque sa mère est prédécédée en laissant un fils.

55 Démosthène, XXXIX, § 22 ; Ps-Démosthène, XL, §§ 28 et 59.

56 Cette introduction a été faite par Mantias sous la contrainte légale consécutive à un premier procès intenté par Boiôtos contre son père : Démosthène, XXXIX, § 11.

57 Comme il avait eu entre-temps un autre fils (le client de Démosthène), qu’il avait déjà introduit dans sa phratrie sous le nom de Mantithée, Mantias le présenta sous le nom de Boiôtos, emprunté à un oncle maternel, lequel l’aurait sans doute adopté, en dernière solution, si celui-ci n’avait obtenu gain de cause dans ses demandes : Ps-Démosthène, XL, § 10.

58 Ps-Démosthène, XL, § 17. S’appeler Mantithée était en outre plus agréable et plus facile à cette époque que de porter le nom de Boiôtos « Béotien » qui « à Athènes était presque une injure », comme le remarque B. A. Van Groningen, art. cité, p. 99.

59 Ps-Démosthène, XL, § 18.

60 Démosthène, XXXIX, § 29 (trad. J. Rudhardt).

61 J. Rudhardt (art. cité, pp. 42-43) a établi qu’il est né vers 382 alors que Mantithée est né vers 380.

62 Démosthène, XLIII, § 74.

63 Voir Friedrich Solmsen (-E. Fraenkel), Indogermanische Eigennamen als Spiegel der Kulturgeschichte, Heidelberg, 1922, p. 117 et Ernst Fraenkel, in Realencyclopädie der Klassischen Altertumswissenschaft, XVI, 2, (1935), s.v. « Namenwesen », col. 1624.

64 Alain Bresson, « Règles de nomination dans la Rhodes antique », Dialogues d’Histoire Ancienne, 7, 1981, pp. 345-362.

65 Bernard Vernier, « La circulation des biens, de la main-d’œuvre et des prénoms à Carpathos : du bon usage des parents et de la parenté », Actes de la recherche en sciences sociales, 31, 1980, pp. 63-87. Voir les parallèles avec certaines sociétés traditionnelles modernes dans Françoise Zonabend, « Le nom de personne », L’Homme, 20, 1980, (1981), pp. 7-21.

66 A. Bresson, art. cité, p. 345.

67 Hésychius, s.v. ἀμφιδρόμια ; schol. Aristophane, Lys., 757.

68 Schol. Platon, Théét., 160e.

69 L. Gernet (- A. Boulanger), op. cit., p. 246.

70 Ainsi Constantin Simantiras, « L’incapacité juridique en tant que protection du mineur d’âge », Recueils de la Société Jean Bodin, 25, 1975, p. 202 et Giulia Sissa, « La famille dans la cité grecque, ve-ive siècle av. J.-C. », in A. Burguière, C. Klapisch-Zuber, M. Segalen & F. Zonabend, Histoire de la famille, t. I, p. 171 ; A.R.W. Harrison, op. cit., p. 71 ; D. M. Mac Dowell, op. cit., p. 91.

71 Voir les exemples cités par R. Hamilton, art. cité, p. 244, notes 8 et 9.

72 R. Hamilton, art. cité, p. 250.

73 L. Deubner, art. cité, pp. 375-376.

74 « Le jour des amphidromia paraît s’être confondu avec celui où un nom était donné à l’enfant en présence de la famille : de là sans doute les divergences d’opinion sur le moment où la première fête avait lieu », in Dictionnaire des Antiquités, s.v. Amphidromia, p. 238, col. b, § 2.

75 Realencyclopädie der Klassischen Altertumswissenschaft, s.v. Amphidromia, col. 1901, ll.64 sq.

76 L. Deubner, art. cité, p. 374.

77 J. Rudhardt, art. cité, p. 58, n. 85.

78 L. Deubner, art. cité, p. 377.

79 Voir Denis Roussel, Tribu et Cité, Paris, 1976, notamment pp. 109-116 ; les travaux de Charles W. Hedrick : The Attic Phratry, Diss. University of Pennsylvania, 1984 (n.v.) ; « Phratry Shrines of Attica and Athens », Hesperia, 60, 1, 1991, pp. 241-260 ; et en dernier lieu S. D. Lambert, The Phratries of Attica, Ann Arbor, 1993, qui rassemble les sources et a consacré une thèse au sujet : The Ionian Phyle and Phratry in Archaic and Classical Athens, Oxford, 1986 (n.v.). La connaissance des phratries athéniennes a été beaucoup améliorée par l’inscription (première moitié du ive siècle) de la phratrie des Démotionides (IG, II, 2, addenda, 841b ; Archaeol. Deltion, IV, 1888, p. 160), dont le dernier éditeur est Charles W. Hedrick, The Decrees of the Demotionidai, Atlanta, 1990.

80 Hunziker, Dictionnaire des Antiquités, s.v. Apaturia, p. 300, col. b, n’hésitait pas à écrire que « ces assemblées avaient un caractère purement religieux ». Par la suite une plus grande prudence a été observée : par exemple B. A. Van Groningen, art. cité, p. 94. De fait, les phratries avaient en commun de rendre un culte à Zeus Phratrios, Athéna Phratria et Apollon Patrôos.

81 Homère, Il., II, 362/3 : κρῖν᾿ ἄνδραϛ κατὰ φῦλα, κατὰ φρήτραϛ, Ἀγάμεμνον / ὡϛ φρήτρη φρήτρηφιν ἀρήγῃ φῦλα δε φύλοιϛ, « range les hommes par tribus, par phratries, Agamemnon, pour que la phratrie prête main forte aux phratries, et les tribus aux tribus » (trad. D. Roussel, op. cit., p. 117 modifiée) ; voir à ce sujet A. Andrewes, « Phratries in Homer », Hermes, 89, 1961, pp. 129-140 et Id., « Philochoros on Phratries », Journal of Hellenic Studies, 81, 1961, pp. 115.

82 Récemment encore Claude Baurain, Les Grecs et la Méditerranée orientale, Paris, 1997, p. 169.

83 Nous entendons “homme” au sens d’ἀνήρ et non pas d’ἄνθρωποϛ. Comme le dit Susan Guettel Cole (« The Social Function of Rituals of Maturation », Zeit. Papyr. Epigr., 55, 1984, p. 235) : « The phratry was a male organization ». Il n’est pas possible de la suivre en ce qui concerne la suite de sa phrase : « and its rituals were restricted to males », comme on le verra infra n. 104.

84 Les phratries portent un patronyme, tout comme les dèmes. Cf. Aristote, Ath. Pol., XXI, 5 en ce qui concerne les dèmes et D. Roussel, op. cit., p. 141 pour le parallèle.

85 Un temple élevé par Pisistrate sur l’agora vers 535 lui était sans doute consacré (Homer A. Thompson, « The American Excavations in the Athenian Agora. Eleventh Report », Hesperia, 6, 1937, pp. 78-81). Sur ce culte, voir Xavier De Schutter, « Le culte d’Apollon Patrôos à Athènes », Antiquité Classique, 56, 1987, pp. 103-129.

86 L’inscription des Démotionides a d’ailleurs été retrouvée devant l’autel de Zeus Phratrios à Décélie, dème du Nord-Est d’Athènes.

87 L’Athéna figurant sur le relief votif archaïque, en marbre de Paros, n° 581 du Musée de l’Acropole en est très vraisemblablement une représentation selon Olga Palagia, « Akropolis Museum 581 : A Family at the Apaturia ? », Hesperia, 64, 4, 1995, p. 497.

88 ἔθυον δὲ Διὶ φρατρίῳ καὶ Ἀθηνα, « ils sacrifient à Zeus Phratrios et Athéna » indique le scholiaste à Aristophane, Ach., 146.

89 E.g. : un fragment de calendrier rituel de l’agora (James H. Olivier, « The American Excavations in the Athenian Agora. Sixth Report », Hesperia, 4, 1935, p. 21, ll. 48-49) ; le décret des Salaminiens (William Scott Ferguson, « The Salaminioi of Heptaphylai and Sounion », Hesperia, 7, 1938, p. 5, ll. 92-5).

90 Un temple construit vers le milieu du ive siècle sur l’agora (H. A. Thompson, art. cité, pp. 84-90) ; deux autels de Zeus Phratrios et Athéna Phratria : l’un sur l’agora (H. A. Thompson, art. cité, p. 106), l’autre au Nord-Est de l’agora (N. Kyparisses & H. A. Thompson, « A Sanctuary of Zeus and Athena Phratrios newly found in Athens », Hesperia, 7, 1938, pp. 612-619).

91 É. Will, Le monde grec et l’Orient. Le ve siècle, Paris, 1972, p. 564.

92  D. Roussel, op. cit., pp. 93-103. William Scott Ferguson, « The Athenian Phratries », Classical Philology, 5, 1910, pp. 257-284, l’avait déjà pressenti.

93 Herbert William Parke, Festivals of the Athenians, Londres-Ithaque, 1977, p. 89.

94 C’est du moins l’hypothèse de Jean-Louis Perpillou, « Frères de sang ou frères de culte ? », Studi Micenei ed Egeo-Anatolici, 25, 1984, p. 220, approuvée par Pierre Lévêque, Revue des Études Anciennes, 88, 1985, pp. 188-190.

95 Cf. la loi de Dracon sur l’homicide, du viie siècle, republiée à la fin du ve siècle (M.L., n° 86, l. 23). Voir aussi l’étude de Ch. W. Hedrick sur les tombeaux (Hesperia, 60, 1991) et celle d’O. Palagia, art. cité, passim.

96 La liste de nos sources sur cette intégration est rassemblée par J. Rudhardt, art. cité, p. 57, n. 81.

97 L’étymologie du mot (α-copulatif + πατήρ) renvoie à ὁμοπάτορε « ceux qui ont le même père » d’après Émile Benvéniste, Le vocabulaire des Institutions Indo-Européennes, Paris, 1969, t. I, p. 220 et Pierre Chantraine, Dictionnaire Étymologique de la Langue Grecque, Ἀπατούρια. Mais le mythe étiologique de ces fêtes renvoie à « la ruse » : voir Pierre Vidal-Naquet, « Le chasseur noir et l’origine de l’éphébie athénienne », in Le chasseur noir, Paris, (1991)2, pp. 151-176 et Pauline Schmitt, « Athéna Apatouria et la ceinture : les aspects féminins des Apatouries à Athènes », Annales E.S.C., XXXII, 6, 1977, pp. 1059-1073.

98 Voir L. Deubner, Attische Feste, p. 232 et H. W. Parke, op. cit., p. 88.

99 La question – délicate du fait des contradictions coutumières aux sources lexicographiques – de l’âge de l’introduction dans la phratrie a été résolue par Jules Labarbe, « L’âge correspondant au sacrifice du κούρειον et les données historiques du sixième discours d’Isée », Bulletin de l’Académie royale de Belgique, 39, 1953, pp. 358-394. Voir Ch. W. Hedrick, op. cit., pp. 26-30.

100 Éventuellement plus tard, comme dans le cas de Boiôtos, mais la pratique générale semble avoir été de faire cette présentation la première année, ainsi que l’a établi J. Labarbe, art. cité, p. 362 d’après l’inscription des Démotionides, en dépit de Mogen Herman Hansen, La démocratie athénienne à l’époque de Démosthène, Paris, 1993, p. 126, qui voudrait que cela se fût passé à « trois ou quatre ans ».

101 Jusqu’à ce jour il n’a été proposé ni étymologie ni explication satisfaisante du sens de μεῖον.

102 Voir J. Labarbe, art. cité, p. 363.

103 L. Deubner, sur la foi de l’Etym. Magn. (118, 55) qui indique que ἐν ταύτῃ τῇ ἑορτῇ τοὺϛ γεννωμένουϛ ἐν τῷ ἐνιαυτῷ ἐκείνῳ παῖδαϛ τότε ἐνέγραφον, « au cours de cette fête on inscrit les enfants nés dans l’année » (trad. J.-B. Bonnard), a supposé que l’enfant « en cette occasion était inscrit à titre provisoire dans le registre de la phratrie » (« bei dieser Gelegenheit vorläufig in das Register der Phratrie aufgenommen wurde », op. cit., p. 234). J. Labarbe, art. cité, p. 393, n. 1, pense qu’il n’y avait pas d’inscription au moment du sacrifice du meion : « Aucun texte valable ne peut être produit en faveur d’une inscription au registre ou d’une admission dès la petite enfance ».

104 Il existe des cas de présentation des filles aux phratères de leur père (cf. Isée, III, 73 et Pollux, VIII, 107 ; et quoi qu’en pensent John Gould, « Law, Custom and Myth : Aspects of the Social Position of Women in Classical Athens », Journal of Hellenic Studies, 100, 1980, pp. 40-42 et S. G. Cole, art. cité, pp. 233-244), mais toutes les sources mentionnant le sacrifice du meion stipulent expressément qu’à cette occasion on introduisait des fils (voir les textes cités par J. Labarbe, art. cité, p. 359, n. 4) et c’est aller un peu trop loin, nous semble-t-il, que d’écrire, comme M. H. Hansen, que cette présentation avait lieu « souvent » (op. cit., p. 126). Il nous paraît préférable de s’en tenir à la prudence de S. D. Lambert, op. cit., p. 161, qui écrit que cela se passait « occasionally »; voir ibid., pp. 178-181.

105 Démosthène, LVII, C. Euboulidès, § 54 (trad. J.-B. Bonnard).

106 Andocide, I, Myst., § 126 (trad. CUF modifiée).

107 L’hypothèse est de L. Deubner, op. cit., pp. 116 et 234 qui parle de confirmatio et établit un parallèle avec les rites chrétiens.

108 Cela est manifeste dans le fait que le koureion est un sacrifice plus important que le meion, comme l’atteste l’inscription des Démotionides (ll. 5-7) où l’on voit que le casuel de celui-là est le double du casuel de celui-ci.

109 J. Labarbe (art. cité, pp. 365-368) a montré que l’origine de ce nom est à rechercher du côté des sacrifices liés à la tonte (cf. κείρω « tondre ») des moutons – l’adolescent athénien fait d’ailleurs oblation de sa chevelure lors de ce sacrifice – plus que dans un rapprochement avec le mot κοῦροϛ « garçon ».

110 Voir J. Labarbe, art. cité, pp. 392-393.

111 Il existe des indices d’une autre prestation de serment, lors du meion, dans des plaidoyers Ὅτε πατὴρ ἡμῶν, ἐπειδὴ ἐγενόμεθα, εἰϛ τοὺϛ φράτεραϛ ἡμᾶϛ εἰσή́γαγεν, ὀμόσαϛ κατὰ τοὺϛ νόμουϛ τοὺϛ κειμένουϛ, « Notre père, dès notre naissance, nous présenta dans sa phratrie en déclarant sous serment, conformément aux statuts… », Isée, VIII, De her. Kir., § 19. Il est possible que ce premier serment n’ait pas été exigé dans toutes les phratries, les νόμοι dont il est ici question sont les coutumes ou le règlement de la phratrie du plaideur. Cela est confirmé par un second témoignage, plus explicite : ὁ πατὴρ αὐτὸϛ ζῶν ὀμόσαϛ τὸν νόμιμον τοῖϛ φράτερσιν ὅρκον εἰσή-́γαγέν με, « mon père lui-même, de son vivant, me présenta en prêtant le serment conforme aux règles des phratères », Démosthène, LVII, C. Euboulidès, § 54 (trad. J.-B. Bonnard).

112 Voir D. M. Mc Dowell, op. cit., p. 88. Contra : B. A. Van Groningen, art. cité, p. 96.

113 Démosthène, XLIII, C. Macartatos, § 14.

114 Ibid.

115 Voir la remarque de Pierre Vidal-Naquet, « La tradition de l’hoplite athénien », in Le Chasseur Noir, Paris, (1991)2, p. 147, n. 114, sur l’emploi de τὸ λοιπὸν à la l. 27.

116 Il est possible en effet que certains Athéniens, notamment les plus pauvres, aient négligé d’introduire leur fils dans la phratrie, retenus à la fois par le coût de ces cérémonies et par la conscience qu’en l’absence de biens à transmettre c’était une formalité moins nécessaire, sans que pour autant ces fils aient perdu le droit de cité. C’est l’opinion d’Arnold Wycomb Gomme, « The Law of Citizenship », Essays in Greek History and Literature, Oxford, 1937, p. 81 : « membership in them [i.e. les phratries] was not compulsory for a citizen »  ; B. A. Van Groningen, art. cité, p. 95 qui est catégorique : « Le droit de cité ne dépend aucunement de l’admission dans une phratrie » ; de même A. R. W. Harrison, op. cit., p. 64 ; D. Roussel, op. cit., p. 147 ; M. J. Osborn, Naturalization in Athens, Bruxelles, 1983, t. III, pp. 176-183 ; S. G. Cole, art. cité, p. 234, n. 5. S. D.  Lambert, op. cit., pp. 237-238 est moins affirmatif : « We do not know whether any law specifically provided that every Athenian had to be in a phratry » et suppose que dans la pratique la plupart l’étaient. Mais d’autres sont tout à fait catégoriques, tels Mogen Herman Hansen, Demography and Democracy : the Number of Athenian citizens in the fourth Century B.C., Herning, 1985, p. 74, et Oswyn Murray, « Cités de raison », in La cité grecque d’Homère à Alexandre, Paris, 1992, p. 27, pour qui « Chaque citoyen appartient à une phratrie ; l’appartenance à la phratrie précède l’appartenance au corps civique ». Il ajoute cette opinion, à laquelle nous ne pouvons souscrire : « un Athénien mâle légitime appartient à une phratrie avant même d’avoir été conçu, puisque les fiançailles légales de son père ont eu pour témoins les membres de la phratrie ». Nous ne voyons en effet nulle part que la présentation, lors de la gamelia, de la jeune fille aux phratères de son fiancé fût obligatoire, ni ne comprenons quelle aurait été la raison d’être des sacrifices du meion et du koureion ou du vote des phratères si tout avait été joué avant la naissance.

117 Op. cit., t. i, p. 346. C’est aussi l’opinion de B. A. Van Groningen pour qui, désormais, « le fils devient héritier de son père », art. cité, p. 95 ainsi que celle de S. G. Cole, art. cité, p. 234 ; et de X. De Schutter, art. cité, p. 110.

118 Aristophane, Ois., 1666-9.

119 Le seul cas où le père n’accomplit pas lui-même les rites lors des Apatouries, est le sacrifice de la gamelia, au cours duquel l’Athénien présente à ses phratères son épouse. Il est remarquable qu’il accomplisse ce geste précisément en tant que futur père, soucieux d’assurer le statut de ses futurs enfants. Quand à la jeune mariée, « It is not the status of the bride that is at issue in the gamelia, but the status of her father », comme le remarque S. G. Cole, art. cité, pp. 236-7. Voir aussi J. Gould, art. cité, p. 41.

120 Cela est manifeste dans le fait qu’il revient au jeune garçon de servir les parts au repas qui suit. En outre, il est conduit ἐπὶ τοὺϛ βωμούϛ, « aux autels », indique Isée, VII, De her Apol., §15.

121 L’expression est de D. Roussel, op. cit., p. 142 : « Pour les historiens modernes qui s’efforcent de reconstituer, avec des matériaux de qualité très inégale, les structures socio-politiques de l’Athènes archaïque, il a toujours été particulièrement malaisé de situer exactement la phratrie. Entre l’ordre de la parenté et l’ordre du politique, on est bien embarrassé pour lui faire une place. Elle se trouve dans une sorte d’entre-deux ».

122 Il nous paraît particulièrement significatif à cet égard que les phratries soient patronées par un Apollon Patrôos, dieu ancestral sous son aspect de garant de l’ordre paternel, par le dieu-père Zeus et par la déesse Athéna, née de la tête de son père et étroitement liée à lui.

123 Démosthène, XXIX, C. Bôiotos I, §§ 2 et 4 (trad. J.-B. Bonnard).

124 Hans Julius Wolff, «Eherecht und Familienverfassung in Athen», Traditio, 2 1944, p. 84 (= Beiträge zur Rechtsgeschichte Altgriechenlands und des hellenistisch-römischen Ägypten, Weimar, 1961, p. 223).

125 Art. cité, p. 62.

126 Voir J.-B. Bonnard, op. cit., pp. 322-331.

127 Hérodote, I, 147.

128 Voir Bischof, Realencyclopädie der Klassischen Altertumswissenschaft, s.v. Kalender, col. 1 597 qui cite les cités d’Amorgos, Chalcis, Délos, Érétrie, Iasos, Milet, Paros, Priène, Samos, Ténos, Thasos, auxquelles il convient d’ajouter Amyzon, Héraclée du Latmos, Lampsaque, Smyrne (Alan E. Samuel, Greek and Roman Chronology, Münich, 1972, p. 285).

129 C’est le cas à Lampsaque et Thasos et sans doute à Paros ; voir François Salviat, « Une nouvelle loi thasienne », Bulletin de Correspondance Hellénique, 82, 1958, pp. 213 et 217.

130 Attesté e.g. à Paros, Thasos (voir F. Salviat, art. cité, pp. 217 et 220), à Chios (Syll.3, 987, l. 35) et à Héraclée de la Salbaké en Carie (voir Claude Rolley, « Le sanctuaire des dieux patrôoi et le thesmophorion de Thasos », Bulletin de Correspondance Hellénique, 89, 1965, p. 454). Apollon Patrôos semble être une particularité athénienne, liée au mythe d’Ion (voir X. De Schutter, art. cité) ; ailleurs c’est Zeus, le dieu-père, qui remplit cette fonction de tutelle des phratries.

131 Voir F. Salviat, art. cité, pp. 220-1.

132 Syll.3, 987, l. 28.

133 Les “phretrai” connues sont Πελαγωνίδαι, Ταπασίδαι, Τυλωνίδαι selon Louis Robert, « Compte-rendu de Rehm, Inschriften von Didyma », Gnomon, 31, 1959, p. 673.

134 IG, XII, 5, 798.

135 Par l’inscription des Labyades, Syll.3, 438, qui mentionne un Poséidon Phratrios et un Zeus Patrôos (l. 13-15 de la col. B). Voir Violaine Sebillotte, « Les Labyades : une phratrie à Delphes ? », Cahiers du Centre Gustave-Glotz, 8, 1997, pp. 39-49.

136 Voir D. Roussel, op. cit., p. 133.

137 Voir à ce sujet Walter Burkert, « Apellai und Apollon », Rheinisches Museum, 118, 1975, pp. 8-11 ; Pauline Schmitt-Pantel, La cité au banquet, Rome, 1992, pp. 81-83. De nombreuses cités ont dans leur calendrier un mois “Apellaios” : voir A. E. Samuel, op. cit., p. 285.

138 Athénée, IV, 141e-f.

139 Voir A. Andrewes, « Phratries in Homer », art. cité, p. 134 et G. Glotz, op. cit., p. 85.

140 Platon, Lois, VI, 785a. Voir Willem G. Becker, Platons Gesetze und das griechische Familienrecht, Münich, 1932, pp. 192-194.

141 Voir Alain Bresson & Pierre Debord, « Syngeneia », Revue des Études Anciennes, 88, II, 1985, pp. 196-198.

142 Il n’est pas tout à fait assuré qu’il s’agisse d’une patra. F. Sokolowski, LSCG Suppl., n° 48, n. 13 pense qu’il s’agit d’une phratrie. L’hypothèse d’une patra, groupe gentilice (voir D. Roussel, op. cit., p. 132, n. 23), est de Roland Étienne, Ténos, II, 1990, pp. 40-42.

143 Texte et traduction de R. Étienne, op. cit., p. 40.

144 Nous n’entrons pas dans la discussion sur la définition du genos, car, comme l’écrit P. Brulé, « quelle que soit, là aussi, la nature du genos : famille aristocratique, famille sacerdotale ou groupement géographique, il joue sur ce plan [i.e. celui de l’intégration] un rôle identique à celui de la phratrie comme témoin de la légitimité civique, donc de l’appartenance de l’individu à la politeia. En outre, en tant que structure pseudo-familiale analogue à la phratrie, le genos constitue pour les politai un groupe cultuel et, plus généralement, un cercle de sociabilité et un cadre d’intégration », in Pierre Briant et alii, Le Monde grec aux temps classiques, Paris, 1995, p. 140. Sur le rôle du père dans l’introduction des fils dans son genos, voir Démosthène, C. Néaira, § 61 : Φράστοροϛ υἱὸϛ εἴη ἐκ τῆ͂ϛ θυγατρὸϛ τῆϛ Νεαίραϛ, κωλύειν εἰσάγειν Φράστορα τὸν υἱόν, « Phrastor voulant faire admettre son fils dans le genos, ils [i.e. les génètes des Brytides] se sont opposés à l’admission parce qu’ils savaient, quant à eux, que ce fils de Phrastor était de Néaira ».

145 Isée, II, De her. Ménécl., § 14 : εἰσάγει με εἰϛ τοὺϛ φράτεραϛ παρόντων τούτων, καὶ εἰϛ τοὺϛ δημόταϛ με ἐγγράφει καὶ εἰϛ τοὺϛ ὀργεῶναϛ, « [mon père] m’a introduit dans sa phratrie en présence de ces gens-ci et il m’a fait inscrire dans son dème et dans sa confrérie ».

146 Voir D. Roussel, op. cit., p. 134.

147 L’expression est de J. Rudhardt, art. cité, p. 57.

148 Voir en dernier lieu David Whitehead, The Demes of Attica, Princeton, 1986.

149 Op. cit., p. 139.

150 J. Rudhardt, art. cité, passim.

151 P. Brulé, ibid.

152 L’attribution à Aristote de cette source, majeure pour notre connaissance des institutions et de l’histoire d’Athènes, découverte voici un peu plus d’un siècle, est discutée. Il n’importe nullement à notre propos que ce texte soit apocryphe ou authentique, du moment que son caractère aristotélicien et sa datation du début du ive siècle sont assurés. Par commodité, nous appellerons Aristote son auteur.

153 Aristote, Ath. Pol., XLII, 1 (trad. J.-B. Bonnard).

154 Aristote, Ath. Pol., XXVI, 4 (trad. J.-B. Bonnard).

155 Cela est visible notamment par l’exemple de Cimon, fils de Miltiade et d’une Thrace, ainsi que l’indiquent Hérodote : γαμέει Ὀλόρου τοῦ Θρηίκων βασιλέοϛ τὴν θυγατέρα.Ηγησιπύλην. « [Miltiade] épousa la fille d’Oloros roi des Thraces, Hégésipyle » (Hérod., VI, 39 trad. J.-B. Bonnard) et Plutarque : Κίμων Μιλτιάδου μητρὸϛ ἦν. ̔Ηγησιπύληϛ, γένοϛ Θρᾴττηϛ, θυγατρὸϛ Ὀλόρου τοῦ βασιλέωϛ, « Cimon, fils de Miltiade, avait pour mère Hégésipyle, d’origine thrace, fille du roi Oloros » (Plutarque, Cim., IV, 1).

156 Voir Claude Vatin, Citoyens et non-citoyens dans le monde grec, Paris, 1984, pp. 57-9.

157 Aristote, Ath. Pol., XLII, 1.

158 Démosthène, XXXIX, C. Boiôtos, § 29 cité supra.

159 En ce sens, c’est une mesure de circonstance, au même titre que la fondation de colonies, comme celle de Thourioi en 443, ou l’envoi de clérouques par exemple à Lesbos (voir Philippe Gauthier, « Les clérouques de Lesbos et la colonisation athénienne au ve siècle », Revue des Études Grecques, 79, 1966, pp. 84-8).

160 Isocrate, VIII, Sur la paix, 88.

161 En 445/4 un diapsèphismos (révision des registres des démotes) est pratiqué à Athènes pour savoir qui peut prétendre bénéficier du don de blé du pharaon Psammétique : Ἐπεὶ δὲ τοῦ βασιλέωϛ τῶν Αἰγυπτίων δωρεὰϛ τῷ δήμῳ πέμψαντοϛ τετρακισμυρίουϛ πυρῶν μεδίμνουϛ ἔδει διανέμεσθαι τοὺϛ πολίταϛ, πολλαὶ μὲν ἀνεφύοντο δίκαι τοῖϛ νόθοιϛ ἐκ τοῦ γράμματοϛ ἐκείνου τέωϛ διαλανθά́νουσι καὶ παρορωμένοιϛ, πολλοὶ δὲ καὶ συκοφαντήμασι περιέπιπτον, « Lorsque le roi d’Égypte envoya au peuple un présent de quarante mille médimnes de blé et qu’il fallut en faire le partage aux citoyens, une foule de procès furent, en vertu de cette loi, intentés aux bâtards, qui jusqu’alors passaient inaperçus et échappaient à l’attention. Beaucoup de citoyens même furent en butte à des accusations calomnieuses. » (Plutarque, Pér., XXXVII, 4, trad. CUF légèrement modifiée) ; en 403-2 un décret d’Antiphon et Nicoménès rendit sa vigueur à la loi de Périclès, ce qui indique qu’elle n’était pas rigoureusement appliquée auparavant (Athénée, 577b) ; en 346 le décret de Démophilos ordonna un autre diapsèphismos (Eschine, I, 77).

162 En dehors des § 107 et 112 du C. Néaira de Démosthène, il n’est guère question de politis que dans le corpus tragique ou comique.

Auteur

Université du Littoral, Boulogne-sur-Mer

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2003

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Volume papier

Chargement

Unavailable