Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Anthropologie économique des Gouro de Côte d’Ivoire

 | 
Claude Meillassoux

Chapitre VII. La circulation des produits et la richesse

Texte intégral

  1. — La circulation des produits. A— Les produits vivriers. B— Les produits de l’artisanat. a)Les objets d’usage courant. b)Les objets de fer. c)Les pagnes.
  2. La richesse. A— L’homme riche. B— Le volume des richesses. C— Nature et fonction de la richesse traditionnelle.

I. — LA CIRCULATION DES PRODUITS

1Le mécanisme de la circulation des biens vivriers les plus appréciés transparaît à travers les rapports de production que nous avons déjà examinés.

  • 1 Dans une économie capitaliste, la « division du travail » veut que le travail de chaque producteur (...)

2Dans le cadre traditionnel de la coopération lignagère, la circulation des biens vivriers reflète l’enchevêtrement qu’implique la répartition des tâches agricoles. Les travaux accomplis par chacun des membres de la communauté n’entraînent pour aucun d’eux la disposition d’une fraction distincte du produit, échangeable au sein de la communauté contre d’autres produits1. Il n’y a pas de rémunération du travail. Même les récoltes des champs cultivés sous la responsabilité des gonenu ne leur appartiennent pas. La production de chacun est inextricablement liée à celle de tous et le produit global est consommé sous la forme d’une nourriture puisée dans un plat commun. Les formes de la coopération ne permettent pas la comptabilisation de ce qui est dû à chaque producteur, elles ne permettent pas non plus l’application du principe « à chacun selon son travail ». Or il faut qu’à un certain point du processus économique la production soit répartie selon une institution qui autorise la conversion d’un produit commun en parts individuelles.

3C’est par la centralisation des biens autour de l’aîné et leur redistribution sous son autorité que s’accomplit le cycle complet de la circulation.

A. — Les produits vivriers

4La circulation des produits vivriers appréciés (riz surtout) commence au moment où, fruit du travail commun, il prend une forme achevée, c’est-à-dire après la récolte. Celle-ci sera emmagasinée dans les greniers de la communauté et placée sous le contrôle direct ou indirect de l’aîné. Le second frère ou la première épouse en auront souvent la gestion. Le produit sera utilisé en premier lieu à nourrir les membres de la communauté, occasionnellement un hôte de passage, quelques parents de villages voisins ou les participants d’un bo. Une fraction généralement faible sera parfois échangée ou vendue.

  • 2 Claude Meillassoux, « Essai d’interprétation du phénomène économique dans les sociétés traditionne (...)

5Le doyen de la communauté est le pôle du système de circulation. La production du groupe fait mouvement vers lui puis retourne en majeure partie, sinon en totalité, vers les membres de la communauté. Nous avons essayé de donner ailleurs une interprétation théorique de ce mécanisme2 et qualifié le premier mouvement de « prestation ». Celle-ci n’a pas un caractère cérémoniel ni ostentatoire mais quotidien. Elle est très obscurcie, aux yeux même de la collectivité, par la nature de la coopération dont elle émane. A l’inverse du mouvement de prestation s’accomplit un mouvement de redistribution par le jeu du repas collectif.

6Nous avons vu que lorsqu’un homme atteint le rang de gone il acquiert un droit de disposition partielle sur le produit de son travail et sur celui de ses dépendants, mais tout le temps qu’il participe à des travaux sur les champs de l’aîné ainsi qu’au repas collectif, une part de ce produit retombe dans la communauté. Ce n’est que lorsque cesse cette contribution que s’accomplit la segmentation.

  • 3 Ce schéma s’applique aussi aux produits précieux de la chasse ou de la collecte. Les ivoires prove (...)

7La circulation des biens vivriers dans la communauté se fait donc sans échange, par transferts successifs et unilatéraux, d’abord des producteurs vers l’aîné, puis de celui-ci vers les membres du groupe. C’est ce double mouvement et sa polarisation autour de l’aîné qui tracent le schéma général de la circulation des biens au sein de la communauté3.

8C’est selon ce schéma que circuleront les produits de l’artisanat, mais avec une différence toutefois.

9La circulation des biens vivriers se fait selon un cycle court, presque immédiat : les récoltes sont stockées, jamais thésaurisées ; prestations et redistribution se fondent dans une routine quotidienne et continue.

10Il n’en est pas tout à fait de même en ce qui concerne les produits de l’industrie. La qualité durable de ces objets, ou leur valeur marchande, donc leur association au prestige social, interviennent pour en différer la redistribution, délai qui conduit à l’accumulation et à l’enrichissement. Avant donc d’étudier ces phénomènes, il faut examiner au préalable le mode de fabrication et de circulation des produits de l’artisanat afin de découvrir lesquels d’entre eux constituent la richesse, et pourquoi.

B. — Les produits de l’artisanat

11La plupart des produits autrefois fabriqués par les Gouro sont aujourd’hui offerts sur le marché par les artisans immigrés, ou par l’industrie. Il en est ainsi particulièrement des objets de métal et de bois et de la poterie. Par contre, malgré l’écrasante concurrence des tissus imprimés, la fabrication artisanale des pagnes persiste ainsi que la vannerie, les Gouro étant parvenus, pour ces produits, à s’introduire sur le marché moderne.

12Il n’y a pas, dans le cadre traditionnel, d’artisan spécialisé, c’est-à-dire tirant le principal de ses revenus de l’exercice de cette activité. L’artisan est toujours intégré dans une cellule sociale constituée autour des activités agricoles ; il est toujours principalement un paysan et accessoirement un artisan. Le produit de son travail circulera donc d’une façon générale au sein de sa communauté selon le schéma décrit plus haut : les objets sont fabriqués au profit du doyen ou de la communauté tout entière et l’artisan ne reçoit d’autre contrepartie pour son travail que la nourriture qu’il partage avec ses commensaux comme s’il contribuait aux travaux agricoles.

13Toutefois, si l’artisan gouro n’est pas « spécialisé », il est très souvent, dans un milieu aussi étroit que le village ou même que la tribu, un spécialiste. Il est ainsi amené à exercer son activité au profit d’individus étrangers à sa communauté.

14Pour ceux-là, l’artisan travaille à façon. La contrepartie du travail fourni à l’étranger n’est pas basée sur l’utilité de l’objet ou sur le temps passé à l’exécuter mais elle s’établit en fonction des liens qui unissent le producteur au bénéficiaire. On n’exige pas de contrepartie de celui que l’on appelle son « frère » (bwi) ou « ceux avec qui on partage le repas », ni d’un camarade auquel on est lié par l’amitié.

15De parents lointains ou d’aînés du village et d’un autre lignage on attend un cadeau, poulet ou cabri, qui représente la nourriture que l’on doit à qui travaille pour vous. Ce cadeau d’ailleurs est remis ensuite par l’artisan à celui dont il dépend, c’est-à-dire qui le nourrit.

16De la part d’étrangers gouro venus d’autres villages s’assurer les services d’un spécialiste on attend quelques cadeaux durables comme des pièces d’étoffe. Aujourd’hui on exige de l’argent.

17Outre que l’artisanat élargit le champ des rapports économiques et sociaux au-delà de la communauté, il est, à la différence de l’agriculture, à l’origine de produits durables. La nature de ces produits, l’origine de la matière première, leur destination, le caractère transmissible de certains d’entre eux et leur vocation sociale sont autant de facteurs qui influeront sur leur circulation.

18Compte tenu de ces caractéristiques, on peut distinguer trois catégories principales de produits artisanaux :

  1. Les objets d’usage courant fabriqués à partir de matières premières directement accessibles.
  2. Les objets de fer, fabriqués à partir d’une matière première importée.
  3. Les pagnes, étroitement associés aux manifestations du prestige social.

a) Les objets d’usage courant fabriqués à partir de matières premières domestiques (boissellerie, vannerie, poterie, corderie)

19Il s’agit traditionnellement des mortiers et pilons, des pirogues (dans les villages riverains), des nattes sur lesquelles on dort, des vans, des paniers, sacs et étuis de vannerie, des canaris, des filets de pêche et de chasse, etc.

20Hormis la poterie, tous ces objets sont le produit d’activités masculines. Leur fabrication n’exige pas nécessairement de coopération, le même artisan assurant les différentes phases de l’exécution du travail.

21La confection des filets et la vannerie sont des activités très répandues et à la portée de tous les hommes. La boissellerie, par contre, est le fait de spécialistes. Certains villages ne possèdent aucun de ces artisans et recourent à ceux des villages voisins. Les aînés n’exercent pas de contrôle sur ces objets, ils n’en revendiquent ni n’en recherchent la possession. Aucun prestige social n’est attaché à leur détention. La commande d’un tel objet se traite donc directement entre l’artisan et le bénéficiaire à des conditions variables selon la nature des liens qui unissent les parties.

La fabrication d’un mortier peut s’étendre, selon Bo bi Miamia de Koblata, sur une période d’un mois s’il travaille seul, de deux à trois semaines s’il est aidé par celui pour qui il travaille. Pour sa famille, pour « ceux avec qui il mange », c’est-à-dire les membres de sa communauté, Miamia travaille sans contrepartie. Il est nourri tout le temps que dure son travail comme s’il participait aux travaux communs. Au mari de sa « sœur », pour qui il a fabriqué un mortier à décortiquer le riz (le plus grand), il a demandé 300 francs C.F.A. Aux étrangers, Miamia appliquerait le tarif des artisans dioula : 500 francs pour le mortier à riz, 300 francs pour celui à piler le plantain et les tubercules, 150 francs pour celui à piler les graines de palme. Très occupé aujourd’hui par ses plantations de café et de cacao, Miamia décline désormais toutes les commandes.
Miamia a également fabriqué des pirogues : pirogues de dix places pour le passage du fleuve et de trois places pour la pêche. Les conditions de fabrication sont analogues. « On n’exige pas de contrepartie de son frère. » Le prix théorique de la pirogue de pêche en serait de 3 000 francs (la durée de fabrication est double de celle du mortier).
A Blanfla (Goura) un artisan fabrique les mortiers à la demande. Pour l’aîné de son goniwuo, pour ses frères aînés, ses camarades et tous ceux qui appartiennent à sa société de danse, il travaille sans contrepartie. Ces personnages représentent d’ailleurs sa « clientèle » de fait. Au cas théorique d’une commande passée par un étranger, il demanderait, dit-il, 1 000 francs pour le mortier à riz (car on s’en sert aussi pour décortiquer le café) et 500 francs pour les autres.
A Bazré (N’Goï) la vente des mortiers ne s’envisage même pas, leur fabrication est gratuite pour tous les habitants du village. Lorsque le bénéficiaire n’est pas du goniwuo de l’artisan, il offre au travailleur de la nourriture pendant l’exécution du travail et un poulet après son achèvement.

  • 4 Les greniers de terre (zi) sont encore fabriqués dans certains villages mais de moins en moins. On (...)

22Mortiers et pirogues, quand bien même ils sont fabriqués à la demande d’un individu, ne font pas l’objet d’une possession exclusive. Ce sont plutôt des biens d’usage collectif qu’on se prête et qu’on emprunte très librement. Les quelques pirogues de pêche du village sont utilisées tour à tour par tous les pêcheurs. Les mortiers sont presque toujours en nombre inférieur à celui des unités domestiques. Il n’en est pas de même pour les articles d’usage personnel comme les nattes, les chaises, qui sont réservées aux anciens, les poteries destinées à conserver les pagnes, etc. et qui font l’objet d’une appropriation de fait. Toutefois les conditions de leur fabrication demeurent analogues4.

b) Les objets de fer

  • 5 Voir chapitre xi.

23A la différence des objets précédents, les objets métalliques sont façonnés à partir, non d’une matière brute et domestique, mais d’un métal déjà raffiné et importé de l’extérieur. Les Gouro dépendaient ici traditionnellement des marchands de la savane qui leur fournissaient le fer sous forme de tiges métalliques uniformes : les sômpe des Malinké, appelés bro par les Gouro. Ces bro, qui étaient obtenus en échange de produits domestiques, remplissaient avant la conquête certaines fonctions monétaires et entraient dans la composition des dots5. Il s’agissait donc non seulement d’objets contenant déjà une certaine dose de travail mais aussi de biens précieux et thésaurisables. Leur transformation en outils allait donc au-delà d’un simple processus technique, c’était aussi la conversion d’un moyen encore rudimentaire de paiement et d’une richesse en une simple matière première.

24Il n’y a plus guère aujourd’hui de forgerons en exercice. Le bro a été chassé par le billet de banque et la plupart des objets métalliques en usage aujourd’hui se trouvent désormais sur le marché : houe, sabre d’abattis, hache, couteau, herminette. Même les outils très spécialisés servant à extraire le vin de palme sont fabriqués par les forgerons dioula. Les autres ne sont plus utilisés : couteau de guerre, couteau à dépecer les éléphants, fers de lance, fers de piège à éléphants, etc.

25Traditionnellement l’art du forgeron exigeait une technique élaborée, un outillage et un appareillage plus complexes que les autres activités artisanales. Tout en n’étant pas spécialisé, le forgeron était un « spécialiste » à un degré supérieur. Il en existait rarement plus d’un par village et le même lignage fournissait, généralement les forgerons successifs. C’est une spécialité que certains goniwuo revendiquent encore aujourd’hui comme une de leurs caractéristiques. Cependant la fonction n’était pas héréditaire et il était possible pour un homme d’un quelconque lignage de l’exercer : les forgerons chez les Gouro n’étaient pas castés.

  • 6 Soit par exemple : 20 bro pour fabriquer une houe ou un sabre d’abattis (simbla) ; 40 pour une hac (...)

26Le forgeron travaillait à façon. Quiconque avait besoin d’un outil lui apportait, sous forme de bro, la quantité de métal nécessaire à la fabrication6. Le même principe général de contrepartie s’appliquait ici avec quelques variantes. Le forgeron est nourri pendant l’exécution du travail. Selon la nature des liens qui l’unissent à son client il reçoit éventuellement en plus un poulet ou un cabri. La destination de l’objet intervient parfois dans la composition de la contrepartie : on donnait pour la fabrication du zalehole jusqu’à 40 bro au forgeron en plus des 20 nécessaires, parce que, dit-on, « c’était pour tuer l’éléphant ». La fabrication des outils à extraire le vin de palme était payée chez les To du sixième canari et d’une journée de travail dans les champs du forgeron (P.A.).

27Bien que d’usage courant les outils de fer ne sont pas, comme les objets précédents, des biens d’usage collectif mais la possession exclusive des aînés. C’est ainsi que le nombre de sabres d’abattis possédés par le chef de la communauté correspond au nombre d’hommes travaillant sous son autorité comme le nombre de houes à celui des femmes. La possession qui s’attache au bro, et donc à la matière première, est transférée sur le produit fini.

28Qu’ils soient de fer ou de bois, les outils ou les pirogues, par exemple, sont des moyens de travail, des biens intervenant comme médiateurs dans le processus de production, ou, si l’on préfère, des biens d’investissement. Toutefois la possession de ces objets, n’est pas liée à cette fonction ; elle est liée à l’origine de la matière première qui sert à leur fabrication. Dans un cas il s’agit de matière importée, échangée contre d’autres produits détenus au préalable par les aînés, dans l’autre cas de matière d’accès immédiat. Il n’y a pas transfert de possession entre la matière première et le produit fini : le bois et la pirogue restent presque sans altération à la disposition de tous ; le fer demeure, sous toutes ses formes, la possession de l’aîné.

c) Les pagnes

29La filature et le tissage sont eux aussi en voie de disparition. La concurrence des tissus industriels n’y est naturellement pas étrangère, mais en outre les Gouro prétendent aujourd’hui n’avoir plus le temps de tisser. Le caractère prestigieux attaché à la possession de certains pagnes disparaît peu à peu au profit de l’agriculture commerciale devenue à son tour activité de prestige.

30Cette désaffection n’est pas uniforme toutefois. La commercialisation du fil, des bandes d’étoffes et des pagnes est la cause d’une spécialisation de certains villages, spécialisation qui accélère la disparition du tissage dans les autres.

31Les pagnes peuvent être classés en trois catégories principales, surtout valables dans l’économie traditionnelle :

  1. Les pagnes ayant valeur d’usage, c’est-à-dire ceux qui étaient et sont encore utilisés comme pièces d’habillement par les artisans eux-mêmes et les membres de leur communauté.
  2. Les pagnes ayant valeur d’échange et qui pénétraient dans le circuit commercial établi entre la savane et la forêt. Ce pouvait être des pagnes de la catégorie précédente et d’autres comme le dāgo7, qui semblent avoir joué un rôle important dans ces transactions.
  3. Enfin, les pagnes ayant valeur de trésors et destinés aux versements des prestations matrimoniales ou à certaines manifestations de prestige telles que les funérailles. Ces pagnes n’entraient pas dans les circuits ci-dessus.

32Les différentes variétés se distinguaient par leur dessin et chacun avait une destination qui ne se confondait pas avec celle des autres.

33Qu’ils soient objets d’usage, d’échange ou de prestige, les pagnes étaient toujours fabriqués à partir d’une matière première domestique, le coton, que l’on cultivait sur toute l’étendue du pays, même en forêt. Dans tous les cas, à la différence des autres produits de l’artisanat, ils sont le produit d’une coopération, d’une succession d’opérations qui mettent en relation plusieurs individus des deux sexes.

  • 8 Les bâtis, qui sont dressés à demeure et qui sont faits d’un assemblage grossier de bois non équar (...)

34Les femmes interviennent au début du processus. Ce sont elles qui cultivent le coton, le récoltent et le filent. La teinture des écheveaux à l’indigo est entreprise par un spécialiste, homme ou femme, qui travaille à façon aux mêmes conditions que pour les autres objets artisanaux. L’écheveau écru ou apprêté est offert par la femme qui l’a filé à quelqu’un de ses proches : son mari, ses enfants ou ses parents paternels. Ainsi la matière semi-finie circule sous forme de don et le traitement intervient sous forme de service. Celui qui reçoit l’écheveau peut le tisser lui-même ou le donner à tisser. Presque tous les hommes sont tisserands mais tous ne sont pas capables de fabriquer les plus beaux pagnes. On demande donc à celui qui est réputé savoir tisser telle ou telle variété de bien vouloir l’exécuter8. Le tisserand travaille alors aux conditions que nous connaissons déjà. Ceci vaut essentiellement pour les pagnes d’usage qui sont d’un dessin relativement facile. L’aîné n’intervient pas obligatoirement dans le processus et l’affaire demeure souvent entre individus dépendants.

35Les pagnes de prestige ainsi que les pagnes destinés aux échanges avec l’extérieur, dans la mesure où ils se convertissent ainsi en d’autres biens de prestige, se concentrent entre les mains de l’aîné. Leur fabrication est plus difficile, tous les hommes n’en connaissent pas les procédés. C’est généralement la spécialité des chefs de famille ou de quelques tisserands expérimentés qui travaillent pour leurs aînés. Leur concentration entre les mains des doyens n’est pas uniquement le fruit des rapports de production actuels entre celui-ci et ses dépendants qualifiés. Les pagnes, biens durables hérités des ancêtres, sont le produit de rapports de production antérieurs dont l’héritier bénéficie à son tour. Une partie d’entre eux proviennent aussi des dots reçues par l’aîné pour le mariage de ses « sœurs » ou de ses « filles ». Une autre partie, en revanche, est utilisée pour doter les dépendants mâles.

36Il faut remarquer ici que l’intérêt du chef de famille n’est pas concentré sur cette contrepartie matérielle des rapports matrimoniaux. On pourrait penser, dans la perspective d’une économie de profit, que le chef de famille accueillerait plus favorablement la naissance d’une fille que d’un garçon, puisque le mariage de celle-là augmenterait son stock de pagnes, donc de trésors. En fait, la relation est inverse. Les filles ne sont pas appréciées parce qu’elles font entrer des biens matrimoniaux dans le patrimoine, ce sont les pagnes que l’on valorise parce qu’ils font pénétrer des femmes dans le groupe. C’est leur destination plus que leur possession qui les rend précieux. Ce n’est donc pas par un subtil équilibre matrimonial que l’aîné cherche avant tout à « s’enrichir », mais par la fabrication de nouvelles étoffes.

  • 9 Les collections de pagnes n’ont pas la même composition partout. Voici, à titre d’exemple, les pag (...)

37Les aînés sont les mieux placés pour se livrer au tissage car ils disposent de plus de temps, de plus de connaissances que leurs cadets. Ils ont aussi la faculté de faire travailler pour eux leurs dépendants les plus habiles, hommes libres et autrefois esclaves. Dans tous ces cas, la chaîne des opérations nécessaires à la fabrication des pagnes de prestige fonctionnera à leur profit9.

II. — LA RICHESSE

38Le caractère durable des produits est la condition matérielle nécessaire à l’accumulation. La polarisation des rapports de production autour de l’aîné, le droit éminent et discrétionnaire qu’exerce celui-ci sur le produit du travail de ses dépendants en est la condition sociale. Par sa position l’aîné peut différer la redistribution de certains de ces objets, les garder par-devers lui et en définitive les transformer en trésors. Par là s’ouvre un processus d’accumulation qui s’accompagne de l’apparition d’un personnage social et politique nouveau : l’homme riche.

A. — L’homme riche

39Chaque lignage conserve le souvenir d’un ou plusieurs ancêtres qui se distinguèrent par l’importance de leur patrimoine. On les appelle migone en forêt et fua en savane.

40« Le migone, dit-on à Suéfla (Goura), avait des bœufs, des moutons, des chèvres, des esclaves, des vahudāgo, des ivoires, des bro. » Ailleurs ils possédaient aussi des fusils, des objets rehaussés d’or ou d’autres variétés de pagnes. Le migone était toujours enterré dans le kamatie et il pouvait aussi enterrer ses parents dans le même pagne pour affirmer sa qualité de migone (Suéfla).

41« Si un homme est riche, dit-on à Dobafla, il devait avoir beaucoup de bœufs dans le village et tout le monde savait qu’il était riche » (C.D.). Mais à Zraluho (Bien) on dit qu’un fua était « un homme qui avait beaucoup de cola. »

42Le migone ou le fua jouait un rôle politique éminent dans la collectivité villageoise. « Autrefois, dit-on à Ziduho, celui qui était riche commandait le village. Le plus riche des Yassua était aussi le chef (de tribu), car les autres le craignaient. » « Le wiblizā du village de Zrabisseifla (V’nes) était un sage. Il était également fua, car, sinon, il n’aurait pu juger les affaires. » Solo bi Komlā de Bangofla (Duonou) était fua. Il était aussi trezā et partageait avec Bua, l’aîné de l’autre goniwuo du village, la fonction de wiblizā et de nianazā. « Il était riche parce qu’il était brave et juste. » Un certaine pompe accompagnait ses déplacements : « il circulait à pied, précédé et suivi de deux sonneurs de trompe (degrele) qui annonçaient son approche. Il s’habillait d’un sofātie et se coiffait d’un vāgakro. Komlā possédait 61 esclaves, 40 fusils, 3 coffres (piipi) de pagnes, des objets lamés d’or et trois greniers.

43Bera bi Irie du lignage de Duo bi Sei nene (Duonéfla), était fua, mais non le plus riche du village. Il était aussi trezā, gulizā et wiblizā. Il aurait eu 30 épouses, 45 captifs, 50 bœufs, 7 coffres de pagnes, 15 fusils et de l’or. Il contrôlait 15 greniers. Fua bi Balo du même village, mais du goniwuo de Sian bi Sei nene, était plus riche encore : il aurait eu 14 épouses, 80 captifs, 120 bœufs, 10 coffres de pagnes, 140 fusils (puisque, dit-on, il commandait 60 hommes de sa famille en plus des 80 esclaves), des ivoires, de l’or et 4 greniers.

44Nous pourrions multiplier ces exemples extraits de 64 cas analogues que nous avons recueillis dans 35 villages.

45Si l’homme riche était influent, la richesse n’était pas la seule condition du pouvoir. Il y avait généralement dans un seul village plusieurs hommes méritant le titre de fua ou de migone. On choisissait parmi eux, ou le plus sage ou le plus brave, indépendamment de leur richesse relative. Mais on n’aurait pas pu leur opposer un homme encore plus brave ou encore plus sage qui n’eût eu une nombreuse dépendance et des biens témoignant de son rang social.

46Les hommes riches, comme nous le verrons en détail plus loin, ne possédaient pas toutes les variétés de biens dans les mêmes proportions. Cela tenait, en partie, à la nature des ressources locales ; mais aussi à ce que les lignages se spécialisaient dans certaines activités. C’est ainsi que des migone durent leur richesse à la chasse et au grand nombre d’ivoires rapportés par les chasseurs de leur goniwuo. D’autres sont réputés avoir été bons tisserands. En forêt, on dit quelquefois du riche ancêtre qu’il fut un guerrier fameux, et dans le Nord, qu’il se serait enrichi par les cultures vivrières ou le commerce.

47Ces exemples montrent que les Gouro associent logiquement la richesse aux activités économiques et même à une certaine spécialisation. Pourtant, elle n’en est pas considérée comme la conséquence, ils n’y attachent pas une relation de cause à effet.

  • 10 Cette notion d’accomplissement se trouve dans l’étymologie même du mot migone : mi : homme ; gone  (...)

48Selon les traditionalistes gouro, la richesse est un accomplissement social : « Seuls les vieux, disent-ils, sont migone, et quand on est migone, c’est pour la vie » (Suéfla)10. Ils opposent cet aspect de la richesse aux formes modernes du profit : « Celui qui est riche maintenant perd demain. Aujourd’hui c’est la machette qui gagne [de l’argent]. Même une femme peut être riche. Il n’y a plus de migone » (C.D.). Le fait qu’ils considèrent la richesse moderne comme résultant du travail et qu’ils la récusent montre bien qu’il n’en était pas de même dans la tradition.

49L’association de la richesse au rang découle logiquement des rapports de production qui concentrent entre les mains du doyen de la communauté le produit du travail de ses dépendants. Elle proviendra ainsi, non du travail propre de l’aîné, mais de l’importance du groupe qu’il contrôle. Inversement, la richesse permet à l’aîné de faire face à ses obligations vis-à-vis de ses dépendants, c’est-à-dire de les nourrir, de les doter, de payer leurs amendes, etc. et par là de maintenir son autorité sur eux.

50Elle donnait autrefois au migone la possibilité d’élargir son autorité au-delà des limites de la parenté. En versant tout ou partie de la dot d’un obligé, l’homme riche nouait un lien de dépendance avec lui. Le bodozā était un homme, parent ou allié, ayant bénéficié de cette faveur. Il devait en retour participer aux travaux des champs de son protecteur et répondre aux convocations du bo. Le yalezā était un homme pauvre, souvent étranger ou d’origine captive, que l’homme riche dotait intégralement sur ses biens. Sa position vis-à-vis de son protecteur était ici celle d’un client. Enfin, le fua ou le migone pouvait grâce à ses biens se procurer des esclaves.

  • 11 Il était plus avantageux pour un homme riche de doter un étranger qu’un de ses fils, la même opéra (...)

51Par tous ces moyens que lui permettait sa richesse, le migone rassemblait sous son autorité une communauté élargie composée à la fois des hommes mariés par ses soins et de leurs épouses11, ces dernières étant la promesse d’un accroissement de sa dépendance.

52Le processus avait un caractère cumulatif : la richesse permettait d’accroître le groupe et un groupe plus nombreux contribuait encore davantage à l’accroissement des richesses. Outre leur qualité de procréatrice, les femmes étaient de solides travailleuses et leurs efforts s’ajoutaient à celui des clients, des esclaves et de tous les obligés. Il avait aussi un caractère sélectif : le fua attirait de préférence dans sa dépendance des hommes choisis parmi les bons chasseurs ou les bons tisserands ou tous ceux qui étaient le mieux capables d’accroître le patrimoine de la communauté.

53A l’inverse, des facteurs de désarticulation et de décomposition, liés à la nécessaire décentralisation du travail et à la possibilité pour les mécontents de s’exiler, mettaient un frein à cet élargissement. La richesse et le pouvoir sur les hommes disparaissaient en général avec l’homme riche qui ne léguait à son successeur qu’une communauté disjointe et prête à se segmenter. Rares sont les lignages où le successeur d’un homme riche ait été fua ou migone lui-même.

54Si donc la richesse ne peut s’acquérir indépendamment du rang social, ce rang ne peut être conservé que par la richesse. Un rapport réciproque existe entre l’organisation sociale des hommes et l’organisation matérielle des choses. Celle-ci, la richesse, reflète la hiérarchie sociale, mais elle se charge, de par sa matérialité, d’une inertie, de telle sorte qu’une modification de la répartition des biens risque d’entraîner, même dans cette société où cette relation n’est pas admise, une altération des rapports sociaux. L’apparition de nouvelles possibilités d’accumulation et d’enrichissement, ou en d’autres termes une transformation des structures économiques s’accompagneront alors d’une crise sociale remettant en cause les fondements de l’autorité traditionnelle. Les migone, qui ont établi leur prééminence sur l’enrichissement familial, s’opposeront à toute autre forme d’accumulation ou de profit incompatible avec la richesse traditionnelle.

  • 12 Chapitre xi.

55Les Gouro ont connu au moins deux de ces crises : quand les échanges se sont intensifiés avec la savane, peu de temps avant la conquête, et quand furent introduites les cultures de rapport. Les échanges avec la savane permirent l’enrichissement par le commerce. Cette activité n’était pas incompatible avec l’organisation sociale traditionnelle puisque les anciens, de toute manière, conservaient le contrôle des produits les plus précieux. Mais l’existence d’un débouché nouveau, concurrent de celui que représentaient les anciens, ainsi que la possibilité de vendre, outre des produits précieux, des produits des champs, permirent à des hommes statutairement dépendants ou à des lignages mineurs de s’enrichir malgré leur rang et d’échapper aux autorités traditionnelles. L’émiettement des groupes sociaux, surtout en savane, semble lié aux échanges, ainsi que le bouleversement des rapports traditionnels de prééminence entre lignages. Le commerce eut même pour effet de permettre à des femmes de se voir reconnaître le titre de fua12.

56Les cultures commerciales en transformant la nature même de la richesse ont des conséquences encore plus lointaines. Pour les modernistes gouro ces transformations néanmoins sont reliées à la tradition, car si les vieux récusent la richesse nouvelle que rapporte la machette, les jeunes générations considèrent aujourd’hui un grand planteur comme un migone.

***

57La prééminence de l’homme riche et sa position sociale pouvaient donc être mises en cause aussi bien par une nouvelle répartition de la richesse que par la transformation de la qualité des biens qui la constituaient.

58Pour mieux comprendre le rôle de la richesse traditionnelle il est utile de l’examiner à la fois sous ses aspects quantitatifs et qualitatifs. Quelle était l’importance des richesses détenues par les anciens ? Quelle en était la nature et la fonction ?

B. — Le volume des richesses

  • 13 Vingt-huit de ces descriptions nous ont été communiquées par Mme Chiva-Deluz et sept par M. Patche (...)
  • 14 Les anciens mentionnent plus volontiers la richesse des ancêtres disparus que celle qu’ils possède (...)

59L’estimation des richesses détenues par les fua et les migone repose sur les descriptions du patrimoine de 64 hommes riches qui ont laissé dans 35 villages un souvenir et une tradition que nous avons recueillis13. Les chiffres cités sont souvent plus indicatifs que réels, parfois arrondis, quelquefois sans doute exagérés14.

  • 15 Les produits importés étaient échangés contre des ivoires, des pagnes et surtout la cola. Si celle (...)

60La richesse se décompose en biens d’origine domestique (pagnes et ivoires), biens à la fois domestiques et importés (gros bétail et esclaves) et biens importés (fer sous forme de bro ou sōmpe, fusils de traite, or)15. La proportion de ces biens, comme nous l’avons déjà dit, variait d’un cas à un autre. Elle variait aussi entre les fua du Nord et les migone du Sud.

Les pagnes (so)

61L’addition des différentes variétés de pagnes est quelque peu arbitraire étant donné la destination précise de chacun, mais il n’en demeure pas moins que d’avoir possédé un grand nombre de pagnes est mentionné comme un indice sûr de la richesse.

62Chez les Goura et les N’Goï, le nombre de pagnes possédés par chaque migone varie entre 5 et 10. Chez les Son entre 20 et 30. Chez les Bouavéré et les To entre 20 et 100. Dans la zone de savane boisée on donne moins le nombre de pagnes que le nombre de püpi, ou sacs de cuir, dans lesquels on les conservait, à raison de 5 à 10 pagnes par püpi. Dans cette région un fua possédait entre 2 et 10 püpi.

Ivoires

  • 16 J. Eysseric, op. cit.

63La répartition des ivoires n’est pas du tout homogène. Certains villages n’en possédaient pas du tout. C’est dans la région forestière que les chiffres sont les plus élevés : ils varient entre 6, 10 ou 20, exceptionnellement 60 et 100 pour deux migone réputés grands chasseurs. Au Nord, où l’ivoire provenait plus souvent de la découverte des carcasses que de la chasse, les chiffres ne dépassaient pas la dizaine. Eysseric signale que les hommes comme les femmes portaient de gros bracelets d’ivoire, 2 ou 3 à chaque bras, ainsi que les enfants fortunés16. L’impôt les en a dépouillés. On n’en rencontre aujourd’hui qu’exceptionnellement.

Gros bétail (dri)

64La savane s’approvisionnait en bêtes d’origine soudanaise peu résistantes à la trypanosomiase et les fua n’en possédaient guère plus de 10 à 20. Dans le Sud les troupeaux de bœufs des lagunes comptaient de 20 à 40 bêtes, exceptionnellement davantage.

Bro (ou sōmpe)

65Il s’agit des bro thésaurisés par les hommes riches et non de ceux qui circulaient dans les échanges. Ils se présentaient par paquets de 20. Dans le Sud forestier, les chiffres les plus souvent cités se situent entre 1 000 et 5 000 bro. On dit aussi d’hommes très riches qu’ils en possédaient un ou plusieurs greniers, ce qui signifie, non pas sans doute que le migone ait rempli à ras bord des silos de plusieurs mètres cubes, mais qu’il avait dissimulé ses bro dans le fond. Dans la savane boisée c’est le plus souvent par grenier que l’on évalue les richesses en bro : on cite souvent le cas de fua qui en auraient eu trois ou même cinq. Une plus grande quantité de bro dans cette région n’est pas improbable puisqu’elle se trouvait en contact direct avec la zone soudanaise avec laquelle les habitants entretenaient un commerce actif.

Fusils de traite (po)

66Ces armes, en provenance d’Europe, servaient d’articles d’échange dans le commerce de traite et parvenaient jusqu’aux Gouro à la fois par le pays Baoulé au sud et par le Soudan. Elles se concentraient en plus grand nombre dans la savane boisée où certains fua sont dits en avoir possédé autour de cent (dans un cas 80, dans un autre 140) et souvent entre 20 et 50. Dans la forêt, les plus riches en possédaient une vingtaine et la plupart des autres moins de 10.

L’or (kiā)

67Aucune unité de mesure ne permet de savoir quelle quantité d’or était détenue par les hommes riches. Le métal se présentait d’ailleurs sous des formes diverses : poudre ou petits bijoux, et le plus souvent lamé sur des sculptures de bois. Sa répartition était très inégale. Beaucoup de fua ou de migone n’en avaient pas du tout et de toute manière il ne semble pas que les quantités aient été très grandes. Pour être rares, les objets rehaussés d’or n’en étaient pas moins appréciés comme objets d’apparat.

Les esclaves (lu)

  • 17 A titre indicatif, une monographie militaire du Cercle du Haut-Sassandra de 1912 ou 1913 (époque p (...)

68La plupart des migone de la forêt possédaient entre 7 et 10 esclaves, quelques-uns davantage (une vingtaine parfois) ; un seul est dit en avoir possédé 40. Dans la savane ces chiffres sont plus élevés. Le commerce avec les troupes de Samory, qui échangeaient leurs captifs de guerre contre du ravitaillement, en sont la cause relativement récente. Si quelques fua n’ont eu que 3 à 10 esclaves, parfois 20, la plupart d’entre eux sont réputés en avoir possédés 40, 60 ou même 80 et 90. On dit de l’un d’eux qu’il avait deux « villages » de captifs17.

C. — Nature et fonction de la richesse traditionnelle

69Une part de la richesse se compose d’objets comme l’or, l’ivoire ou les pagnes qui n’entrent pas dans le processus de production et qui ne sont pas non plus des biens de consommation. Ils n’interviennent pas dans l’économie de subsistance : ce sont des trésors, des biens de prestige, dont la détention révèle le rang éminent de leur détenteur.

70Les biens susceptibles d’intervenir dans le processus de production comme les bro, en tant que matière première, les fusils, quand ils sont utilisés pour la chasse, les esclaves, comme force de travail ou les biens pouvant être consommés comme le gros bétail, sont en général accumulés au-delà des besoins immédiats et réels de l’économie de subsistance.

71D’après les chiffres que nous avons déjà donnés, il suffisait par exemple d’une vingtaine de bro pour fabriquer un sabre d’abattis, de 40 pour une houe. Les besoins d’une communauté étaient couverts avec quelques centaines. Au-delà de ces besoins ils étaient encore conservés oisivement par milliers dans des trous ou des greniers. Ils circulaient comme biens dotaux et on les utilisait parfois pour la décoration des da (abri commun).

72Il en était de même en ce qui concerne le bétail. Bien que les troupeaux aient été relativement maigres, les détenteurs préféraient les garder ostensiblement dans le village pour les réserver à de peu fréquentes manifestations de prestige.

  • 18 Quand il reçut son permis de chasse, Kwable bi Boti de Ziduho rendit visite à sa famille maternell (...)

73On n’utilisait pas non plus, à la chasse, tous les fusils en même temps. On en réservait l’usage, de préférence, à la guerre dont les buts économiques étaient fort lointains et parfois même inexistants. Le rôle prestigieux du fusil ne s’est d’ailleurs pas démenti depuis la colonisation. L’une des requêtes les plus fréquentes des notables auprès de l’administration est l’obtention d’un permis de chasse permettant l’acquisition d’un fusil calibre 12, ou mieux encore et malgré son coût et ses rares possibilités d’utilisation, d’un permis de grande chasse donnant droit à l’achat d’un fusil rayé. Le fusil garde une telle importance dans le pays Gouro, qu’après 1950 une surenchère apparut entre le Parti R.D.A. et l’administration coloniale à qui accorderait cette faveur. La réception du permis est un événement qui rehausse le statut du bénéficiaire. Celui-ci, à cette occasion, visite ses parents qui lui remettent des cadeaux en appréciation de ce qui est considéré comme une véritable promotion18.

  • 19 A Bazré, les femmes captives n’étaient pas dotées.

74L’esclavage n’avait atteint, surtout en savane, de grandes proportions que tardivement. Traditionnellement les Gouro pratiquaient une forme d’esclavage domestique portant au maximum sur quelques individus. Ces esclaves provenaient de prises de guerre, des échanges de la cola et des ivoires avec leurs voisins, Malinké ou Baoulé, ou de la capture d’étrangers égarés dans le pays. Primitivement et dans les régions les plus éloignées de la savane le nombre en était faible ; un village de 300 habitants comme Siétinfla, en comptait moins de vingt. Les esclaves domestiques étaient commandés par leurs maîtres ou par les épouses et affectés aux travaux des champs, au portage de l’eau, à.la construction des cases, etc. Les plus habiles et ceux qui avaient la confiance de leur maître entreprenaient des tâches plus nobles ; ils tissaient, péchaient ou chassaient l’éléphant pour lui. Bien que soumis à l’autorité absolue du maître, qui avait droit de vie et de mort sur eux ou qui pouvait les revendre, les esclaves domestiques étaient associés à la parenté : ils partageaient le repas de la communauté et mangeaient avec leur maître ; ils héritaient même de celui-ci lorsqu’il n’avait pas de successeur. On les mariait, conformément aux règles exogamiques du groupe auquel ils appartenaient, avec des femmes d’autres lignages, généralement d’autres esclaves pour lesquelles on versait une dot ou avec des femmes libres quand on consentait pour eux à verser une plus forte dot19. Les enfants des esclaves étaient adoptés par le doyen de la communauté et, avec les générations successives, la distinction de rang s’effaçait jusqu’à disparaître. Mentionner l’origine d’un descendant de captif est considéré comme une grave insulte qui exige réparation à la terre (tre) par le sacrifice d’un bœuf. Celui qui s’y refuserait saignerait du nez et mourrait.

75Avec les guerres de Samory s’accrut le nombre d’esclaves-marchandises échangés désormais contre des vivres et des fusils. Ces captifs étaient d’origine senoufo, bambara, tanguoin (de Bondiali, Korogho), palua (de Ferkessedougou), bangora ; d’autres venaient de la région de Sikasso. L’accroissement du nombre d’esclaves ne s’accompagna pas d’une réorganisation de l’économie gouro susceptible de les intégrer efficacement comme producteurs. Comme nous l’avons indiqué, la cellule communautaire était organiquement limitée en extension. Au-delà de ceux qu’elle pouvait incorporer, les hommes riches acquirent des esclaves pour étendre leur autorité sur un plus vaste groupe, mais sans avoir les moyens de contrainte ou de police nécessaires pour les mettre efficacement au travail. D’après les anciens, ils s’échappaient souvent lorsqu’ils pouvaient regagner leur pays d’origine sans trop de difficultés ou de danger. D’autres, nous l’avons vu, tendaient à se constituer en lignées autonomes, gravitant autour du lignage adoptif, mais s’en éloignant de génération en génération. Beaucoup encore disparurent après la conquête, quand l’administration coloniale abrogea l’esclavage, et se rassemblèrent autour des postes militaires. A l’exception donc des esclaves domestiques, les autres tendaient à jouer pour leur maître le rôle de biens de prestige dont l’efficacité économique était, elle aussi, douteuse.

76Ainsi l’accumulation oisive des biens d’usage les détournait de leur destination économique et les transformait par un processus de thésaurisation en objets de prestige. Puisque quantitativement ou qualitativement la richesse est composée essentiellement de « trésors » sans destination utile dans l’économie de subsistance, ce n’est pas sur la qualité intrinsèque de ces objets, sur leur rôle comme moyens de production ou comme biens de consommation que pouvait se fonder leur appréciation. La richesse avait, de ce fait, un caractère éminemment conventionnel. Or toute convention de cet ordre repose sur une organisation sociale qui en est garante. La richesse traditionnelle s’appuie en l’occurrence sur le système de l’économie communautaire et procède de la hiérarchie sociale. La possession des biens spécifiques dont elle se compose en vient à représenter le statut de celui qui les détient. En retour elle préserve et perpétue la structure de la société en sanctionnant les rapports matrimoniaux : tous les biens mentionnés comme éléments de la richesse entrent, en effet, dans la composition de la dot.

Notes

1 Dans une économie capitaliste, la « division du travail » veut que le travail de chaque producteur, quand bien même il s’incorpore dans une chaîne d’opérations aboutissant à un seul produit final, soit l’objet d’une rémunération individuelle avec laquelle le travailleur se présente sur le marché pour obtenir les biens nécessaires à sa subsistance. En ce sens, il n’y a pas à proprement parler de « division du travail » chez les Gouro, mais plutôt une répartition des tâches en fonction du rang social.

2 Claude Meillassoux, « Essai d’interprétation du phénomène économique dans les sociétés traditionnelles d’auto-subsistance », Cahiers d’Études Africaines, décembre i960, n° 4, p. 38-67.

3 Ce schéma s’applique aussi aux produits précieux de la chasse ou de la collecte. Les ivoires provenant de la chasse, du piégeage des éléphants ou de la découverte des carcasses reviennent en principe au chasseur, c’est-à-dire à celui qui prit l’initiative et la direction de l’expédition. Si le chasseur, comme c’est le plus souvent le cas, dépend d’un aîné, c’est ce dernier qui recevra les ivoires. Ce sont encore le plus souvent les chasseurs qui découvraient les colatiers au cours de leurs randonnées. Le bénéficiaire de la découverte est l’aîné de l’inventeur. La récolte entreprise par les femmes et les enfants de la communauté lui revient intégralement. Elle est réservée en majeure partie à l’échange avec les marchands soudanais. Pour la cola comme pour l’ivoire, lui aussi réservé surtout aux exportations, le produit, au lieu de faire retour à l’ensemble de la -communauté, est introduit dans le circuit commercial.

4 Les greniers de terre (zi) sont encore fabriqués dans certains villages mais de moins en moins. On y entrepose le riz et autrefois on y dissimulait aussi les bro (ou sōmpe). Ils sont aujourd’hui remplacés par des claies (bo) construites sous le toit des bā. Seuls quelques spécialistes sont capables d’édifier ces larges urnes qui dépassent deux mètres de haut et un mètre de diamètre. Leur fabrication demande environ huit jours en saison sèche, près d’un mois en saison des pluies. Les artisans immigrés ne connaissent pas la technique de fabrication de ces greniers. Ici encore l’artisan, selon l’un d’eux de Siétinfla, travaille sans contrepartie pour son aîné, son frère, son camarade. Les autres habitants du village offrent un poulet et l’étranger devra verser en plus 1 000 francs. Mais il ne s’agit pas ici d’un objet « d’usage courant » puisque seuls les aînés des communautés en possèdent.

5 Voir chapitre xi.

6 Soit par exemple : 20 bro pour fabriquer une houe ou un sabre d’abattis (simbla) ; 40 pour une hache ; 20 pour le couteau de guerre (mākowa) ; 60 pour le vo (autre arme de guerre) ; 20 pour le fer du piège à éléphants (zalehole) ; 15 pour le fer de lance (di) \ 3 ou 4 pour un couteau ordinaire (sene) ; 20 pour le couteau à dépecer à double tranchant (boazā).

7 M. Delafosse (1955, p. 101) le signale dans son dictionnaire de la langue mandingue.

8 Les bâtis, qui sont dressés à demeure et qui sont faits d’un assemblage grossier de bois non équarris, peuvent être utilisés librement par tous les tisserands du village. Ceux-ci ne possèdent en propre que la poulie et les lisses.

9 Les collections de pagnes n’ont pas la même composition partout. Voici, à titre d’exemple, les pagnes connus des Goura et leur destination traditionnelle.
Pagnes servant d’habillement : le bia, de douze à seize bandes, pour les hommes ; le kaludane, porté par les femmes, dessin indigo sur blanc ; le nati, teint d’une seule pièce à l’indigo ; le dāgone, le sopunune, indigo, blanc et un liséré rouge. Pagnes ayant valeur de trésors :
Le kamatie est réputé avoir la plus grande valeur. Il entre dans la composition des dots et sert de linceul aux individus les plus éminents : un homme riche, migone ou fua ainsi que sa première femme seront enterrés dans le kamatie. On ne porte le kamatie qu’à de rares occasions solennelles. Le sōgone vient en second lieu, c’est un pagne que l’on ne porte pas ; on dort dessus et un homme éminent enterrera sa seconde épouse et les suivantes qu’il veut honorer dans un sôgone. Le vādāgo entre dans la composition des dots et sert aussi de linceul, ainsi que pour dormir.
Le dāgo accompagne toujours les autres pagnes dans la dot ou pour les funérailles. Il ne sert jamais à s’habiller. A Bazré, Bolu bi Bia établit la hiérarchie suivante d’une collection presque semblable :
Les trois premiers pagnes, le kamatie, le sôgone et le vahudāgo sont rangés dans la catégorie des sogone (so : pagne, gone : homme au sens de la virilité) qui ne peuvent ni être vendus ni échangés, même entre eux.
On peut malgré cela estimer leur valeur en francs C.F. A. : le kamatie vaudrait 10 000 francs, comme chez les Goura, et les deux autres 5 000 francs. Viennent ensuite le kahudane et le nakafiane pour lesquels il n’y a pas d’estimation de valeur ; le dāgo qui vaudrait 1 000 francs ; les bia enfin qui sont de plusieurs sortes et dont les prix varieraient entre 1 000 et 3 000 francs.
Tous les pagnes qui ne sont pas des sogone peuvent s’échanger entre eux et le dāgo, à titre exceptionnel, pourrait même s’échanger contre le kamatie à raison de dix pièces contre une.
Dans les régions de savane où le tissage est devenu une activité de rapport, on prétend que tous les pagnes peuvent être vendus ou échangés.

10 Cette notion d’accomplissement se trouve dans l’étymologie même du mot migone : mi : homme ; gone : masculinité. Le migone c’est l’homme par excellence. Le terme n’exprime pas l’idée de possession matérielle, mais celle d’une qualité personnelle. Il s’apparente ainsi à notre mot français « riche », si, à en croire Littré, « le sens primitif du mot germanique goth rüsks, est puissant, vaillant, sens qu’il conserva en français dans les premiers âges ».

11 Il était plus avantageux pour un homme riche de doter un étranger qu’un de ses fils, la même opération lui permettant de faire rentrer deux individus dans son groupe au lieu d’une seule femme.

12 Chapitre xi.

13 Vingt-huit de ces descriptions nous ont été communiquées par Mme Chiva-Deluz et sept par M. Patcheco de Amorim.

14 Les anciens mentionnent plus volontiers la richesse des ancêtres disparus que celle qu’ils possèdent eux-mêmes, car, disent-ils, si les jeunes gens savaient que ceux dont ils dépendent ont les moyens de payer une dot ou des amendes, ils enlèveraient une femme ou commettraient l’adultère. A Bazré, on prétend que l’exhibition même verbale de la richesse entraîne la mort.

15 Les produits importés étaient échangés contre des ivoires, des pagnes et surtout la cola. Si celle-ci était une précieuse ressource, elle n’est jamais citée comme étant un trésor au même titre que les autres biens énumérés ci-dessus.

16 J. Eysseric, op. cit.

17 A titre indicatif, une monographie militaire du Cercle du Haut-Sassandra de 1912 ou 1913 (époque pendant laquelle ce Cercle couvrait le pays Gouro) fait état de la libération de 12 000 captifs.

18 Quand il reçut son permis de chasse, Kwable bi Boti de Ziduho rendit visite à sa famille maternelle dont il reçut 9 300 francs, un mouton et un pagne. Son « père » lui donna aussi un pagne.

19 A Bazré, les femmes captives n’étaient pas dotées.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1999

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540