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La croyance et l’enquête

 | 
Bruno Karsenti
, 
Louis Quéré

Les formes de l’enquête

Enquête et observation

Dewey et les ressources de l’observable

Guillaume Garreta

Texte intégral

  • 1 Je remercie deux lecteurs anonymes de ce texte, dont les remarques et suggestions ont permis de l’a (...)
  • 1 Ces axes de questionnement ne font que rappeler le cadre général des débats extrêmement complexes a (...)

1Avec le délitement de l’empirisme logique, et le triomphe temporaire des positions réalistes en philosophie des sciences, les controverses épistémologiques sur les énoncés d’observation et sur l’observabilité avaient pu paraître diminuer d’intensité1. Elles ont repris avec la réémergence de tentatives empiristes pour rendre compte des activités et des produits de la science qui prétendent échapper aux impasses où se seraient enfermés les empiristes logiques (en particulier en conférant trop de poids à une conception uniquement linguistique des théories), et qui se méfient fortement de la confiance que les réalistes accordent aux procédures abductives (dites « inférences vers la meilleure explication »). L’« observable » est évidemment décisif pour toute position se réclamant d’une forme d’empirisme, ou d’ancrage dans le plan d’immanence de l’expérience. En effet, d’une part, l’observable y joue fréquemment le rôle de source (chronologique, ou au moins logique) de la signification de nos concepts et de nos énoncés ; d’autre part, la propriété d’observabilité y est présentée comme un (voire le) critère de connaissance, et, souvent, d’existence d’une entité ou d’un événement. On la mettra alors au service d’un souci d’économie ou de réduction ontologiques, pour éliminer des entités inattestées (ou inattestables) et produire une description épurée et fidèle des traits de l’expérience (cf., par exemple, Sklar, 1985). Van Fraassen (1985, p. 296) a caractérisé récemment la question des « limites de l’observabilité » de point focal et de charnière cruciale du débat épistémologique ; elle engage, selon la place qu’on lui confère et la manière dont on la traite, envers des conceptions radicalement différentes de l’activité scientifique de description et d’explication des phénomènes, et en particulier du rapport entre les objets « scientifiques » et les objets ordinaires. On peut dès lors, en première approche, identifier trois types d’interrogations récurrentes. Tout d’abord, quelle place accorder à ce critère et à cette propriété au sein d’une position épistémologique globale : ne sera-t-elle que l’auxiliaire heuristique d’une enquête scientifique, philosophique, sociale, ou aura-t-elle un rôle constitutif ? Ensuite, on peut se demander si les limites de l’observable sont purement des limites de fait et relatives, ce qui pourrait s’avérer problématique si l’inobservabilité doit bien être un critère d’inexistence (ce qui demande à être confirmé). Enfin, la question ontologique fondamentale revient bien sûr à savoir si l’observabilité des événements et entités qui peuplent le monde est intrinsèquement liée aux formes et au statut de l’observation dans les enquêtes qui la mobilisent, ou si elle en est relativement indépendante1.

2Nous tenterons d’aborder ces questions à partir de la théorie pragmatiste de l’enquête développée par Dewey, qui, bien que formulée dans les années 1930, aurait toute sa place dans le débat contemporain, sans en présenter certains travers « intellectualistes ». Il s’agit là d’une théorie empiriste de l’enquête, non pas parce qu’elle formulerait préalablement des thèses substantielles sur les certitudes que seraient censés délivrer nos sens, mais parce qu’elle vise au contraire à s’ancrer dans les pratiques effectives que déploient les « enquêteurs ». Avant d’expliquer pourquoi cette perspective pragmatiste nous paraît pouvoir donner sa pleine extension à une discussion sur le statut de l’observation, sur ses ressources et ses limites, rappelons-en l’intention fondamentale.

  • 2 Cf. Burke, Hester & Talisse (2002, « Introduction »).

3Dewey travaille à l’élaboration d’une « logique » qu’il définit comme une « enquête sur l’enquête » (1938, LW 12.28). Il prend explicitement le contre-pied d’une philosophie traditionnelle qui s’assigne comme but de fonder et justifier les concepts, les principes, les méthodes, voire les pratiques des sciences spéciales, et qui fait donc de l’enquête philosophique un préalable logique et épistémologique aux enquêtes scientifiques. Pour Dewey, c’est en examinant attentivement les méthodes, les résultats et les échecs des sciences naturelles, dans une perspective dynamique (qui tienne compte de leur évolution et de leurs fécondations mutuelles), que l’on pourra initier et nourrir une réflexion philosophique appropriée aux problèmes de l’époque, une philosophie proprement « expérimentaliste ». L’examen des procédures à l’œuvre dans les sciences doit permettre de formuler un schème relativement général de ce qu’est une enquête, qui rende compte des activités déployées dans les sciences naturelles, mais également des procédures et des ressources mises en œuvre dans une variété de contextes d’investigation pour résoudre des problèmes spécifiques, sociologiques, économiques, politiques, et surtout de la « vie ordinaire » (ou de « sens commun », comme le dit parfois Dewey)2.

L’observabilité des activités

4Les thématiques de l’enquête et de l’observation paraissent être organiquement liées, si l’on suit l’auteur de Logic : the Theory of Inquiry. En un sens trivial tout d’abord : l’enquête scientifique se réfère constamment à l’observation comme stade de contrôle et de ressources pour la poursuite ou la conclusion des enquêtes en cours, et il est donc important de préciser ce que c’est qu’observer, ce qui est observable, la place de l’observation dans la définition et la résolution d’une situation problématique, le rôle épistémologique des matériaux fournis par l’observation, etc. Mais ces thématiques s’entrecroisent à un niveau beaucoup plus fondamental (terme certes impropre pour caractériser une philosophie intensément immanentiste et « antifondationnaliste »), qui renvoie à la variante particulière de naturalisme que défend Dewey. Qu’entendre par une logique naturaliste ? Pour Dewey, essentiellement deux choses : tout d’abord, il n’y a pas de rupture ontologique entre les opérations physiques, biologiques et celles qui sont liées aux enquêtes (qu’elles caractérisent toute transaction entre des organismes et un environnement naturel-social, ou le sous-domaine spécifique des activités de production de connaissance). La thématique est celle de la continuité, couplée à celle de l’émergence des activités et des normes rationnelles à partir des activités physio-biologiques et sociales, situées et limitées, dont elles se dégagent progressivement (on a donc affaire à ce que le débat contemporain qualifierait d’« émergentisme non réductionniste »). Ensuite et surtout, « une telle logique est également naturaliste au sens de l’observabilité – au sens ordinaire du terme – des activités de l’enquête » (LW 12.26 ; nous soulignons). Notation cruciale, sous son apparence anodine. Les processus et ressources mobilisées dans des activités rationnelles de résolution de problèmes, dans des conduites intentionnelles, sont (et doivent être) observables. Dewey commente ce réquisit en ajoutant que les matériaux non susceptibles d’inspection et de vérification publiques (comme le « purement psychique », par exemple) sont exclus de son champ d’investigation. Il ne s’agit pas purement et simplement de la remarque méthodologique d’un positiviste farouche ou d’un behavioriste watsonien intransigeant (Dewey n’était ni l’un ni l’autre). Dewey indique ici une approche pour laquelle définir et caractériser un phénomène ou une activité signifiant, y compris une activité de connaissance, ce n’est pas primitivement les réduire à des composants cachés qui les expliqueraient, mais c’est les observer dans leur milieu de déploiement effectif, leur environnement « naturel », et par là expliciter l’ordre qui s’y manifeste, comme le font dans leurs domaines propres un botaniste, un zoologue, un « naturaliste » au sens du xviiie siècle – voire un astronome ou un géologue. Comme l’a bien vu Quéré (2002, p. 94), qui étend, conformément au geste deweyen, le naturalisme à l’enquête sociale, on a affaire ici à la

[] conjonction d’une certaine pratique celle de l’observation, telle qu’en usage dans les sciences naturelles et d’un postulat les activités sociales et les événements sociaux sont non seulement intelligibles mais aussi sensibles, en tant que dotés d’une forme ou d’un ordre « naturel » observable et descriptible (naturel au sens où l’on dit du langage ou du raisonnement sociologique qu’il est « naturel »).

5On conçoit donc le caractère décisif de l’observation et de la détermination de ce qui peut compter comme observable pour l’entreprise de « reconstruction dans la philosophie » dont Dewey entend poser les jalons. Elles incluent et incorporent d’emblée un rapport au statut épistémique et existentiel des entités et des événements des sciences naturelles comme à celui des activités « intellectuelles » et des pratiques et problèmes sociaux.

  • 3 Due aux conséquences de la guerre de 1914-1918, au développement des thématiques et des méthodes ob (...)

6Il ne faudrait point que notre esquisse de la théorie de l’enquête deweyenne laisse croire qu’il existe un ordre naturel d’enchâssement et de développement des méthodes et des processus régissant divers types d’enquête, qui serait la contrepartie « logique », à la mode hégélienne, des paliers de complexité et d’organisation croissants du monde environnant : en clair un ordre unidirectionnel qui requerrait d’appliquer tels quels, purement et simplement, les méthodes et principes des sciences de la matière inanimée, puis des sciences de la vie, aux phénomènes et aux problèmes sociaux. L’ordre d’exposition de la Logique peut paraître conforter cette lecture rapide, puisqu’on voit que la section sur l’« enquête sociale » clôt pratiquement l’ouvrage, après de longs développements sur le schème de l’enquête, la logique des jugements, des propositions, des termes, et sur les diverses procédures d’inférence mises en œuvre dans les sciences de la nature. Et il est parfaitement clair que Dewey, comme de nombreux progressivists du début du xxe siècle, tente d’injecter dans les sciences humaines et sociales naissantes et en voie d’institutionnalisation rapide, puis de rigidification3, une forte dose de l’expérimentalisme et du faillibilisme qui caractérisent les sciences naturelles. Mais en rester à l’image d’un ordre tel que celui qui est présenté ci-dessus, ce serait justement verser dans une réduction possible des traits génériques de l’enquête sociale à ceux de l’enquête physique. Ce serait ne tenir aucun compte du point de départ réel de l’enquête sur l’enquête : la reconnaissance de ce fait que toute enquête prend place au sein d’une « matrice culturelle » (chap. 3) dotée de traits génériques irréductibles aux lois causales régissant la matière inorganique. Ce n’est pas un hasard biographique, pensons-nous, si Dewey a consacré ses textes les plus importants à la théorie de la science et de la recherche scientifique (Quest for Certainty, Logic) après avoir exploré les voies d’une « psychologie » des activités mentales sans introspection, sans « facultés », voire sans « sujet » (Essays in Experimental Logic) et d’une science sociale de la conduite humaine (Human Nature and Conduct). L’horizon pour Dewey est bien celui-là : ne pas séparer les produits de l’enquête, aussi « sophistiquée » et ésotérique soit-elle, des conduites humaines qui la configurent.

  • 4 « Social Science and Social Control » (1931). Pour un développement historique sur ce point, cf. Ba (...)

7Les sciences sociales de la fin des années 1920, qui rivalisent à coup de statistiques, de lois, et de modélisations mathématiques, lui paraissent au contraire tomber dans l’imitation servile des sciences dites « dures » : « les limitations existantes de la “science sociale” sont dues principalement à une dévotion irraisonnée envers le modèle que constituerait la science physique. » (LW 6.64)4. On ne peut être plus clair, il ne s’agit pas d’appliquer « substantiellement » les méthodes et les principes de la physique à l’enquête sociale. Un indice de cette tendance est pour Dewey le discours et la pratique portant sur les faits. Dewey, qui reprend là sans doute des points mieux développés par Mead (1938), distingue les faits « physiques », qui sont ce qui reste de la description d’un événement une fois qu’on en a systématiquement exclu les buts, désirs, émotions, idées et idéaux humains, des faits sociaux qui sont comme la concrétion manifeste de ces facteurs humains. La tendance positiviste lourde de la sociologie américaine des années 1920 qui met plus que tout l’accent sur la collecte des faits, prétendant par capillarité gagner un supplément de scientificité, mène à une impasse : car les données qu’elle élabore, programme et collecte ne sont pas des faits sociaux – puisqu’elle se fait fort de ne pas les relier à un système de fins et de conséquences proprement humaines. Leur nature intentionnelle et leurs interrelations restent totalement occultées. Ils ne sont qu’un « empilement d’items dénués de signification », qui ne pourraient pas même servir de matière première à l’enquête physique (LW 6.65).

8Dewey appelait de ses vœux une autre science sociale, et on sait l’importance qu’il eut comme ferment et expression philosophique de l’école de Chicago. Il combattit toujours l’imposition d’une lecture déterministe et « régulariste » des activités sociales. En 1918, dans l’essai intitulé « A New Social Science », il s’en prend à la conception héritée de Comte et Spencer selon laquelle « l’ordre social existant est le produit de lois naturelles exposées scientifiquement et rationnellement » (MW 11.89). Ce mythe reste extrêmement prégnant. Dewey pense que le fait même de la Guerre mondiale, si on l’analyse convenablement, devrait contribuer à le dissiper : « La guerre a révélé que notre situation sociale existante est en effet le résultat de la convergence d’un grand nombre d’accidents historiques engendrés de manière indépendante. » (MW 11.90). Dewey en tire une conclusion radicale, qui manifeste un parti pris descriptiviste sans concession comme un rejet, pour la compréhension des activités sociales, du rôle architectonique et étiologique que devraient jouer des principes généraux :

Toute science qui prétend être davantage qu’une description des forces particulières qui sont à l’œuvre et qu’un suivi descriptif des conséquences particulières qu’elles produisent, qui prétend découvrir des principes fondamentaux auxquels les phénomènes sociaux se conforment et des lois intrinsèques qui les « expliquent », est, je le répète, de la mythologie pure. (Ibid)

9Les activités humaines manifestent elles-mêmes un ordre descriptible et observable, sans qu’on ait besoin de leur surimposer (ou de les sous-tendre par) des principes explicatifs. Mais ce n’est pas l’apanage de la sociologie que d’avoir cet objet privilégié. Toute activité signifiante manifeste ces caractéristiques, en tant que signifiantes. La signification d’une activité ne renvoie pas en première intention aux contenus psychiques des participants, ni à la créativité de l’enquêteur : elle se montre dans l’activité temporalisée, pas à pas, et n’a pas à lui être rajoutée ou à être ramenée aux facultés et actes mentaux qui y prennent place ; il est de sa nature d’être observable. Dewey expose magnifiquement ce point dans « The Inclusive Philosophic Idea » :

On se rend compte que la signification n’est pas une anomalie ni une qualité se surajoutant accidentellement, mais un élément constitutif des événements existentiels. On découvre la signification comme un phénomène empirique descriptible et vérifiable, dont la genèse, les modalités et les conséquences peuvent être concrètement examinées et suivies pas à pas. Elle se présente non pas comme une intruse, ni comme une iridescence accidentelle et impotente, ni comme le redoublement d’une structure déjà inhérente à l’existence antécédente, mais comme une qualité additionnelle qui acquiert une réalité dans un processus d’interaction plus large et plus complexe entre phénomènes physiques et vitaux ; et comme ayant la fonction spécifique et concrètement vérifiable de soutenir et de développer un genre spécifique de faits observables, ceux précisément qui sont nommés « sociaux » [] Le royaume des significations, de l’esprit (mind), est bien chez lui, solidement positionné et ancré, dans un ordre d’existence empiriquement observable. Et cet ordre est en continuité génétique avec les phénomènes physiques et vitaux, puisqu’il n’est rien d’autre que ces phénomènes mêmes, ressaisis et incorporés au sein d’un champ plus large d’interactions associées. (LW 3.50)

10Ainsi, l’ordre observable des significations n’est ontologiquement pas quelque chose de plus que les phénomènes physiques et biologiques réorganisés. Mais comment cette thématique de l’observation et de l’observabilité, si cruciale pour avoir accès à la signification des activités, est-elle prolongée dans le traitement de l’enquête scientifique ? Notre hypothèse de travail sera que les traits de l’enquête scientifique gardent quelque chose de ce qu’on vient de rappeler, y compris et même quand il est question d’entités inobservables. La thématique est bien celle de l’organisation (et non pas de la « construction », sociale ou autre) et de la perpétuelle remise en ordre du monde des entités physiques. La question centrale devient alors : doit-on pour autant réduire les entités inobservables et les concepts théoriques des sciences naturelles à de simples fictions intellectuelles, utiles pour coordonner les observations ? On va donc du social vers le physique, par conséquent à rebours, semblerait-il ; mais d’une part ce qui est mobilisé ici, ce n’est pas une conception substantielle du monde social, mais la forme même du social, qui est une condition inéliminable de l’émergence et de la saisie d’une activité intentionnelle ; d’autre part, c’est l’ordre génétiquement et « logiquement » pertinent, y compris même pour comprendre le travail de l’observable dans l’enquête scientifique.

L’observation de l’observation

11Pour Dewey, il est ainsi crucial de se faire une bonne image de ce que sont l’observation et sa pratique : pas uniquement parce que cela permettrait d’améliorer les enquêtes dans les sciences « dures », mais aussi et surtout car cela permettrait de lutter contre les représentations et implications sur-naturalistes associées aux concepts descriptifs courants de la vie ordinaire (comme sujet, esprit, intention, valeur, individu, etc.) ou aux enquêtes de type psychologique ou sociologique. Le problème est que trop souvent, lorsqu’il s’agit de thématiser l’observation, on ne l’aborde pas pour elle-même, c’est-à-dire à travers les pratiques d’observation, mais en lui préférant une réflexion sur les conditions individuelles de l’acte d’observation ou de l’appréhension de l’observé. À partir des années 1930, la polarisation des débats philosophiques, au sein de l’empirisme logique surtout, sur la détermination de la « base observationnelle » pertinente pour reconstruire une image scientifique du monde, et l’importation de cet impératif par les disciplines prenant pour objet le comportement humain individuel et collectif, entraîne la réduction des pratiques et leur dissolution en collections de sense-data atomiques. Ce qui se présente comme un hyper-naturalisme scientifique fait au fond le jeu de l’anti-naturalisme, comme tente de le montrer Dewey dans un essai postérieur à la Logique. Un naturalisme global et cohérent ne peut faire l’impasse sur l’observation des processus et des activités d’observation, par-delà la spécification de leurs conditions physiologiques et sensorielles.

Aucun problème n’est plus fondamental pour une théorie naturaliste que celui de la nature de l’observation. Un examen de la littérature actuelle montrera cependant qu’on en discute rarement sur son terrain propre – à savoir, celui des procédures utilisées par les enquêteurs dans les observatoires d’astronomie ou les laboratoires de chimie, de physique et de biologie, dans les examens menés par les médecins, dans les enquêtes de terrain des botanistes ou des zoologues. Au lieu de cela, il paraît obligatoire de substituer à l’observation de l’observation sa réduction à des termes comme sensations, sensa, sense-data (les mots exacts importent peu) qui sont marqués par un héritage non naturaliste. (LW 15.49 ; nous soulignons.)

12La pensée de Dewey évoluera sur la question de savoir ce que nous sommes en droit d’attendre ontologiquement quant aux résultats ou aux « produits » de l’observation. Mais l’erreur fondamentale pour Dewey, et sur ce point il ne variera pas, consiste à prendre l’observation pour une capacité autonome et indépendante propre aux individus, qu’on pourrait décrire et caractériser en soi. Comme toutes les prétendues « facultés » humaines, l’observation n’a de sens et d’existence que rapportée aux fins qui l’animent et aux fonctions qu’elle remplit, dans le contexte institutionnel et situé des enquêtes dont elle est une phase. Si on ne spécifie pas ces fins, on en reste à l’intellectualisme le plus abstrait, alors même qu’on prétend être au plus près de l’empirie ; et on s’interdit de voir que l’observation comme faculté a une histoire, qu’elle n’a pas la même portée (au sens où l’on parlerait de la portée d’une arme) selon les activités considérées. À la fin du xixe siècle, dans le cadre du mouvement « fonctionnaliste » dont Dewey a été un des pivots, qui critiquait une psychologie des facultés réifiées, au nom de la plasticité et de la distribution historiquement différenciée des capacités mentales, il affirmait déjà :

Il n’y a pas de faculté isolée d’observation, de mémoire, de raisonnement, pas plus qu’il n’y a de faculté originelle de forgeage, de charpenterie ou de machine à vapeur. Ces facultés signifient simplement que des impulsions et des habitudes particulières ont été coordonnées et organisées dans le but d’accomplir certains types de travaux. Il en va précisément de même des facultés soi-disant mentales. Ce ne sont pas des capacités en elles-mêmes, elles ne le sont que rapportées aux fins auxquelles elles sont employées, aux services qu’elles ont à rendre. (EW 5.60-61)

Objet de pensée, objet de science

  • 5 Sur ce dernier point, nous nous permettons de renvoyer à Garreta (1999, p. 44 sq.).
  • 6 Manifesté par exemple dans le chapitre 5 de Quest for Certainty.

13Dewey, au moment où il est en train d’élaborer et d’articuler sa théorie de l’enquête dans les années 1930, et après sa réflexion sur les impasses de l’épistémologie contemporaine (dans The Quest for Certainty, 1929), se rend compte qu’il n’a pas toujours évité lui-même les ambiguïtés sur la question de l’observable, du fait d’une insuffisante thématisation du statut des objets. L’objet de pensée, l’objet de la connaissance, l’objet ordinaire étant incorporés dans des types d’activité et d’enquête différents, ne présentent pas forcément les mêmes traits fonctionnels, même s’il y a des raisons de fond de conserver le terme commun d’« objets » pour les désigner5. Il écrit dans une lettre à son élève et ami Ratner que la principale source des difficultés rencontrées par les interlocuteurs confrontés à sa première version d’une théorie de l’enquête scientifique fut une indétermination récurrente entre objets de pensée (inattestés dans le sensible mais présents dans une théorie) et objets de connaissance (produits à la fin d’une enquête impliquant manipulation et réorganisation de matériel « sensible »). Cette oscillation était sans doute provoquée par le souci premier6 de lutter contre la quête de la certitude inébranlable que serait censée fournir la « découverte » d’entités inobservables substantielles, des briques ultimes de l’univers, qui conduirait à soustraire une image scientifique donnée au faillibilisme – alors que le mouvement de la science depuis le xviie siècle, culminant avec la relativité einsteinienne, se caractériserait, selon le pragmatiste, par une compréhension de plus en plus relationnelle de ses concepts fondamentaux (masse, force, temps…) et des entités qu’ils affectent.

En ce qui concerne la science, j’ai certainement manqué un aspect en ne distinguant pas entre les choses qui sont les résultats de l’expérimentation et sont incorporées dans une certaine matrice observationnelle, et les constructions conceptuelles […] Ma seule excuse est qu’alors qu’on parvient, par exemple, à un électron au moyen de la « science », il n’est pas, en tant qu’observé, purement un objet de science (of science), mais plutôt un objet dérivé de la science (from science) […] [L]es objets scientifiques en tant que tels, par distinction d’avec les objets du champ qualitatif observable, contribuent (are instrumental) à ces derniers. (Dewey, 2001, 31 oct. 1934)

14La détection instrumentée d’une entité correspondant à une « construction conceptuelle » s’apparente bien à une production expérimentale contrôlée dans le domaine observable (reste à savoir s’il est légitime d’employer le terme d’« observation » pour la première), d’où l’indistinction temporaire. Il n’y a pas de différence logique d’espèce naturelle entre objets de la perception publique commune et objets scientifiques (électrons, plaques « tectoniques », super-cordes, etc.). Mais il est clair qu’on ne peut se contenter d’affirmer que les entités théoriques sont « incorporées » aux objets observables, servent à les définir scientifiquement, et que la diversité générique est essentiellement pratique et fonctionnelle : il faut en dire beaucoup plus sur le statut ontologique et le rôle de ces différentes sortes d’objets dans l’enquête.

Les actions, données primitives de l’observation

  • 7 Le premier de la fameuse série des « Living Philosophers ».
  • 8 À ne pas comprendre cependant comme une variante du « réalisme structural » défendu aujourd’hui en (...)

15Le pragmatiste eut l’occasion de clarifier sa position dans le cadre du débat qui l’opposa à l’empiriste logique Hans Reichenbach qui, dans le volume de Schilpp & Hahn (1939)7 consacré à Dewey, rédigea le chapitre portant sur sa théorie de la science. Conformément à l’orientation positiviste qui était la sienne, Reichenbach interpréta Dewey dans le sens d’un anti-réalisme généralisé quant aux concepts scientifiques et aux entités théoriques inobservables : des « objets relationnels » sont forcément non réels. On peut comprendre pourquoi Dewey devait récuser cette annexion : elle tenait à une mécompréhension de son empirisme. L’empirisme dérivé de Hume, celui des associationnistes ou des héritiers de Russell, nie la réalité des relations. Comme Dewey (1929) a tenté d’établir la nature relationnelle des référents de nombreux concepts scientifiques, il est tentant de lui imputer la thèse selon laquelle rien de réel ne correspond au réseau conceptuel. Mais c’est ne pas prendre en compte le résultat hérité de l’empirisme radical de James : les liaisons font tout autant l’objet d’une expérience que les relata, elles sont tout autant actives et s’attestent dans leurs opérations. On peut soutenir, au moins, une forme de réalisme des relations8, et l’empirisme pragmatiste se sépare ici des héritiers de Hume :

C’est précisément ici que la conception de l’expérience comme manifestation des interactions d’un organisme culturel – dans le cas de l’expérience humaine – avec l’environnement diffère de celle de l’empirisme traditionnel. M. Reichenbach, tel que je le comprends, a fait progresser l’empirisme au-delà de la psychologie traditionnelle au point d’admettre les choses en tant que matériau de l’expérience directe, à la place des seules qualités séparées. Mais il n’a pas poursuivi au point d’admettre que les actions et les modes d’action, les manières d’opérer, sont également incluses dans ce dont on fait directement l’expérience. Mais si l’on débute avec une approche biologique-culturelle de la théorie du processus d’expérience, la présence de manières générales de se comporter innées et acquises (comme les habitudes) est une donnée inévitable. (LW 14.20-21)

  • 9 Les particules de fer ne se comportent pas de la même manière dans un métal en voie d’oxydation et (...)

16L’enquête se donne ainsi, comme donnée primitive, les modes d’action des objets (ou des êtres humains, à ce stade la différence importe peu) les uns sur les autres, qui ont des conséquences observables. Ces modes d’action (que Dewey décrit parfois pour les éléments inanimés comme des « biais sélectifs »9, LW 1.162) sont généraux, ce sont des capacités (abilities) à réagir de telle ou telle manière selon la variété des situations ou des interactions. Contre Reichenbach qui semble dissoudre ces manières d’opérer au profit des relata individuels, Dewey ne craint pas ici de faire appel aux thèses de Peirce sur la réalité des généraux (sans rentrer dans les détails de tout ce qui l’oppose à Peirce sur ce point, comme le refus de la distinction entre réalité et existence).

  • 10 Cf. « Prospects for Mathematizing Dewey’s Logical Theory », in Burke, Hester & Talisse (2002).

17Burke, qui tente de développer une sémantique formelle située conforme à la théorie de l’enquête deweyenne, a pris au sérieux ce trait fondamental de l’observabilité des modes d’interaction. Dans une telle logique, nos capacités linguistiques, nos schèmes conceptuels et nos assertions sont fondés sur nos capacités individuelles et collectives à agir dans le monde. Les objets, propriétés, relations du monde des choses que nous « observons et discutons typiquement » sont alors posés comme les produits des transactions que rendent possibles nos « capacités opérationnelles ». « Les capacités des agents à agir et à enregistrer les conséquences de leurs actions » ne sont pas alors considérées comme extra-logiques, mais doivent au contraire être prises comme notions primitives ; on réintroduit ensuite, dans des types-de-situation (beaucoup plus dynamiques que les « mondes possibles partiels » de Barwise et Etchemendy, beaucoup trop statiques pour l’enquête deweyenne), des variables (choses, entités, objets, points spatio-temporels, propriétés, etc.) définies à partir de ces notions, qui ont pour domaine uniquement les événements possibles accessibles par la mise en œuvre de ces capacités. Burke pense qu’on peut ainsi développer une classe d’ability-based empirical logics, déclinable en fonction des enquêtes, des ensembles de situations et des activités qu’on entend formellement décrire10. Le programme est balbutiant, son intérêt est de sortir dans ses principes mêmes du cadre substantialiste des sémantiques formelles (qui se donnent d’emblée des objets, des agents, et leur adjoignent éventuellement à titre d’« accidents » des actions conçues comme modifications des rapports entre ces entités primitives) en partant des touts localement organisés que sont les interactions et activités observables.

Objet physique et objet de sens commun : l’impossible « réconciliation »

18Mais c’était plus sur le thème essentiel du rapport entre objets de « sens commun » et objets de la physique que Reichenbach faisait porter sa critique. Son interprétation anti-réaliste de la position deweyenne trouvait à se nourrir d’un passage de Quest for Certainty, qu’il avait lu attentivement, dans lequel Dewey tentait de préciser la nature des relations ayant cours entre les objets qualitatifs de l’expérience commune et ce qu’on présente habituellement comme leurs « contreparties » physiques :

L’objet physique, en tant qu’il est scientifiquement défini, n’est pas un objet réel dupliqué, mais est un énoncé […] des relations entre des classes de changements que l’objet qualitatif entretient avec des changements qui se produisent en d’autres choses - idéalement de toutes les choses avec lesquelles il pourrait y avoir interaction dans n’importe quelles circonstances. (LW 4.105)

  • 11 Cf. Mach (1996, 1987), Schlick (1925, 2003).

19Plus qu’un prolongement de la remarque précédente sur les modes d’action comme directement définitoires des entités considérées, cela paraît se situer dans une lignée instrumentaliste11 qui généraliserait à toutes les descriptions et concepts scientifiques ce qu’elle soutient originairement à propos des entités théoriques « inobservables » : les énoncés décrivant les traits et comportements de ces entités ne sont que des résumés économiques de classes de relations qu’entretiennent des éléments observables de l’expérience sensible ; et cela vaudrait, au fond, pour toute modélisation physique d’objets et d’événements observables.

  • 12 Cf., pour une éclairante discussion du « problème d’Eddington », Bouveresse (2004, chap. 1).

20Mais il faut bien voir que ce qui est affirmé dans le passage en question n’est pas que l’objet de la physique n’aurait aucune espèce de réalité, mais plutôt qu’on ne saurait le poser sur un plan identique à celui de l’objet concret qu’il modélise, pour se demander ensuite lequel est le plus réel ou le plus fondamental des deux. Le problème qu’abordait ici Dewey n’était pas centralement celui de l’ontologie des inobservables, mais était bien celui du rapport entre description scientifique (microphysique) et description « ordinaire » d’un objet mésoscopique, popularisé par le fameux exemple des « deux tables » introduit par Eddington (192812). Eddington explique que tout objet est en fait double. Ainsi, cette table colorée, résistante, en un mot substantielle, sur laquelle j’écris ; et sa contrepartie qui occupe le même lieu qu’elle, la table n°2, faite pour la plus grande part de vide, où sont répartis champs de forces et « particules électriques », qui est tout sauf substantielle (mais qui n’est cependant pas traversée par mon coude), et dont la physique moderne m’assurerait qu’elle est la seule vraiment là, la seule réelle. Ce sont bien les propriétés des particules et de la structure microphysique de la table qui expliquent les propriétés de la table substantielle, mais l’explication élimine par la même occasion la table n°1 et ses propriétés « phénoménales » du champ du réel, en en faisant au mieux des « fantômes », des ectoplasmes. Face à cette formulation du « problème » (si problème il y a) l’attitude de Dewey consiste à refuser ce qui est présenté comme une inévitable réduction (par absorption) de la table 1 à la table 2 : elle rejette la position (connue plus tard comme une variété de réalisme scientifique) selon laquelle les entités impliquées dans la description scientifique sont les référents réels uniques du processus de connaissance, au détriment des objets concrets apparents.

21Il s’oppose ainsi à ceux qui considèrent, comme son contemporain le philosophe des sciences Meyerson, que le fait que les scientifiques aient besoin, psychologiquement et méthodologiquement, d’avoir en permanence à l’esprit une entité définie sur le mode de la chose macroscopique, un « support » auquel pouvoir « suspendre » leurs rapports et leurs relations, serait un indice suffisant de sa réalité – voire de son hyper-réalité en tant qu’elle est destinée (avec ses semblables) à remplacer ultimement le moins-réel macroscopique dont elle est justement le… support. Meyerson, dans le cadre d’une lutte globale contre ce qu’il rassemble sous le nom de positivisme, entreprenait lui aussi de démonter spécifiquement la conception deweyenne de l’objet (de la) physique. Meyerson profite d’une discussion du paradoxe des deux tables d’Eddington, et de sa critique par Dewey, pour réexposer sa position, que l’on pourrait qualifier de substitutionnaliste :

La chose est effectivement présente à [l’]esprit [du physicien], du commencement à la fin de tout raisonnement scientifique, à tout moment elle possède la réalité en sa plénitude, avec tous ses attributs. Quand l’objet du sens commun cède la place à la molécule et à l’atome, et que ceux-ci, à leur tour, sont constitués d’électrons, le nouveau réel est chaque fois aussi réel que l’ancien, plus réel que lui en un certain sens, puisque plus persistant en son être. Par conséquent, les molécules, les atomes et les électrons se présentent bien, et quoique prétende l’instrumentalisme [de M. Dewey], comme destiné à remplacer les objets du sens commun. (Meyerson, 1931, p. 798-799 ; nous soulignons)

  • 13 « L’expérience elle-même, y compris l’expérience macroscopique brute ordinaire, contient les matéri (...)

22Pour Meyerson, une manière adéquate (et conforme à l’esprit de la recherche scientifique) de se sortir de ce paradoxe implique ainsi une hiérarchie de degrés de réalité et un réductionnisme ontologique sans complexe. Pour Dewey, le problème en question est en fait illusoire. On pourrait penser qu’il entend défendre (du fait de son recours récurrent aux ressources de l’ordinaire et de la continuité entre procédures de sens commun et procédures scientifiques13), en inversant symétriquement la hiérarchie meyersonienne, la prééminence ontologique de l’objet concret de perception sur les auxiliaires instrumentaux que sont les particules de la microphysique. Il affirme d’ailleurs que « la table perçue et utilisée est la seule et unique table ». Mais il serait erroné de croire que cela implique l’assertion de l’inexistence des entités microphysiques composant la table. Dewey regrette de n’avoir pas mis la seconde table en italiques dans l’énoncé précédent !

Car cela aurait indiqué qu’on ne niait pas l’existence d’un essaim d’atomes, d’électrons, etc. en mouvement rapide, mais l’idée que ce tourbillon constitue d’une manière ou d’une autre un type fantomatique de table, au lieu d’être exactement ce qu’il est en termes d’électrons, de deutérons, etc. On poserait difficilement des livres ou des assiettes sur cette dernière et on aurait du mal à s’y asseoir pour dîner. (LW 14.22 ; nous soulignons)

23La « table » de la description scientifique n’est pas une table ! Être une table signifie être en relation avec des chaises, des activités de lecture, de repas, de danse-sur, de cache-cache, etc. ; sa résistance, son caractère plan (ou bancal), sa rugosité sont des caractéristiques pertinentes eu égard à ces pratiques. La description scientifique ne se préoccupe absolument pas de ces activités ni de ces qualités et ne les prend pas en compte : il ne saurait donc être question d’une table translucide ou d’une structure tablimorphe d’un nuage de particules. Mais la structure particulaire existe bien, et on peut poser et résoudre les problèmes habituels de microphysique en relation à cette dernière. L’erreur est de croire qu’il faudrait choisir entre les deux descriptions indépendamment de nos enquêtes et décréter pour tous les contextes que le référent de l’une est bien plus réel que le référent de l’autre.

24Le problème de la réconciliation de la réalité de l’objet physique de la science avec l’objet qualitatif ordinaire est donc un faux problème exemplaire :

Il est impossible de prendre, ou même de mé-prendre, un objet scientifique, qui consiste en un ensemble de mesures de relations entre deux objets qualitatifs, et qui est lui-même par conséquent non qualitatif, pour un objet « réel » d’un genre nouveau, qui serait un rival de la « réalité » des objets ordinaires. (LW 4.104)

25Il est impossible de se méprendre sur ce point, au sens où cela est peut-être devenu un problème philosophique, mais pas un problème que l’on rencontre en première intention ; en ce sens il est « factice », au double sens d’illusoire et de forgé de toutes pièces. Ces descriptions répondent à des buts différents et il faut vraiment faire des efforts d’imagination philosophique intenses pour les amener à se rencontrer sur un plan où elles pourraient rentrer en compétition. Cette dernière assertion n’est pas que métaphysique : la physique elle-même dit « de l’intérieur » qu’on ne saurait prendre ses objets pour des entités qui seraient sur le mode des objets ordinaires (qui devraient en même temps être plus réels que les objets ordinaires dont ils sont censés être la charpente).

[L]es traits qualitatifs des choses de la connaissance ordinaire de sens commun sont non seulement légitimes mais également nécessaires en relation avec un type de problèmes – ceux de l’usage et de la jouissance – alors que les objets prétendument « conceptuels » de la science sont légitimes et nécessaires pour le type de problèmes qui concerne l’enquête scientifique. Par conséquent ce ne sont pas des prétendants rivaux à l’accession au trône du savoir « réel » ; et l’un n’est pas la duplication véridique ou objective de ce que l’autre ne présenterait que d’une manière apparente et subjective. Ou, comme je l’ai montré ailleurs, « c’est la procédure de la physique elle-même, et non quelque théorie métaphysique ou épistémologique, qui révèle que les objets physiques ne peuvent être des objets existentiels individuels. » (LW 14.21-22)

  • 14 « Pour découvrir les limites de ce qui est observable dans le monde décrit par la théorie T, nous d (...)

26Deux points sont à distinguer et à éclairer ici, l’un général, l’autre plus spécifique. Tout d’abord, l’important est de ne pas attendre de la philosophie ou de l’épistémologie plus qu’elles ne peuvent donner : la spécificité et les traits des objets de la physique sont construits de l’intérieur de la physique. Ce n’est qu’apparemment une banalité, tant l’épistémologie a prétendu procurer les définitions des concepts et des distinctions fondamentales mis en œuvre dans les sciences spéciales, et il faut en peser la radicalité. C’est dans cet esprit, nous semble-t-il, que l’« empirisme constructif » de van Fraassen tente ainsi aujourd’hui de sortir de cette posture traditionnelle et de montrer que la distinction observable/inobservable, comme les limites mêmes de l’observable, ne sont pas à tracer par la philosophie, mais sont exhibées de l’intérieur par la science et les diverses théories scientifiques qui sont amenées à les redéfinir – tout en étant parfaitement objectives et « indépendantes des théories »14. Notons que cette thèse selon laquelle les théories scientifiques devraient élucider leur contenu observationnel de façon interne, qui a été reçue avec une grande froideur par les épistémologues, contraste grandement avec l’empirisme classique – qui a toujours tenté de relier les propriétés observationnelles (comme « est vert », « mesure trois millimètres ») aux théories scientifiques de manière externe. Insistons un moment sur cet aspect, qui éclaircira la position deweyenne.

27Selon l’approche de van Fraassen, les limites de l’inobservable renvoient bien paradigmatiquement à des faits empiriques, qui portent sur notre constitution physiologique et sa relation intrinsèque au monde ; en ce sens la question de savoir ce qui est observable est au fond une question indépendante de nos théories scientifiques particulières. Elle est donc « relative », mais à des faits de nature, qui concernent nos activités d’organismes humains dans des environnements accordés à ces activités ; ces faits peuvent se révéler également impliquer des attitudes mentales liées à la prise en compte de certaines théories – mais cela n’a rien à voir avec le type de relativité ou de dépendance envers la théorie qui pourrait entraîner la catastrophe logique ou épistémologique redoutée par les réalistes et assumée dans la joie par les rortyens (van Fraassen, 1980, p. 56). Par contre, la science et les diverses théories délimitent pour elles, de l’intérieur, ce qui compte comme observable. Elles n’ont pas besoin d’une assistance philosophique pour cela, de principes ponts entre données théoriques et données « ordinaires » ou autres énoncés de réduction proposés en leur temps par certains positivistes logiques. Et d’ailleurs le fait d’utiliser ces théories n’implique pas qu’on ait tout de suite ipso facto la compréhension de ce qui est observé ou peut l’être. Cela peut parfois donner des résultats à première vue étonnants : la cristallographie nous dit ainsi de certains cristaux, suffisamment grands pour être vus, que ce sont des molécules simples. On peut donc bien observer « directement » certaines molécules. Avant, on n’observait que des cristaux ; après, on observe des cristaux moléculaires – ce qui ne veut bien sûr pas dire que toutes les molécules par ailleurs postulées par les autres théories existent. Ce type de cas ne perturbera que ceux qui pensent qu’il existe un lien intrinsèque et intime entre termes théoriques et entités (ou événements) inobservables, comme le dit van Fraassen en mentionnant lui aussi le paradoxe d’Eddington (qui, nous l’avons vu, exemplifie bien la confusion). La distinction observable/inobservable est certes anthropocentrique, mais elle n’est ni « individu-centrique », ni « théoricentrique » – alors même qu’elle est révélée ou exhibée par les théories. « La science délimite elle-même, du moins à un certain degré, les parties observables du monde qu’elle décrit » (ibid., p. 59), et ce n’est pas parce que les objets en question ne trouvent leur place et leur signification que dans le cadre conceptuel propre à la science que cela abolit le caractère empirique et « objectif » de la distinction en question.

  • 15 Cf. les chap. « Ideas at Work » et « The Play of Ideas » in Dewey (1929).

28Ensuite, dans l’extrait cité plus haut (et c’est le deuxième point), Dewey cherchait plus spécifiquement à indiquer que les objets de la science sont forcément généraux et relationnels15 – ce qui ne veut pas dire qu’ils ne produisent pas d’effets, bien au contraire (la science a pour tâche entre autres de les prédire), mais qu’ils ne sauraient donc constituer un substrat ontologique apte à remplacer les objets usuels individuels (ce serait commettre une erreur de type logique ou de catégorie). Les relations qu’entretient un objet avec d’autres entités ne constituent pas un rival ou un substitut pertinent à cet objet également au sens où ils n’entrent pas dans le même jeu de langage et dans les mêmes pratiques.

Observabilité et existence

29Est-ce alors à dire que les entités inobservables postulées par les théories ne sont que des objets de pensée, qui n’ont aucune réalité ? Dewey récuse cette dichotomie, qui semble impliquer que les deux déterminations sont incompatibles, ou que l’une exclut fatalement l’autre. Il sera attaqué exactement sur ce point (Hocking, 1940) : on ne dira pas des particules de la microphysique qu’on les observe, mais qu’on les pense ; un atome est-il alors moins réel qu’une chaise ? Dewey répond qu’à présent l’atome et l’électron sont des objets de pensée plutôt que d’observation. Et la valeur théorique de l’atome « consiste en sa capacité, en tant qu’hypothèse ou pensée, à orienter expérimentalement les observations et à coordonner leurs résultats » (LW 14.151). Ici, sans aucun doute, Dewey rejoint une thématique déployée par Mach : au stade actuel de la physique, les particules en question sont de bons modèles, de bons auxiliaires de la théorie, qui permettent avant tout d’organiser les résultats expérimentaux et de prescrire d’autres expérimentations. Ce sont de bons instruments pour les enquêtes ultérieures, institués dans et par l’enquête.

  • 16 Cf. van Fraassen (2003).

30Dewey n’infère pas de là qu’ils n’existent pas, comme le fera la variante « éliminativiste » de l’instrumentalisme (Psillos, 2000) : pour le moment, ils n’ont pas été observés, point. De plus, contrairement à ce qu’on pourrait penser trop rapidement, l’observabilité n’est pas ipso facto un critère de l’existence scientifique. Comme le dit encore van Fraassen, le prédicat « observable » classifie des entités possibles, potentielles (putatives). Il ne s’agit pas de conférer une portée ontologique hors de propos à une classification des entités en observables et inobservables, tout simplement parce que l’observabilité « n’a logiquement rien à voir avec l’existence » (van Fraassen, 1980, p. 18). Qu’une entité soit inobservable ne veut pas dire qu’elle n’existe pas (van Fraassen préconise l’agnosticisme sur ce plan), et qu’elle soit observable ne veut pas dire qu’elle existe : un cheval ailé est observable (c’est d’ailleurs pour ça qu’on sait qu’il n’y en a pas). Le tout est de ne pas se laisser entraîner sur le terrain ontologique où on a instantanément tendance à ramener la discussion de la distinction observable/inobservable. C’est possible, si on réalise que, contrairement à ce qu’on pourrait croire – puisque « observable » est grammaticalement un terme ou prédicat modal – la propriété d’être observable n’est pas une propriété modale (ce qui permet de l’utiliser sans être contraint d’adopter, même implicitement, les présupposés du réalisme modal et de la sémantique des mondes possibles)16. On l’a vu, la stratégie de van Fraassen consiste à montrer que la question de l’observabilité est toujours une question empirique et factuelle, et jamais une question relevant en général de la philosophie du langage ou des fondements théoriques de la science. Il se trouve qu’on utilise un prédicat modal pour désigner ce caractère empirique, mais ce prédicat ne renvoie pas à des « possibilités réelles » en soi, dans l’univers, il est, ontologiquement, beaucoup plus inoffensif que cela. Comme la plupart des prédicats modaux, l’usage de ce prédicat signale bien le fait que nous traçons certaines distinctions modales dans notre langage ; mais on ne fait cela qu’eu égard à une certaine théorie préalablement ou solidairement acceptée. L’usage de prédicats modaux (nécessaire, possible, impossible…) indique le fait qu’après avoir accepté une théorie, on s’engage à endosser toute dérivation correcte relative à ses prémisses, et corrélativement à ne pas endosser d’énoncé incompatible avec ces mêmes prémisses (van Fraassen, 1980, p. 198-200 ; Sellars, 1957). Les énoncés les contenant ont la forme de « permis d’inférences » qui obligent, autorisent ou bloquent un engagement envers certaines assertions descriptives, une fois qu’on s’est engagé envers un certain nombre d’autres énoncés de ce type. Ils ont donc une forme plus semblable à celle des règles du jeu de la justification qu’à celle des coups internes à ce jeu. Pour reprendre un exemple inspiré de Wittgenstein (dans les Remarques philosophiques), une fois qu’on a accepté un modèle figuratif linéaire du « spectre des couleurs », qui fonctionne comme un « espace logique des couleurs », dire qu’« il n’y a aucun objet possible qui soit rouge et vert » n’oblige pas à croire à des mondes possibles, mais revient à endosser l’énoncé correspondant au fait qu’aucune position de notre modèle linéaire du spectre n’est commune au segment rouge et au segment vert qui y figurent. Ou encore, on ne dit pas usuellement : la combustion d’un morceau de cuivre à une température et une pression ambiantes n’a aucun équivalent dans un des modèles de notre physique (ce qui serait plus précis) ; on dit tout simplement qu’elle est impossible (van Fraassen, 1980). C’est ainsi que fonctionne généralement dans notre langage le terme modal « observable », qui ne renvoie pas à une propriété modale, mais désigne certaines classes d’inférences autorisées dans nos descriptions.

Observation et inférence

  • 17 Qui, rappelons-le, écrit cela au début des années 1940.

31Et ainsi, pour Dewey17, les « atomes » et entités subatomiques pourront peut-être être observés un jour ; mais pour qu’ils soient observés et acceptés en tant qu’objets scientifiques, il faudra, dans la théorie physique en vigueur, qu’ils satisfassent le système des inférences dans lesquelles les termes qui les désignent interviennent (c’est-à-dire leurs « fonctions »), et les équations qui les définissent. Ces équations délimitent bien certaines conditions que devront remplir les atomes en tant qu’existants, conditions qui prescrivent des opérations pour dériver des conséquences et « instituer et interpréter les observations » (LW 14.151). En ce sens, leur réalité est difficilement isolable de ces fonctions, de ce champ théorique et manipulatoire, d’autant plus si la distinction entre observation et détection (indirecte) d’un phénomène par inférence à partir de certains signes observables (comme les trajectoires de gouttelettes dans une chambre à nuages) tend à se fluidifier. Ce que dénonce plus généralement Dewey, c’est la tendance à se référer à un schème périmé de l’enquête scientifique, qui ne prend toujours pas en compte ce qui s’est progressivement mis en place à partir du xviie siècle dans les pratiques scientifiques : l’entrelacement et les transitions continues entre des séries de modélisations et des montages expérimentaux complexes que relient des maillages inférentiels serrés.

La distinction tranchée entre l’objet perceptible, pure apparence, et l’objet intelligible, réalité ultime, constitue donc une projection d’une période où les méthodes de l’enquête inférentielle étaient déficientes sur une période où les méthodes effectivement pratiquées ne laissent aucune place à la distinction. La chose importante à garder à l’esprit, c’est que lorsqu’un objet ultérieur de l’enquête est constitué, l’objet perceptible ou apparent ne se retrouve plus en suspens, ni opposé à ce qui est inféré, mais est inclus avec ce dernier au sein d’une série compréhensive ou d’un tout englobant. (LW 3.66)

32Ces deux aspects ressortent clairement de la discussion actuelle sur l’« observabilité directe » des particules. Bitbol (1998, p. 204 sq.), qui s’appuie sur certains travaux de Falkenburg, montre bien comment les physiciens annonçant les observer directement ne font qu’user d’un mode d’expression très métaphorique. L’« observation » en question s’opère le plus souvent par la réalisation d’expériences de diffusion dont l’interprétation théorique implique un enchâssement de modèles par approximations successives (modèle classique de Rutherford, modèle semi-quantique, modèle semi-quantique et relativiste, modèles quantiques et relativistes). Même si les formes d’expression utilisées pour tirer les conclusions restent empreintes d’une imagerie et d’un vocabulaire semi-classique (des particules quasi individuées, porteuses de charges et en déplacement), les modèles terminaux font intervenir un vecteur d’état global qui prédit une certaine configuration de la préparation dans son ensemble, et ne renvoie pas à ses (hypothétiques) sous-parties. L’observation directe d’une particule ou d’un groupe de particules est donc ici une sorte d’abus de langage, même quand on adopte la définition opérationnelle courante de particule (collection de propriétés locales toujours détectées ensemble). La possibilité même d’une telle observation s’est retrouvée mise en question avec la diffusion de l’hypothèse du « confinement » des quarks.

33Cette hypothèse, qui leur attribue un potentiel d’interaction qui croît avec la distance, implique une impossibilité expérimentale de les distinguer et de les individuer ; on peut mesurer des charges globales qu’on attribuera à des structures cinématiques détectées dans des dispositifs complexes, mais il sera impossible de rapporter une de ces structures ou une de ces charges à un quark isolé. On s’est donc rapidement demandé « s’il était vraiment légitime d’établir une différence tranchée entre l’observation directe d’une entité et la mesure de quantités caractéristiques suivie de l’inférence d’une entité apte à porter ces quantités » (ibid., p. 209). Si ce n’est pas le cas, on pourra alors dire qu’on a observé des quarks depuis longtemps ; si c’est le cas, il faudrait alors fournir un critère non ambigu de la distinction.

34On peut refuser cette alternative, comme le font Dewey et van Fraassen, en soulignant que la distinction entre observation et inférence incorpore toujours une part d’arbitraire sensible au contexte (van Fraassen, 1980, p. 15-16). « Observable » est un prédicat vague – mais sans doute pas pour les mêmes raisons selon le pragmatisme deweyen et l’empirisme constructif. Pour Dewey, on ne saurait trouver de critère d’une démarcation tranchée dans la mesure où l’observation n’est pas une faculté isolée, ne serait-ce que parce qu’elle s’inscrit dans la temporalité d’une enquête, et que cette enquête est une activité produisant un continuum d’objets intermédiaires pour constituer un objet scientifique, point d’arrêt provisoire qui résout temporairement certains des « problèmes » ayant initié l’enquête. Par contre, pour van Fraassen, et c’est ce que rejetterait sans aucun doute l’approche pragmatiste, il est crucial de distinguer l’extension du prédicat de ses conditions et modalités d’usage. Pour lui, on l’a mentionné plus haut, la délimitation de l’ensemble des objets auxquels réfère « en soi » le prédicat « observable » n’est pas floue et ne dépend pas des théories – elle est déterminée par la constitution et la physiologie humaines. La continuité qu’il admet concerne la série ordonnée des actes d’observation ; c’est elle qui, entre autres, peut entraîner un certain flou dans l’usage du prédicat « observable ». Pour reprendre un exemple de Toraldo di Francia (1981, p. 23), où appliquer l’expression « observation directe » quand on observe un poisson dans l’eau d’un aquarium dont la paroi déforme – et dont un des côtés est un microscope ? On passe par des transitions continues de l’observation directe à l’observation instrumentée (continuité qui n’est bien sûr pas forcément le reflet d’une continuité dans les choses observées), et on ne saurait donc régler a priori tous les usages légitimes des prédicats « directement observable » et « inférentiellement détectable ». Le fait qu’observable soit un prédicat vague en ce sens n’implique évidemment pas qu’il soit interdit de l’utiliser – pour autant que nous disposions de cas paradigmatiques assez clairs d’observabilité et d’inobservabilité.

35Bien sûr, il y a eu des tentatives de contourner le problème (si c’en est un) en produisant une définition et des critères physicalistes généraux de l’observation ou de l’observabilité directes d’une entité donnée (dont la perception sensorielle humaine ne constituerait alors plus qu’une instanciation particulière) : qu’un « objet » soit directement observable reviendrait à dire qu’il peut y avoir transmission d’information, sans perte significative, d’une source vers un récepteur approprié qui mesure un ensemble de propriétés localement conjointes et relativement permanentes (Shapere, 1982). Mais même si on acceptait temporairement cette improbable élimination de toute dimension intentionnelle intrinsèque dans les activités d’observation, il n’est pas sûr qu’une telle « théorie causale » de l’observabilité règle la question de la démarcation, ce que révèle par exemple la tentative suivante. Falkenburg (2000), qui soutient (contre van Fraassen) la possibilité de formuler une distinction claire et nette entre observation, mesure et inférence, cherche à montrer, en s’appuyant sur la théorie causale, comment les critères précédents peuvent s’appliquer à certaines situations expérimentales précises où il serait possible de rapporter le comportement de certaines particules (des jets de hadrons) à des quarks individuels (et donc de dire que ces derniers ont été observés). Mais l’individuation détectée disparaissant dès que le niveau d’énergie franchit un certain seuil, et cette classe de situations étant extrêmement restreinte, il paraît difficile d’inférer de ce résultat local à l’observabilité des quarks en général. Loin de conclure que les quarks ponctuellement « observés » par les détecteurs existent en tant que constituants fondamentaux de tous les corps de l’univers, Falkenburg (ibid., p. 338) peut donc seulement affirmer qu’« ils existent dans les conditions spécifiques qui se trouvent réalisées dans certains types d’expérience de la physique des hautes énergies ». Sans vouloir banaliser le cas privilégié de la mécanique quantique et de la non-localité, il paraît difficile pour toutes les raisons qui précèdent de « détacher » l’observation d’une entité, et l’affirmation subséquente de l’existence de l’espèce naturelle qu’elle instancie, des inférences où elle intervient (comme terme intermédiaire et comme résultat) et du champ théorique, opératoire et manipulatoire qui permet de l’observer et de l’identifier.

  • 18 Un jeune philosophe aurait affirmé à Dewey que « cette face de la lune est un fait, mais l’autre n’ (...)
  • 19 Cf. la contribution de Christiane Chauviré ici même p. 55-84.

36Cela dit, il ne faut pas omettre de préciser que l’antiréductionnisme vaut aussi bien dans l’autre direction, contre ceux qui prétendraient qu’on ne peut donner un sens aux concepts d’atome et de quark qu’en les ramenant ou les réduisant intégralement à des concaténations d’énoncés portant sur les données observables des sens et à des opérations sur ces données. Nagel (1950) pense que Dewey est justement de ceux-là, et lui attribue un phénoménalisme d’un genre bien particulier, selon lequel nous ne connaissons au sens propre que des successions observées d’objets individuels concrets de notre existence « ordinaire », que les constructions de la physique, purs « moyens intellectuels », tentent d’organiser. Nagel a certes raison quand il décrit la conception deweyenne des objets scientifiques comme « formulations de relations complexes de dépendance » entre choses de l’expérience commune ordinaire. Mais tout dépend bien sûr de ce que l’on entend par « relations complexes de dépendance ». D’un point de vue deweyen il serait très étrange de s’en tenir à l’idée que les modes d’interaction entre les choses dans l’expérience ne sont que des « moyens intellectuels » et que les entités inobservables présentes dans les théories sont introduites et fonctionnent comme de simples agrégats de relations sans pouvoir effectif de relier. Comme le souligne Gail Kennedy (1954, p. 320), Dewey objecterait sans doute à cela que les constructions théoriques en question, comme les idées, sont des moyens de la connaissance (qui peuvent provoquer et diriger les « opérations ultérieures de l’observation » – LW 12.116), mais qu’elles ne sont certainement pas l’objet de la connaissance. Nous ajouterions : elles ne fonctionnent certainement pas comme cela18. Dewey était bien conscient que la logique de l’abduction19, identifiée et développée par Peirce (et dont il a repris certains éléments), était le moteur de l’enquête scientifique, et qu’elle impliquait une sortie du dogmatisme positiviste quant aux inobservables.

De la manipulation et de la description des inobservables

  • 20 « Ici, il est également important de ne pas confondre observer (une entité, telle qu’une chose, un (...)

37Ainsi, contrairement à ce qu’on lui impute parfois, Dewey ne dit pas que seuls les objets de sens commun existent réellement, les entités théoriques inobservables étant de simples fictions. Et, corrélativement, il ne saurait être question d’affirmer que les entités théoriques sont par principe inobservables. Oublions un moment que la plupart de nos théories physiques actuelles disent justement que les entités microphysiques n’existent pas comme des « objets ». Et imaginons qu’un homme parvienne à voir effectivement des objets subatomiques, comme dans un conte de fées cyberpunk – ou comme dans l’expérience de pensée de Churchland (mobilisée initialement contre l’empirisme constructif de van Fraassen) qui évoque des cyborgs dotés, en fait d’yeux, de microscopes à balayage électronique ultra-puissants qui leur permettent de « voir » (?) « directement » (?) la « réalité microphysique » (Churchland, 1985). Nous pourrions alors éventuellement modifier l’extension de la communauté humaine, voire celle des limites « anthropologiques » de l’observabilité (c’est le principe de la réponse de van Fraassen, 1985, p. 256-258). Mais cela ne réglera pas le problème principal : l’important est que cet homme ou ces cyborgs identifient bien l’entité en question comme satisfaisant les propriétés relationnelles de la théorie atomique (Faye, 2000). S’il voit juste un petit bout de caillou, il n’a pas observé un objet scientifique, un objet qui peut être transformé en entité corrélative pertinente d’un savoir scientifique. Ici se sépareraient sans doute le pragmatisme deweyen et l’empirisme constructif. Pour van Fraassen, qui maintient une distinction entre les pratiques et modalités de l’enquête et les objets qu’elles déterminent, la question de l’observabilité concerne avant tout les objets eux-mêmes, indépendamment de leurs « aspects » ou de leurs significations, et l’observation n’est au fond pas un concept épistémique20. La logique deweyenne, elle, nie la pertinence d’une telle séparation entre classification « primaire » des objets en observables et inobservables à laquelle viendrait éventuellement se superposer une couche épistémique de signification variable selon les contextes. L’observation, phase de l’enquête, n’est pas un enjeu isolé, et ne règle rien en elle-même.

Ce qui constitue distinctement un objet scientifique physique, ce n’est pas tout simplement la chose en tant que perçue, mais c’est la chose en tant qu’elle (et lorsqu’elle) est placée dans un contexte conceptuel ou théorique au sein duquel elle remplit une fonction spécifique. (LW 14.23)

38Dans cette perspective, il ne suffit pas non plus de critiquer les impasses du vérificationnisme et les variantes dites « éliminativistes » de l’instrumentalisme pour se voir contraint d’affirmer symétriquement l’existence réelle et indépendante des corrélats des entités que postulent nos théories. Ce que semble indiquer Dewey, c’est qu’on ne saurait être « directement » réaliste quant aux entités produites par l’observation, en pouvant se permettre d’avoir une attitude épistémique radicalement différente consistant à être vigoureusement anti-réaliste quant aux théories (c’est-à-dire en les considérant purement et simplement comme des instruments, sans s’engager tant soit peu sur leur prétention à la vérité). Cette position mixte est d’une certaine manière celle dont Hacking (1985, 1989) avait défendu la plausibilité : on pourrait tout à fait être anti-réaliste quant aux théories scientifiques elles-mêmes et réaliste quant à certaines des entités qu’elles postulent, du moment qu’on peut les manipuler et amener ces dernières à produire des effets observables (elles cessent alors d’être simplement la conclusion d’une inférence abductive). Hacking est certainement un des épistémologues contemporains les plus proches des orientations de Dewey ; il se réclamait (à juste titre) de ce dernier, et de sa critique de la spectator theory of knowledge, pour soutenir qu’on peut justement prendre ontologiquement position sur l’existence de certaines entités théoriques si on peut les mobiliser dans des montages expérimentaux, agir avec elles ou les faire systématiquement interagir avec d’autres entités – « sans croire pour autant à aucune des théories qui les mentionnent » (Hacking, 1989, p. 61). C’est cette dichotomie qui, d’un point de vue pragmatiste, appelle quelques réajustements. Comment altère-t-on la charge d’une goutte de nobium ? En la bombardant avec des positrons ou des électrons. Depuis le jour où il a appris cela, nous dit Hacking, il est devenu un réaliste scientifique ; d’où sa célèbre formule : « en ce qui me concerne, si on peut les projeter, alors ils sont réels. » (Ibid., p. 53). Soit, il s’est bien passé quelque chose avec cette goutte de nobium : l’état physique avant et après le bombardement n’est pas le même ; mais qu’est-ce qui a été bombardé ?

39Tout d’abord, il n’est pas sûr que l’on puisse donner un sens au fait de soutenir la vérité de l’assertion « les positrons existent » sans devoir soutenir ipso facto et conjointement la vérité de celle-ci : « la théorie quantique est vraie. » Car l’observation, ou plutôt ici la détection, des positrons est contemporaine de l’introduction d’un jeu de langage très particulier et extrêmement sophistiqué. Comme le fait remarquer Putnam (2002), dans ce jeu de langage, dire qu’on a projeté une superposition de « trois et cinq » positrons n’est pas équivalent au fait de dire qu’on a projeté trois, puis cinq positrons (ce qui ferait huit). La grammaire des discours possibles sur le positron est bien fournie par la théorie (quantique en l’occurrence). On peut tout à fait être réaliste quant aux positrons, c’est à dire croire que « les positrons existent » : « mais cet énoncé ne signifie littéralement rien d’autre qu’une spécification de ce que les concepts appliquent et de ce qu’ils n’appliquent pas aux positrons. » (Ibid., p. 306).

40Ensuite, en soutenant que c’est la possibilité d’utiliser une entité qui la projette dans la réalité, Hacking fait-il autre chose que donner une version idiosyncrasique de l’inférence à la meilleure explication traditionnellement invoquée par les philosophes des sciences d’obédience réaliste ? On est en droit d’en douter, comme le rappelle Bitbol (1998, p. 190) :

Car c’est déjà considérer la dernière étape de l’inférence comme acquise que d’affirmer que le chercheur se sert d’une entité. Tout ce que l’on peut dire, c’est que le chercheur présuppose cette entité lorsqu’il agit ; c’est qu’il est entièrement immergé, quand il manipule, dans un paradigme qui implique cette entité ; c’est enfin que le résultat de son action et de ses manipulations est suffisamment conforme à ce que l’arrière-plan paradigmatique lui laissait attendre pour qu’il n’ait aucune raison de le remettre en cause.

41Mais on ne peut aller jusqu’à certifier que la manipulation nous délivre les traits essentiels d’une entité qui attendait sagement une description subséquente.

42Ces deux critiques apparentées nous semblent conformes à ce qu’entendait Dewey : on ne peut dissocier l’observation et l’existence de ce qui se présente comme le corrélat de nos entités théoriques du rôle et des fonctions que jouent ces entités dans l’enchevêtrement de nos discours, de nos appareillages et de nos réseaux conceptuels. En ce sens, si on se place dans l’espace dynamique de l’enquête, les limites du vérificationnisme valent aussi bien pour les entités que pour les théories. Il s’agit au fond de prendre au sérieux ce que Hacking (1992) lui-même nomme la self-vindication (« auto-justification ») des sciences expérimentales, ou prise en compte de la co-émergence et de la covalidation des pratiques matérielles, de l’appareillage et des entités examinées pour rendre compte de la stabilisation et de la convergence locales des enquêtes scientifiques. C’est d’ailleurs autour de cet aspect central que le rapprochement des conceptions de Dewey avec l’empirisme constructif rencontre sa limite la plus significative. En effet, malgré les convergences relatives que nous avons esquissées plus haut, une différence fondamentale subsiste qui tient à la place et au statut conférés à l’enquête dans la production de la connaissance scientifique. Même si van Fraassen souligne le rôle crucial de la construction de modèles dans l’élaboration d’une théorie scientifique, et la dimension « pragmatique » de cette construction (« représenter, c’est quelque chose que nous faisons »), l’enquête expérimentale ne demeure pour lui qu’un moyen en vue d’une fin extrinsèque, la découverte et la description de certaines entités et de certaines structures. L’enquête est pour lui un instrument, indispensable certainement, mais rien de plus qu’un instrument, dont la forme doit recevoir une justification extérieure au processus même d’investigation. L’enquête est donc ultimement un intermédiaire qui ne saurait se soutenir tout seul, un auxiliaire heuristique au service d’une conception de la connaissance de la réalité qui reste au fond organisée par certains présupposés propres au réalisme métaphysique. La radicalité de la « logique » deweyenne, et c’est son intérêt, revient à interdire un tel écart (et la métaphysique qui l’accompagne) : pour Dewey, la connaissance se déploie dans l’action, car elle est action (et non pas un simple instrument de l’action). Les outils et standards cognitifs émergent de l’enquête dont ils sont indissociables ; quant aux objets de connaissance « découverts » au terme de l’enquête, même s’il est possible de les « isoler » fonctionnellement en les utilisant comme moyens dans des investigations ultérieures, cela n’aurait pas grand sens de vouloir les penser indépendamment des phases et des conditions de réalisation de l’enquête qui a présidé à leur émergence. Dans cette perspective, le rôle de l’enquête est bien épistémiquement constitutif, même si « tout » ne dérive pas intégralement de l’enquête (« un univers d’expérience est la précondition d’un univers de discours » – LW 12.74).

*

43On a cherché ici, en explorant la thématique de l’observation et de l’observabilité, à montrer que la question de leur statut et de leur limite éclairait de l’intérieur certains traits de l’enquête, dans sa variante deweyenne. En partant du fait que l’observabilité des activités (et de l’ordre de sens qu’elles manifestent) est le postulat structurant l’enquête pragmatiste, on s’est concentré sur l’enquête « physique » et sur les deux questions distinctes et extrêmement disputées des entités « théoriques » et des entités « inobservables ». L’enjeu est d’importance, tant pour le naturalisme deweyen que pour les chemins que peut emprunter l’épistémologie contemporaine : il s’est agi d’esquisser la possibilité d’un naturalisme non réductionniste, qui ne décrète pas l’inexistence des corrélats de ces entités, tout en n’en faisant pas non plus le substrat réel remplaçant nos méso-objets fantomatiques. À ce titre, certaines des positions de l’empirisme constructif de van Fraassen, qui tente de produire une alternative viable au réalisme scientifique, nous paraissent aujourd’hui préciser « naturellement » cette esquisse, même si cette approche reste ultimement prisonnière de présupposés qui en limitent la portée, du fait du rôle subordonné dévolu à l’enquête.

  • 21 Cf. Bitbol (2000, 2004) qui explicite très bien cette idée de « cycles-limites stationnaires » d’ac (...)

44L’observable n’est pas tout, mais il est bien le lieu où tout se joue. Et dire que quelque chose est observable, on n’y a peut-être pas suffisamment insisté, c’est dire que certaines conditions expérimentales peuvent être mises en place pour une observation publiquement partagée : en ce sens, pour reprendre, en la modifiant, une distinction canonique, les « énoncés d’observation » des sciences sont bien plus action-laden que theory-laden. Mais le réalisme pragmatiste deweyen ne se limite pas au fameux « If you can spray them, they are real » de Hacking, même si cette dimension « performative » en est une composante centrale. Il repose plus constitutivement sur ce qu’on peut caractériser comme le cercle dynamique et pratique, ou boucle de rétroaction propre à l’enquête, entre activités et techniques d’observation, de détection et de mesure, guidage théorique et phases de stabilisation ontologique21. Il reste évidemment à examiner précisément si le schème de l’enquête proposé par Dewey peut bien, conformément à ses visées initiales, rendre compte dans un même mouvement des enquêtes scientifiques, sociales et ordinaires. Pour cela, il faudrait entrer dans la description fine des pratiques d’inférence à l’œuvre dans ces enquêtes respectives.

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Notes

1 Ces axes de questionnement ne font que rappeler le cadre général des débats extrêmement complexes autour de l’observabilité en philosophie des sciences, dont on peut trouver une esquisse (en lien avec la question du réalisme scientifique) dans l’introduction d’Agazzi & Pauri (2000).

2 Cf. Burke, Hester & Talisse (2002, « Introduction »).

3 Due aux conséquences de la guerre de 1914-1918, au développement des thématiques et des méthodes objectivistes et quantitatives, et de l’instrumentalisation administrative et politique du social control.

4 « Social Science and Social Control » (1931). Pour un développement historique sur ce point, cf. Bannister (1987), Ross (1991). On voit bien ici que l’accusation de « scientisme » portée à l’encontre de Dewey, y compris par Ross, doit être fortement nuancée. Sur la critique deweyenne du positivisme en science politique, cf. Zask (1999, p. 252 sq.).

5 Sur ce dernier point, nous nous permettons de renvoyer à Garreta (1999, p. 44 sq.).

6 Manifesté par exemple dans le chapitre 5 de Quest for Certainty.

7 Le premier de la fameuse série des « Living Philosophers ».

8 À ne pas comprendre cependant comme une variante du « réalisme structural » défendu aujourd’hui en philosophie des sciences (cf. Worrall, 1989 ; Ladyman, 1998).

9 Les particules de fer ne se comportent pas de la même manière dans un métal en voie d’oxydation et dans un organisme.

10 Cf. « Prospects for Mathematizing Dewey’s Logical Theory », in Burke, Hester & Talisse (2002).

11 Cf. Mach (1996, 1987), Schlick (1925, 2003).

12 Cf., pour une éclairante discussion du « problème d’Eddington », Bouveresse (2004, chap. 1).

13 « L’expérience elle-même, y compris l’expérience macroscopique brute ordinaire, contient les matériaux, processus et opérations qui, convenablement saisis et utilisés, mènent aux méthodes et aux conclusions des sciences naturelles. » (LW 14.143).

14 « Pour découvrir les limites de ce qui est observable dans le monde décrit par la théorie T, nous devons examiner T elle-même, et les théories utilisées comme auxiliaires dans la mise à l’épreuve et l’application de T. » (van Fraassen, 1980, p. 57).

15 Cf. les chap. « Ideas at Work » et « The Play of Ideas » in Dewey (1929).

16 Cf. van Fraassen (2003).

17 Qui, rappelons-le, écrit cela au début des années 1940.

18 Un jeune philosophe aurait affirmé à Dewey que « cette face de la lune est un fait, mais l’autre n’est qu’une idée », à quoi Dewey répondit : « Voilà une lune bien bizarre ! » (Anecdote rapportée par Kennedy, 1954, p. 321).

19 Cf. la contribution de Christiane Chauviré ici même p. 55-84.

20 « Ici, il est également important de ne pas confondre observer (une entité, telle qu’une chose, un événement, ou un processus) et observer que (ceci ou cela est le cas) […] Dire que X a observé la balle de tennis, par conséquent, n’implique pas du tout que X a observé qu’il y a une balle de tennis. » (van Fraassen, 1980, p. 15 ; également p. 18).

21 Cf. Bitbol (2000, 2004) qui explicite très bien cette idée de « cycles-limites stationnaires » d’accommodation, dans le cadre d’une « cohérence généralisée » étendue aux pratiques d’enquête.

Notes de fin

1 Je remercie deux lecteurs anonymes de ce texte, dont les remarques et suggestions ont permis de l’améliorer (en particulier sur le thème des rapprochements entre pragmatisme deweyen et empirisme constructif).

2 [NdE. : Les textes de Dewey sont cités dans l’édition de référence de ses œuvres complètes établie par Jo Ann Boydston : The Early Works, 1882-1898 (EW), The Middle Works, 1899-1924 (MW), The Later Works, 1925-1953 (LW), Carbondale, Southern Illinois University Press, 1967-1991, 37 vol.]

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