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Le sable de Babel

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Alain Ricard

Chapitre premier. Interprètes et philologues : comprendre des langues inconnues

Texte intégral

1Quatre ans avant la découverte de l’Amérique, en 1488, Barthelemeu Diaz doublait Le Cap de Bonne Espérance et remontait la côte de l’Océan Indien sur 900 km avant de rebrousser chemin, non sans avoir laissé à côté de l’actuel Port Elizabeth un amer qui existe toujours. La colonisation de l’Afrique australe pouvait commencer, et avec elle le dialogue polémique entre cette lointaine partie de l’Afrique et l’Europe. La découverte de l’Amérique, la possibilité de doubler le Cap de Bonne Espérance et l’implantation des Européens en Afrique australe ont inauguré le monde moderne comme l’écrit Ngugi dans son dernier livre Something Torn and New, an African Renaissance (2009).

2L’Afrique du Sud occupe une place importante dans ce livre et cela n’a rien d’extraordinaire : en Afrique australe, la voie vers le centre de l’Afrique paraissait ouverte et la grande affaire du xixe siècle fut bien cette découverte de l’Afrique intérieure.

3Les navigateurs portugais décrivaient des embouchures, mais personne n’avait idée du cours des fleuves. L’intérieur du continent demeura mystérieux jusqu’à la fin du xviie siècle et les cartes de la fin du xixe siècle n’en montraient pas grand-chose. Les idées qui dominent avant le siècle des explorations nous paraissent aujourd’hui bien étranges. Les sources du Nil seraient aux « Monts de la Lune » dont la localisation est inconnue. Le fleuve Congo en partirait, ce qui ne clarifie rien. Le Niger se jetterait dans le Tchad, et serait également relié à ce fameux grand lac central en fonction de la « théorie longtemps admise par les géographes de lacs reliés les uns aux autres, au centre de l’Afrique, et d’où seraient sortis le Nil ainsi que d’autres fleuves coulant dans des directions différentes et considérés comme des sortes de ramifications du Nil » (Bal 1965 : 164). La question ancienne des sources du Nil était en partie voilée par le problème de la définition du cours exact du Niger : ce fleuve de plus de 4000 km coule d’abord au nord-est avant de faire une boucle vers le sud, pour se jeter dans le golfe du Bénin. Le delta et sa mangrove étaient bien connus des trafiquants d’esclaves, mais personne ne savait que c’était l’embouchure du Niger. Pour Hérodote, le Niger était un affluent du Nil, pour El Edrisi, au xiie siècle, c’était bien le Nil des Noirs, quant à Léon l’Africain, quatre siècles plus tard (en 1520), il en faisait le cours supérieur du Sénégal. S’il avait vraiment vu le Niger à Tombouctou, comment avait-il pu se méprendre à ce point sur la direction de son cours et le faire partir vers l’ouest ? Les informations contradictoires abondaient, aggravées par la multiplicité des noms : Joliba à la source, Kwara dans son cours inférieur. Le cartographe d’Anville, au milieu du xviiie siècle, devait être le premier à récuser la théorie du cours occidental – c’est-à-dire celle d’un fleuve coulant vers l’ouest – et à distinguer entre le Sénégal et le Niger. Bruce prétendait avoir découvert la source du Nil au Lac Tana en Éthiopie, alors qu’il n’avait fait que voir la source du Nil Bleu, déja décrite par un jésuite portugais, Pero Saez, un siècle et demi plus tôt. Tout cela aurait pu conduire à dissocier le problème du Niger de celui du Nil, en particulier en faisant usage des capacités précises de mesure de la longitude, qui firent de grands progrès au xviiie siècle. Mungo Park montra que le fleuve Niger coulait d’ouest en est et perdit la vie, vers 1804, en essayant de le descendre jusqu’à son embouchure, ce qui ne fut fait que trois décennies plus tard.

4D’un continent dont les réalités géographique restèrent si longtemps obscures, il était difficile de ne pas tirer mythes et théories extravagantes. Le centre de l’Afrique, domaine des mystérieux – et cannibales ! – Nyam Nyam de Jules Verne, les Azande, était censé être peuplé d’hommes à queue. Jules Verne, en 1862, ne trouva que le ballon pour faire traverser l’Afrique à ses découvreurs, chargés de relier les explorations du docteur Barth à celles de Richard Burton. La diffusion de l’évolutionnisme et d’une conception plus « positive » de la recherche ne dissipa en rien les théories racistes sur l’Afrique, bien au contraire, comme le montre l’anthropologie africaniste produite en Afrique australe, pendant une bonne partie du xxe siècle : pensons seulement à la théorie hamitique, qui faisait de pasteurs du Nord les civilisateurs de l’Afrique (Chrétien 1997). La connaissance des réalités géographiques puis humaines accompagna le développement du colonialisme et la mainmise européenne sur l’Afrique ; en même temps s’élaborait tout un complexe système de dévalorisation des productions africaines, dont seul l’art plastique fut sauvé par quelques originaux au début du xxe siècle (Einstein 1921, in Riesz 2008). Le succès même des créations plastiques de l’Afrique noire conduit en fait à se reposer la question de la création graphique : le continent qui contient le plus de peintures rupestres, dont les créations plastiques sont reconnues, a ignoré l’écriture alphabétique mais pas ignoré l’écriture idéographique, celle des hiéroglyphes. Les productions égyptiennes se sont diffusées au-delà de la Basse vallée du Nil : la culture de Méroé est encore une énigme. Bien que déchiffrée, l’écriture ne donne pas la clé d’une langue incompréhensible, qui est bien une langue nubienne du Sahel (Rilly 2007). De nombreuses énigmes archéologiques demeurent qui témoignent de créations plastiques, sans documents écrits : le site archéologique d’Igbo Uchkwu dans l’Est du Nigéria ou dans une autre région, le grand Zimbabwe et ses immenses murailles de pierre sèche. Les cultures du masque ont élaboré de complexes systèmes de signes qui conservent une information de type religieux ou généalogique, mais ne se prêtent pas à la manipulation technique ou à un usage purement fonctionnel. Tout au long des siècles, depuis la culture d’Axum, les syllabaires guèzes ont accompagné la culture religieuse éthiopienne et, plus récemment, dans les régions en contact avec l’Islam, des esprits féconds ont inventé des systèmes graphiques qui relèvent plus de la création plastique que de la conservation et de la diffusion de l’information, les deux fonctions essentielles de l’écriture alphabétique. La dernière de ces inventions africaines de l’écriture est celle de Njoya, sultan de Foubam au Cameroun, qui imagina au début du vingtième siècle une écriture, et mit par écrit l’histoire de son royaume.

5Tout ceci fut détruit par l’arrivée de la colonisation française. Les littératures et les arts du verbe pâtirent longtemps de l’incompréhension des problèmes linguistiques, inséparable de l’ignorance des réalités africaines, que l’on ne peut résumer sous le vocable trompeur de « civilisation de l’oralité », dans un continent très largement musulman et chrétien.

6Continent de peuples nomades, relativement peu peuplé, l’Afrique a été considérée comme une sorte de Babel inexpugnable : or il existe de grandes langues de communication, aux multiples variantes dialectales, comprises dans de très larges zones : le mandingue, le haoussa, le peul en Afrique de l’Ouest sahélienne, l’akan, l’ewe, le yoruba, l’igbo, l’efik, l’edo sur la côte du golfe du Bénin. Plus bas le kikongo, le ciluba, le lingala, puis le kiswahili vers le Kivu, font de la cuvette congolaise une zone de langues de grande expansion, différente des régions très morcelées linguistiquement comme le Cameroun et la Côte d’Ivoire côtiers. Enfin, en Afrique orientale, l’amharique a sa propre graphie depuis plusieurs siècles ; et en Afrique australe le xhosa, le zoulou, le sesotho, le shona (Zimbabwe) sont des langues importantes, jouant un rôle en partie analogue à celui du kiswahili en Afrique de l’est. Nombre de langues ont souvent fait l’objet d’une écriture en graphie arabe, mais cela ne suffit pas à en assurer la conservation et la diffusion. De plus, la logique de la description linguistique, celle des Atlas par exemple, n’est pas celle des poètes ou des pédagogues, qui ont leur mot à dire en matière de communication linguistique. Aujourd’hui, en 2009, le site internet de la BBC diffuse des informations en cinq grandes langues africaines, l’amha-rique, le kiswahili, le haoussa, le somali et le kirundi/kinyarwanda. En d’autres termes, il ne faudrait pas présenter comme une donnée ce qui a souvent été le produit d’une politique coloniale visant à diviser pour régner et bloquer le développement de langues interafricaines de communication. Le cas de l’adoption par la Tanzanie du kiswahili comme langue officielle montre bien qu’une politique cohérente obtient des résultats qui aboutissent à la naissance d’une véritable littérature (Ricard 2009). A contrario les hésitations sur les graphies de plusieurs pays sahéliens, les politiques linguistiques incohérentes de l’ex-Zaïre, de la Guinée ou du Bénin retardent l’harmonisation des systèmes graphiques et découragent les éditeurs et les auteurs.

7La Bible est traduite en plusieurs centaines de langues africaines et c’est là un fait remarquable, mais il n’existe de dictionnaire unilingue que dans une vingtaine de langues – en général celles que nous venons de citer – et l’on peut dire que seules ces langues ont suscité des écrivains, c’est-à-dire des spécialistes du verbe écrit. Quant aux travaux de l’ethnologie linguistique, de l’anthropologie de la parole et de la performance, ils nous présentent un tableau de la situation africaine assez différent, mais très dépendant des diverses traditions de recherche, et des pratiques de transcription et d’édition textuelles. Si nous connaissons la poésie des Baluba, c’est aussi parce que des chercheurs (Mufuta, Faïk-Nzuji) ont produit des travaux sur cette poésie, de même que le corpus de la lyrique médiévale occitane est le produit de la philologie du xixe siècle. Au monde de l’oralité communautaire – monde très largement mythique puisque dans de très nombreux cas les auteurs, compositeurs, chanteurs, sont connus et apportent, par leur interprétation même, vie au verbe oral – succède peu à peu un monde de sujets historiques, dans un rapport singulier au livre et une relation à la fois interprétative et prophétique à la tradition. Des textes sont publiés, étudiés : nous sommes dans le monde de la textualité. N’oublions pas que cette oralité que nous croyons connaître est le produit de procédures de collecte, de transcription, de traduction et d’édition qui composent une chaîne du sens dont l’histoire offre plusieurs exemples, mais qui est dominée au xixe siècle par les travaux des frères Grimm, qui serviront de modèle à une bonne partie des ethnographes de l’oralité et des folkloristes opérant dans le champ africain.

8Une dimension fait défaut au mode de connaissance philosophique, qui a dominé notre compréhension des cultures autres : la dimension pragmatique, qui vient avec le voyage, avec le terrain ; rares sont les philosophes qui ont quitté les rivages de l’Europe :

Le lien entre les luttes de libération des esclaves en Amérique, les luttes abolitionnistes en Angleterre, et l’intérêt pour la connaissance puis la conquête de l’Afrique est donc bien un fruit de la période des Lumières. Situation complexe, confuse, parce que la connaissance du terrain manque et que les idées philosophiques sont marquées. Notons les différences entre Diderot qui se pose la question du sauvage, mais pour qui les différences culturelles sont essentielles, [comme elles le seront dans l’anthropologie humboldtienne fondée sur le langage], et l’abbé Grégoire mû par une profonde sympathie pour le sort misérable des esclaves, mais pour qui une fois la libération accomplie, les différences culturelles s’aboliraient.
(Cooper 2005 : 21)

9Il est difficile de ne pas tenir compte de tout ce qui s’est écrit sur l’Afrique, qui a constitué un savoir sur l’Afrique, dont les intellectuels et les écrivains africains ont eu à se défaire parfois, qu’ils ont souvent dû déconstruire, mais qui faisait partie de leurs références. Cet ensemble de textes a constitué l’horizon scientifique de compréhension du monde : en somme le cadre cognitif dans lequel les représentations de l’Afrique se produisaient, puis se répétaient. Ainsi avant que les sujets africains ne puissent faire entendre leur voix, nous avons connu l’Afrique par les récits des voyageurs. Pendant longtemps, et parfois encore aujourd’hui, cette littérature de voyage a occupé tout l’espace imaginaire de notre rapport à l’Afrique. Deux grands textes se détachent dans cette production, tous deux parus la même année, en 1790, contemporains de la révolution haïtienne, deux œuvres en plusieurs volumes qui connaîtront un grand succès et seront l’objet de très nombreuses rééditions abrégées : les Voyages de Bruce (publiés en anglais et en français la même année) et les Voyages de Le Vaillant. Le succès qu’ils connurent est à la mesure de la curiosité que commençait à susciter le continent « noir ». Le rapport de ces auteurs à l’Afrique n’évite pas la question du dialogue et de la traduction, mais il la traite de manière opposée.

Le texte et la liste

10Le premier effort pour traiter sérieusement les productions textuelles africaines est dû à James Bruce (1730-1794), voyageant en Éthiopie, à la recherche des sources du Nil. Cette quête du Nil deviendra le grand moteur des expéditions africaines jusqu’en 1860. Bruce sera réédité, lu, commenté et il est encore aujourd’hui l’objet de travaux et de réflexions originales.

11Comme le note J. Riesz (2007b), c’est à l’occasion d’un voyage en Hollande et dans les pays allemands que Bruce fait la connaissance du grand éthiopisant Hiob Ludolf (1624-1704), et qu’il apprend le guèze et l’amharique. Cette connaissance sera capitale pour le succès de ses entreprises. Il connaît aussi l’arabe et évidemment les langues classiques ; il cite abondamment dans son voyage la littérature latine. Il apprend aussi le grec moderne, ce qui lui sera d’une grande utilité, étant donné que les seuls Européens présents en Éthiopie, à l’époque, étaient des commerçants d’origine grecque. James Bruce est un géant (il mesure 1 m 93 !), un gentleman et un sportsman accompli ; il est d’ascendance princière et sait se comporter en conséquence : ses mœurs chevaleresques et courtoises lui vaudront l’estime des membres de la cour éthiopienne et de plusieurs princesses, ce qu’il prend un évident plaisir à raconter.

J’oserai encore ajouter qu’étant alors à la fleur de mon âge, d’une figure qui n’était point désagréable, ayant un certain goût de parure, qui vaut bien son prix, je cultivais, avec la plus grande assiduité, la bienveillance du beau sexe, par les hommages les plus modestes et les plus respectueux, et par une soumission en public, à laquelle je dérogeais en particulier, autant qu’il le fallait pour me conformer à leur humeur et à leur inclination. La jalousie n’est point la passion des Abyssiniens. Ils portent, au contraire, l’indifférence jusqu’à l’extrême.
(Bruce 1790, Livre I : LXXX)

12L’un des grands intérêts scientifiques de Bruce est la collecte des manuscrits. Il partage cette passion avec une époque qui voit le début des études de philologie classique, qui permettront des éditions nouvelles des classiques, mais aussi les éditions et les traductions des grands textes de l’Orient. Il ramènera en Europe un livre apocryphe de la Bible, le Livre d’Enoch, dont la seule version connue est celle qui a été traduite du guèze.

13La grande originalité de Bruce est de mêler à une véritable pratique de terrain – faite de voyages, conversations, enquêtes – une réelle compétence philologique, fondée sur l’étude des textes anciens, et une compétence qui trouve ici un point d’application particulièrement bien approprié. Il y a une bibliothèque éthiopienne mais les textes ont besoin du terrain pour être compris. Ce rapport à la bibliothèque, sensible dans l’organisation même du livre, qui comprend de longues traductions – assez difficiles à lire – des généalogies, permet de citer les classiques, et aussi d’insérer cette région de l’Afrique dans un monde connu, en partie balisé par des auteurs classiques, voire la Bible. Cette familiarité avec l’Afrique, qui n’exclut pas des bizarreries extrêmes (découper des steaks d’une vache vivante, comme Bruce nous assure l’avoir vu faire !), est la marque d’une nouvelle attitude anthropologique fondée sur l’échange et la conversation. Bruce n’a pas à être missionnaire : il est chez des Chrétiens. Il se situe dans un même horizon spirituel, sinon intellectuel. Moïse, Job, Marie, Jésus, sont des références pour ses interlocuteurs et cela donne à ses conversations un tour direct qui prendra du temps à s’établir dans d’autres régions. La règle fondamentale, qui n’est pas formulée comme telle mais s’établit d’elle-même, est bien l’échange et les conversations, rendues possibles par une maîtrise linguistique rare dans les autres régions de l’Afrique au sud du Sahara. Un volume entier est consacré à la traduction de chroniques : un nouveau standard philologique est à l’œuvre.

14Lettré, voire érudit, Bruce est aussi féru de mathématiques et de mesures et son texte est aussi, en cela, très marqué par l’époque : ses voyages sont contemporains des navigations du capitaine Cook. Les calculs de longitude, les mesures des méridiens, toute la géométrisation de la Terre qui est le fait du xviiie siècle, suscitent chez lui un grand intérêt et il essaie d’apporter sa pierre à cet édifice. Ce mélange original de géographie, de philologie, d’aventure et de galanterie, fait le charme de ses livres. Disons cependant que le volume de l’ouvrage, les nombreuses digressions en rendent la lecture par moments fastidieuse ; d’où le succès des éditions abrégées dès le début du xixe siècle. Rien ne vaut cependant la lecture intégrale de l’ouvrage, malgré ses longueurs.

15Le cas de l’Afrique australe est bien différent. L’établissement en 1652 des Indes hollandaises à la Ville du Cap est un avant-poste. Des voyageurs européens ont exploré les contrées alentours. Peu d’entre eux se sont intéressés aux langues et il ne leur serait pas venu à l’idée que les Cafres (les Zoulous et les Xhosa) ou les Hottentots avaient une littérature : cette idée mettra longtemps à s’imposer. Le plus représentatif de tous ces voyageurs est un Français, François Le Vaillant (1753-1824), dont la contribution principale porte sur l’ornithologie. Pourtant ses récits abondent en notations sur les hommes, les femmes, les langues, sur ce que l’on n’appelait pas encore les « cultures » de cette Afrique australe, bien différente de l’Éthiopie chrétienne ou des contrées sahéliennes, marquées par l’Islam. Son premier livre, paru en 1790, nous raconte les voyages des trois premières années (1780-1783), en Cafrerie, vers l’Ouest, alors que le second, paru un peu plus tard en 1795, nous emmène vers le Nord, chez les Hottentots (1783-1785).

16Chez Bruce, nous avions le sentiment d’une vie sociale dans laquelle le narrateur prenait sa place, alors que les considérations de Le Vaillant sont tout autres. Bruce pouvait en toute simplicité conter fleurette à une princesse abyssine et converser avec elle ; Le Vaillant nous raconte une idylle avec une Hottentote, mais nous sommes loin de la politesse familière de notre grand d’Écosse ! Il a sur les personnes des Africains un regard quasi anthropométrique, et il est en particulier intéressé par ces particularités morphologiques des femmes hottentotes, que sont l’hypertrophie des lèvres inférieures des parties sexuelles, et la stéatopygie, cambrure protubérante du postérieur. Il ne peut tout mesurer, et on le sent déçu. Comment communique-t-il avec ces interlocutrices ? Il nous apprend qu’il a su parler très vite leur langue, car « elle est très simple » ; il fait ainsi référence à celle des Cafres (les Xhosa), avant de s’attaquer à celle des Hottentots, qu’aucun Européen ne maîtrise à l’époque.

Comme je me proposais de passer plus d’un jour en Afrique, mon premier soin fut d’étudier la langue de ces peuples ; je réussis dans mon projet au-delà de mon désir ; cette langue, à la vérité fort pauvre, n’a point besoin de mots pour exprimer des idées abstraites et trop métaphysiques ; elle n’est susceptible d’aucun ornement, mais pour n’avoir ni fleurs bien élégantes ni syntaxe bien exacte, ses difficultés n’en sont pas moins inextricables à qui n’apporterait dans cette étude ni goût, ni patience.
(Le Vaillant 1790, II : 142)

17Les pages qu’il consacre à la langue hottentote ne sont pas dénuées de pertinence. Les clicks, qu’il appelle des « clappements », propres à ces langues, ont suscité un intérêt étonné depuis longtemps, comme si ces sons nous faisaient approcher une langue plus ancienne, proche de l’illusoire universalité animale de l’onomatopée. Les notations de Le Vaillant à leur propos sont assez précises et il montre bien son talent et son tour d’esprit classificateur dans cet exercice. On peut en juger par le tableau qu’il construit, complété de considérations sur les clicks, dont il distingue plusieurs sortes.

Indépendamment des ces trois espèces de clappement dont la nécessité, comme on le voit est indispensable, il est encore des parties de mots qui ne sont exactement que des sons produits par la gorge.
(Le Vaillant 1790, II : 148)

18Il relève l’importance phonologique du click, qu’il inscrit dans le langage humain ; il note la pertinence phonologique de la longueur des voyelles et de ce qu’il appelle la modulation (le ton ?). Disons que la multitude des difficultés rendait la description très complexe, mais que son analyse aurait été une base cohérente pour poursuivre une étude qu’il n’a pas menée. Il pousse l’élégance jusqu’à reconnaître que ce langage n’est pas dénué d’harmonie et que « dans la bouche d’une Hottentote, il a surtout des agréments, comme l’allemand a les siens dans la bouche d’une aimable Saxonne » (Le Vaillant 1790, II : 147). Il remarque aussi combien il serait difficile d’écrire cette langue : sa description phonologique n’est pas encore à la hauteur et il en a conscience :

D’après ce que je viens de dire, on peut aisément se figurer à quel point cette langue serait difficile à écrire de façon qu’on pût la lire et la prononcer avec la précision qu’elle exige. Il faudrait préalablement lui composer un alphabet particulier.
(Le Vaillant 1790, II : 149)

19Il propose, malgré ces difficultés, un petit glossaire des noms d’animaux, dont je donne ici un exemple, qui montre la mise en application de son système graphique, et notamment les trois sortes de triangles qu’il propose pour noter les principaux clicks. Sa liste, qui comprend 90 entrées, n’a pas dû être d’une grande utilité pour faciliter ses relations avec celle qui porte, nous dit-il, le joli nom de « fleur » : Narina. Il ne peut s’empêcher d’ajouter, après nous avoir donné sa nomenclature, que « la langue est pauvre, et qu’avant l’arrivée des Européens, elle a dû l’être davantage » (II : 154). Il est alors assez évident que le flirt avec Narina n’a pas pu donner lieu à de grandes conversations. L’épisode est habilement écrit pour dissimuler cette ignorance, mais au bout du compte Narina est muette, malgré ses sourires.

En général la langue hottentote est très expressive, et comme en parlant ces peuples gesticulent toujours, et qu’ils représentent pour ainsi dire la pantomine de ce qu’ils disent, il suffit d’avoir une connaissance superficielle de leur idiome pour comprendre aisément les choses les plus importantes.
(Le Vaillant 1790, II : 154)

Une liste de Le Vaillant.

20Cette idée s’est malheureusement répandue : la pantomine suffirait à comprendre des gens simples, qui n’ont pas d’idées complexes à exprimer. Adulphe Delegorgue, dont nous allons traiter, est un disciple fervent de cette notion simpliste ; à cet égard le travail de Casalis, un demi-siècle (1841) plus tard, témoigne d’un véritable saut épistémologique. Si nous pouvons arriver assez vite à maîtriser les aspects pragmatiques d’une situation linguistique, y compris avec gestes et sourires, et à produire les actes de langage nécessaires pour l’action, il en va tout autrement de la notion de textes, qui mène à celle de monument, de patrimoine, voire de culture. Le Vaillant ne produit aucun texte, et limite son usage de la langue aux aspects instrumentaux, dont les listes sont pour lui la traduction textuelle. Il est en cela très représentatif de l’attitude de naturaliste-classificateur. Il ne semble même pas lui venir à l’idée que les chefs qui viennent le saluer pourraient entonner des odes à leur gloire, voire à la sienne, comme Nathanael Fynn en visite à la cour de Chaka, trente ans plus tard, ne se fit pas faute de le remarquer.

21Les poèmes de louanges des « Cafres », pour utiliser le terme qui désigne Zoulous et Xhosa chez Le Vaillant, les izibongo zoulous ou xhosa, sont des textes. Ces textes seront plus tard transcrits, analysés et traduits. On voit bien la difficulté : un texte oral est difficile à transcrire dès qu’il ne relève plus de la simple narration, dès qu’il comporte des aspects performatifs. Sans doute est-ce là aussi l’une des raisons qui font que nous n’avons pas de texte venus de l’Afrique subsaharienne avant la première partie du xixe siècle, à l’exception des manuscrits de l’Éthiopie chrétienne et des centres sahéliens de manuscrits islamiques, puis des chroniques swahili. À l’époque des Lumières, les textes africains sont absents. François Le Vaillant prétend parler la langue de ses interlocuteurs mais ce qu’il nous en dit laisse perplexe : il ne relate ni récit, ni conversation. Les procédures de textualisation en restent à leur plus simple expression : la liste. Les nombreuses rencontres avec les Cafres du Cap, des Xhosa, ne donnent pas lieu à plus de conversation qu’avec les Hottentots, mais Le Vaillant est plus clair : « Je permis qu’on fit avancer ces Cafres [...] Je comprenais mal leur langage ; ils n’employaient point dans leur prononciation le clappement usité chez les Hottentots... » (1790, II : 165). On appréciera l’habileté vaniteuse, qui consiste à faire croire au lecteur que l’auteur comprend le hottentot et que cette langue est réductible aux clappements. Il est franc cependant : « Je ne devinais rien de ce que se disaient entre eux ces Cafres » (Le Vaillant 1790, II : 165).

Je fis déjeuner mes sauvages ; ensuite on m’apporta la table sur laquelle je faisais mes dissections, et qui ne me servait qu’à cela ; elle formait avec deux chaises tout le meuble de ma tente ; je me mis devant eux à écorcher les oiseaux que j’avais tués le matin. Cette opération les intriguait fort ; ils me regardaient avec surprise et ne pouvaient concevoir à quel dessein j’ôtais la vie à des oiseaux pour les dépouiller et leur rendre aussitôt leur forme.
(Le Vaillant 1790, I : 381)

22L’ornithologue, « vraie nature » de notre auteur, est aux anges : partout volètent des spécimens inconnus. Le Vaillant est le roi du coup de fusil et de la dissection. Voit-il des jeunes filles endormies ? Un coup de fusil en l’air ! Sont-elles au bain ? Un autre coup de fusil. Au fond, le fusil est son instrument, mais il s’en sert comme d’un outil de communication, quand il ne cherche pas à compléter son tableau de chasse. Il est un savant, pas un conquistador ! Après le grand succès de ses voyages, il publia un volume de planches ornithologiques qui lui assure une notoriété – méritée – jusqu’à aujourd’hui. Ce ne sont pas les textes et les conversations qui intéressent notre voyageur, cela au moins est clair !

Voir ou écouter

23Mettre en place des cadres de compréhension à partir de travaux systématiques mais qui offrent des types idéaux : tel est le cas du livre de Mary Louise Pratt, Imperial Eyes, Travel Writing and Transculturation (1992, Les yeux de l’Empire, littérature de voyage et transculturation). De nombreux travaux ont suivi les pistes de cet ouvrage. La négation du sujet africain qu’il contient nous paraît excessive et ne saurait donner le ton de toute la littérature d’exploration du xixe siècle. La volonté de massacrer, voire d’exterminer, ne dit pas tout du projet de domination. Une volonté de connaissance pousse en avant Le Vaillant, dont le fusil ne sert que pour tuer des oiseaux et impressionner les jeunes filles. Une volonté de connaître et de convaincre est aussi au cœur de l’entreprise coloniale. De plus il s’agit, pour Pratt, des « yeux » de l’Empire : que dire des « oreilles » ? Le thème de cette négation de l’autre est abondamment présent dans des textes fameux et dérangeants, que Pratt semble considérer comme des modèles, en particulier ceux de John Barrow (1801, 1806).

24Fonctionnaire britannique en mission d’exploration, John Barrow (1764-1848), secrétaire de l’Amirauté britannique et futur grand intendant des voyages maritimes d’exploration au début du xixe siècle, est un personnage important : il voyage pour compter, mettre en tableaux, évaluer. La traduction littérale du titre anglais de son livre est tout un programme : Voyage dans l’intérieur de l’Afrique australe dans lequel est décrit le caractère et la condition des fermiers hollandais et de plusieurs tribus indigènes hors de ses frontières, ainsi que l’histoire naturelle, la géographie, ainsi qu’une description statistique et où l’on examine quelle est l’importance du Cap comme station navale et militaire, entrepôt commercial, et possession territoriale.

25John Barrow a le mérite de nous rapporter ce qu’il a vu (les massacres) mais aussi ce qu’il a entendu (les dénégations des Hollandais). Les scènes où, en en compagnie des fermiers hollandais, il rencontre des kraals (villages) de Bochimans (Bushmen) offrent un tableau assez cru et cruel de la façon dont les Hollandais se débarassaient des premiers habitants du lieu. Rappelons le contexte : en tournée d’exploration, John Barrow est à cheval en compagnie de fermiers hollandais. L’auteur exige de son compagnon hollandais qu’il donne à ses gens l’ordre clair de ne pas tirer un coup de fusil, « à moins que cela ne devînt indispensable et à leurs corps défendant » (Barrow in Pratt 1992 : 59). Après force hymnes et verres d’eau-de-vie, les cavaliers repèrent le kraal, quelques nattes de paille attachées l’une à l’autre, dans une forme circulaire (ibid : 63) : ils font feu ; Barrow rappelle alors à leur chef son engagement et s’attire cette réponse : « Bon Dieu me répondit-il, n’avez-vous donc pas vu cette nuée de flèches qui viennent de tomber au milieu de nous... » (ibid : 64). Il commente sobrement : « Je n’avais certainement vu ni ennemis ni flèches, mais ce que j’avais entendu était suffisant pour percer le cœur le plus dur » (ibid : 64). Les Hollandais se comportent en chasseurs : ils ne peuvent s’empêcher de tirer en voyant partir leur gibier – en l’occurrence les Bushmen. Mary Louise Pratt commente ainsi cet épisode unique chez Barrow : « Seule scène nocturne, seule scène de dialogue, unique occasion où Barrow les met en scène, unique exemple de violence, rare moment où les gens et le lieu coïncident, seul moment où Barrow met en question sa propre perception du milieu » (Pratt 1992 : 67). Rares sont dans la littérature de voyage de l’époque, les passages de ce type, dans lesquels le meurtre de sang-froid est admis : à la fin du siècle, chez Stanley, la brutalité se déguisera moins. Le rapport meurtrier ne résume pas toute l’aventure sud-africaine, mais donne la mesure de la violence initiale, en des termes crus, avec une sorte d’effet de surprise. De tels massacres seront rares dans la littérature d’exploration avant la deuxième moitié du xixe siècle.

26Adulphe Delegorgue (1814-1850) est un successeur de Le Vaillant à plusieurs titres. Il a voyagé chez les Zoulous et ramené de son périple un texte assez long et détaillé. Soucieux de plaire, de raconter, de se distinguer, il se met largement en avant. Lui aussi a assisté à des guerres, mais il ne nous les décrit pas. Il voyagea au Natal de 1838 à 1844, et nous a laissé un récit de son séjour à la cour de Mpande, le successeur de Chaka, qui émerveille encore aujourd’hui par la richesse des descriptions. Il arriva au Natal peu après le moment où commençait la campagne contre les Zoulous pour venger le massacre perpétré à Mgungundlovu, capitale du royaume de Dingan. Ce dernier avait massacré des fermiers boers menés par Piet Retief en fevrier 1838. La vengeance fut terrible : en décembre de cette même année, plusieurs milliers de Zoulous furent tués à iNcome par les Boers. Ils avaient fait alliance avec Mpande contre Dingan son demi-frère qui ne survécut que peu à sa défaite dite de Blood River (iNcome). Delegorgue rallie les Boers, alliés des Zoulous de Mpande. Il décrit avec vivacité les parades, les danses et les rites de la cour de Mpande. Adulphe Delegorgue était naturaliste, ses récits comportent de nombreuses précisions ornithologiques et il se plait à nous donner à voir les parures des guerriers zoulous, grands amateurs de plumes. Les guerriers matouana (de Matiwane, un chef zoulou) sont ainsi décrits :

Tous ces guerriers avaient la tête ceinte d’un bourrelet de loutre en manière de turban, destiné à parer les coups ; une longue et unique plume de demoiselle de Numidie s’en échappait perpendiculairement s’inclinant au vent. De leur cou partaient des rangées de queues de bœuf, sorte de vêtement libre formant la toiture ; de la taille au genou descendait, en arrondissant les hanches et la croupe, l’élégant simba [cotillon de guerre] aux 400 lanières de genette contournées en spirales, cousues de manière à imiter la queue des singes... Le chef qui portait un costume du même genre, mais fait de pelleteries plus riches et mieux choisies, avait la tête chargée de barbes réunies de plumes de touraco, formant diverses touffes rouges ou bleues ; la partie antérieure de son corps en était ainsi couverte, mais là toutes couleurs brillaient confondues. L’outarde, le rollier d’Angola, le perroquet de Natal, le colombar, les veuves, faisaient les frais de ces divers ornements.
(Delegorgue 1847 : 213)

27Magnifiques descriptions d’un voyageur sensible aux couleurs et au savoir-faire des costumiers et des armuriers zoulous. Delegorgue est d’autant plus sensible à l’apparat des tenues qu’il ignore la langue, mais nous ne pouvons qu’apprécier la finesse de ses descriptions. Voici les régiments et l’on imagine l’émerveillement de notre jeune Français devant ce spectacle :

C’était Panda [Mpande] qui se présentait sous un aspect tout autre... De la main gauche, il tenait 4 assagayes fines, légères, artistement façonnées, sous un bouclier blanc traversé de noir, long de 4 pieds et demi, et de la droite, ornée d’une manchette en queue de singe, débordait une assagaye tout en fer, comme sort du poil la griffe d’un lion. Son front était ceint d’un bourrelet fait de loutre, imitant bien le boa d’une élégante, duquel s’échappaient à droite et à gauche, des oreillettes carrées de peluche de soie pourpre.
(Delegorgue 1847 : 404-406)

28Chants et danses rehaussent l’éclat des armes et donnent lieu à des manifestations originales dont Delegorgue se sert pour se mettre en valeur. Il se voit transpercé par Panda, qui se rue sur lui : « J’en étais encore à ces questions inutiles que Panda s’avançait sur moi, brandissant son assagaye de fer..... Je ne perdis pas pour cela mon sang froid, j’allais parer le coup. » Il s’agit bien d’une pantomime « tuante » (sic) (Delegorgue 1847 : 409) destinée à vanter le sang-froid de notre voyageur. Ce souci de se mettre en avant, de dramatiser son rôle, se conjugue avec une grande distance par rapport aux Zoulous. Il les décrit, admire leurs parures et leurs parades, mais il ne cherche pas à les comprendre. Il adopte totalement le point de vue des Boers alliés à Mpande, qui apprécient d’autant plus les Zoulous qu’ils les dépouillent mieux. On voit ainsi prendre naissance une idéalisation du pouvoir – défait – zoulou, qui sert sans doute de repoussoir autant que de faire valoir aux « républiques » boers et surtout à la Couronne britannique. De tous les Bantous de l’Afrique australe, les Zoulous seraient les plus beaux, les plus guerriers. Pour Delegorgue, les Bassoutos sont poltrons, menteurs, fourbes, gloutons (1847 : 551). Chasseur émérite, taxidermiste habile, ornithologue expert, Adulphe Delegorgue n’est certainement pas ethnologue, ni historien.

29Nulle part la vanité de notre voyageur n’est plus apparente que dans ses commentaires sur les poètes. A. Delegorgue a entendu et vu des bardes : il admet qu’il ne comprend pas la langue, mais ne craint pas d’affirmer : « En m’attachant à l’intelligence de leurs gestes, je pus comprendre d’un bout à l’autre tout ce qui fut dit dans cette séance » (sic ! 1847 : 402)... Il est plus à l’aise quand il s’agit de décrire leur représentation, en somme leur « performance » : « Du geste fait de la droite, armé d’un tonga léger, souple et pliant, ils ponctuent admirablement leurs phrases. Au moment où la conviction est forte, où les mots arrivent heureux et rapides, où ils veulent forcer les auditeurs à leur opinion, le tonga tourne invisible, fendant l’air qui siffle après son passage... » (ibid).

30Je ne crois pas trahir l’opinion de Delegorgue en notant qu’il considère que la langue des Zoulous est pauvre, et assortie de nombreux gestes, et ne mérite pas trop que l’on fasse des efforts pour l’apprendre. Son attitude annonce la posture raciste, qui va biologiser des traits culturels originaux perçus comme inférieurs.

31Au même moment commence l’entreprise de connaissance, qui devint l’entreprise missionnaire. Des savants arrivent en Afrique : le contemporain de John Barrow, Henri Lichtenstein (1780-1857), incarne une attitude assez différente. Il s’intéresse aux langues du plateau central (le setswana et le sesotho) et son travail servit de base à celui de Robert Moffat.

32Henri Lichtenstein avait étudié la médecine à Iéna, l’une des plus prestigieuses universités de son époque. Parti en Afrique du Sud, il est nommé « administrateur des Bechuana (les Batswana) » par les Britanniques en 1806. Sa formation scientifique, ses projets personnels – il devint professeur de zoologie à Berlin – font de son récit un modèle de description du pays, de la flore et des animaux. Il écrit plus d’une génération après Le Vaillant et sa conception du langage a sans doute été influencé par ses contemporains, notamment Wilhelm von Humboldt qui fut son collègue à l’université de Berlin. La théorie humboldtienne du langage est l’une des démarches les plus importantes qui conduisent de la théorie de la connaissance traditionnellement visuelle oculaire (solipsiste) à une théorie audio-auriculaire (dialogique) (Trabant 1999). Henri Lichtenstein donna une synthèse des idées sur les langues des Hottentots et entreprit de classer les différents types de clicks d’une manière cohérente. Il rendit justice à Van der Kemp « convertisseur enthousiaste des Hottentots » qui imprima un catéchisme en leur langue en 1806. Il est conscient des faiblesses de son travail linguistique, et note avec une rare pertinence « qu’il faudrait rester longtemps avec une tribu particulière pour obtenir une connaissance complète de leur langue » (Lichtenstein 1813 : 467). H. Lichtenstein nous a donné la première étude de la langue des Beetjuans (Batswana, les Bechuanas des missionnaires français), qui fut sans doute la plus étudiée au xixe siècle et servit de clé d’entrée à W. I. Bleek dans le monde bantou. Il nous donne aussi une note sur la langue des Xhosa, qu’il appelle koossa, langue des Cafres du Cap (alors que les Cafres du Natal, dans la terminologie de l’époque, sont les Zoulous. Il remarque à juste titre combien les voyageurs qui l’ont précédé (Le Vaillant, en particulier, mais aussi Spearman, Barrow) ont peu fait dans ce domaine.

Les graphies des clicks (extrait de Bleek 1858).

33Remarquons qu’il considère la proximité des deux langues (xhosa et setswana), et qu’il évite les jugements rapides : son but n’est pas de traduire, il n’est pas un missionnaire linguiste. En d’autres termes il y a de multiples façons d’être avec les gens, de nombreuses façons de considérer leurs cultures et leurs langues. Une nouvelle époque s’ouvre qui n’est plus celle de Le Vaillant, le naturaliste, mais qui est proche de l’humanisme encyclopédique de Bruce en Éthiopie, quelques décennies auparavant. Le missionnaire Van der Kemp voulait vivre à la hottentote chez les Hottentots. Ses futurs collègues vont constamment remonter vers le Nord, en somme eux aussi pour aller au centre de l’Afrique, – pourquoi pas aux sources du Nil, futur but de Livingstone ? – mais surtout parce que les populations à évangéliser sont nombreuses et qu’il convient de les faire échapper au joug colonial des fermiers hollandais qui vont bientôt, eux aussi, se mettre en route vers les plateaux fertiles de la vallée de l’Orange et d’au-delà.

34Croire que l’image apporte tout ce qu’il faut savoir de l’autre est une illusion toujours fréquente en Afrique aujourd’hui. Les timides essais grammaticaux de Lichtenstein montrent bien que la rencontre ne se résume pas à ces parades spectaculaires ! La Société de Londres, la LMS, trouva en Robert Moffat (1795-1883), jardinier, linguiste et imprimeur, le modèle du missionnaire. Ce modèle devint celui de la Société de Paris qui lui donna une nouvelle dimension.

35La création de la station de Kuruman est particulièrement importante pour notre propos. Elle fut à partir de 1842, le point de départ de Livingstone engagé dans ses explorations sur le Zambèse et sur les Grands Lacs. Nous sommes certes au sud, mais entre les déserts de l’ouest et les marécages de l’est, vers le Limpopo, puis le Zambèze, c’est bien le Nord qui est visé, et en particulier les Grands Lacs. Quand Stanley retrouve Livingstone à Ujiji en 1871, il n’y a pas dix ans que la question du réservoir supérieur du Nil est tranchée : Speke a eu gain de cause, c’est le lac Victoria. Rien n’est clair pour ce qui est des autres fleuves : les Grands Lacs font partie des objectifs des explorateurs de l’Afrique australe, malgré les grandes distances qui les séparent du bassin du Zambèze. Les explorations de Livingstone, nous le savons, furent facilitées par le groupe d’Africains qui explora avec lui : c’étaient des Makololo, des Basotho du Zambèze, faisant partie des groupes ayant émigré jusqu’en Zambie actuelle, dans ce qui fut un temps la Rhodésie et qui touche le lac Tanganyika ! Sur ces plateaux rhodésiens, une colonisation de peuplement sera possible, et quand Moffat installe sa mission à Kuruman en 1820, il ne sait pas que sa fille épousera un missionnaire écossais qui sera enterré à l’abbaye de Westminster.

36La présence anglaise au Cap a donné à cette colonie une tout autre figure. Les Huguenots et les fermiers hollandais se moquaient bien du prosélytisme et n’avaient rien contre l’esclavage qui leur procurait une source de main-d’œuvre abondante et bon marché. Nulle part en Afrique, sauf peut-être sur la côte de la Gold Coast, n’existent des établissements européens.

37Les missionnaires de la LMS se sont avancés vers le Nord ; Moffat a pu bénéficier du travail déjà accompli sur le sechuana (setswana) par Lichtenstein, et il entreprend d’imprimer une traduction de la Bible. En 1830 il imprime lui-même, au Cap, une traduction de l’Évangile selon saint Luc, qui est sans doute le premier livre imprimé en sechuana qui nous soit conservé. Il insiste clairement sur l’importance de la connaissance des langues indigènes et analyse avec beaucoup de justesse les défauts du recours aux interprètes : « Il vaut toujours mieux instruire directement les indigènes quand même on connaît peu leur langue, que d’employer un interprète qui ne soit pas versé dans les deux idiomes et qui n’ait pas passablement compris les doctrines de l’Évangile » (Moffat 1846 : 186).

38Le récit de ses vingt-trois années en Afrique australe fut traduit en français et relate fidèlement son parcours. Il note l’importance des chants héroïques et n’hésite pas à évoquer les bardes écossais :

Les hauts faits des hommes qui se sont distingués en agrandissant le territoire de leur nation deviennent la matière de leurs chants, comme en Écosse ceux de Fingal. Leurs poètes et leurs panégyristes, pour plaire au monarque, se montent l’imagination jusqu’à un degré d’enthousiasme qui touche au délire, et attribuent aux personnages marquants des perfections et un pouvoir sans bornes.
(Moffat 1846 : 175)

39En 1867, il met un point final à son entreprise de traduction de la Bible, imprimée par ses soins. On lit, à cette date, dans le catalogue de la bibliothèque du gouverneur Grey, rédigé par W. Bleek : « M. Moffat vient ainsi de finir la première traduction complète de la Bible dans une langue africaine illettrée » (Bradlow 1987 : 29). Cet objectif atteint pour la première fois dans la langue qui était la mieux connue des langues africaines, devint la référence pour les autres langues, qu’il s’agisse de celles de l’Afrique australe comme de celle du Golfe du Bénin. La première Bible en yoruba date de 1873 (Ade Ajayi 1960).

Un grand projet de traduction

40Au sud de l’Afrique, une colonisation de peuplement européenne concentre l’effort missionnaire et l’effort de traduction. À Fourah Bay, en Sierra Leone, au nord de l’Équateur, quelques quakers commencent l’étude des langues, mais point de voyages vers l’intérieur, la situation sanitaire s’y oppose : le paludisme sévit. La marine anglaise débarque les esclaves libérés des bateaux négriers : toute une population variée, issue de divers points de l’Afrique et notamment de l’intérieur du continent se trouve rassemblée dans ce port. Telle profusion d’informateurs est rare : des travaux s’ébauchent, et certains donneront des résultats extraordinaires : ainsi Samuel Ajayi Crowther (1806-1891), esclave venu d’Oyo, libéré par la marine anglaise, baptisé à Fourah Bay, devint en 1864 le premier évêque anglican du Niger, et le premier traducteur de la Bible en yoruba.

41Le projet global est de traduire la Bible dans un grand nombre de langues. Il faut aller de nos versions de la Bible (en grec, mais surtout en langues européennes modernes) vers des langues africaines « illettrées ». Dans ce projet, on remarque que la collecte de textes africains n’a pas de place. Les « textes » s’il y en a, sont oraux et considérés comme des réservoirs de mots, pas encore comme des expressions intellectuelles qui méritent une interprétation.

42La position du voyageur, du missionnaire, du philologue est une position d’extériorité. L’Afrique n’a rien à donner, elle n’a qu’à recevoir. Pourtant, le travail fait par Moffat sur la langue des Batswana, sur le yoruba par Crowther, ou sur le haoussa par Schön (1803-1889), le kiswahili par Krapf (1810-1881), le kanuri par Koelle (1823-1902), aboutit à des textes qui pourraient modifier le regard sur les questions africaines. Le texte africain est utile comme modèle de discours, comme exemple de langue utilisable dans l’enseignement. Ces textes sont souvent des récits (en haoussa, mais aussi en kiswahili) recueillis auprès d’informateurs qui racontent soit ce qu’ils ont vécu – rarement – soit des récits qu’ils ont reçus, par exemple les contes publiés en 1870 par Steere (1829-1882), qui transcrivit et traduisit les récits de son cuisinier Masazo à Zanzibar. L’initiative de la collecte s’inscrit dans le schéma d’instrumentalisation de la langue : il faut connaître des textes pour mieux traduire ; il n’est pas question d’une exploration de la littérature orale. D’où évidemment des textes étranges, fait de recueils de coutumes, de récits de voyage, voire d’autobiographies, qui prennent sens dans le projet de constitution d’un corpus écrit de référence. Et ce corpus à visée utilitaire doit être en prose : l’enseignement chrétien demande la prose, le discours évangélique ne saurait se rendre dans les formes des expressions poétiques africaines, porteuses d’une diction et d’une forme qui renvoie à des performances rituelles.

43L’exception que constituent à cet égard les missionnaires de la Société de Paris est l’objet de mes prochains chapitres. Des « voyages de découverte » lancent vers l’intérieur de l’Afrique de nombreux missionnaires voyageurs, engagés dans le mouvement de la traduction biblique, appuyé sur la réflexion théorique de F. Schleiermacher, souvent nourris des écrits de Wilhelm von Humboldt, et de l’idée de la vocation de chaque peuple à une expression originale et de tous les peuples à la possibilité de la traduction. Cette idée fonde la nécessité de connaître chants et poèmes oraux qui depuis l’aube de l’humanité donnent corps à nos communautés. L’enthousiasme pour les expressions populaires se combine tout à fait avec le souci de baptiser ce verbe premier des hommes. L’influence de Herder, comme celle de Humboldt, est considérable. Elle s’exprime aussi par la forte proportion de missionnaires de langue allemande dans ces entreprises : S. Koelle, J. Rebmann, J.L. Krapf (Ade Ajayi 1960 : 8). Elle aboutira à la création de la bantouistique et de l’africanistique, disciplines fondées à Berlin à la fin du siècle, qui marquent encore aujourd’hui notre approche des études sur l’Afrique (Espagne 2004). La fin du siècle des Lumières est encore le moment de la géographie. L’expédition d’Égypte ne vise pas seulement l’Égypte, mais l’Afrique entière : la lecture de Bruce a excité les imaginations. Il faut en somme trouver une voie vers le centre de l’Afrique. L’Égypte nous a laissé des textes que l’on mettra quelque temps à déchiffrer alors que le reste de l’Afrique ne paraît pas inscrit dans un univers graphique. Il parut plus simple de retrancher l’Égypte des études africaines que de penser le rapport entre les cultures de l’Afrique et l’égyptologie : Cheikh Anta Diop essaya de penser à nouveau ce lien (1954) et la fécondité heuristique de son œuvre a été très grande, malgré ses lacunes méthodologiques.

44L’Afrique trace et inscrit, mais n’utilise pas des systèmes à grand rendement, comme l’alphabet ou les idéogrammes : elle impose un riche univers de symboles particuliers (Faïk-Nzuji 1992) dont les arts plastiques témoignent, mais qui ne peut remplir exactement les fonctions que nous assignons à l’écriture. Textualiser l’Afrique, ce fut donc écouter et transcrire avant de traduire :

La redécouverte de l’oreille par Herder n’annonce rien de moins qu’un tournant philosophique, dans la mesure où elle constitue le premier pas décisif allant d’une théorie de la connaissance traditionnellement oculaire, visuelle (et solipsiste) vers une théorie de la connaissance auriculaire et auditive – acroamatique –, et en fin de compte langagière et dialogique.
(Trabant 1999 : 181)

45Les voyageurs, les missionnaires, les savants de cette première moitié du xixe se trouvent confrontés à une Afrique subsaharienne dont ils ne connaissent pas les langues ; seule l’Éthiopie est familière, mais elle n’est pas encore une proie politique et n’appelle pas la Mission, étant déjà chrétienne. Les Jésuites et les Capucins l’ont parcourue, Bruce l’a décrite, Krapf y séjourne (Vierke 2009).

46Au sud, comme je l’ai dit, la violence extraordinaire dont Barrow rend compte, en partie involontairement, est une réalité à laquelle, malgré que certains en aient, ne se résume pas la relation entre les Européens et les peuples africains. Une forme de conversation s’est engagée, fondée sur la curiosité mutuelle, et ce dialogue a duré tout au long du xixe siècle. Le travail de la Mission s’est appuyé sur de multiples solidarités et a mis en scène des individus étonnants comme Moffat. Mais ce dernier, comme beaucoup de ses contemporains, ne comprenait pas très bien ce que l’on pouvait faire de la parole des Africains. Il ne la méprisait pas, mais il ne la recueillait pas non plus. Il n’était pas comme Delegorgue plein de suffisance, mais il ne savait pas trop que faire des exercices de diction poétique qu’on l’invitait à entendre. Il n’était pas le seul : le discours verbal proféré en situation, la parole vive, ne pouvait être enregistrée : il fallait transcrire, entrer dans une logique de textualisation.

Table des illustrations

Légende Une liste de Le Vaillant.
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Fichier image/jpeg, 294k
Légende Les graphies des clicks (extrait de Bleek 1858).
URL http://books.openedition.org/editionscnrs/docannexe/image/8246/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 380k

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