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Le rouge et le noir

 | 
Marlène Laruelle

Chapitre 2. Combattre, tolérer ou soutenir ? La société russienne face au nationalisme russe

Mischa Gabowitsch

Texte intégral

1Diversifié et multiforme, le nationalisme russe pose des problèmes cognitifs majeurs à tout observateur, qu’il soit russe ou « allogène », étranger ou russien (c’est-à-dire citoyen de Russie, indépendamment de l’origine ou de l’appartenance ethnique, traduction du terme rossijskij). De quoi parle-t-on, en fait, lorsqu’on se réfère au nationalisme russe ? S’agit-il, très généralement, de toutes les manifestations d’une « conscience nationale » des Russes, quels que soient ses expressions, ses enjeux ou le degré de son hostilité envers l’Autre face auquel cette russité est définie ? Faut-il réserver cette désignation aux seuls courants qui prônent une identification ethnique des Russes, par opposition à l’appartenance civique républicaine ? Faut-il élargir sa portée aux avocats, plus ou moins modérés, d’un nouvel impérialisme russien qui, tout en reprenant des éléments du discours patriotique soviétique, n’accorderait cependant pas nécessairement une primauté absolue aux Russes au sein du nouvel Empire ? Ou bien devons-nous, au contraire, appeler « nationalistes » les seuls partis ou mouvements bien définis qui avancent les visions les plus exclusives de l’identité russe et en font des programmes politiques spécifiques – et donc en exclure des tendances intellectuelles plus diffuses ? Qu’est-ce qui, au juste, distingue cette appellation de toute la panoplie d’étiquettes dont l’usage est courant dans le débat sur ces organisations : « fasciste », « raciste », « xénophobe », « extrémiste (de droite) », « nationaliste radical » ou « ultra-nationaliste » ? Que faire, enfin, des auto-désignations courantes en Russie, mais difficiles à retrouver ailleurs, comme « national-patriote » ? Sont-elles à reprendre ou à déconstruire ?

2Il ne s’agit pas ici de simples questions de terminologie ayant une valeur purement théorique. Chacun des termes énumérés disposant d’une série de connotations historiques, positives pour les uns, négatives pour les autres, ainsi que d’implications légales, chaque réponse possible a des conséquences pragmatiques très concrètes et correspond à un modèle différent d’exclusion/inclusion et de légitimité politique. A-t-on par exemple affaire à un personnage ou à un mouvement « nationaliste », « extrémiste », voire « fasciste » ou « national-socialiste » ? On peut alors adopter, et justifier, une attitude d’exclusion, le frapper d’ostracisme, tourner ses paroles en dérision, voire engager une poursuite judiciaire. Mais si le même personnage est classé comme « patriote » ou « eurasiste », de quel droit peut-on lui refuser l’accès à la vie politique, au monde intellectuel et aux médias ? Comment ne pas l’accepter, prendre ses arguments au sérieux et chercher à y répondre ? Il s’agit donc, pour les uns, de se réclamer d’une désignation respectable ou encore de libérer une appellation de ses connotations négatives – à moins, bien sûr, que l’exclusion et la marginalité ne les tentent en tant que telles – et, pour les autres, de s’opposer à ces ré-interprétations et de déconstruire des termes prétendument « neutres » pour les réduire à des labels péjoratifs connus.

3Pour interpréter les différentes attitudes qu’on retrouve au sein de la société russienne face au nationalisme russe et, plus spécifiquement, pour mieux comprendre les débats et affrontements qui opposent les nationalistes russes à leurs adversaires, il convient d’abord de retracer l’évolution des principaux termes de ces débats, avant d’examiner le rôle des différents acteurs de ces confrontations : chercheurs, militants, État et médias.

Débats terminologiques et nouvelles approches

L’évolution des termes

4Les connotations négatives qui accompagnent plusieurs de ces termes, et qui ont provoqué des tentatives de réinterprétation ou la recherche d’alternatives depuis la perestroïka, datent le plus souvent de l’époque soviétique, même si elles ont leurs racines dans la période prérévolutionnaire.

  • 1 Hroch M., Ethnonationalismus – eine ostmitteleuropäische Erfindung ? Oskar-Halecki-Vorlesung 2002. (...)
  • 2 Cf. l’article « Naciâ » dans la Bol’šaâ sovetskaâ ènciklopediâ, Moscou, 1974, vol. 17, pp. 375-376.
  • 3 Sur l’institutionnalisation du concept de nationalité dans l’Empire de Russie puis en URSS, voir Ca (...)

5Le mot « nationalisme » [nacionalizm] a, en russe, des connotations péjoratives proches de celles du terme « ultra-nationalisme » en français. Il est devenu habituel d’opposer un « nationalisme civique » ouest-européen à un « ethno-nationalisme » à l’est de l’Europe, selon lequel le groupe ethnique, et non l’État-nation, serait l’unité de référence. Comme l’a montré, notamment, Miroslav Hroch1, cette distinction n’a pas de fondement dans les origines historiques du nationalisme en Europe. Cependant, il existe une nette différence entre l’usage courant du terme « nationalisme » dans les domaines francophone ou anglophone d’un côté, et russophone ou germanophone de l’autre. La tradition française ou anglaise entend par « nationalisme » le mouvement qui va du « réveil » d’une conscience nationale (ou d’une construction de la nation) à la revendication du statut d’État pour la nation en question, et finalement à un état de consubstantialité entre nation et État qui fait de ce dernier l’objet d’une loyauté civique particulière, parfois au détriment des droits individuels. De son côté, le russe suit l’allemand en appelant « nationalistes » les attitudes qui placent les intérêts du groupe ethnique au-dessus de ceux des autres, sans pour autant que la réalité en quelque sorte primordiale de la nation ne soit mise en cause. Si le concept de nation faisait officiellement l’objet d’une critique marxiste à l’époque soviétique2, celui de nacional’nost’, traduisible plutôt par « appartenance ethnique » que par « nationalité », était institutionnalisé dans la structure fédérale de l’URSS, renforcé par les recensements et la passeportisation, et légitimé par une ethnologie primordialiste associée surtout au nom de Ioulian Bromleï3. Ce primordialisme neutralisait la critique marxiste et renforçait l’idée ethno-culturelle de la nation qui avait pénétré en Russie au xixe siècle sous l’influence allemande.

  • 4 Pour ce qui est du monde extérieur, le langage officiel distinguait entre un nationalisme (petit-) (...)

6Quand on parlait de nacionalizm (souvent voinstvuûščij nacionalizm – nationalisme militant) dans le contexte de l’Union soviétique, ce terme désignait de manière péjorative toute revendication abusive au nom d’un groupe ethnique, par opposition à l’idée, positivement connotée, de l’amitié des peuples4. Dans ce modèle, l’existence objective des nations-ethnies est perçue comme un fait donné ; n’est classée comme nationaliste que l’insistance exagérée sur les intérêts d’un groupe ethnique, ceux-ci, lorsqu’ils sont modérés, étant considérés comme justifiés. À la différence des modèles dits constructivistes, le nationalisme était donc considéré comme le segment extrême d’un continuum, et non comme une idéologie qui doit d’abord créer la nation dont elle va ensuite défendre les intérêts, eux aussi produits d’une construction intellectuelle et sociale.

  • 5 L’origine du terme « national-patriote », qui fut au départ une forme abrégée de la formule « patri (...)
  • 6 Barkašov A., Azbuka russkogo nacionalista, Moscou, Slovo-1, 1992.
  • 7 Selon les sondages du Centre analytique de Iouri Levada, 55 % des Russes expriment leur accord avec (...)

7L’enracinement profond de cette vision a des conséquences sur la manière dont évoluent les mouvements nationalistes russes au sein de la société russienne. D’un côté, la connotation péjorative du terme « nationaliste » restait si forte au début des années 1990 que les protagonistes du mouvement évitaient pour la plupart de se l’approprier. Ils lui préféraient le terme de « patriote », tout en y ajoutant – sauf pour une minorité qui ne rêvait que de rétablir l’URSS – le qualificatif « national » afin d’associer les connotations positives du patriotisme soviétique à l’idée d’une loyauté première envers son groupe ethnique5. L’exception confirme la règle, puisque les quelques mouvements prêts à s’autodéfinir comme « nationalistes » (telle l’Unité nationale russe dont le dirigeant, Alexandre Barkachov, publia dès 1992 un Abécédaire du nationaliste russe6) renforçaient de ce fait leur marginalisation. D’un autre côté, l’idée d’un continuum entre des façons modérées et extrêmes de défendre les intérêts de la nation a fait que même ceux ne partageant pas les idées de ces mouvements pouvaient accepter que ceux-ci exigent de protéger les intérêts de la nation ou du peuple russe7.

Le rôle des chercheurs

  • 8 Ceci ne veut pas dire, cependant, que les analyses qui valident la réalité des groupes ethniques do (...)

8Cependant, le transfert massif de notions et de travaux de provenance étrangère depuis l’ouverture du pays a remis en question le consensus sur la nation et, par extension, sur le nationalisme. Aussi les « nouvelles » théories du nationalisme ont-elles commencé à se superposer de manière complexe au modèle antérieur. Deux camps se sont ainsi formés au sein de la discipline ethnologique et, plus largement, des sciences sociales traitant des questions ethniques. Persiste, d’un côté, une tradition qui continue à percevoir les nations ou groupes ethniques comme des entités données et non socialement construites. La vision du nationalisme qui correspond à cette tradition trouve son expression juridique dans l’article 282 du Code pénal, criminalisant toute action qui « inciterait à l’animosité nationale ». Cette tradition, enrichie des théories occidentales dites primordialistes et personnifiée dans le monde de la recherche par Leokadia Drobijeva, chercheur à l’institut de sociologie de l’Académie des sciences, a donné lieu à de vastes projets de recherche sur « les relations inter-ethniques » [mežnacional’nye otnošeniâ], qui procèdent principalement par l’étude statistique des appréciations d’autres nationalités (par exemple, « Que pensez-vous des Tatars ? »). De même, la « politique nationale » [nacional’naâ politika] de la Fédération et de certaines régions de Russie reste largement formée par cette tradition, puisque l’idée selon laquelle différents groupes ethniques interagissent en tant que tels et doivent voir leur cohabitation régulée par des mesures spéciales repose dans une large mesure sur une vision primordialiste8.

  • 9 Entre autres, par référence à la sociologie constructiviste de Peter Berger et Thomas Luckmann qui (...)

9Un deuxième type d’approche à l’étude des nationalités et du nationalisme prend de l’ampleur dans la période postsoviétique. Cet ensemble de méthodes, que la plupart de ses champions appellent souvent, de manière générique, « constructiviste »9 et ses adversaires « postmoderniste », est associé avant tout au nom de Valeri Tichkov, président en 1992 du Comité d’État pour les affaires nationales (donc au rang d’un ministre pendant quelques mois) et, depuis 1989, directeur de l’institut d’ethnologie et d’anthropologie de l’Académie des sciences. Spécialiste du Canada et des populations indigènes de l’Amérique du Nord, il y étudie dès les années 1970 la politique du multiculturalisme et les identifications ethniques. En 1989, à l’apogée de la perestroïka, ce chercheur commence à s’insurger contre l’orthodoxie de l’ethnologie soviétique et la vision officielle des « relations inter-ethniques » face à la surenchère des « mouvements nationaux ». Ceux-ci, le plus souvent sous la direction de chercheurs et d’entrepreneurs politiques conscients du potentiel mobilisateur du discours nationaliste, disent redécouvrir leurs « racines nationales ». Certains d’entre eux menacent l’Union soviétique d’éclatement, voire, par les conflits du Nagorno-Karabakh et de Bakou, font pressentir les affrontements violents à venir. Tichkov souligne alors la nature construite et circonstancielle des identifications ethniques et prône, comme antidote au nationalisme, une loyauté civique à l’État qui serait d’autant plus facile à établir en Russie que, même issues de différentes « nationalités », les personnes élevées en Union soviétique auraient toutes subi le même type de socialisation dans les institutions d’un État autoritaire et modernisateur.

  • 10 Pour une précision sur la différence entre racisme et racialisme, cf. Todorov T., Nous et les autre (...)

10Ce n’est pas non plus sans l’influence de Tichkov que la mention « nationalité » a été supprimée des nouveaux passeports russiens délivrés à partir de 1992, ce qui a provoqué des levées de boucliers chez les partisans de l’identité ethnique, qu’ils soient Russes ou non-Russes. Même après avoir quitté son poste ministériel, celui-ci continue à exercer une influence non négligeable sur le monde de la recherche, mais aussi, par ses interventions fréquentes dans la presse, sur un public cultivé plus large. Ce sont alors les contributions de Tichkov, mais aussi celles d’un certain nombre de chercheurs issus de l’ethnologie (comme Alexandre Ossipov, Sergeï Abachin ou Victor Shnirelman), de la philosophie herméneutique (Vladimir Malakhov) ou encore de la sociologie qualitative (Viktor Voronkov, Oksana Karpenko) qui donnent de la substance à ce « constructivisme » russe. C’est également autour du Centre de recherches sociales indépendantes à Saint-Pétersbourg, dirigé par Voronkov, que se forme à partir de la fin des années 1990 un groupe de chercheurs militants qui dénoncent l’influence de leurs collègues « primordialistes ». En accusant ces derniers de « racisme », ils introduisent dans le débat russophone cette notion élargie, qui a cours dans les domaines anglophone et francophone : elle ne définit pas uniquement les variantes biologisantes du rejet et de la stigmatisation des autres, mais plus généralement toute ontologisation des différences entre groupes d’hommes, qu’elle soit culturaliste, historicisante ou autre10.

11Les écrits des constructivistes ont provoqué des débats aigus concernant l’influence de ces discussions scientifiques sur la « vie » des concepts : quel impact ces réflexions sur les notions de « race », de « nation » et d’« ethnie » ont-elles eu dans la société et notamment sur les mouvements nationalistes ? Pour Tichkov et les auteurs du courant constructiviste, les débats autour de la recherche des « vraies » origines historiques de tel ou tel groupe ethnique contribuent directement à l’exacerbation et à l’ethnisation de conflits. Leurs critiques soulignent au contraire que les militants nationalistes peuvent tout aussi bien s’approprier l’approche constructiviste.

Une réhabilitation du nationalisme par le constructivisme ?

  • 11 Avec une brève interruption en 2004.

12Certains intellectuels, issus du milieu national-patriote ou bien convertis à un nouveau nationalisme après le tournant de 1998-1999 (cf. infra), profitent quant à eux de la reconfiguration terminologique et théorique née de ces transferts pour essayer de donner un contenu positif au terme de « nationalisme ». La tentative la plus systématique et la plus sophistiquée est celle d’un cercle d’auteurs, dont Egor Kholmogorov, Konstantin Krylov et Ivan Burmistrov, lié au journal Spetsnaz Rossii et qui anime depuis 200011 le site www.nationalism.org. Le manifeste de la rédaction du site mérite d’être cité en détail :

  • 12 www.nationalism.org/about.htm (consulté le 17 décembre 2003).

« Les idées qu’on se fait du nationalisme dans le monde civilisé diffèrent radicalement de celles qui existent en Russie. Il suffit de jeter un regard sur les définitions du concept de “nationalisme” qui sont données dans un certain nombre de dictionnaires et d’encyclopédies compétentes : [suit une liste de définitions tirées de trois dictionnaires et encyclopédies anglophones et laissées en anglais].
Nous voyons que dans ces définitions, la notion de “nationalisme” a une connotation neutre ou même plutôt positive (le dévouement à la culture de sa propre nation, l’aspiration à l’indépendance nationale – qu’y a-t-il de mauvais en cela ?). Il ne pourrait en être autrement puisque tous les États-nations européens – la France, la Grande-Bretagne, l’Allemagne – ont été créés, construits, sur la base des idées du nationalisme – d’un nationalisme, selon le cas, français, britannique, allemand. On peut dire la même chose des “nouvelles nations” de l’Amérique latine, d’Asie et d’Afrique, de l’Europe centrale et orientale.
En même temps, dans les esprits de la société russienne, le nationalisme reste fermement associé à “l’extrémisme”, au “racisme”, au “fascisme”, à “l’antisémitisme” et à d’autres choses peu agréables. À nos yeux, cette situation a les causes suivantes :
Primo, une attitude négative envers le nationalisme nous a été léguée par l’époque communiste.
Secundo, ce négativisme est constamment renforcé par l’activité destructrice de divers groupes “patriotiques” et “nationalistes” extrémistes qui, insolemment, se déclarent “nationalistes russes”.
Tertio, et c’est apparemment le plus important : la Russie n’a pas pu, dans son développement historique, atteindre l’état d’un “État national russe”. Il n’y a jamais eu, et il n’y a toujours pas, de nation russe – elle n’a pas eu le temps de se former. L’empire de l’URSS avait pris la relève de l’Empire russien ; la Russie postcommuniste n’est pas affranchie de “complexes impériaux” et n’arrive pas à s’intégrer aux réalités d’aujourd’hui.
À notre avis, c’est la formation d’une nouvelle nation russe qui fera enfin de la Russie un “pays européen normal” et permettra aux Russes de prendre une place adéquate et méritée parmi les autres nations de la planète. Si les Russes ne créent pas leur nation, ils disparaîtront de la scène historique. Un “nationaliste russe” c’est aujourd’hui le projeteur, le constructeur et le bâtisseur de la nation russe12. »

  • 13 Hosking G., Russia : People and Empire, 1552-1917, Cambridge, Harvard University Press, 1997.

13Cette tentative de réhabiliter le nationalisme n’est évidemment pas le résultat des seuls débats théoriques autour du concept de nation, même si les auteurs de nationalism.org sont particulièrement attentifs au discours scientifique anglophone sur la question. Ils citent notamment avec une grande satisfaction l’historien britannique Geoffrey Hosking, qui soutient lui-même une thèse tout à fait compatible avec ce manifeste : selon lui, les Russes doivent suivre l’exemple des Turcs pour enfin devenir une nation en acquérant une conscience nationale distincte de l’identité impériale. Pour Hosking, c’est le seul moyen de se débarrasser de l’héritage de l’Empire russe, qui ne correspond plus à la situation politique réelle dans laquelle se trouvent les Russes, désormais largement majoritaires au sein de la Fédération13.

14La dynamique des représentations de l’Occident en Russie depuis les années 1980 est un élément bien plus important du contexte dans lequel évoluent ces auteurs : des tournures comme « le monde civilisé » (les pays occidentaux, par opposition à la Russie) renvoient à la période de la fin des années 1980 et du tout début des années 1990, quand l’Occident se présentait comme un pays de cocagne et un modèle à suivre. C’est la vigueur même de ces représentations qui rend particulièrement douloureux le désillusionnement inévitable, catalysé par le coût des transformations des années 1990 et notamment par la crise financière d’août 1998 et les bombardements du Kosovo, et qui, chez une grande partie des intellectuels russes, donne lieu à une vision du monde particulièrement cynique : les intérêts nationaux – tel est le consensus de base des désillusionnés – l’emportent toujours sur la solidarité internationale et, pour ne pas disparaître, la Russie doit apprendre à jouer ce jeu. Au lieu de chercher une voie unique, propre à la Russie, comme le demande le nationalisme russe traditionnel depuis les slavophiles, il s’agirait donc d’imiter « les autres » en créant un nationalisme « au sens moderne du terme ».

  • 14 Cf. Kocûbinskij D. A., Russkij nacionalizm v načale xx stoletiâ, Moscou, ROSSPEN, 2001, en particul (...)

15Il convient enfin d’ajouter qu’il existait déjà, avant 1917, un parti politique, l’Union nationale pan-russienne [Obščerossijskij nacional’nyj soûz], qui se réclamait ouvertement du nationalisme russe et cherchait de manière comparable à donner une signification positive à ce terme en en isolant les « symptômes maladifs », à savoir « l’exclusivité nationale et la xénophobie », tout en s’opposant au cosmopolitisme et à l’internationalisme14.

« Fascisme », mouvement « antifasciste » et lutte contre la xénophobie en Russie

  • 15 Tiré d’une discussion sur le site Internet guns.ru, consulté le 11 octobre 2004.

« Le fascisme, c’est stupide et inutile. Et l’antifascisme, c’est la stupidité au carré, et en Russie [sic], en plus, c’est nocif15. »

16Si les « nouveaux » nationalistes font de tels efforts pour dissocier un bon nationalisme du mauvais, c’est que, depuis la perestroïka, les adversaires du nationalisme russe choisissent le plus souvent le terme de « fascisme » pour désigner ce qu’ils combattent. Avant de retracer le développement de ce qui est souvent appelé le mouvement antifasciste, il convient donc de relever les particularités de l’emploi de ce terme dans la tradition soviétique et/ou russe.

Bref historique du terme de « fascisme » en Russie

  • 16 Pour un survol des conceptions des historiens soviétiques concernant le fascisme, voir Umland A., « (...)

17Selon la doctrine marxiste officielle, en URSS comme ailleurs, le fascisme était une création du capitalisme, un ultra-conservatisme à objectifs contre-révolutionnaires et anticommunistes16. À côté de cette vision théorique, cependant, existait une vulgate formée par l’expérience et les diverses images officielles de la Seconde Guerre mondiale, dite Grande Guerre patriotique, ainsi que par la culture populaire et la propagande officielle, toujours en quête d’ennemis intérieurs et extérieurs. Pour la vaste majorité des citoyens soviétiques, le fascisme était donc avant tout le « fascisme allemand » : son crime principal était d’avoir perfidement envahi l’Union soviétique, ses traits caractéristiques une extrême cruauté et une haine sans bornes envers l’URSS, le communisme et les Slaves, phénomène qu’on reconnaissait à sa symbolique – la croix gammée, les uniformes, etc. L’antisémitisme nazi et l’Holocauste étaient presque totalement exclus de cette vision semi-officielle. Cependant, pour les intellectuels « libéraux », toute forme d’antisémitisme, sans égard pour la spécificité de la destruction industrialisée des Juifs par le régime nazi et la quasi-absence d’antisémitisme racialiste dans le fascisme italien, pouvait s’apparenter au « fascisme ».

  • 17 Čarnyj S., « Nacistskie gruppy v SSSR v gody », Neprikosno-vennyjzapas, n° 5(37), 2004 ; Mitrohin N (...)
  • 18 La vacuité de ces termes est bien illustrée par un épisode de 1987, lorsque le chanteur de rock Kon (...)
  • 19 Cet usage du terme « antifasciste » était tout aussi courant, voire encore plus répandu, dans la pl (...)

18Le fascisme, en somme, n’était pas un phénomène historique, social et politique spécifique, mais la manifestation extrême des nombreuses forces hostiles à l’URSS et aux principes qu’elle défendait. Cette appréhension conduisait même quelques opposants politiques à glorifier Hitler comme personnage antisoviétique au même titre, par exemple, que Roosevelt, et certains groupes « marginaux », jeunes insurgés ou encore délinquants internés, à s’orner d’attributs nazis afin de choquer le public17. Dans le langage quotidien, « fasciste » était devenu un juron quasiment privé de tout sens non affectif, tandis qu’« antifasciste » était une désignation ritualisée parmi d’autres, qui avait une fonction performative à l’égal de « communiste » ou de « combattant pour la paix » : tout le monde devait être « antifasciste » sans que cela ait eu une signification pratique en l’absence de « fascistes » contre qui lutter18, car il était évidemment hors de question d’envisager l’apparition d’un phénomène fasciste à l’intérieur de l’URSS19.

  • 20 Parmi des épisodes significatifs, on mentionnera que, en 1994, l’ancien Premier ministre Egor Gaïda (...)
  • 21 Sur la construction a posteriori de ces mouvements dès la perestroïka à partir de groupes et d’inci (...)

19C’est dans ce contexte qu’apparaissent, à partir de la perestroïka, les premiers débats sur un « fascisme russe »20 et, à partir de 1989, des groupes « antifascistes » créés en réaction aux différentes vagues d’émergence d’un nationalisme russe radical et organisé. Ces groupes apparaissent d’abord dans le milieu dit des neformaly : militants écologiques, anarchistes ou néocommunistes, démocrates, mais aussi groupes « alternatifs » non politisés (par exemple, les hippies). Cette catégorie floue mais répandue durant la perestroïka désignait les groupes et associations informelles créés ou apparues à la surface de la vie publique grâce aux réformes gorbatchéviennes. Celles-ci permettaient en effet, pour la première fois, une activité sociale organisée hors du cadre des institutions officielles, avant qu’elle ne débouche, à partir de 1988-1989, sur de nouveaux partis politiques. Ce nouvel espace public hébergeait ceux dont les engagements avaient mûri dans les interstices du système soviétique de l’époque de la « stagnation » (samizdat, milieu dissident, groupuscules néogauchistes d’étudiants ou d’intellectuels, séminaires domestiques clandestins, etc.) aussi bien que ceux, bien plus nombreux, recrutés pour de nouvelles formes d’activité civique à partir de 1985. Les recherches politico-spirituelles de ces derniers les amenèrent parfois à s’associer simultanément, ou presque, à des groupes aux idéologies radicalement différentes les unes des autres. Le terme neformaly couvrait également, au début de leur existence, les « fronts » ou « mouvements nationaux »21 des divers groupes ethniques de l’URSS.

La diversité des premiers milieux « antifascistes »

  • 22 Sur la vision qu’avait ce mouvement de la démocratie, voir Lukin A., The Political Culture of the R (...)
  • 23 Principalement dans le cadre d’un débat sur les slavophiles dans le journal Literatournaïa gazeta e (...)
  • 24 Cf. Mitrohin N., Russkaâ partiâ, op. cit. ; Brudny Y., Reinventing Russia : Russian Nationalism and (...)

20Dans le contexte d’une histoire de l’antifascisme en Russie, plusieurs milieux plus ou moins distincts nés de ce foisonnement d’associations informelles sont à relever. Il s’agit tout d’abord des « démocrates », autre terme flou qui désigne alors les groupes informels pour qui le « socialisme à visage humain » de Gorbatchev n’allait pas assez loin et qui composèrent plus tard la base principale du soutien à Boris Eltsine, en particulier dans le cadre du mouvement « Russie démocratique », à partir de 199022Composé de la génération du dégel khrouchtchévien [šestidesâtniki] ou de ses descendants, ce milieu hérite des affrontements qui avaient opposé les « libéraux » des années 1960 à leurs adversaires nationalistes. Si, des années 1950 à la perestroïka, ces luttes avaient eu lieu principalement dans le domaine symbolique (à travers la production culturelle et les débats sur des personnages historiques ou littéraires)23 et par l’intermédiaire des organes d’État24, la nouvelle liberté des années 1980 les transpose dans le domaine de la politique publique, tout en radicalisant le nationalisme russe.

  • 25 Le nom de l’association de Prochetchkin changea plusieurs fois : créé comme « Centre antifasciste p (...)
  • 26 Il est douteux qu’on puisse qualifier le ou les mouvements Pamiat de fascistes. Stephen Shenfield l (...)
  • 27 Article « Vasil’ev Dmitrij Dmitrievič » dans la base de données électronique Labirint du centre Pan (...)

21Les premiers groupes et initiatives « antifascistes » furent créés en réponse à l’essor du mouvement Pamiat, rassemblement farouchement antisémite et berceau de la vaste majorité des organisations nationalistes de la période postsoviétique. Ainsi, en 1989, le philosophe et chauffeur Evgueni Prochetchkin crée le Centre antifasciste [Antifašistskij centr] et placarde des affiches appelant à combattre le fascisme dans des lieux publics du centre de Moscou25. Ce centre connut son plus grand succès lors de l’affaire Smirnov-Ostachvili : Konstantin Smirnov-Ostachvili, dirigeant de l’un des groupes qui avaient commencé, dès 1987, à se détacher du Pamiat originel de Dmitri Vassiliev, fit irruption, à Moscou au début de l’année 1990, dans une réunion de l’association libérale d’écrivains « Aprel » en criant des slogans antisémites. Les militants du Centre antifasciste réussirent à traîner en justice Smirnov-Ostachvili, condamné à deux années de prison pour « incitation à l’animosité entre les nations ». Cet épisode est révélateur de ce que fut l’antifascisme pour la plupart des « démocrates » : la lutte contre l’antisémitisme militant, associé plus ou moins systématiquement à un « fascisme »26. Certains auteurs soulignent à ce propos que la signification des nouveaux mouvements nationalistes et le danger d’une « fascisation » de la Russie furent exagérés par les intellectuels « démocrates », qui auraient trop facilement lié Pamiat à l’Union du peuple russe, instigatrice des grands pogroms du début du xxe siècle, et celle-ci au « fascisme ». Il faut noter cependant que Vassiliev fut l’un des rares militants nationalistes à accepter le label « fasciste », même s’il ne l’a fait de manière régulière qu’à partir de 1991 et qu’il prenait soin de dissocier ce terme du régime hitlérien27.

  • 28 Kaznačeev P., « Pinočet i ego reformy : vzglâd iz Rossii », Demokratičeskij vybor n° 36 (112), 10 s (...)
  • 29 Entretien, avril 2004.

22Si cet antifascisme au visage « démocratique » donne lieu, dans les années 1990, à de riches projets législatifs et de recherche, il n’échappe pas à certaines difficultés propres au mouvement « démocrate » en général, à savoir son anticommunisme obsessionnel et sa complaisance envers des méthodes autoritaires. Ainsi, Petr Kaznatcheev, dirigeant de l’Action antifasciste des jeunes (cf. infra), suit-il certains théoriciens russes du « libéralisme » et de la « démocratie » en se déclarant partisan du général Pinochet28. De même, un militant antifasciste, dirigeant une association de défense des droits de l’homme dans une grande ville de Sibérie et qui fut l’un des personnages clés du mouvement « démocrate » durant la perestroïka, confesse avoir collaboré avec l’Union nationale russe, organisation paramilitaire ouvertement néonazie, lors des élections présidentielles de 1996, pour assurer la défaite de Guennadi Ziouganov et du Parti communiste29.

  • 30 Alexander Yanov fut l’auteur et le principal avocat de cette conception, sans pour autant en tirer (...)

23Ces concessions à l’autoritarisme en appellent souvent à l’idée, extrêmement répandue à partir du début des années 1990, d’une « Russie de Weimar » dont les faibles institutions démocratiques et la défaite dans la guerre froide risqueraient de provoquer la montée au pouvoir d’un leader fasciste30. Pour maint « démocrate », le seul remède serait alors un pouvoir à la main de fer. Les tendances autoritaires qui se manifestent sous Vladimir Poutine posent toutefois un problème nouveau aux « démocrates » : au regard de la faiblesse des partis démocratiques et des organisations prodémocratiques de la société civile, ils se voient contraints de côtoyer, lors des manifestations d’opposition, des représentants de partis ultra-nationalistes, notamment le Parti national-bolchevik, le Parti communiste et Rodina, coalition créée peu avant les élections parlementaires de 2003 qui héberge certains des principaux activistes du milieu dit « national-patriotique ».

24Si l’antifascisme des démocrates se constitue en réaction aux activités encore largement intellectualisées de Pamiat, l’évolution ultérieure de l’ultra-nationalisme provoque l’apparition de deux autres composantes du mouvement antifasciste, les antifascistes « de gauche » et ceux liés au mouvement de défense des droits de l’homme.

Des « scènes » aux objectifs disparates

  • 31 Cf. la contribution de Markus Mathyl dans ce volume, chap. 4.

25La vaste majorité des partis dits de gauche qui émergent des décombres du PCUS sont idéologiquement proches de certaines formes (le plus souvent étatistes) de l’ultra-nationalisme (par exemple Russie laborieuse, de Viktor Anpilov, de plus en plus staliniste et antisémite), voire font partie intégrante du camp national-patriotique tout en réussissant à s’approprier le label de « gauche », comme le Parti communiste de Guennadi Ziouganov ou le Parti national-bolchevik d’Edouard Limonov. Ce sont eux qui réussissent à instiller, sous couvert d’une rhétorique gauchiste, des idées nationalistes dans les milieux jeunes, musicaux, artistiques ou intellectuels31. La gauche non communiste connaît quant à elle, depuis les années 1980, une période d’incertitude durant laquelle elle est relativement peu différenciée et ses grandes organisations (par exemple la Confédération des anarcho-syndicalistes) font largement partie du milieu des neformaly au même titre que les « démocrates ». Néanmoins, dès le début des années 1990, cette scène se désolidarise du mainstream réformiste et se divise à son tour en plusieurs milieux – anarchistes, trotskistes etc. –, même si l’identification de chaque groupe oscille souvent entre ces divers pôles, voire entre l’extrême gauche et l’extrême droite.

  • 32 La première de ces organisations, à ma connaissance, fut le Front antifasciste uni dirigé par Vadim (...)

26La gauche radicale non- ou antinationaliste, très peu nombreuse, lance dès la fin des années 198032 d’éphémères initiatives « antifascistes » et, à quelques exceptions près, ne fait preuve que d’activités discursives. Les accusations de « fascisme » émanant de ce milieu visent souvent, à leurs débuts, le régime de Boris Eltsine et notamment son action armée contre le Soviet suprême en octobre 1993. La figure rhétorique du « fascisme » se répand par la suite chez les militants anarchistes ou trotskistes au fur et à mesure qu’ils subissent des agressions physiques régulières de la part des skinheads d’extrême droite. C’est dans ce contexte qu’il faut analyser la création, en 1996, d’une organisation portant le nom de « Résistance antifasciste de gauche » [Levoe antifašistskoe soprotivlenie] à l’initiative, notamment, de Robert Jones, un trotskiste d’origine britannique installé en Russie depuis le début des années 1990, ou l’adhésion d’un certain nombre de militants de gauche au « Mouvement antifasciste des jeunes » de Petr Kaznatcheev.

  • 33 Ce terme, étranger à la sociologie d’inspiration française, paraît pourtant assez bien désigner les (...)
  • 34 Entretien avec un militant anarchiste de Moscou, Voronège, 22 janvier 2005.

27En réponse à l’effervescence de l’extrême droite dans les « sous-cultures »33 de jeunesse émergent également des contre-mouvements antifascistes qui ignorent souvent les divisions idéologiques de la « grande » politique. Se développe ainsi, dans le milieu punk dont l’une des vedettes, Egor Letov, avait été parmi les fondateurs du Parti national-bolchevik, un militantisme antifasciste qui s’exprime à travers des fanzines, des textes de chanson politisés, un certain symbolisme graphique et un mouvement « red skin ». Mais le rock, le rap, le reggae et leurs adeptes respectifs connaissent eux aussi des oppositions internes qui se manifestent de temps en temps sous la forme d’une lutte entre tendances ultra-nationalistes et antinationalistes. Les symboles et désignations utilisés sont souvent importés d’Occident, tout comme le fut, dès le début des années 1990 et surtout depuis la fin de cette décennie, la culture spécifique des skinheads nationalistes contre laquelle réagissent les nouveaux « antifascistes ». Dans ces deux derniers milieux – la gauche radicale et les jeunes faisant partie de sous-cultures musicales – se manifeste une volonté d’action violente (qui reste assez spontanée) contre l’extrême droite, à la différence des « démocrates » et des militants des droits de l’homme. Ainsi, à Moscou, un certain nombre de groupes anarchistes se donnent régulièrement rendez-vous pour aller « casser la gueule aux fachos »34.

28Les défenseurs des droits de l’homme [pravozaščitniki] constituent l’autre grand milieu engagé dans la lutte contre le nationalisme, l’extrême droite et, à plus forte raison, contre la discrimination raciste, notamment celle que subissent les « méridionaux » (d’Asie centrale ou du Caucase, y compris le Caucase-Nord, sujet de la Fédération) et les étudiants étrangers. Suivant la tradition légaliste de la dissidence soviétique, ces organisations privilégient l’instrument juridique et la publication de rapports analytiques ou de textes à vocation éducative. Cette pratique plonge ses racines dans la culture des dissidents de l’époque brejnévienne, qui chroniquaient les crimes du régime afin de s’opposer à sa propagande et de disposer d’une base concrète pour leur critique juridique du système. Financées par des organismes internationaux, telle la fondation MacArthur ou l’Union européenne, ces institutions, par exemple le Centre pour le développement de la démocratie et les droits de l’homme [Centr razvitiâ demokratii i prav čeloveka] dirigé par Iouri Djibladze, ou le Bureau des droits de l’homme à Moscou [Moskovskoe bûro po pravam čeloveka], se spécialisent également dans un travail de « monitoring », c’est-à-dire de rassemblement d’informations sur les incidents violents, les actes de discrimination raciste, les activités des organisations d’extrême droite, etc.

29Ces associations sont particulièrement bien intégrées dans les réseaux internationaux de lutte contre le racisme et la xénophobie, comme en témoigne la participation d’un nombre important de militants russes au Congrès mondial des Nations-Unies contre le racisme qui a eu lieu à Durban en 2001. Parmi les organismes internationaux qui les financent, y consacrent des rapports ou facilitent l’échange d’informations entre les associations russiennes et leurs homologues d’autres pays, on notera l’UNESCO, l’Union européenne, la Commission européenne contre le racisme et l’intolérance (ECRI), les Open Society Foundation de Georges Soros, Henry M. Jackson, MacArthur, Jamestown, Böll, Rosa Luxembourg et autres, les réseaux UNITED ou EYFA, des ONG comme le Deutsch-Russischer Austausch (« Échange germano-russe »), la Anti-Defamation League, l’Union des comités de protection des Juifs de l’ex-URSS, un certain nombre d’ambassades étrangères basées à Moscou, etc. Ce milieu des défenseurs des droits de l’homme, avec ses associations et les centres de recherche qui lui sont liés, profite le plus de ces contacts internationaux et se fait ainsi le relais entre ces organismes et les autres militants de la lutte « antifasciste » en Russie. Ce sont eux, également, qui jouent un rôle clé dans l’introduction de nouveaux concepts, comme ceux d’« antiracisme » ou de hate speech (âzyk vraždy en russe).

  • 35 Entretiens avec des militants antifascistes de Moscou, Riazan et Petrozavodsk menés en 2004 et 2005

30Cependant, cette division en tendances ou milieux – « démocrates », gauchistes, sous-cultures musicales et militants des droits de l’homme – ne rend pas entièrement compte de la situation dans de nombreuses villes et régions de Russie, où l’on doit plutôt se représenter les militants antifascistes comme un groupe soudé par des liens d’amitié tissés au tout début d’un processus de « recherche de soi », voire auparavant. L’entrée de jeunes militants dans ces associations et leur engagement dans des activités « antifascistes » résultent souvent d’une expérience liée à la troisième vague de l’évolution de l’extrême droite en Russie : la diffusion de l’idéologie ultra-nationaliste dans les milieux jeunes, notamment par le biais de l’Unité nationale russe (ou, depuis 2000, des différents fragments nés de l’éclatement du mouvement). En effet, pour de nombreux jeunes interrogés sur cette question, l’expérience clé de leur devenir militant fut la dérive vers l’UNR ou les milieux skinheads de leurs amis d’enfance ou camarades de classe35.

31Si le noyau de tels groupes informels, souvent composé d’une ou deux personnes, opte pour telle ou telle organisation, le groupe entier le suivra et deviendra la cellule locale de ce qui peut être un réseau politique tout comme une association de défense des droits de l’homme. Par ailleurs, ces groupes locaux multiplient souvent les attaches au niveau fédéral et peuvent être dans un même temps militants de gauche, défenseurs des droits de l’homme, écologistes et organisateurs de la scène culturelle locale. Quelques personnages clés représentent souvent à eux seuls plusieurs organisations locales, régionales, fédérales ou internationales, ce qui facilite la recherche des financements nécessaires à la survie de ces structures et leur mise en réseau, mais tend également à faire paraître la société civile plus diversifiée qu’elle ne l’est en réalité.

32Enfin, s’engagent également dans la lutte contre la xénophobie les communautés et organisations ethniques – juives, tatares, tchétchènes, etc. – ou interethniques. La raison même de leur fonctionnement et de leur prétention à une représentativité se trouve dans l’idée, partagée, de l’existence objective de « nationalités » et de l’appartenance de chaque individu à un groupe ethnique. Elles adoptent donc plus difficilement la perspective des droits individuels, voire l’hypothèse que l’institutionnalisation de principes ethnicistes contribue à la montée du racisme. Pour lutter contre la xénophobie, elles proposent principalement des campagnes d’éducation sur les différences culturelles, partant de l’idée qu’une connaissance de l’« autre » (un « autre » collectif et ethnicisé) garantit l’affaiblissement desdites tensions interethniques. On retombe donc ici, au niveau militant, sur la vision objectiviste qui considère le nationalisme comme l’expression extrême et exagérée d’aspirations en soi fondamentalement légitimes, donc comme une aberration par rapport au « vrai » esprit des nationalités.

  • 36 Il faut noter que, si les associations ethniques tiennent un discours largement pacifique et concil (...)

33Certains de ces groupes militent également pour que soit criminalisée l’atteinte à la dignité collective des groupes ethniques, la législation actuelle n’accordant une dignité au sens juridique qu’aux individus36. Dès lors, il devait être clair que la collaboration entre les différentes tendances énumérées de la lutte contre le « fascisme », le racisme et la xénophobie se heurterait à des difficultés majeures. Les défenseurs des droits de l’homme, les « démocrates » ou libéraux, les militants de gauche, les jeunes issus des scènes musicales et les représentants des associations ethniques se distinguent les uns des autres par leurs analyses du problème et, par conséquent, par les méthodes qu’ils privilégient : appel aux autorités, action légale, action publique/campagnes, programmes d’éducation, monitoring, action violente, etc.

  • 37 Celui-ci travaille désormais au sein de l’administration présidentielle et a abandonné toute activi (...)

34Des tentatives de mise en réseau sont régulièrement lancées pour essayer de remédier à ce problème. Cependant, elles réussissent rarement à créer des structures de coopération durables, au-delà d’actions ou de campagnes concrètes qui restent par ailleurs peu nombreuses. Ainsi, le « Mouvement antifasciste des jeunes », première grande tentative de rassemblement de groupes idéologiquement divers autour du principe de l’antifascisme, se volatilise rapidement avec la fin de son financement par le Congrès juif de Russie et le départ à l’étranger, dans le cadre de ses études, du dirigeant du réseau, Petr Kaznatcheev37. Les quelques initiatives transversales à envergure relativement modeste qui réussissent à survivre à la fin d’une campagne ou à l’épuisement d’un financement spécifique sont celles qui font abstraction des différences mentionnées et permettent divers niveaux d’engagement et divers types de liens. C’est le cas, par exemple, du « Mouvement des jeunes défenseurs des droits de l’homme » [Molodežnoe pravozaščitnoe dviženie], qui souligne sa nature non partisane et développe une forte composante antifasciste visant surtout à faciliter les échanges d’expérience entre les divers groupes locaux et à coordonner des actions symboliques comme l’effacement de graffitis néonazis. La revue militante Tumbalalajka-Antifašistskij motif, qui paraît depuis 1996 et s’adresse aux jeunes antifascistes de toutes les couleurs politiques, constitue un autre exemple de cette approche.

35Cependant, les activités des militants antifascistes ou antixénophobes demeurent au total peu efficaces. Leur manque d’unité est exacerbé par l’absence de débats sur leur différence d’approche du phénomène. Les raisons principales de cette faiblesse sont plutôt à chercher dans les conditions générales ; notamment, d’une part, le manque général d’engagement civique en Russie et, d’autre part, l’attitude peu favorable de la plupart des institutions de l’État, dont les ressources financières, symboliques et coercitives restent incommensurablement supérieures à celles de toutes les organisations de la société civile.

Le rôle de l’État

36La principale expression qui réglemente l’évaluation et la définition juridique de l’ultra-nationalisme en Russie est celle d’« incitation à l’animosité entre les nationalités » [razžiganie mežnacional’noj vraždy]. Plus spécifiquement, l’article 282 du Code pénal de la Fédération de Russie rend punissables « les actes visant à inciter l’animosité nationale [toujours au sens ethnique du terme, MG], raciale ou religieuse, portant atteinte à la dignité nationale, de même que la propagande de l’exclusivité, de la supériorité ou de l’infériorité des citoyens selon leur rapport à la religion, leur appartenance nationale ou raciale, si ces actes ont été commis publiquement ou en utilisant les médias ». On voit que cette définition se trouve à mi-chemin entre la vieille définition essentialiste des nationalités (puisqu’elle part de l’idée qu’il peut y avoir une animosité entre les « nations » et pas seulement entre les individus) et une interprétation plus individualiste se référant aux citoyens.

  • 38 Pour une analyse détaillée de ces débats, voir Verhovskij A. (dir.), Gosudarstvo protiv radikal’nog (...)
  • 39 Il s’agit d’une loi « de principe » qui ne s’applique pas directement, mais dont la promulgation im (...)
  • 40 Nazarov M.,  Zakon ob èkstremizme i « Šulhan aruh », Moscou, Russkaâ ideâ, 2002.
  • 41 Cf. http://xeno.sova-center.ru/45A29F2/4D390EE.

37À cela s’ajoutent, depuis 1995 environ, des tentatives, à plusieurs niveaux du pouvoir législatif et exécutif, de promulguer une loi sur l’extrémisme qui, dans certaines rédactions, devait faire référence spécifiquement à la propagande du « fascisme » et à l’utilisation de ses symboles, et remédier à certains défauts de l’article cité ci-dessus, qui pouvait donner lieu à des interprétations limitant par exemple la liberté de parole et de culte38. Faisant fi de ces débats, la Douma a voté, le 27 juin 2002, une « loi sur l’empêchement des activités extrémistes » proposée quelques semaines auparavant par le président Vladimir Poutine. Celle-ci maintient en vigueur l’article 282 du Code pénal tout en reprenant certaines de ses formulations et comporte des références très vagues à « l’activité terroriste » aussi bien qu’aux fascismes historiques. Ainsi, ce texte met hors la loi « l’atteinte à la sécurité de la Fédération de Russie », « l’appropriation ou l’usurpation de compétences d’autorité »39, etc. Ces stipulations extrêmement vagues donnent lieu à des interprétations insolites. Ainsi l’ultra-nationaliste et antisémite Mikhaïl Nazarov publie-t-il dès 2002 une brochure intitulée La Loi sur l’extrémisme et le Choulkhan Aroukh, proposant d’appliquer cette loi au judaïsme en faisant référence à un texte hébreu médiéval qui serait discriminatoire par rapport aux non-Juifs40. Cette idée est reprise en 2005 par plusieurs centaines de signataires, dont une vingtaine de députés de la Douma, qui, dans une lettre ouverte au ministère, demandent d’examiner les activités des organisations juives de Russie, suspectes selon eux d’extrémisme41.

  • 42 Selon les statistiques officielles du ministère public pour 2003. Je remercie Alexandre Verkhovski (...)

38Plus problématique que l’indétermination législative est toutefois la pratique juridique. Ainsi, des procédures pénales faisant référence à l’article 282 ne peuvent être engagées que par les procureurs locaux, régionaux ou le procureur général. Les autres mesures correspondant à la législation anti-extrémiste (comme le blâme avec avertissement aux médias) doivent également être engagées par des institutions étatiques, par exemple le ministère de la Presse. Les particuliers ne peuvent porter plainte que pour défendre leurs droits et leur dignité individuelle. Or, en 2002, selon les statistiques officielles, des procédures faisant appel à cet article furent engagées dans 85 cas seulement, pour toute la Russie, et ne donnèrent lieu à des sentences que dans 16 cas, un taux anormalement bas dans un pays où, dans la pratique générale, les acquittements demeurent rares (pour 2003, les chiffres sont de 85 et 15 respectivement)42. Les poursuites engagées concernaient surtout les crimes violents, les cas de procédures pour propagande d’« animosité nationale » restant exceptionnels.

39Ce taux peu élevé s’explique au moins en partie par le manque de volonté des pouvoirs judiciaires de poursuivre les ultra-nationalistes. L’utilisation de l’instrument d’expertise professionnelle en témoigne, puisque les « savants » auxquels une expertise des publications émanant du camp national-patriotique est demandée sont souvent partisans des idées des inculpés. Ce manque de volonté est régulièrement, à son tour, la conséquence d’une conviction que les ultra-nationalistes ne font que défendre les intérêts légitimes des Russes. Au regard de ces problèmes, ainsi que de la faiblesse et du manque d’indépendance général du système judiciaire, l’attitude des autres branches du pouvoir prend une importance toute particulière.

  • 43 Cf. le chapitre « Federal’noe sobranie. Rossijskij parlament kak model’ obščestvennogo soznaniâ », (...)
  • 44 Par exemple, une série d’initiatives proposées par Vladimir Jirinovski afin d’introduire des mesure (...)
  • 45 Par exemple, les propos antisémites que tint le général et député Albert Makachov en octobre 1998, (...)
  • 46 On peut citer le refus de mettre à l’ordre du jour la proposition du député Alexandre Fedoulov de v (...)
  • 47 Entretiens avec l’ex-assistant d’un député du Parti communiste de la Fédération de Russie et employ (...)

40Le pouvoir législatif ne saurait toutefois, lui non plus, s’opposer aux mouvements et opinions nationalistes : d’un côté, son indépendance vis-à-vis du président de la Russie (au niveau fédéral) et des gouverneurs ou présidents des sujets de la Fédération (au niveau régional) ne cesse de décliner depuis la Constitution de 1993, qui instaure un système ultra-présidentiel. D’un autre côté, les assemblées législatives, et notamment la Douma fédérale, abritent elles-mêmes des députés appartenant plus ou moins fermement au « camp national-patriotique ». Ceux-ci se font élire, notamment, sur les listes du Parti communiste, du Parti libéral-démocrate de Vladimir Jirinovski et, aux élections de 2003, du bloc Rodina. Outre des débats43, initiatives législatives44 et déclarations publiques45 à inspiration nationaliste, fortement médiatisés en Russie comme en Occident, leur présence au sein des instances de décision a pour principal effet le blocage des initiatives législatives visant à circonscrire la propagande d’idées nationalistes46. De plus, les militants des organisations « national-patriotiques » font usage des privilèges importants accordés aux députés et à leurs assistants officiels : certains d’entre eux se servent par exemple du service postal gratuit de la Douma pour la distribution de journaux propageant leurs idées47.

41Seules les réactions du pouvoir exécutif, à ses différents niveaux, peuvent donc avoir une influence réelle sur la liberté d’action des organisations et militants nationalistes, y compris par sa mainmise sur les autres branches du pouvoir. Deux circonstances majeures empêchent néanmoins une action décisive de la part du pouvoir exécutif. Tout d’abord, il faut rappeler la prédilection de la bureaucratie soviétique pour accumuler les problèmes sans rechercher de solutions : ainsi, les procureurs et la police reclassent et poursuivent systématiquement les crimes xénophobes (voies de fait contre les étudiants étrangers, etc.) comme simple « hooliganisme ». Deuxièmement, il faut noter la tolérance envers l’extrême droite, voire son utilisation par les gouverneurs et la police, comme ce fut le cas notamment dans la région de Krasnodar sous le gouverneur Kondratenko (19962000), ou encore dans la ville de Novo-Voronège. Dans les deux cas, des membres d’organisations ultra-nationalistes paramilitaires, cosaques ou UNR, furent intégrés au niveau local dans les forces de l’ordre.

  • 48 On peut citer Evgueni Mikhaïlov, gouverneur de la province de Pskov de 1996 à 2004, qui fut élu com (...)

42Ce phénomène de cooptation paraît plus important encore que l’accession à des postes de pouvoir de nationalistes russes convaincus (on peut citer le cas de Boris Mironov, directeur du Comité de presse en 1993-1994), les quelques victoires électorales du LDPR faisant entrer dans les cercles de décision plutôt des opportunistes politiques que des militants convaincus48. Lorsque des mesures volontaristes sont prises, il s’agit plutôt de campagnes ponctuelles et non d’un travail systématique, comme en témoignent les actions du maire de Moscou Iouri Loujkov contre l’UNR à partir de 1998, puis contre les skinheads de la capitale depuis 2003, sous la pression d’un certain nombre d’ambassades étrangères lasses des attaques menées contre leurs employés.

  • 49 Pour un regard « du dedans » qui confirme la perception répandue de Rodina comme un « projet du Kre (...)

43Au niveau fédéral, en particulier depuis l’arrivée au pouvoir de Vladimir Poutine, on peut observer des tentatives récurrentes d’instrumentaliser le « camp national-patriotique » pour contrebalancer l’opposition libérale et isoler les manifestations extrêmes du nationalisme en cooptant ses variantes plus « malléables ». C’est dans ce contexte qu’est créé, quelques mois avant les élections à la Douma de décembre 2003, le bloc électoral Rodina, qui réunit un certain nombre de militants nationalistes antérieurement membres d’organisations groupusculaires appartenant au milieu dit national-patriotique49. Les discours des institutions de l’État sur le nationalisme et les méthodes pour y résister sont en effet marqués par une combinaison de termes issus de contextes divers : d’un côté, les représentants de l’État font un usage abondant de la formule consacrée du « pays pluriethnique » [mnogonacional’naâ strana], ce qui implique le plus souvent un discours objectiviste à la soviétique sur les groupes ethniques. D’un autre côté, des notions nouvelles ont également leur place dans les proclamations officielles, à condition toutefois qu’elles restent compatibles avec la vision soviétique, ce qui est illustré par le programme fédéral nommé Formation d’une conscience tolérante et prophylaxie de l’extrémisme dans la société russienne (un programme de financement lancé en 2001, mais suspendu en 2004).

44Plus que par un soutien direct, les autorités encouragent souvent les ultra-nationalistes par leur politique elle-même « patriotique » : les diverses légitimations des guerres de Tchétchénie, la demande d’une nouvelle « idée russe » par Boris Eltsine, les appels de Vladimir Poutine à réinstaurer une éducation patriotique, ou encore la diabolisation des « ennemis extérieurs de la Russie » sont autant de discours qui, sans reposer sur un nationalisme au sens ethnique, peuvent facilement acquérir des connotations ethnicistes et être interprétés comme une validation officielle des activités des « nationaux-patriotes ». C’est ainsi que croît le poids des nationalistes dans les médias contrôlés officiellement ou officieusement par l’État, au fur et à mesure que le régime de Vladimir Poutine poursuit la construction d’une nouvelle idéologie patriotique. Il serait trop simple, cependant, de rendre les seules autorités politiques responsables de l’évolution de personnages et d’idées jadis considérés comme marginaux, ce que montre une brève analyse du rapport des médias et des élites intellectuelles au camp nationaliste.

Médias et élites intellectuelles

  • 50 Le LDPR remporta 22,92 % des voix, arrivant en tête du scrutin.
  • 51 Il y a quelques exceptions importantes, par exemple Nezavissimaïa gazeta, alors dirigé par Vitali T (...)

45Les ultra-nationalistes russes n’ont jamais été exclus du champ médiatique de la Russie postsoviétique, comme leurs homologues d’extrême droite peuvent l’être dans des pays comme l’Allemagne (et, à quelques exceptions très importantes près, la France) où ils peuvent tout au plus apparaître comme des acteurs de l’actualité, mais non comme des participants au débat public. Vladimir Jirinovski est le premier homme politique à faire pleinement usage des nouvelles possibilités offertes par la liberté des médias après la chute de l’URSS, en lançant une campagne électorale télévisée farouchement populiste pour les élections à la Douma de décembre 1993, ce qui lui valut un succès inattendu50. Dans le nouveau paysage des journaux et magazines « de qualité » ou « centraux » (c’est-à-dire publiés à Moscou) toutefois, ces personnages n’apparaissent le plus souvent que dans un rôle d’épouvantail, représentants d’idées méprisables et marginales51, ou comme des égarés dont les opinions répréhensibles doivent être fermement contestées.

  • 52 Parmi les principaux partisans de cette position, on peut citer Alexandre Ianov, qui avait déjà org (...)

46On retrouve alors en Russie toutes les opinions familières exprimées dans les pays d’Europe de l’Ouest sur la question de l’acceptabilité ou non d’un débat avec les représentants de l’extrême droite : doit-on leur demander de s’expliquer sans répondre à leurs arguments, essayer de les convaincre ou bien les ignorer ? Les partisans du débat font souvent appel à des arguments rationalistes : il faut dévoiler le « vrai visage » de leurs adversaires, montrer l’incohérence de leurs positions ou encore chercher des possibilités de dialogue52, toujours en espérant que la vérité triomphera. Les adeptes de la marginalisation partent de l’idée qu’il suffit de montrer que tel ou tel personnage est un « fasciste » pour rendre tout débat inutile.

47La division relativement nette des élites politiques et intellectuelles entre un « camp libéral » et un « camp patriotique », en particulier après les événements d’octobre 1993, facilite cette marginalisation : la plupart desdits nationaux-patriotes perçoivent en effet, et non sans raison, les médias « de qualité » comme des organes libéraux. Ils continuent donc à évoluer dans le cadre de médias spécialisés, limités à la scène nationaliste, extrêmement nombreux depuis la fin des années 1980 et qui se sont construit tout un univers parallèle avec ses propres maisons d’édition, ses prix littéraires, etc. Cette situation commence à changer lors du second mandat présidentiel de Boris Eltsine (1996), changement qui s’accélère après les deux événements clés de cette époque que sont la crise financière d’août 1998 et les bombardements du Kosovo, qui marquent la fin de l’idéalisation par une grande partie des élites, respectivement, du système capitaliste et de l’Occident.

  • 53 Voir sur le sujet Laruelle M., « Alexandre Dugin : esquisse d’un eurasisme d’extrême droite en Russ (...)
  • 54  Konservatizm v salonah i v bol’šoj politike : vzglâd liberala. Beseda s Andreem Kolesnikovym », Ne (...)

48La quête d’une nouvelle identité pour la Russie ou d’une « troisième voie » entre communisme et démocratie, bien plus que les stratégies gramsciennes de quelques représentants de l’extrême droite, ouvre les pages des journaux, revues, ainsi que les studios des chaînes de télévision à des personnages qui en avaient été auparavant exclus. Les appellations sous lesquelles sont présentés ces personnages ont, elles aussi, évolué : ainsi, le journaliste et député Andrei Saveliev, qui ne cache pas ses sympathies pour Hitler, participe à un débat sur le « conservatisme » dans les pages du magazine d’affaires Ekspert ; Alexandre Dougin, principal idéologue de la nouvelle droite russe, réussit à se faire accepter comme théoricien de l’eurasisme, bien que son interprétation de cette doctrine diffère radicalement de celle des penseurs qui lui ont donné son nom53. Comme le constate le journaliste Andreï Kolesnikov, proche de la rédaction d’Ekspert, « les pensées et idées « non standardisées » sont à la mode. Celles de l’élite des années 1990 sont devenues ennuyeuses, on veut essayer quelque chose de nouveau. Que ces idées soient proches du fascisme, que ces gens-là ne soient pas dignes non seulement d’être publiés, mais même d’une poignée de main, personne n’en parle plus. Il y a là un très grave processus de respectabilisation du fascisme sous l’enseigne du conservatisme54».

49Cette mode intellectuelle se nourrit en effet de plusieurs développements parallèles. En premier lieu, l’arrivée à des positions relativement importantes dans le monde journalistique d’une génération déçue par les réformes des années 1990. Voici un portrait de cette génération peint par l’essayiste Kirill Kobrin :

  • 55 Kobrin K., « Oboznašaûščie fašizm », Neprikosnovennyj zapas, n° 5(31), 2003.

« Leur enfance s’est déroulée à une époque relativement stable et même “heureuse” […]. Leur adolescence a coïncidé avec le krach de l’empire et le temps enflammé de la perestroïka, tandis que leur jeunesse s’est déployée durant une période extraordinairement agitée et cynique, pendant laquelle, bien sûr, ils n’étaient pas dans la misère, puisqu’ils jouaient selon les règles et recevaient un argent facile et rapide. Ensuite, tout prend fin : la crise financière, Poutine, des temps nouveaux et peu pittoresques. Nos héros gardent l’impression qu’on les a trahis : […] rien à se rappeler de toutes les années 90 […]. En somme, le chaos dans les esprits et l’horreur de la désolation tout autour. C’est à ce point de leur développement psychologique qu’ils ont eu soif d’ordre55. »

50Le second élément à noter concerne la reprise en main, voire la création d’un certain nombre de médias « respectables » par des personnes issues de la contre-culture nationaliste proche du Parti national-bolchevik : c’est le cas du magazine OM ou de la nouvelle équipe de NG-Ex Libris, le supplément littéraire hebdomadaire du célèbre quotidien Nezavissimaïa gazeta. Troisième point, la censure croissante des principales chaînes de télévision et l’élimination, par l’administration présidentielle et ses alliés, de presque toutes les chaînes indépendantes. Le « patriotisme » officiel évoqué ci-dessus envahit alors les émissions analytiques et donne accès à l’écran aux « nationaux-patriotes » qui sont prêts à professer leur loyauté vis-à-vis du régime.

51Un autre critère qui semble influent concerne la dynamique générale du développement du journalisme en Russie postsoviétique : le contrôle idéologique total de l’époque soviétique a été remplacé, non par un nouveau code d’éthique journalistique ou une approche neutre et critique du monde politique, mais par une commercialisation, elle aussi presque totale, du monde des médias. À cela s’ajoute le fait que l’expertise politique reste peu indépendante, effectuée non par des chercheurs aspirant à une neutralité vis-à-vis des divers personnages de la vie politique, mais par ce qu’on appelle en Russie les « polittechnologues », payés pour organiser les campagnes électorales en utilisant des méthodes plus ou moins « sales ». En l’absence d’une communauté développée de journalistes et d’experts critiques, il devient extrêmement facile de faire accepter des appellations et des termes dont la fonction est de rendre plus « digestes » des idées jadis marginales.

52Enfin, pose problème la présence, sur la scène intellectuelle russe, d’un certain nombre de figures en vue, qui conjuguent activité littéraire et militantisme politique au sein du « camp national-patriotique », notamment Alexandre Prokhanov, rédacteur en chef du journal Zavtra, ou bien Edouard Limonov : ceux-ci ont reçu des prix littéraires prestigieux, le prix du « Best-seller national » pour Prokhanov en 2002 et le prix Andreï-Bely pour Limonov en 2003, ce qui contribue fortement à leur médiatisation. Ces effets de mode ont cependant des limites évidentes, principalement parce que l’influence sur la société de la presse centrale et des émissions d’analyses et de débats ne doit pas être exagérée. La nécessité de se solidariser avec les grandes lignes de la politique de Vladimir Poutine pour avoir accès aux médias fédéraux fait par ailleurs que les nationalistes peuvent difficilement se présenter comme des figures alternatives face au pouvoir actuel. L’effet d’anomalie que peut produire la présence massive d’idéologues du nationalisme sur la scène médiatique russe relève alors en grande partie d’une comparaison avec la plupart des pays ouest-européens, dans lesquels les limites imposées traditionnellement, et de manière assez effective, à l’expression d’opinions jugées extrémistes sont plus visibles.

***

53Bien des facteurs, outre ceux qui ont pu être analysés ici, seraient à considérer si l’on voulait établir une image fidèle des diverses réactions que provoque le nationalisme russe au sein de la société russienne. On pourrait même objecter que les grands ensembles d’acteurs énumérés ci-dessus – les chercheurs, les militants « antifascistes », l’État et les médias – ne représentent qu’une fraction de cette société. Il s’agit toutefois bien des participants les plus actifs de cette interaction. La dynamique de leur attitude envers le phénomène en question contribue tout particulièrement à changer les termes du débat et à fournir le cadre de représentation dans lequel évoluent les militants, d’ailleurs relativement peu nombreux, des mouvances représentant un nationalisme russe plus ou moins radical. Or, contrairement aux opinions de ces derniers ou encore au « taux » de xénophobie dans l’opinion publique, ces attitudes n’ont encore guère fait l’objet d’études détaillées. Si ce tour d’horizon a ouvert quelques nouvelles pistes pour de telles études, il aura atteint son but.

Notes

1 Hroch M., Ethnonationalismus – eine ostmitteleuropäische Erfindung ? Oskar-Halecki-Vorlesung 2002. Leipzig, 2005.

2 Cf. l’article « Naciâ » dans la Bol’šaâ sovetskaâ ènciklopediâ, Moscou, 1974, vol. 17, pp. 375-376.

3 Sur l’institutionnalisation du concept de nationalité dans l’Empire de Russie puis en URSS, voir Cadiot J., « Organiser la diversité : la fixation des catégories nationales dans l’Empire de Russie et en URSS (1897-1939) », Revue d’études comparatives Est-Ouest, vol. 31, n° 3, 2000, pp. 127-149. Sur la passeportisation, voir Moine N., « Passeportisation, statistique des migrations et contrôle de l’identité sociale », Cahiers du monde russe, vol. 38, n° 4, pp. 587-600. Sur Bromleï et l’ethnologie soviétique, consulter le numéro spécial des Cahiers du monde russe, « Regards sur l’anthropologie soviétique », vol. 31, n° 2-3, 1990.

4 Pour ce qui est du monde extérieur, le langage officiel distinguait entre un nationalisme (petit-) bourgeois, toujours condamné, et le nationalisme libérateur et anti-impérialiste de certains mouvements du tiers-monde. Le terme šovinizm (chauvinisme), connotant, comme en français, un sentiment de supériorité envers les autres nations, dénotait, le plus souvent de manière péjorative, une attitude arrogante des Russes par rapport aux autres nationalités (en particulier en parlant de l’Empire tsariste, dans la formule consacrée de velikoderžavnyjšovinizm, chauvinisme impérialiste), mais pouvait aussi être utilisé pour désapprouver, par exemple, un tiers-mondisme maoïste dont le but aurait été de dominer les pays nouvellement affranchis du joug colonial.

5 L’origine du terme « national-patriote », qui fut au départ une forme abrégée de la formule « patriote national russe », peut être retrouvée au milieu des années 1980. En 1985, cette désignation fut adoptée par Pamiat et reprise rapidement par les intellectuels libéraux comme terme d’accusation. Cf. Verhovskij A., Pribylovskij V. et Mihajlovskaâ E., Nacionalizm i ksenofobiâ v rossijskom obščestve, Moscou, Panorama, 1998, p. 22. Ces auteurs déplorent le fait que la signification du terme ait ensuite été élargie aux mouvements impérialistes pour lesquels la grandeur d’un nouvel Empire de Russie l’emporte sur les considérations strictement ethniques (cf. p. 23). D’après mes observations, ne sont pourtant inclus dans ce terme, le plus souvent, que ceux des « étatistes impérialistes » [deržavniki] qui étaient intrinsèquement liés à la nébuleuse des divers Pamiat et avaient participé aux tentatives, entre 1992 et 1996, de rassembler toutes les forces « patriotiques ». En seraient donc exclus les « nouveaux » nationalistes qui se font une renommée à partir de 1998-1999. Le terme aurait alors tout le mérite et tous les inconvénients d’être historique et circonstanciel.

6 Barkašov A., Azbuka russkogo nacionalista, Moscou, Slovo-1, 1992.

7 Selon les sondages du Centre analytique de Iouri Levada, 55 % des Russes expriment leur accord avec le slogan « La Russie aux Russes », http://xeno.sovacenter.ru/45A2A39/4ABFD82.

8 Ceci ne veut pas dire, cependant, que les analyses qui valident la réalité des groupes ethniques doivent nécessairement interpréter les conflits ou tensions ethniques comme dus à des différences réelles (et non construites) entre ces groupes. Pour une approche des problèmes ethniques et nationaux en Russie qui accorde une réalité primordiale aux nations tout en tenant compte du rôle des élites nationalistes dans la construction des conflits interethniques, voir Pain E. A., Ètnopolitičeskij maâtnik. Dinamika i mehanizmy ètnopolitičeskih processov v postsovetskoj Rossii, Moscou, Institut sociologii RAN, 2004.

9 Entre autres, par référence à la sociologie constructiviste de Peter Berger et Thomas Luckmann qui a beaucoup influencé ce courant.

10 Pour une précision sur la différence entre racisme et racialisme, cf. Todorov T., Nous et les autres. La réflexion française sur la diversité humaine, Paris, Seuil, 1989.

11 Avec une brève interruption en 2004.

12 www.nationalism.org/about.htm (consulté le 17 décembre 2003).

13 Hosking G., Russia : People and Empire, 1552-1917, Cambridge, Harvard University Press, 1997.

14 Cf. Kocûbinskij D. A., Russkij nacionalizm v načale xx stoletiâ, Moscou, ROSSPEN, 2001, en particulier pp. 94-95. Cette ligne de pensée fut poursuivie dans l’émigration, notamment par le philosophe Ivan Ilin, qui constitue une référence majeure pour les nationalistes russes actuels. Cf. par exemple le chapitre « O nacionalizme », in Il’in I. A., « Puti duhovnogo obnovleniâ », Sobranie sočinenij v desâti tomah, Moscou, Russkaâ kniga, 1993, pp. 196-217.

15 Tiré d’une discussion sur le site Internet guns.ru, consulté le 11 octobre 2004.

16 Pour un survol des conceptions des historiens soviétiques concernant le fascisme, voir Umland A., « Sovremennye koncepcii fašizma v Rossii i na Zapade », Neprikosnovennyj zapas, n° 5(31), 2003, consultable sur le site Internet www.nz-online.ru.

17 Čarnyj S., « Nacistskie gruppy v SSSR v gody », Neprikosno-vennyjzapas, n° 5(37), 2004 ; Mitrohin N., « Russkaâpartiâ » : dviženie russkih nacio-nalistov v SSSR 1953-1985, Moscou, Novoe literaturnoe obozrenie, 2003, pp. 41-76. Sur le contexte culturel de l’image populaire du fascisme, cf. Gabowitsch M., « “Faschismus”, “National-Patriotismus” und “National-Bolschewismus” im post-sowjetischen Russland », in Backes U. (dir.), Rechtsextreme Ideologien im 20. und 21. Jahrhundert - Antikommunismus, Heterophobie und sozialrevolutionärer Impuls, Dresden, Hannah-Arendt-Institut/Böhlau Verlag Köln - Weimar - Wien, pp. 311-338.

18 La vacuité de ces termes est bien illustrée par un épisode de 1987, lorsque le chanteur de rock Konstantin Kintchev, après un concert à Leningrad, fut accusé d’avoir promu des slogans pro-hitlériens et se défendit en soulignant son « antifascisme » bien connu. Cf. Baranovskaâ N., Konstantin Kinčev. Žizn’i tvorčestvo. Stihi. Dokumenty. Publikacii, Saint-Pétersbourg, Novyj Gelikon, 1993, pp. 145-177.

19 Cet usage du terme « antifasciste » était tout aussi courant, voire encore plus répandu, dans la plupart des pays d’Europe de l’Est, par exemple en Yougoslavie et surtout en RDA (ainsi que, plus généralement, parmi les mouvements communistes partout en Europe). C’est l’une des raisons pour lesquelles, comme en Russie, le mot « antifasciste » (et non « antiraciste ») reste le slogan de ralliement privilégié parmi ces mouvements. L’autre raison est probablement la relative nouveauté, dans ces pays, du phénomène de l’immigration.

20 Parmi des épisodes significatifs, on mentionnera que, en 1994, l’ancien Premier ministre Egor Gaïdar publie un article dans le journal Izvestiâ (« Stavka na negodâev », 17 mai 1994) dans lequel il traite Vladimir Jirinovski de fasciste. Celui-ci intente un procès contre Gaïdar et le gagne. À la suite de cet incident, le président Eltsine édicte en mars 1995 un décret « Sur les mesures de lutte contre le fascisme et l’extrémisme politique » qui, entre autres, demande à l’Académie des sciences d’établir une définition « officielle » du fascisme.

21 Sur la construction a posteriori de ces mouvements dès la perestroïka à partir de groupes et d’incidents, cf. Tiškov V., « Antropologiâ NPO », Neprikosnovennyj zapas, n° 1(39), 2005.

22 Sur la vision qu’avait ce mouvement de la démocratie, voir Lukin A., The Political Culture of the Russian « Democrats », Oxford, Oxford University Press, 2000. Cette indétermination, qui permet des coalitions inattendues, paraît d’ailleurs typique de tous les systèmes de partis en cours de formation. En Russie, on trouve des parallèles dans la période qui suit la révolution de 1905. Voir, par exemple, le témoignage de Vladimir Jabotinski, futur champion du sionisme et alors journaliste à Odessa : « Il n’y avait pas encore de partis, sauf dans la clandestinité ; les marxistes légaux et les populistes ne savaient pas toujours exactement en quoi consistaient leurs dissemblances et s’inscrivaient sans plainte dans le cadre général du “camp progressiste”, dont l’étendue était alors sans limites ; et pourtant, n’ayant pas de programme, nous nous ingéniions à faire preuve d’une intolérance programmatique emportée » (Žabotinskij V., Pâtero. Roman. Rasskazy. Moscou, Nezavisimaâ gazeta, 2002, p. 25).

23 Principalement dans le cadre d’un débat sur les slavophiles dans le journal Literatournaïa gazeta et la revue Voprosy literatury, entre 1966 et 1969.

24 Cf. Mitrohin N., Russkaâ partiâ, op. cit. ; Brudny Y., Reinventing Russia : Russian Nationalism and the Soviet State, 1953-1991, Cambridge, Harvard University Press, 1999.

25 Le nom de l’association de Prochetchkin changea plusieurs fois : créé comme « Centre antifasciste pan-soviétique d’information et de recherche » [Vsesoûznyj antifašistskij informacionno-issledovatel’skij centr], il devint dès 1990 le « Centre antifasciste pan-soviétique », puis le « Centre antifasciste » tout court et enfin le « Centre antifasciste de Moscou » [Moskovskij antifašistskij centr]. Cf. l’article « Prošečkin Evgenij Viktorovič » dans la base de données électronique Labirint du centre Panorama.

26 Il est douteux qu’on puisse qualifier le ou les mouvements Pamiat de fascistes. Stephen Shenfield le fait dans son ouvrage, principalement en raison de leur antisémitisme (Russian Fascism : Traditions, Tendencies, Movements, New York, M. E. Sharpe, 2001, pp. 40-43). Pour une analyse détaillée, cf. Korey W., Russian Antisemitism, Pamyat, and the Demonology of Zionism, Jerusalem, Vidal Sassoon International Center for the Study of Antisemitism, 1995.

27 Article « Vasil’ev Dmitrij Dmitrievič » dans la base de données électronique Labirint du centre Panorama.

28 Kaznačeev P., « Pinočet i ego reformy : vzglâd iz Rossii », Demokratičeskij vybor n° 36 (112), 10 septembre 1998, cité dans l’entrée « Kaznačeev Petr Feliksovič » dans la base de données électronique Labirint du centre Panorama.

29 Entretien, avril 2004.

30 Alexander Yanov fut l’auteur et le principal avocat de cette conception, sans pour autant en tirer les conclusions pro-autoritaires qui, pour certains, s’ensuivaient. Cf. Ânov A., Posle El’cina. « Vejmarskaâ Rossiâ », Moscou, KRUK, 1995. La métaphore weimarienne reste extrêmement répandue en Occident tout comme en Russie. Mikhaïl Sokolov avance même la thèse qu’elle constitue l’un des principes structurant la recherche sur l’extrême droite russe. Cf. Sokolov M., Samopredstavlenie organizacii v russkom radikal’nom nacionalističeskom dviženii, thèse de candidat non publiée, Saint-Pétersbourg, 2003.

31 Cf. la contribution de Markus Mathyl dans ce volume, chap. 4.

32 La première de ces organisations, à ma connaissance, fut le Front antifasciste uni dirigé par Vadim Damier (Vadim Dam’e) en 1987-1988.

33 Ce terme, étranger à la sociologie d’inspiration française, paraît pourtant assez bien désigner les réseaux qui se forment sur la base de certains « styles de vie » et qui se distinguent des « milieux » par l’adoption intensive et consciente des attributs et comportements associés exclusivement à ce groupe, comme c’est le cas pour les sous-cultures musicales ici examinées.

34 Entretien avec un militant anarchiste de Moscou, Voronège, 22 janvier 2005.

35 Entretiens avec des militants antifascistes de Moscou, Riazan et Petrozavodsk menés en 2004 et 2005.

36 Il faut noter que, si les associations ethniques tiennent un discours largement pacifique et conciliatoire, certaines régions à la population ethniquement mixte voient régulièrement des confrontations violentes entre des organisations ou groupes ultra-nationalistes russes et leurs homologues non russes, par exemple dans la ville de Naberejnye Tchelny au Tatarstan (affrontements entre les militants de l’Unité nationale russe et ceux du Centre national tatar, TOTs) ou dans certaines régions du Caucase-Nord.

37 Celui-ci travaille désormais au sein de l’administration présidentielle et a abandonné toute activité politique publique.

38 Pour une analyse détaillée de ces débats, voir Verhovskij A. (dir.), Gosudarstvo protiv radikal’nogo nacionalizma : čto delat’i čego ne delat’ ?, Moscou, Panorama, 2002.

39 Il s’agit d’une loi « de principe » qui ne s’applique pas directement, mais dont la promulgation implique le changement des textes d’un certain nombre d’articles des Codes pénal et civil.

40 Nazarov M.,  Zakon ob èkstremizme i « Šulhan aruh », Moscou, Russkaâ ideâ, 2002.

41 Cf. http://xeno.sova-center.ru/45A29F2/4D390EE.

42 Selon les statistiques officielles du ministère public pour 2003. Je remercie Alexandre Verkhovski de m’avoir communiqué ce document et donné des éclaircissements sur la situation juridique.

43 Cf. le chapitre « Federal’noe sobranie. Rossijskij parlament kak model’ obščestvennogo soznaniâ », in Verhovskij A., Pribylovskij V. et Mihajlovskaâ E., Nacionalizm i ksenofobiâ v rossijskom obščestve, op. cit., , pp. 104-167.

44 Par exemple, une série d’initiatives proposées par Vladimir Jirinovski afin d’introduire des mesures coercitives dans l’espoir d’encourager la natalité des Russes.

45 Par exemple, les propos antisémites que tint le général et député Albert Makachov en octobre 1998, provoquant un scandale international.

46 On peut citer le refus de mettre à l’ordre du jour la proposition du député Alexandre Fedoulov de voter une adresse de la Douma au président intitulée « De la désapprobation des manifestations d’antisémitisme à l’occasion des événements dans la province de Koursk », en 2002.

47 Entretiens avec l’ex-assistant d’un député du Parti communiste de la Fédération de Russie et employé de la rédaction d’un journal nationaliste, Moscou, 15 février 2004, 18 mars 2004, 8 mai 2004.

48 On peut citer Evgueni Mikhaïlov, gouverneur de la province de Pskov de 1996 à 2004, qui fut élu comme membre du LDPR, mais abandonna ce parti en 2000 pour devenir partisan de Vladimir Poutine, ou encore l’ancien maire de la ville de Kyzyl, Alexandre Kachin, qui devint membre de l’Union des forces de droite (un parti libéral) la même année.

49 Pour un regard « du dedans » qui confirme la perception répandue de Rodina comme un « projet du Kremlin », cf. Sagareva O., Èto « Rodina » moâ, Moscou, Kraft+, 2004.

50 Le LDPR remporta 22,92 % des voix, arrivant en tête du scrutin.

51 Il y a quelques exceptions importantes, par exemple Nezavissimaïa gazeta, alors dirigé par Vitali Tretiakov, qui a publié régulièrement des articles de l’ultranationaliste néopaïen Alexandre Sevastianov.

52 Parmi les principaux partisans de cette position, on peut citer Alexandre Ianov, qui avait déjà organisé un débat entre « libéraux » et nationalistes à la fin des années 1960 et continue à participer à tous les débats de ce genre durant la décennie 1990, notamment dans le cadre d’une série d’émissions télévisées (cf. Ânov A., Posle El’cina, op. cit.) et dans le recueil Zapadniki i nacionalisty : vozmozˇen li dialog ?, Moscou, OGI, 2003.

53 Voir sur le sujet Laruelle M., « Alexandre Dugin : esquisse d’un eurasisme d’extrême droite en Russie postsoviétique », Revue d’études comparatives Est-Ouest, n° 3, 2001, pp. 59-78.

54  Konservatizm v salonah i v bol’šoj politike : vzglâd liberala. Beseda s Andreem Kolesnikovym », Neprikosnovennyj zapas, n° 5(37), 2004.

55 Kobrin K., « Oboznašaûščie fašizm », Neprikosnovennyj zapas, n° 5(31), 2003.

© CNRS Éditions, 2007

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