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Michel Foucault, un héritage critique

 | 
Jean-François Bert
, 
Jérôme Lamy

Influences et héritages

Comment fréquenter Foucault en historien ?

Jean-François Bert

Texte intégral

« Mes livres ne sont pas des traités de philosophie ni des études historiques ;
tout au plus des fragments philosophiques dans des chantiers historiques. »
Foucault 1980, DE 278 : 21

  • 1 La bibliographie française sur ce sujet est désormais pléthorique : (Chartier 1998) ; (Veyne 2001)  (...)

1Déterminer avec certitude la discipline d’appartenance de Foucault – philosophie ou histoire – semble toujours avoir de l’importance pour certains lecteurs et commentateurs actuels. Cette manière de poser son appartenance disciplinaire ne permet cependant pas de traverser une œuvre qui est, comme on ne cesse de l’expérimenter au fur et à mesure des publications récentes, une pensée en continuel déplacement. Ce n’est donc pas un hasard si Foucault n’a jamais répondu explicitement à cette sollicitation, laissant le soin à d’autres de le faire pour lui – plus particulièrement à des historiens qui ont cherché à défaire l’écheveau complexe de ses textes dans le but de trouver dans les linéaments de sa pensée les bases d’un véritable travail « historien1 ».

  • 2 Paul Veyne a tout à fait raison lorsqu’il avance, dans son dernier livre sur Foucault, que « la pen (...)

2Il faut prendre le contre-pied de cette logique classificatrice dont l’objectif est l’arraisonnement d’un auteur et de sa pensée. Aussi, il ne sera pas question ici d’apporter de réponse définitive, ni de déterminer quel genre d’« histoire » Foucault a écrit (histoire des comportements, des marginaux, des systèmes de vérités, des discours, des corps, des idées…) mais de proposer, par un pas de côté, quelques recommandations – des stratégies plutôt – pour ceux (historiens ou non) qui voudraient sortir des deux principaux types d’emprunts de Foucault qui sont faits aujourd’hui dans les sciences sociales : celui des objets de surface comme l’asile, la sexualité et la délinquance, et celui de la vulgate théorique qui revient, comme l’avait noté Pierre Lascoumes, à réduire son travail à celui d’un théoricien du contrôle social ou de l’aliénation (Lascoumes 1993 : 36). Comment permettre à un chercheur de « fréquenter » Foucault, de comprendre sa démarche tout en éprouvant certains « lieux » foucaldiens (Fassin 2010) ? Comment rendre à cette pensée son caractère « révolutionnaire », au sens de Paul Veyne (Veyne 1978), sans reprendre pour autant les nombreux contresens dont son travail a fait l’objet2 ? Comment se saisir de cette « boîte à outil » – selon l’expression consacrée – pour en faire autre chose qu’une référence « chic », « artificielle » et parfois « obligée » ?

Les limites du discours historien

  • 3 Voir le texte de Jérôme Lamy ici même.

3On le sait, c’est d’abord vers des historiens que Foucault se tourne quand on l’interroge, au milieu des années 1960, sur la nature de son travail. Braudel, Furet, Richet, Le Roy Ladurie puis, plus tard, Chaunu, Ariès ou Mandrou sont franchement cités. À cette première liste, déjà longue, il faut ajouter aussi Georges Dumézil, autre référence importante pour Foucault, qui définissait son travail de comparatiste comme relevant d’une « ultra-histoire » : histoire des origines où le mythe et l’histoire ne font qu’un. Les nombreux outils, méthodologiques et conceptuels mis en œuvre par Foucault ne sont pas étrangers non plus aux catégories de l’épistémologie française (celle de Bachelard et surtout de Canguilhem3), en particulier lorsqu’il tente de repérer des « seuils » épistémologiques dans Naissance de la clinique (1963).

  • 4 Nous ne reviendrons pas ici sur la manière dont Foucault définit de manière équivoque ce qu’il appe (...)
  • 5 Foucault invitera les historiens à lire le livre de Veyne, et plus particulièrement le chapitre « L (...)

4Pour de nombreux commentateurs, des philosophes comme Gilles Deleuze, il ne fait a priori aucun doute que le travail de Foucault se situe du côté de l’histoire4. Mais une histoire, prend la peine de préciser encore Deleuze, des conditions sous lesquelles se manifeste tout ce qui a une « existence mentale », « une existence visible », et où le « rapport à soi constitue une vie privée » (Deleuze 1986). Il va sans dire que l’essai polémique de Paul Veyne sur Foucault et les manières d’écrire l’histoire, publié en 1978, a été un tournant important dans cette évaluation historique du travail de Foucault. Il a suffi de quelques lignes pour persuader les plus réticents : « Foucault, c’est l’histoire achevée, l’achèvement de l’histoire » ; « Il est le premier historien complètement positiviste »… Foucault, lui, fait de l’histoire5 !

  • 6 (Foucault 1967, DE 50), (Foucault 1968, DE 59), (Foucault 1972, DE 103), (Foucault 1977, DE 215), ( (...)
  • 7 Il propose cette définition en 1967 après la publication des Mots et les Choses : « En essayant de (...)

5On pourrait décider d’en rester là et égrener les nombreuses citations disséminées dans les Dits et écrits où Foucault cite, analyse, remercie Dumézil, Canguilhem et les « nouveaux » historiens, ceux de l’histoire sérielle, pour avoir considérablement élargi le champ de l’histoire6. Ces citations impliquent cependant deux critiques que Foucault cherche à faire porter sur les manières d’écrire l’histoire et plus particulièrement l’histoire des idées. Il est désormais nécessaire de renoncer aux continuités irréfléchies et aux synthèses totalisantes (Foucault 1969 : 36). Cette histoire du présent comme propose de l’appeler Foucault en 19677 s’occupe en premier lieu de remettre en question des thèmes et des méthodes privilégiés par les historiens, ceux, entre autres, de la « genèse », de la « continuité », de l’« originalité », ou encore des « libertés individuelles ». Des remises en cause qui, comme le suggère Jacques Revel en 1975, lui ont permis de « faire autre chose » que les historiens classiques (Revel 1975 : 13) en comprenant surtout comment « savoir » et « pouvoir » se construisent ensemble et produisent en retour des régimes de vérités et de pratiques.

  • 8 On nous pardonnera cette généralisation à outrance qui ne rend pas compte de toutes les subtilités (...)
  • 9 À noter que Foucault est, sur ce point précis, à la fois très proche et très loin de la « microstor (...)

6Ce biais instauré par Foucault avec la pratique historique passe d’abord par la mise en place d’une nouvelle définition de l’archive. En effet, alors que les « historiens8 » de son temps pensaient parvenir à saisir, par l’examen systématique de documents d’archives et de séries statistiques, les structures sociales et les conditions de vie d’une époque, Foucault va chercher à déterminer par le biais de l’archive qu’il définit comme « la loi de ce qui peut être dit » (Foucault 1969 : 177), les règles de formation, les conditions et le fonctionnement de toutes les traces discursives prononcées à une époque. Le document, c’est tout ce qui se dit ou s’écrit à un moment ou à un autre. Ce déplacement conceptuel concernant l’archive, envisagé d’ailleurs par d’autres historiens appartenant de plein droit à l’école des Annales, comme Jacques Le Goff (Le Goff 1978), lui permet de montrer que l’historien est dépendant de la manière dont les sources sont produites par la société, mais surtout, il lui donne l’occasion de faire valoir l’archive comme trace d’existence, trace en tout cas d’une rencontre entre une vie « minuscule » – celle du fou, du malade, ou du délinquant – et le pouvoir. Cet usage non-historien des sources, Foucault le défend régulièrement comme en 1977 lorsqu’il introduit son texte sur « La vie des hommes infâmes » par cette phrase ô combien révélatrice de son positionnement différentiel : « Ce n’est point un livre d’histoire. Le choix qu’on y trouvera n’a pas eu de règle plus importante que mon goût, un plaisir, une émotion » (Foucault 1977, DE 1989 : 237). Ajoutons sur ce point que Foucault ne « révolutionne » pas tant la fonction qu’il attribue aux documents d’archives que la nature des matériaux dont il se sert comme preuve. Cette revendication était celle de l’École des Annales au début des années 1930 ; elle permettra à Mandrou et à Braudel, par exemple, de faire valoir une proximité entre Foucault et le genre d’histoire ouverte qu’ils voulaient voir triompher.

7Livre après livre, Foucault creuse sa différence avec une certaine manière de faire de l’histoire dont le but est de restituer « la signification commune à tous les phénomènes d’une période » (Foucault 1969 : 18). Alors qu’une grande partie des « historiens » s’intéressent à la totalité des pratiques, Foucault décide d’explorer les détails des discours qui sont des « significations contraintes et contraignantes qui passent à travers les rapports sociaux » (Foucault 1976 : 123). Les discours, c’est ce qui entre dans une systématicité mais surtout ce qui produit des effets de pouvoir. L’objet de l’« archéologie » qui est, rappelons-le, un mode d’investigation historique permettant de s’opposer à la pratique du commentaire et aux interprétations herméneutiques ou psychologiques des textes, doit justement amener l’historien à comprendre comment se créent les ruptures entre les discours, sachant, précise Foucault, qu’un tel changement « ne suppose pas des idées neuves, un peu d’invention et de créativité, une mentalité autre, mais des transformations dans une pratique, éventuellement dans celles qui l’avoisinent et dans leur articulation » (Foucault 1969 : 272). L’historien qui décide de s’occuper des savoirs doit en effet pouvoir éviter deux types d’illusions : la doxologique et la formalisatrice. Si la première est « une manière d’élider le champ d’un savoir comme lieu et loi de formation des options théoriques » ; la seconde « élide le savoir (le réseau théorique et la répartition énonciative) comme lieu et loi de formation des concepts et des propositions » (Foucault 1968, DE 59 : 756).

  • 10 L’archéologie ne cherche pas à établir de hiérarchie de valeurs entre les énoncés mais à comprendre (...)
  • 11 Comprendre comment quelque chose comme l’asile, la prison, l’État a été possible, c’est d’abord com (...)
  • 12 C’est en ce sens, peut-être, qu’il faut lire l’hommage de Foucault à Bachelard qui essaya, le premi (...)

8La démarche archéologique lui permet aussi de faire valoir des histoires différentes. Des histoires qui ne sont pas explicatives, qui ne montrent jamais la nécessité de quelque chose mais, se défend Foucault, des histoires qui s’occupent de montrer « la série d’enchaînement par lesquels l’impossible s’est produit » (Foucault 1975). Comment, par exemple, a été rendue possible la constitution d’un domaine de savoir (psychiatrie, médecine clinique ou prison), sachant que ces domaines sont historiquement datés, impliqués dans des ensembles sociaux complexes, et qu’ils ont en retour des effets de réel ? Si la prison n’est pas une nécessité et, historiquement, a été un choix fait par les sociétés modernes pour exclure une frange d’individus que l’on a fini par appeler les « délinquants », pourquoi et comment, se demande Foucault, cette forme s’est-elle imposée alors même qu’elle ne fonctionnait pas et que son seul rôle a été de produire dès le départ plus de délinquants ? C’est un tel paradoxe qui est au cœur de Surveiller et punir, paradoxe d’autant plus important qu’il continue de vaciller dans notre présent où la question de la surpopulation carcérale se pose toujours avec la même vigueur. C’est en tout cas à partir de ce paradoxe que Foucault propose des coupes dans le choix de ses sources10, insiste sur certaines lectures, relativise les autres11. Il ne s’agit plus en effet de tout dire mais de bien choisir12.

  • 13 Pour un exemple parlant de ces dissensions, voir les critiques de Pierre Vilar après la publication (...)

9Foucault multiplie, démultiplie la continuité supposée d’un événement historique pour montrer finalement comment celui-ci représente pour nous quelque chose qui est de l’ordre d’une nécessité. Son attention au discours l’emmène cependant vers un troisième déplacement avec les méthodes historiques, et plus particulièrement celles qui sont alors liées à une approche marxiste de l’histoire. En effet, alors que ces « historiens » s’occupent de trouver des régularités13, lui décide de porter son attention vers les ruptures, faisant de la discontinuité un concept opératoire pour l’histoire des idées : « sous les grandes continuités de la pensée, sous les manifestations massives et homogènes de l’esprit, sous le devenir têtu d’une science s’acharnant à exister et à s’achever dès son commencement, on cherche maintenant à détecter l’incidence des interruptions » (Foucault 1968, DE 59 : 697).

  • 14 L’un des projets de Foucault est bien de déconstruire l’histoire pour philosophes, cette « grande e (...)

10Cette pratique de la discontinuité, Foucault va la saisir dans l’histoire des sciences pour la mettre surtout à profit dans Les Mots et les Choses. C’est bien ce que note Georges Canguilhem, spécialiste du normal et du pathologique, dans son compte-rendu de l’ouvrage publié dans la revue Critique14. Il n’est d’ailleurs pas le seul à voir dans le travail de Foucault celui d’un historien des sciences. On peut relire les quelques pages dans lesquelles Gérard Simon, spécialiste de Kepler, revient sur les deux décrochements produits par Foucault en histoire des sciences : en premier, éviter tout réductionnisme en essayant de comprendre les différentes causalités qui expliquent une théorie et ce qui la rend formulable ; en second, historiciser la notion d’a priori en montrant qu’elle résulte de diverses contraintes culturelles. Deux décrochements qui ont eu pour conséquence de « montrer que les sciences sont de part en part une aventure historique collective, elle-même dépendante des aléas d’une histoire universelle » (Simon 2008 : 114-123). Encore une fois, et comme Veyne l’avait affirmé, Foucault ne fait que de l’histoire !

  • 15 Dans Naissance de la clinique, Foucault met au jour les structures « silencieuses » qui sous-tenden (...)

11Il existe un quatrième décalage engagé et soutenu par Foucault tout au long de ses travaux. Si les « historiens » parlent de réalité, Foucault s’attache, lui, à la question de la vérité, à la possibilité même d’écrire une histoire de la vérité. Il ne le fait pas en s’intéressant aux affirmations scientifiquement vraies ou fausses qu’on pourrait repérer, rétrospectivement, dans les énoncés scientifiques15. Il ne le fait pas non plus en s’intéressant aux énoncés qui, dans l’histoire ont été acceptés comme scientifiquement vrais ou au contraire rejetés comme faux. Ce qu’il cherche à appréhender, c’est l’espace dans lequel il faut se situer pour être « dans le vrai ». C’est bien ce qu’il tente de faire valoir dans sa longue introduction à L’Usage des plaisirs (1984a) lorsqu’il insiste longuement sur l’ancrage historien de ses recherches – une histoire, d’ailleurs, que lui a montrée Paul Veyne : « Veyne m’a constamment aidé, au cours de ces années. Il sait ce que c’est que rechercher, en véritable historien, le vrai ; mais il connaît aussi le labyrinthe dans lequel on entre dès qu’on veut faire l’histoire des jeux du vrai et du faux ; il est de ceux, assez rares aujourd’hui, qui acceptent d’affronter le danger que porte avec elle, pour toute pensée, la question de l’histoire de la vérité » (Foucault 1984a : 15).

12La vérité est pour Foucault de l’ordre d’une production. Elle n’est pas universelle, éternelle et désintéressée. Elle n’est pas donnée idéalement à tous et partout. Son but, comme historien, et comme il l’avait fait avec l’idée d’« Homme » dans Les Mots et les Choses, est d’abattre cette vision purement philosophique de la vérité. La vérité résulte d’une production sociale qui permet certains discours et en interdit d’autres. Elle possède une géographie, ne se révèle qu’en certains lieux et que dans certains cadres, comme le tribunal. Elle ne peut être énoncée ou proférée que par des sujets qualifiés. Elle dépend de rituels correctement exécutés, de circonstances et de moments précis. Foucault est bien ce réaliste « sceptique » (Veyne 2001), conscient qu’un positionnement de pur relativisme est intenable et accordant, in fine, une valeur spécifique aux catégories de véridiction pour dire le réel.

Quel est le « problème » de Foucault ?

13Citer Foucault, vouloir se loger explicitement dans sa pensée, implique certaines particularités et, en premier, la radicalité de sa « critique ». Comme j’ai pu indiquer précédemment, Foucault suggère le caractère non nécessaire des configurations actuelles sans pour autant chercher à savoir ce que l’on gagne ou ce que l’on perd avec une configuration par rapport à une autre. Cette absence de tout discours normatif est-elle encore possible dans la configuration actuelle des sciences sociales où la « critique » a pris une autre coloration que celle des années soixante et surtout soixante-dix ? Faire la « critique » se limite trop souvent à chercher un nouveau, un autre, recadrage du réel. La critique foucaldienne fonctionne au contraire comme un démontage des différents dispositifs de savoir-pouvoir. La « généalogie » rend justement compte des processus multiples qui nous ont amenés à nous constituer comme des êtres pensant, disant et faisant – pour reprendre la fameuse tripartition des Mots et les Choses. Une critique qui est de part en part historique : « Ce qu’il faut saisir c’est dans quelle mesure ce que nous savons, les formes de pouvoir qui s’y exercent et l’expérience que nous faisons de nous-mêmes ne constituent que des figures historiques déterminées par une certaine forme de problématisation qui définit des objets, des règles d’action, des modes de rapport à soi » (Foucault 1984, DE 339 : 577).

14Il faut accepter une seconde particularité lorsque l’on cherche à se loger dans le « travail » foucaldien : la manière dont il questionne l’actualité – en tout cas dont il pose tout au long de son parcours un rapport entre histoire et présent. C’est pour rompre avec l’évidence d’un présent si proche de nous que nous ne le percevons plus que Foucault va redéployer le matériau historique en fonction d’un problème qui continue d’exister – de vaciller comme la prison – dans notre situation actuelle. Comme l’a bien rappelé Robert Castel qui a sans doute le mieux su tirer parti, comme sociologue, de cette méthode qui consiste à partir d’un étonnement devant des agencements contemporains, une telle manière de faire de l’histoire implique de suivre certaines règles. Il s’agit d’abord de choisir les matériaux en fonction du problème et non de la période (Castel 1994 : 167). Sur ce point précis, il est facile de voir comment Foucault déclenche chacune de ses recherches après avoir instauré un écart entre deux situations. L’exemple le plus parlant reste celui de la scène de Damiens en exergue de Surveiller et punir. Ce récit de torture est directement suivi par la froide description d’un emploi du temps d’une maison de redressement pour jeune délinquant. Ces deux archives, mises l’une en face de l’autre, montrent comment se sont transformées, en l’espace de quelques décennies, les manières de punir, les manières de gérer les individus, et plus généralement le rapport entre les corps et le pouvoir.

  • 16 C’est ce qu’il répond aussi à un étudiant : « Je cherche à reconstituer un champ historique dans sa (...)
  • 17 Pour évoquer Foucault, et la complexité de son travail, Veyne a parfois utilisé la métaphore du kal (...)

15À ces deux particularités, il faut encore en joindre une troisième. Décrire une « situation » historique revient pour Foucault à dessiner une interface complexe entre la sensibilité des gens, les choix moraux, le rapport des individus à eux-mêmes, la manière dont ils se constituent comme sujet au travers de pratiques librement choisies, et les institutions qui nous entourent. Cette figure géométrique dont le nombre de faces n’est pas défini à l’avance16 – présente chez Foucault depuis l’Histoire de la folie (Bert 2013) – a fait dire à plusieurs historiens que les « histoires » de Foucault ne font qu’ajouter de la complexité sans rien expliquer17. Son travail ne consisterait finalement qu’à connecter des éléments hétérogènes (pratiques discursives et non discursives) participant d’une même situation historique. C’est d’ailleurs bien à cela que la notion de « dispositif », au cœur de La Volonté de savoir (1976), permet de répondre ! Cependant, si le dispositif est une cartographie qui lui permet d’unifier des éléments de natures très différentes, cette carte montre plus que des connexions, des rencontres ou des appuis. Il est aussi question de blocages et de stratégies qui, à un moment donné, ont fini par donner naissance à ce qui est devenu pour nous aujourd’hui de l’ordre d’une évidence. Aussi, et contrairement à une dérive culturaliste « molle », Foucault ne tombe jamais dans un discours du type « c’est plus compliqué que ça », c’est « hétérogène »…

  • 18 À cela, Foucault a tenté de répondre par d’autres livres qui ont connu malheureusement moins de ret (...)

16Foucault ne nous dit rien des pratiques réelles des individus ; il ne nous parle pas plus de la manière dont se passe la vie dans les prisons. Cependant, il nous donne de quoi comprendre la façon dont ces vies ont été programmées par des projets, comme le panoptique. Des projets – utopiques ou non – qui ont eu des effets de réel, sur le réel. En se demandant trop souvent où sont les fous et les prisonniers dans ses livres18, les historiens ont oublié que la tentative de Foucault consiste d’abord à rendre compte du fait que derrière les choses il y a une construction, pièce par pièce, d’éléments qui n’ont a priori rien à voir entre eux. Des éléments qui se croisent, se heurtent mutuellement et se métamorphosent en de nouveaux agencements.

17À quoi ce genre de travail peut-il encore être utile aujourd’hui dans un moment de tournant des sciences humaines, et plus précisément encore des sciences historiques ? Question d’autant plus complexe que Foucault s’est lui-même qualifié à plusieurs reprises d’auteur de « fiction », obligeant le lecteur à adopter d’autres manières de faire, de dire et de penser que celles qu’il a jusqu’ici connues ou expérimentées. Deux réponses, peut-être.

  • 19 Dans une conférence intitulée « Revenir à l’histoire », Foucault rappelle les effets sur le temps e (...)

18Comme « historien », il est indéniable que Foucault peut encore nous aider lorsqu’il s’agit de définir une périodisation pertinente. Toute périodisation repose sur un « art » de la découpe, pour reprendre ici l’expression de Michel de Certeau, qui consiste à montrer l’existence d’une différence, d’une mutation, ou d’une transformation entre deux états. C’est l’existence de cette différence et de son repérage comme « événement » qui fait émerger des ruptures jusque-là inaperçues et qui permet d’ordonner des éléments épars19. Comme Foucault le rappelle dans L’impossible prison, la question qu’il faut dès lors se poser en tant qu’historien est de savoir s’il faut chercher l’explication du phénomène « du côté de ce qui le précède, ou du côté de ce qui le suit » (Foucault 1980, DE 277 : 12).

19Mais Foucault peut nous être encore utile en mettant les chercheurs dans une position « difficile » par rapport aux sources, archivistiques ou autres, qu’ils souhaitent mobiliser. Il faut ici revenir à l’image du bocal qui est souvent utilisé par Veyne pour décrire ce que le travail « historien » de Foucault permet de comprendre : « À toutes les époques, les pensées, connaissances, paroles, écrits ou pratiques d’un groupe humain se cantonnent dans des limites étroites. Les contemporains ignorent ces limites, ne voient pas le bocal dans lequel ils sont enfermés, ni même qu’il y a le bocal » (Veyne 2001 : 21). Toute l’œuvre de Foucault nous met au défi de constituer un corpus fiable et représentatif, de choisir et d’isoler les événements, de mettre au jour les règles de transformations, tant des pratiques que des discours. Ce geste historiographique de Foucault a été comparé à celui du chirurgien, geste à la fois sec et efficace. Mais il s’agit aussi d’un geste incisif dans lequel on voit à l’œuvre le désir de sortir d’une pensée schématisée, systématique, comme il l’évoqua en postface de L’impossible prison après avoir été une nouvelle fois interrogé sur les effets irritant et anesthésiant de ses livres sur les historiens : « Irrités par quoi ? Par un schéma ? Je ne pense pas, car justement il n’y a pas de “schéma” ».

Notes

1 La bibliographie française sur ce sujet est désormais pléthorique : (Chartier 1998) ; (Veyne 2001) ; (Perrot 1984, 1986 et 1996) ; (Certeau 1986) ; (Petit 1996) ; (Revel 1975) ; (Farge 1994) ; (Noiriel 2003) ; (Megill 1987).

2 Paul Veyne a tout à fait raison lorsqu’il avance, dans son dernier livre sur Foucault, que « la pensée philosophique de Foucault, pensée difficile qui doit sa popularité aux contresens qu’on fait sur elle, a, quand on l’a comprise, l’unité et la cohérence d’une intuition » (Veyne 2008 : 197-198).

3 Voir le texte de Jérôme Lamy ici même.

4 Nous ne reviendrons pas ici sur la manière dont Foucault définit de manière équivoque ce qu’il appelle « histoire » (Hulak 2013).

5 Foucault invitera les historiens à lire le livre de Veyne, et plus particulièrement le chapitre « La conscience n’est pas à la racine de l’action » (Foucault 1980, DE 278).

6 (Foucault 1967, DE 50), (Foucault 1968, DE 59), (Foucault 1972, DE 103), (Foucault 1977, DE 215), (Foucault 1978, DE 221).

7 Il propose cette définition en 1967 après la publication des Mots et les Choses : « En essayant de diagnostiquer le présent dans lequel nous vivons, nous pouvons isoler comme appartenant déjà au passé certaines tendances qui sont encore considérées conne contemporaines » (Foucault 1967, DE 50 : 607).

8 On nous pardonnera cette généralisation à outrance qui ne rend pas compte de toutes les subtilités que les historiens ont cherché à mettre en avant dans leurs travaux respectifs.

9 À noter que Foucault est, sur ce point précis, à la fois très proche et très loin de la « microstoria » telle que la conçoit C. Ginzburg. Chez ce dernier, le cas élémentaire est un moyen de dévoiler, notamment par les marginaux, les formes saillantes d’une structure socioculturelle dominante. Chez Foucault, c’est davantage la singularité des parcours marginaux qui est guettée, c’est la beauté des « cas » qui est recherchée (Laé 2004).

10 L’archéologie ne cherche pas à établir de hiérarchie de valeurs entre les énoncés mais à comprendre leur régularité, leur irrégularité ou leur rareté.

11 Comprendre comment quelque chose comme l’asile, la prison, l’État a été possible, c’est d’abord comprendre comment il a été pensable.

12 C’est en ce sens, peut-être, qu’il faut lire l’hommage de Foucault à Bachelard qui essaya, le premier, « de piéger sa propre culture avec ses interstices, ses déviances, ses phénomènes mineurs, ses petits couacs, ses fausses notes » (Foucault 1972, DE 111 : 382).

13 Pour un exemple parlant de ces dissensions, voir les critiques de Pierre Vilar après la publication par Foucault des Mots et les Choses (Vilar 1967. Repris en 2009).

14 L’un des projets de Foucault est bien de déconstruire l’histoire pour philosophes, cette « grande et vaste continuité ». Ceci consiste en même temps à reprendre l’histoire des sciences traditionnellement pensée comme une conquête progressive, par le savoir ou la science, de sa scientificité : « Foucault ne propose donc rien d’autre qu’un programme systématique d’éversion des méthodes de travail de la plupart des historiens de la biologie. Pourquoi alors fait-il scandale ? Parce que l’Histoire est aujourd’hui une sorte de champ magique où s’identifient, pour bien des philosophes, l’existence et le discours, les acteurs de l’histoire et les auteurs d’histoires, mêmes farcies d’a priori idéologique » (Canguilhem 2008).

15 Dans Naissance de la clinique, Foucault met au jour les structures « silencieuses » qui sous-tendent les pratiques et les discours sans que jamais une théorie soit considérée comme plus vraie qu’une autre.

16 C’est ce qu’il répond aussi à un étudiant : « Je cherche à reconstituer un champ historique dans sa totalité, dans toutes ses dimensions politiques, économiques, sexuelles. Mon problème est de trouver la matière qu’il convient d’analyser, ce qui a constitué le fait même du discours. Ainsi mon projet n’est-il pas de faire un travail d’historien, mais de découvrir pourquoi et comment des rapports s’établissent entre les événements discursifs » (Foucault 1978, DE 221 : 469).

17 Pour évoquer Foucault, et la complexité de son travail, Veyne a parfois utilisé la métaphore du kaléidoscope qui lui permet de montrer qu’avec Foucault il n’y a plus une Histoire, mais des histoires.

18 À cela, Foucault a tenté de répondre par d’autres livres qui ont connu malheureusement moins de retentissement, et qui pour beaucoup semblent moins importants. C’est par exemple l’ouvrage collectif (organisé en séminaire) Moi, Pierre Rivière, ayant égorgé ma mère, ma sœur et mon frère… Ou encore, et avec l’historienne Arlette Farge, Le Désordre des familles. Deux livres qui s’organisent à partir de textes d’archives.

19 Dans une conférence intitulée « Revenir à l’histoire », Foucault rappelle les effets sur le temps et la périodisation de l’histoire sérielle : « l’historien voyez-vous, n’interprète plus le document pour saisir une sorte de réalité sociale ou spirituelle qui se cacherait en lui ; son travail consiste alors à manipuler et à traiter une série de documents homogènes concernant un objet déterminé et une époque déterminée, et ce sont les relations internes ou externes de ce corpus de documents qui constituent le résultat du travail de l’historien. (…) l’histoire apparaît alors non pas comme une grande continuité sous une discontinuité apparente, mais comme un enchevêtrement de discontinuités superposées » (Foucault 1972, DE 103 : 276-279).

Auteur

Université de Lausanne Institut Religions, Cultures, Modernité – Faculté de Théologie et de Sciences des religions

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