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L’invention de l’Inde

 | 
Roland Lardinois

Troisième partie. Science sociale et science indigène

Chapitre 10. Les avatars des études indiennes

Texte intégral

  • 1 Selon l’expression de Marcel Mauss : « l’explication sociologique est terminée quand on a vu qu’est (...)

1L’anthropologie de Louis Dumont peut se prévaloir du juste souci de rendre raison des modes d’agir et de penser des agents1 au nom d’une critique des présupposés eurocentriques dont seraient entachées les études orientalistes. Historiquement, cette critique s’exprime sous trois formes au moins. D’abord, les courants de pensée catholiques et réactionnaires hostiles à la Révolution française se sont faits les défenseurs, tout au long du xixe siècle et jusqu’aux années 1930, des visions sacrées de l’homme et du cosmos attribuées aux sociétés prémodernes, érigeant l’Inde en conservatoire d’un ordre hiérarchique qu’en Occident la révolution aurait brisée. Ensuite, la sociologie des religions qui se donne pour méthode d’exclure tout appel à une transcendance située hors du monde social, contribue pour sa part à rendre raison des croyances étendues aux cultures extra-européennes. Enfin, les élites des pays colonisés en lutte pour leur indépendance nationale - au premier rang desquelles les élites indiennes éduquées dans un système scolaire de type britannique - ont engagé, au lendemain de la Première Guerre mondiale, une critique de la science occidentale perçue dans ses effets, et non sans raison, comme partie prenante du processus de domination coloniale. Dans les années 1920-1930, les tenants de ces différents points de vue ont pu se rejoindre dans une critique de la raison occidentale et de sa prétention universelle. Les uns prônaient un retour à un état prémoderne, et donc précritique, du travail de la raison à même de réconcilier la science et la religion, modulant parfois leurs discours d’accents anti-coloniaux ; les autres interrogeaient les déterminations culturelles d’une raison occidentale qualifiée de coloniale, et bientôt de postcoloniale, à laquelle les plus radicaux opposaient un retour à la pensée mythique et aux cadres cognitifs hérités de leur culture lettrée traditionnelle. Dans les deux cas, parce qu’elle est considérée comme partie prenante du processus de désacralisation du monde, la science sociale est au centre de ces débats. L’anthropologie de Louis Dumont, qui se caractérise à la fois par la valorisation des savoirs brahmaniques et la critique de la raison scientifique moderne, ne pouvait donc se comprendre qu’au regard de l’histoire des études indiennes dans le champ intellectuel français.

2Mais on ne saurait enfermer les apories de ce projet dans la singularité d’une histoire nationale. À l’aube du xxie siècle, l’espace international des études indiennes reste travaillé par des interrogations sur la pertinence des catégories hindoues dans la connaissance de l’Inde et sur la trajectoire historique et culturelle de la raison. Aux États-Unis, des anthropologues d’abord critiques envers les travaux de Dumont ont développé des projets homologues recourant aux catégories brahmaniques pour fonder une nouvelle sociologie de l’Inde. D’autres, ou parfois les mêmes, se réclamant des courants de pensée postmoderne adressent à la raison postcoloniale des critiques qui font écho aux thèses antimodernes défendues par Dumont. Ce sont ces paradoxes, symptômes de la forclusion de la science indigène dans l’univers des études indiennes, que l’on voudrait interroger au terme de ce travail.

Le retour de la sociologie hindoue

  • 2 McKim Marriot (ed.), India through Hindu categories, New Delhi, Sage, 1990, repris du numéro spécia (...)

3L’ouvrage édité par l’anthropologue américain McKim Marriott, en 1990, sous le titre India through Hindu categories2 , a pu paraître novateur par le travail de mise en forme logique des catégories indigènes que Marriott proposait. Mais ces travaux ont ramené dans le champ de la sociologie de l’Inde des débats initiés par Louis Dumont et David Pocock trente ans auparavant et que l’on croyait révolus, au moins dans l’univers occidental des sciences sociales pratiquées en l’occurrence à l’université de Chicago où ce projet a pris forme. Si les premiers éditeurs de Contributions to Indian sociology n’avaient pu exprimer pleinement, dans les années 1950, les critiques qu’ils adressaient à la sociologie générale, McKim Marriott a repris à son compte, mais dans un autre contexte et dans un autre langage, une mise en question radicale des sciences sociales occidentales que Dumont avait esquissée en son temps. Ainsi, écrit d’emblée McKim Marriott :

  • 3 McKim Marriott, « Constructing an Indian ethnosociology », Contributions to Indian Sociology, op. c (...)

« Il est anormal que les sciences sociales pratiquées aujourd’hui en Inde soient fondées sur des réalités culturelles issues plus de l’Occident que de l’Inde. Aussi, alors même qu’elles prétendent à une application universelle, les sciences occidentales sont souvent incapables de reconnaître et donc de traiter des questions auxquelles répondent nombre d’institutions sociales indiennes. (...) Toutes les sciences sociales se développent à partir de concepts reconnus au sein de cultures particulières et sont ainsi, de par leurs origines, des “ethno” sciences sociales ou des sciences sociales culturellement définies. Toutes, au départ, ont une extension très provinciale. Parce que les systèmes de pensée extérieurs à l’Occident et à l’Amérique n’ont pas encore été reconnus ou ne se sont pas développés comme des “sciences sociales”, le monde jusqu’alors a dû se satisfaire d’une seule forme limitée d’ethnosciences sociales, celle de type occidental. »3

  • 4 Lawrence A. Babb, « Social science inside out », Contributions to Indian Sociology, (n. s.), 24, 2, (...)
  • 5 McKim Marriott, « On “Constructing an Indian ethnosociology” », Contributions to Indian Sociology, (...)
  • 6 Arvind Sharma, « “Constructing and Indian ethnosociology” by McKim Marriott : Some general comments (...)

4L’ethnosociologie que propose Marriott entend comprendre toute société selon ses propres catégories de pensée, mais chaque sociologie spécifique ayant prétention à tenir un métadiscours théorique sur le monde social considéré. Ainsi, selon l’un des tenants de cette école, l’ethnosociologie de l’Inde serait « une science sociale théorique indienne »4. Et au terme d’une montée en généralité, l’ethnoscience élaborée se voudrait « un répertoire systématique et synthétique de toutes les formes alternatives possibles des sciences sociales de l’homme »5. Mais comme le note le sociologue Arvind Sharma : « Devons-nous élaborer une ethnosociologie indienne ou hindoue6 ? », reprenant d’emblée la critique adressée en 1959 par F.G. Bailey à l’anthropologie de Louis Dumont.

Le « cube anthropologique hindou  »
Dans le cas de l’Inde, ce modèle de la représentation indigène du monde se présente sous la forme de graphes cubiques à trois dimensions dont les facettes combinent des espaces d’attributs traduisant les différentes perspectives qui peuvent être prises sur la réalité indienne. Ces attributs mettent en jeu des nomenclatures indigènes permettant de classer, notamment : les éléments, les qualités, les humeurs ou les fins de l’homme, autant de répertoires codifiés qui abondent dans les traités spécialisés des sciences brahmaniques auxquels ces nomenclatures sont empruntées. Le symbolisme géométrique permet d’ordonner de manière synthétique ces classes d’attributs reliées par des relations d’équivalences ou d’homologies selon trois processus traduits dans le langage de la théorie des ensembles et des relations mathématiques. Cette figuration entend symboliser les structures de pensée indigènes et constitue, selon McKim Marriott, le « cube anthropologique hindou » compris, donc, comme le paradigme savant de la vision hindoue du monde.

5Pour comprendre les raisons qui rendent compte de l’émergence aux États-Unis, dans les années 1970, d’un projet de sociologie de l’Inde fondée sur les savoirs lettrés indigènes au nom d’une critique radicale des sciences sociales occidentales, il faut mettre en relation la trajectoire de McKim Marriott avec l’espace académique dans lequel son projet a cristallisé diverses initiatives individuelles et collectives. Quasi contemporain de Louis Dumont qu’il fut l’un des premiers à critiquer, le parcours de cet anthropologue accompagne le développement des études modernes sur l’Asie du Sud au lendemain de l’entrée des États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale. L’université de Chicago offre un terrain privilégié pour observer ces transformations, non seulement parce que Marriott y a fait toute sa carrière au département d’anthropologie mais, aussi, parce que les investissements académiques effectués dès le début des années 1950 dans la connaissance des cultures extra-européennes ont permis que fut établi, en 1965, le Department of South Asian Languages and Civilizations, l’un des lieux les plus novateurs aux Etats-Unis dans les études indiennes. Associant les disciplines des humanités et des sciences sociales, accueillant des chercheurs et des étudiants indiens et défendant une approche pluri-disciplinaire attentive aux spécificités de l’Inde, ce département peut être rapproché du centre d’études que Louis Dumont mettait alors en place, à Paris, à la 6e section de l’École pratique des hautes études. De fait, les travaux menés au sein de chacun d’eux firent très tôt l’objet de débats de part et d’autre de l’Atlantique.

McKim Marriott : une trajectoire typique

  • 7 Sauf mention contraire, les informations sur la famille et la trajectoire universitaire de McKim Ma (...)

6McKim Marriott7 , né en 1924 à St Louis dans le Missouri, est issu d’une famille d’anciens émigrants nord-européens de confession protestante établis sur la côte est des États-Unis (Connecticut et New York), qui ont réussi dans presque tous les domaines d’activité. Son père, éduqué à Baltimore, fut professeur de pédiatrie et doyen de l’École de médecine de l’université George Washington de Saint Louis (Missouri) où le grand-père maternel de Marriott, architecte, était quant à lui professeur d’histoire de l’art à l’École d’architecture dont il devint aussi le doyen. La mère de Marriott, licenciée (B. A.) de l’université Columbia de New York, était jusqu’à son mariage institutrice dans une école primaire. Le jeune Marriott a donc grandi dans une famille d’universitaires aisés, cultivés et progressistes (ses parents, des « “cultivated” easterners  », précise-t-il, défendirent la politique du New Deal de Roosevelt au milieu des années 1930), mais aussi libres d’esprit. Malgré des ascendants quakers et baptistes, le père de Marriott se déclarait athée et sa mère, tenue dans son enfance à distance de tout enseignement théologique par un père rationaliste, affichait un agnosticisme ouvert sur toutes les religions du monde. Mais la mort accidentelle du père, en 1936, peu après sa nomination comme doyen de l’École de médecine de l’université de Californie à San-Francisco, plongea la famille dans une « pauvreté décente ». Agé de 12 ans, le jeune Marriott fit alors l’expérience de la mobilité sociale descendante même s’il put se maintenir dans les écoles distinguées et coûteuses où il avait débuté sa scolarité. Bon élève dont on attend qu’il réussisse, il échappe au cursus masculin obligé des disciplines scientifiques et opte pour des humanités, réputées plus féminines. Il confie avoir compris dès l’âge de quatorze ans que la vie universitaire (dont sa parentèle lui fournissait le modèle) lui paraissait plus excitante que toutes les autres activités que le monde lui présentait alors.

  • 8 Jérome Karabel, « Harvard et le critère du mérite », Actes de la recherche en sciences sociales, 13 (...)

7L’été 1941, sur les recommandations de ses proches, McKim Marriott entre comme undergraduate à Harvard et s’inscrit en anthropologie. Sur la côte est, Harvard est l’une des rares universités offrant alors un département d’anthropologie où on lui vante l’enseignement de Clyde Kluckhohn. Outre les cours d’anthropologie sociale et culturelle de celui-ci, qui devient son tuteur l’année suivante, Marriott suit les cours du psychologue jungien Henry Murray et il se forme à la sociologie de Talcott Parsons - trois disciplines qui sont réunies, au début des années 1950, dans le département des relations sociales de Harvard. La formation qu’il reçoit auprès de Kluckhohn porte sur l’anthropologie sociale des indiens Navajo étudiés par ce dernier, et sur les problèmes de la culture, notamment sur les déterminants de la personnalité et ses variations à la fois culturelles et sociales. Mais les années passées à Harvard8 ne sont pas exemptes de tensions intérieures pour Marriott : dans cette université socialement et scolairement très sélective, le jeune boursier fait l’expérience de n’être pas issu d’une famille « brahmane » de Boston, comme la majorité de ses condisciples sur le campus.

  • 9 George W. Stocking Jr., Anthropology at Chicago : Tradition, Discipline, Department, Chicago, The U (...)
  • 10 W. Norman Brown fut directeur de la section Inde au sein de la British Empire Division of the Resea (...)
  • 11 David Mandelbaum (1911-1987), anthropologue, a soutenu une thèse de doctorat à Yale, en 1936, sur l (...)

8L’engagement des États-Unis dans la Seconde Guerre mondiale, suite à l’attaque japonaise de Pearl Harbor (en décembre 1941), a rapidement et durablement transformé les relations entre le champ du pouvoir et le champ universitaire dans les études asiatiques. Pour les élites américaines, l’agression japonaise fut le révélateur brutal de leur ignorance de l’Extrême-Orient et du manque de spécialistes dans les langues orientales vivantes. Ne pouvant mobiliser de service colonial, à l’instar de la Grande Bretagne ou de la France, le gouvernement sollicita les universitaires disposant de compétences orientalistes pour participer à l’effort de guerre. Dès 1943, l’armée organisait dans une cinquantaine d’universités des cours accélérés de langues vivantes, notamment de japonais, et ouvrait dans une dizaine d’autres des centres de formation pour les administrateurs civils des futurs territoires occupés9. W. Norman Brown, professeur de sanscrit à l’université de Pennsylvanie, fut mobilisé à partir de 1942 au sein de l’Office of Strategie Services10 (OSS), à Washington, à l’instar d’une douzaine de chercheurs ayant une connaissance de l’Asie, comme l’anthropologue David Mandelbaum11. W. Norman Brown, qui s’était entouré à l’OSS d’une petite équipe comprenant notamment Holden Furber, historien de l’empire britannique en Inde, et Daniel Thorner, alors jeune spécialiste d’histoire économique, organisa à l’université de Pennsylvanie, à la demande de l’armée américaine, le premier programme académique dévolu aux langues et à la culture de l’Inde contemporaine.

  • 12 Charles Bettelheim, L’Inde indépendante, Paris, Armand Colin, 1962 ; François Denord et Xavier Zuin (...)
  • 13 Daniel Thorner, « Marx on India and the Asiatic Mode of Production », Contributions to Indian Socio (...)
  • 14 Alice Thorner, entretien avec l’auteur, Paris, décembre 1992 ; voir aussi Jacques Pouchepadass, « D (...)

De l’université de Pennsylvanie à la 6e section de l’École pratique des hautes études
Daniel Thorner (1915, New York - 1974, Paris), issu d’une famille juive polonaise ayant émigré aux États-Unis dans la première décennie du xxe siècle, est le fils d’un petit industriel prospère. Il a fait ses études au City College de New York (aujourd’hui City University), puis à l’université de Columbia où il obtient sa licence (B. A.) d’histoire en 1936. Très actif au sein des organisations étudiantes de gauche où il rencontre sa future épouse, Alice Ginsburg (1918, New York-2005, Paris), Daniel Thorner est marqué par les débats autour du marxisme qu’animent alors à Columbia les historiens Moses Finley et Karl Wittfogel et les philosophes et sociologues allemands Théodore W. Adorno, Max Horkheimer ou Max Mannheim. En 1939-1940, Daniel Thorner effectue une mission à Londres pour préparer un doctorat sur l’histoire économique des chemins de fer dans l’Inde coloniale ; mais il doit interrompre son travail pendant la Seconde Guerre et ne soutient sa thèse à l’université de Columbia qu’en 1946, après avoir effectué un premier séjour en Inde (1944-1945) dans le cadre du programme de gestion des fonds américains alloués aux Britanniques pour la guerre. En 1948, il rejoint le South Asia Regional Studies Programm de l’université de Pennsylvanie où il enseigne l’histoire économique. Mais en 1952, appelé à témoigner devant la commission sénatoriale présidée par le sénateur McCarty, Daniel Thorner, connu pour ses sympathies de gauche, refuse de collaborer, compromettant sa carrière universitaire. Privé de son passeport alors qu’il se trouve avec son épouse Alice en mission en Inde, il s’installe à Bombay où le couple réside jusqu’en 1960. Pendant ces huit années, Daniel Thorner se spécialise dans les problèmes économiques et sociaux de l’Inde rurale, participant aux programmes de recherche des universités et des instituts spécialisés. En 1956, il publie The Agrarian Prospect in India (University Press for the Delhi School of Economics), première étude d’ensemble sur la structure agraire de l’Inde au lendemain de l’indépendance. Dans le même temps, Daniel et Alice Thorner, qui collaborent avec le Indian Statistical Institute, mènent une critique des catégories statistiques et des données collectées lors des recensements décennaux et des enquêtes économiques nationales par sondage alors mises en place ; ces études sont rassemblées dans l’ouvrage qu’ils publient en 1962, Land and labor in India (Bombay, Asia Publishing House).
En 1960, ne parvenant pas à retrouver de poste universitaire aux États-Unis, Daniel Thorner accepte une invitation temporaire à la 6e section de l’École pratique des hautes études, à Paris, sur l’initiative de l’économiste marxiste Charles Bettelheim12 (1913-2006), qui fut conseiller du gouvernement indien pour la planification au début des années 1950. Daniel Thorner est accueilli favorablement par Fernand Braudel, alors président de la 6e section, et par Louis Dumont, qui le font élire à un poste de directeur d’études où il enseigne l’histoire économique de l’Asie, et plus particulièrement de l’Inde, jusqu’à sa mort en 1974. L’étude économique de l’Inde moderne et contemporaine développée par Daniel Thorner, engageait une lecture de type marxiste du monde social, fût-elle critique13 , qui contrastait fortement avec l’anthropologie structurale de Louis Dumont, celui-ci jugeant inadéquate toute approche matérialiste de l’Inde. Ces deux points de vue différents, sinon divergents, qui appelaient des discussions de méthode, ont cependant coexisté au sein des études indiennes, en France, sans susciter réellement de débat, comme le reconnut avec étonnement Alice Thorner trente ans plus tard14.

9Anticipant sa prochaine mobilisation, Marriott, qui avait suivi à Harvard un cours d’introduction à l’ethnographie de l’Asie, s’initia au japonais avant d’être appelé sous les drapeaux en 1943. Après avoir obtenu ses certificats de japonais, il est assigné en 1944 au service des transmissions où il doit décoder les messages radios reçus du Japon. Souhaitant toutefois mettre en pratique ses compétences linguistiques et découvrir l’Extrême-Orient, il se porte candidat sur un poste du service des transmissions en Chine. Mais au début de 1945 il est envoyé en Inde et affecté au quartier général de l’armée américaine à Delhi où, pendant sept mois, il déchiffre les communications japonaises dans le cadre des opérations alliées sur le front oriental. Marriott profite alors de ses loisirs pour établir des contacts dans le milieu colonial. Rapatrié aux Etats-Unis en août 1945, après la reddition du Japon, il est invité à s’initier au chinois afin de traduire maintenant les informations en provenance de la Chine communiste. Toutefois, libéré de ses obligations militaires, en 1946, il décide de reprendre ses études.

  • 15 Sur l’histoire du département d’anthropologie voir George W. Stocking Jr., Anthropology at Chicago, (...)
  • 16 Ruth Benedict (1887-1948) enseigna à l’université Columbia de 1923 à 1948 ; ses travaux sur le Japo (...)

10La qualité des enseignements orientalistes dispensés à Harvard aurait dû inciter Marriott à revenir dans cette université. Mais l’esprit élitiste de cette institution l’en détourne au profit de l’université de Chicago. Au sein de la division des sciences sociales, dirigée par Robert Redfield, le département d’anthropologie15 où il termine sa licence a bonne réputation : W. Lloyd Warner, passé par Harvard, et Fred Eggan, étudiant d’Edward Sapir lorsque ce dernier était encore à Chicago et spécialiste du Japon, se formèrent en partie auprès de Radcliffe-Brown qui enseigna dans le département en 1931-1937. Mais l’Inde et l’Extrême-Orient n’occupent encore guère de place dans les programmes de Chicago et les études japonaises sont à son gré trop empreintes de l’idéologie des années de guerre : les travaux de Ruth Benedict16 , notamment The Chrysanthemum and the sword : patterns of Japanese culture paru en 1946 et dont il apprécie les qualités de synthèse, lui paraissent éloignés de la culture japonaise. L’orientation vers les études indiennes résulte donc d’une prise de distance au regard de ses premiers apprentissages d’anthropologue, au moment où la mise en place d’une politique des aires culturelles allait contribuer à faire de Chicago l’un des pôles d’excellence de la recherche sur l’Asie du Sud.

  • 17 David L. Szanton (ed.), The Politics of Knowledge : Areas Studies and the Disciplines, University o (...)
  • 18 William Fenton, Area studies in American universities, Washington, American Council of Education, 1 (...)

11Au sortir de la guerre, les demandes d’expertise sur l’Extrême-Orient exprimées dans l’urgence par les fractions civiles et militaires du champ du pouvoir restaient entières. Mais l’offre académique qui avait émergé n’aurait pu s’institutionnaliser, dans cet espace universitaire peu unifié, si les agents les plus dynamiques des disciplines concernées n’avaient pas rencontré les intérêts des trois principales fondations privées, Carnegie, Rockefeller et Ford, soucieuses de répondre aux besoins stratégiques requis par le rôle hégémonique des États-Unis dans le nouvel ordre international. La politique mise en place affecta à la fois la définition des études régionales (area studies), la nature des programmes de recherches et les rôles respectifs de l’État, des universités et des fondations dans le financement des projets17. Si les programmes linguistiques des années de guerre dessinaient déjà des aires régionales privilégiées, à la fin des années 1940 les universitaires, attentifs aux investissements des fondations dans l’éducation, proposèrent une nouvelle organisation des études extra-européennes : elle visait à « concentrer toutes les compétences disciplinaires (géographie, histoire, économie, linguistique, littérature, philosophie, sciences politiques) sur une aire culturelle afin d’obtenir un tableau d’ensemble de cette culture »18. Ainsi en 1949-1950, grâce au financement de la Carnegie Corporation, les études sur l’Inde contemporaine initiées pendant la guerre par W. Norman Brown à l’université de Pennsylvanie étaient intégrées dans le cursus académique dès le niveau de la licence sous l’intitulé « India : a Programm of Regional Studies » ; point de départ du premier centre d’enseignement et de recherches sur l’Asie du Sud.

  • 19 Maureen Patterson, « Institutional Base for the Study of South Asia in the United States », art. ci (...)
  • 20 Pour une critique de cet ouvrage, voir Nicholas Dirks, « South Asian Studies : Futures Past », dans (...)

W. Norman Brown (1892-1975)19 est le fils d’un missionnaire établi en 1900 en Inde centrale dans l’état du Madhya Pradesh. En 1909, âgé de 17 ans et parlant couramment le hindi, W. Norman Brown entre à l’université John Hopkins de Baltimore alors que son père y termine un doctorat sur les représentations du corps dans les Upanishad, sous la direction du védisant Maurice Bloomfield. Pour sa part, W. Norman Brown y obtient son Ph. D. en 1916, également sous la direction de Bloomfield, avec une thèse traitant des relations entre folklore et culture sanscrite dans la littérature de contes. En 1922-1924, il séjourne de nouveau en Inde, notamment à Bénarès et à Jammu (État du Cachemire) où il enseigne l’anglais. En 1926, il est nommé professeur de sanscrit à l’université de Pennsylvanie et occupe ce poste jusqu’à sa retraite. Le développement des études indiennes aux Etats-Unis doit beaucoup au travail institutionnel et politique accompli dès lors par W. Norman Brown. Intéressé par tous les aspects de la civilisation indienne, de l’archéologie et de l’histoire ancienne aux faits politiques, économiques et sociaux les plus contemporains, W. Norman Brown nourrit dès avant guerre le projet de fonder en Inde un centre de recherches américain à l’instar des grandes institutions européennes comme l’École française d’Extrême-Orient ou l’Institut français de Pondichéry. Fondé en 1961, l’American Institute for Indian Studies, que préside W. Norman Brown, devient l’une des principales institutions finançant les recherches américaines en Inde où un centre est installé au Deccan College de Poona (État du Maharashtra) sous la responsabilité de l’anthropologue Irawati Karve. La formation de sanscritiste de W. Norman Brown et son expérience personnelle ont nourri sa compréhension de l’Inde : selon lui, ce pays est l’expression d’une civilisation hindoue dont le développement aurait été contrarié par les pouvoirs musulmans successifs. Il expose cette vision anti-musulmane de l’Inde dans un ouvrage préparé pour l’OSS mais publié après la guerre et régulièrement réédité, The United States and India and Pakistan20 , paru dans la collection American Foreign Public Policy, à Harvard, en 1953.

  • 21 William H. Wiser, The Hindu Jajmani System : A Socio-Economic System Interrelating Members of a Hin (...)

12Au département d’anthropologie de l’université de Chicago, en 1946, Marriott est invité à développer ses connaissances sur l’Inde. Sous la direction de Robert Redfield, il étudie la monographie de William H. Wiser21 sur le système d’échanges socio-économiques traditionnel, dit jajmânî, observé par ce missionnaire américain dans un village d’Inde du Nord. De son côté, Lloyd Warner, qui prépare maintenant une étude sur la stratification sociale d’une petite ville du Massachusetts, lui conseille de reprendre les théories des sociologues européens sur le régime des castes, qu’il considère pour sa part comme un système statutaire fermé défini par la naissance. Marriott complète cette réflexion par un travail sur les recensements indiens, riches de matériaux ethnographiques et sociologiques et, guidé par Wilton M. Krogman en anthropologie physique, il fait une critique des origines raciales des castes défendue notamment par Risley lors du recensement de 1901. Au terme de ce travail, Marriott rédige un mémoire de maîtrise (M. A.) sur les différents modes de transformation des tribus en castes.

  • 22 Sur l’histoire des études indiennes à l’université de Chicago, je reprends Richard H. Davis, South (...)
  • 23 Le sanscrit n’avait pas acquis, à l’université de Chicago, une réputation égale à celle des univers (...)
  • 24 La Graduate Divinity School inclut depuis 1945 le département de religion comparée auparavant auton (...)
  • 25 Sur la Divinity School et l’enseignement de Mircea Eliade à Chicago voir Florin Turcanu, Mircea Eli (...)
  • 26 De 1894 à 1945, on dénombre 78 diplômes de M. A. et 15 Ph. D sur l’Asie du sud, Birmanie inclue (co (...)
  • 27 Pour l’ensemble des universités américaines, on ne dénombre jusqu’en 1940 qu’une soixantaine de Ph. (...)

13Cette première phase de formation centrée sur les questions de morphologie sociale, très proche du travail accompli à la même époque par Louis Dumont, n’accordait en revanche qu’une faible place aux langues modernes, alors absentes de tout cursus à l’université de Chicago, aux faits religieux et à la culture de l’Inde ancienne. L’été 1949, alors qu’il se prépare à partir en mission en Inde, Marriott fait un stage de hindi à Philadelphie dans le cadre du programme de l’université de Pennsylvanie. Le sanscrit, pour sa part, était enseigné à Chicago22 depuis l’ouverture de l’université, en 1892. Mais cette langue, étudiée d’un point de vue de philologie comparée au département de linguistique, attirait peu d’étudiants23. Depuis 1927, l’enseignement du sanscrit était assuré par un émigré russe fasciné par le mysticisme hindou, George V. Bobrinskoy, qui fut le professeur de Marriott pendant un an. Par ailleurs l’étude des religions, notamment de l’hindouisme et du bouddhisme, relevait de la Graduate Divinity School24 qui assurait jusqu’alors la formation des théologiens, des pasteurs et des missionnaires - Mircea Eliade25 y fut élu dans la chaire d’histoire des religions en 1957. Les missionnaires, présents pendant les premières décennies de l’American Oriental Society (fondée en 1842), avant que les études sanscrites ne se développent dans les universités, recevaient maintenant une formation n’accordant guère de place aux études orientalistes. Au total, jusqu’à la fin de la Seconde Guerre, seulement quinze thèses portant sur l’Asie du Sud ont été soutenues à l’université de Chicago26 , la majorité traitant de conversion au christianisme ou de théologie comparée. La division des sciences sociales ne comptait encore aucun doctorat sur l’Inde27 et n’entretenait de lien intellectuel ni avec le département de linguistique ni avec les institutions dévolues à l’étude des religions.

  • 28 McKim Marriot, entretien avec l’auteur (1995).
  • 29 Bret Wallach, Losing India, Modernization and the Culture of Development, John Hopkins University P (...)

14Aussi, fin 1949, Marriot apparaît presque comme un pionnier, à Chicago, lorsqu’il obtient une fellowship du Social Science Research Council de New York et de la Fondation Ford pour effectuer un terrain de 18 mois en Inde du Nord : « Je crois qu’en 1946 à Chicago, dit-il, le seul chercheur ayant une expérience de terrain en Inde était Arthur Mosher, un missionnaire agronome qui s’était occupé d’une ferme dans l’Uttar Pradesh. Il avait obtenu son Ph. D. en économie à Chicago et venait juste de repartir pour l’Inde où il dirigeait l’Institut agricole d’Allahabad28. » Dès avant l’indépendance, des missionnaires américains avaient initié des projets de développement rural29 et leur connaissance de la société villageoise facilita parfois l’accès au terrain des premiers chercheurs. Marriot est ainsi orienté vers le district d’Aligarh, à 120 km au sud-est de Delhi dans la plaine du Gange, sur les conseils notamment des Wiser. Le projet de Marriott s’inscrit alors dans la sociologie de la modernisation que promeut la fondation Ford. Formé aux techniques d’enquêtes quantitatives et qualitatives, il se propose en effet d’étudier à l’échelle villageoise les effets sociaux de la nouvelle politique agraire que le gouvernement de l’Inde indépendante met en place.

  • 30 Gardner Murphy (1895-1979), professeur de psychologie à l’université de Columbia, fut consultant po (...)
  • 31 Phillips Talbot, correspondant du Chicago Daily en Asie du Sud, à la fin des années 1930 et au débu (...)
  • 32 McKim Marriot, entretien avec l’auteur (1995).

« Ma préparation pour le terrain comprenait l’apprentissage des statistiques et de toutes les autres techniques de sciences sociales : questionnaire, entretien, dessin, tests psychologiques, etc. C’étaient les techniques préférées de mon professeur, Lloyd Warner, et de ses associés au département de sociologie et dans le Committee on Human Development où j’ai aussi étudié. J’ai également été encouragé dans mes apprentissages de toutes ces techniques par le psychologue Gardner Murphy30 qui venait d’être recruté par l’UNESCO pour étudier les “tensions sociales” en Inde. Comme on m’avait dirigé pour mon terrain vers le district d’Aligarh, sur les recommandations des Wiser et de Talbot31 , Murphy souhaitait que je collabore avec lui, car c’était un des districts où il voulait placer l’une de ses équipes pour étudier les émeutes entre hindous et musulmans. Dans la ville d’Aligarh, où il y avait eu des émeutes, j’ai bénéficié des conseils et de la sagesse du responsable de l’équipe de Murphy, Pars Ram, un psychologue de Lahore. Mais j’étais un étranger et j’ai dû veiller à ce que mes enquêtes rurales soient bien distinctes de ses investigations politiques. »32

Une anthropologie des civilisations

15Si les recherches sur l’Asie du Sud, à partir des années 1950, doivent leurs développements institutionnels et financiers à la conjoncture politique de la guerre froide, on ne peut comprendre la logique scientifique des projets mis en place sans accorder une relative autonomie aux univers académiques au sein desquels ils prennent forme. À l’université de Chicago, les recherches sur les cultures non européennes sont d’abord issues du projet d’étude comparée des civilisations (Comparative Civilizations Project) initié par Robert Redfield dans l’immédiat après guerre.

  • 33 A Dialogue of Civilizations. Robert Redfield and the development of language and area studies at th (...)
  • 34 Area Programs in Education and Research , Robert Redfield Papers, cité par Richard H. Davis, South (...)

16Ce projet humaniste de « dialogue entre les civilisations »33 peut s’analyser comme une réponse de type anthropologique aux intérêts de sécurité bien compris des États-Unis et aux demandes des organisations internationales confrontées à la crise ouverte par la Seconde Guerre mondiale. Doyen de la division des sciences sociales de 1934 à 1946, Redfield avait accueilli à Chicago les programmes de formation des administrateurs civils et militaires des territoires occupés en Extrême-Orient. Mais profondément affecté par le recours à l’arme nucléaire contre le Japon, il critiquait dès 1947 l’organisation des études régionales qui s’esquissait alors selon le modèle hérité des années de guerre. Déterminés par des finalités politiques et militaires extérieures au monde de la recherche, ces programmes ne répondaient pas à ses interrogations d’universitaire soucieux de contribuer au nouvel ordre culturel mondial. Spécialiste des sociétés paysannes du Yucatan, au Mexique, Redfield entendait développer une « anthropologie des civilisations » en contrastant les cultures dites de petite tradition rurale et les cultures dites de grande tradition urbaine et lettrée dont l’Asie lui fournissait les exemples les plus accomplis. Envisageant alors la création d’un institut d’études culturelles, il entendait combiner « les études livresques et textuelles avec un travail de terrain » et associer « à la fois des spécialistes des humanités et des chercheurs en sciences sociales, (...) tous concernés par l’étude des modes de vie traditionnels dont les caractères distinctifs se sont maintenus dans la longue durée, avec des conséquences considérables pour l’humanité »34.

  • 35 Milton B. Singer (1912-1994) a obtenu son doctorat de philosophie, sous la direction de Rudolph Car (...)
  • 36 McKim Marriot (ed.), Village India. Studies in the Little Community, préface de Robert Redfield et (...)
  • 37 M.N. Srinivas (ed.), India’s Villages, Calcutta, West Bengal Government Press, 1955 ; il s’agit d’u (...)

17Financé par la fondation Ford à partir de 1951, le projet de Robert Redfield porta davantage sur la Chine et le monde islamique, les premières années, avant de s’infléchir sur l’Inde à l’initiative de son codirecteur, l’anthropologue Milton Singer35. Au début des années 1950, celui-ci se forma à l’anthropologie de l’Inde avec David Mandelbaum, à Berkeley, avant de s’initier aux études classiques auprès de W. Norman Brown à l’université de Pennsylvanie. Afin de tirer profit des premiers travaux menés alors par plusieurs anthropologues anglo-saxons et indiens, Robert Redfield et Milton Singer organisèrent un séminaire, en 1954, sur le thème « Comparaison of Cultures : The Indian Village ». McKim Marriott36 , qui venait de soutenir une brève thèse lui assurant une position post-doctorale à l’université de Californie, fut chargé d’éditer les articles issus de ce séminaire. La même année, l’anthropologue indien M.N. Srinivas37 publiait un ouvrage homologue qui prolongeait les discussions engagées à Chicago. D’un côté Redfield opposait « petite tradition » et « grande tradition », de l’autre Srinivas contrastait, dans le cas indien, culture non sanscrite et culture sanscrite, le passage de la première à la seconde se faisant, de son point de vue, selon un processus de sanscritisation c’est-à-dire, pour faire bref, d’imitation des pratiques et des valeurs dominantes (sanscrites) par les groupes culturellement éloignés de celles-ci.

  • 38 Contributions to Indian Sociology, I, 1957, « Village studies », p. 23-41 ; III, 1959, « On the dif (...)
  • 39 McKim Mariott, « Little Communities in an Indigenous Civilization », dans McKim Marriot (ed.), Vill (...)

18Ces deux ouvrages, dont Louis Dumont et David Pocock ont rendu compte dans leur revue38 , ont fait date dans les études indiennes, témoignant des orientations nouvelles prises par la sociologie de l’Inde. Mais si l’on compare les approches développées alors en France et dans les pays anglo-saxons, deux types de démarche s’opposent. L’observation porte, d’un côté, sur une sous-caste (les Pramalai Kallar) dont l’organisation sociale, la parenté et le panthéon sont appréhendés selon une méthode structurale et, de l’autre, sur un village pluri-castes analysé comme un tout et comparé aux traits macro-sociologiques de la civilisation indienne englobante, selon la problématique esquissée par Redfield. Si Marriott39 souligne les limites de cette dernière approche, au regard du village de Kishan Garhi, il conserve néanmoins la distinction entre petite tradition et grande tradition que Dumont récuse, ce dernier articulant, comme on l’a montré dans le cas d’Aiyanar, une compréhension des faits observés à l’échelle soit locale soit globale, mais en les incluant toujours dans la culture hindoue panindienne.

19Le séminaire de Chicago fut aussi pour Marriott l’occasion d’établir un premier bilan de la sociologie qu’on lui avait enseignée, en particulier au regard du système des castes. De son point de vue, les méthodes apprises auprès de Lloyd Warner pour étudier la stratification sociale se révélèrent mal adaptées à la société villageoise de l’Inde du Nord. Échappant à tout principe unifié, la classification des castes variait à la fois selon le type des interactions considérées, la qualité des personnes qui s’y engageaient et la nature des propriétés mises en jeux, autant d’éléments que les attributs classiques de la sociologie occidentale ne lui semblent pas à même de rendre compte. Marriott souligne cependant l’aspect novateur de ces travaux qui ont favorisé le rapprochement, au moins à l’université de Chicago, entre les indianistes classiques et les chercheurs en sciences sociales.

  • 40 McKim Marriot, entretien avec l’auteur (1995).

« Dans Village India, j’ai critiqué la dichotomie grossière et statique entre petite et grande tradition, entre culture sanscrite et non sanscrite, et je n’étais pas d’accord avec la sociologie de l’émulation que Srinivas a développée dans les années 1950-1970. Mais si ces notions ne me semblaient pas avoir un contenu très précis, je pense qu’à ce moment, elles ont été utiles à la sociologie de l’Inde. En dégageant ces oppositions, on a contribué à rapprocher les indianistes classiques et les chercheurs en sciences sociales, à établir une coopération au moins avec les représentants des humanités classiques qui s’intéressaient à des faits modernes. »40

L’indigénisation des sciences sociales

20Toutefois, la critique que Marriott adresse alors aux sciences sociales ne touche pas aux principes qui fondent ces disciplines. Pour comprendre la radicalisation de cette critique, il faut considérer les contraintes structurelles qui pèsent sur la production des savoirs sur le monde indien. Si la mort de Robert Redfield, en 1958, marque la fin de son plan d’études comparée des civilisations, les chercheurs investis sur ce programme vont contribuer à autonomiser une aire d’études spécialisées sur l’Asie du Sud au sein de l’université de Chicago. Ce processus résulte à la fois de l’organisation d’instances de légitimation des producteurs et des biens savants diffusés sur le marché académique, de réformes pédagogiques assurant la production de spécialistes de cette aire culturelle et, enfin, de nouvelles sources de financement d’État permettant d’inscrire les études non européennes dans la durée au sein du champ universitaire.

  • 41 Sur ce point, voir l’ouvrage de George Rosen, Western Economists and Eastern Societies. Agents of C (...)
  • 42 C’est le cas, par exemple, du sociologue Edward Shils (1910-1995), auteur de The Intellectual betwe (...)

21Parce qu’à partir des années 1950 l’Inde est devenue un enjeu stratégique d’importance dans la politique américaine d’endiguement du communisme en Asie, ce pays a fait l’objet d’investissements publics et privés massifs visant l’accumulation de savoirs et la formation des élites universitaires nationales, notamment dans les sciences économiques et sociales41. Le programme des bourses Fulbright et la fondation Rockefeller ont permis d’établir les premières relations bilatérales entre l’Inde et les Etats-Unis dont bénéficia notamment Robert Redfield avant que la fondation Ford ne s’engage sur son projet. À Chicago, les professeurs qui s’étaient engagés sur l’Inde pour des missions ponctuelles42 sont à l’origine de la création au sein de l’université, en 1954, du Committee on South Asian Studies (COSAS) rapidement élargi à l’Asie du Sud-Est. C’est à ce comité, comptant une vingtaine de membres à la fin des années 1950, que l’on doit les innovations pédagogiques sur lesquelles se sont construites les études sur l’Asie du Sud.

Les institutions académiques nord-américaines traitant de l’Asie du Sud
ÀAS, Association of Asian Studies (1958)
ACLS, American Council of Learned Societies
AIIS, American Institute of Indian Studies (1961)
AOS, American Oriental Society (1842)
COSAS, Committee on South Asian Studies (1955)
puis Committee on Southern Asian Studies
FEA, Far Eastern Association (1948), puis AAS
NDEA, National Defense Education Act (1957)
OSS, Office of Strategie Services
PL 480, Public Law 480 (1958)
SALAC, South Asia Language and Area Center, 1961
SSRC, Social Science Research Council

  • 43 Le College de l’université de Chicago regroupe alors les divisions des sciences biologiques, des sc (...)
  • 44 Milton Singer (ed.), Introducing India in Liberal Education, Chicago, The University of Chicago Pre (...)
  • 45 Robert Redfield, « Thinking about a Civilization », dans Milton Singer (ed.), Introducing India in (...)
  • 46 McKim Marriott, « An Indian Civilization Course », dans D. Mandelbaum, G.W. Lasker et E.M. Albert ( (...)

22Dès 1956, un enseignement annuel sur les civilisations non européennes était introduit dans les programmes destinés aux undergraduatesde la Division des sciences sociales du College43 de l’université de Chicago, ouvrant une première brèche dans un curriculum centré jusqu’alors sur le monde occidental. Les trois premiers ensembles culturels retenus furent le monde islamique, la Chine et l’Inde. Cette initiative, financée par la Carnegie Corporation, fut explicitée l’année suivante lors de la conférence organisée par Milton Singer44 , « Introducing India in Liberal Education  ». Le cours sur la civilisation indienne (Indian Civilization Course) visait à transmettre un socle de connaissances sur une aire culturelle localisée dans une « région sensible du monde contemporain », autant qu’à éveiller chez les étudiants, par comparaison, un regard critique sur leur propre culture ; il permettait aux spécialistes d’élargir leur audience, d’accéder à un nouveau marché éditorial suscité par ce programme novateur et, surtout, de sensibiliser un public potentiel de futurs doctorants à même d’assurer, à terme, le renouvellement des enseignants et des chercheurs. Au sein de ce cours, le monde indien était appréhendé à partir de la notion de civilisation définie vaguement par Redfield45 comme un « mode de vie » spatialement inscrit dans une histoire de longue durée, et les enseignements étaient divisés en six parties : les spécificités de la civilisation indienne, les formes de la culture classique, l’Inde médiévale et l’islam, l’organisation sociale, les constructions historiques du pouvoir et les changements sociétaux contemporains46.

23Mais si le COSAS se voulait essentiellement une force novatrice de propositions, de coordination et de lobbying, il entendait aussi doter les chercheurs en sciences sociales d’une instance de représentation distincte de l’American Oriental Society vouée aux seules études classiques. Développant une stratégie d’entrisme à la mesure du poids croissant qu’ils représentaient dans le champ académique, les spécialistes de l’Asie méridionale ont adhéré à la Far Eastern Association, créée seulement en 1948 et plus ouverte aux études modernes, qu’ils transformèrent en Association of Asian Studies, organisant en son sein les chercheurs sur l’Inde en un groupe de pression efficace, et rebaptisant la revue de la FEA en Journal of Asian Studies.

  • 47 La Carnegie Corporation finançait depuis 1948 des cours de hindi à l’université Cornell et à celle (...)

24Tous ces développements n’auraient pas été possibles, cependant, si l’État fédéral et les fondations privées n’avaient pas financé largement les études non européennes, et les études indiennes en particulier, dans le cadre d’une politique de défense d’une position hégémonique en Asie du Sud. À cet égard, trois types de financement ont été mobilisés par les universitaires de Chicago. D’abord, les opportunités offertes par le National Defense Educational Act voté par le Congrès en 1958. Cet acte, qui se voulait une réponse au retard éducatif présumé face aux avancés technologiques de l’Union soviétique, engageait le gouvernement fédéral à financer des centres de langues et d’études régionales (Language and Area Centers) en sélectionnant au sein de neuf grandes aires culturelles, dont l’Inde, les langues définies comme stratégiques pour les intérêts américains et encore rares sur le marché universitaire. Si des cours de hindi avaient été mis en place dans quelques universités47 , au lendemain de la guerre, la faiblesse des enseignements de langues vivantes restait l’un des obstacles majeurs à l’essor des sciences sociales sur l’Asie du Sud, auquel les chercheurs de Chicago cherchaient à remédier.

  • 48 Sur les relations de dépendance économique et politique qui sous-tendent cette aide alimentaire, vo (...)
  • 49 Maureen L. P. Patterson a un parcours homologue à celui de McKim Marriott. Après avoir suivi un cou (...)

25La fondation Ford ensuite, dans le prolongement de cette politique d’État, manifesta son intérêt pour soutenir la création de centres d’études internationales orientés vers les pays et les cultures non européennes. Fort à la fois du capital intellectuel accumulé sur le monde indien et de l’expérience acquise par ses membres dans la gestion des programmes antérieurs, le COSAS obtenait les financements et du gouvernement fédéral et de la fondation Ford pour mettre en place un centre de recherches et d’enseignement sur l’Asie du Sud (South Asia Language and Area Center) pour lequel trois postes furent créés, le premier pour le bengali (Edward Dimock), le second pour les études sanscrites (J.A.B. van Buitenen) et le troisième pour le hindi (Norman Zide). Enfin, ce projet incluait la constitution d’un fonds documentaire spécifique financé par la Public Law 480. Selon cette loi votée par le Congrès en 1958, et qui fut en vigueur jusqu’en 1972, la dette contractée par le gouvernement indien auprès des États-Unis dans le cadre du programme d’aide alimentaire Food for Peace48 , pouvait être remboursée par l’achat, en Inde, de biens culturels (ouvrages, enregistrements radio ou films) payés en monnaie locale. C’est pour exploiter les ressources accumulées à cette occasion dans l’ensemble du sous-continent que Maureen Patterson49 , recrutée d’abord dans le cadre du Indian Civilization Course, fut chargée de la gestion bibliographique de ce fonds.

  • 50 Brigitte Mazon, Aux origines de l’EHESS, op. cit.
  • 51 Au sein de l’EHESS, le Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud qui ne délivre aucun diplôme e (...)

26Ce travail social de construction institutionnelle et intellectuelle d’une entreprise d’études orientalistes modernes aboutit, en 1965, à la création du Department of South Asia Languages and Civilization au sein de la Division des humanités de l’université de Chicago : ce département interdisciplinaire réunissant des spécialistes des langues et des littératures anciennes et modernes avec des chercheurs en sciences sociales, délivre des diplômes dont l’intitulé est référé à l’Asie du Sud et non à une discipline spécifique (le South Asia Language and Area Center où sont également menées diverses activités d’enseignement, de recherches et d’animation culturelle ne délivre pour sa part aucun diplôme). Mobilisant la notion de civilisation qu’ils découvrent pour leur compte au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les anthropologues américains ont donc défendu l’organisation des études régionales selon le principe des aires linguistiques et culturelles avant que ce schéma - qui évoque l’Institut de civilisation indienne fondé par Sylvain Lévi en 1927 - ne soit exporté en France et adapté à la 6e section de l’École pratique des hautes études (financée notamment par les fondations Rockefeller et Ford50 ), où Louis Dumont créait en 1967 le Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud51.

  • 52 On reprend ici le constat fait par David L. Szanton, The Origin, Nature, and Challenges of Area Stu (...)

27Privilégiant la connaissance des langues vivantes, l’étude du monde contemporain et les approches thématiques, cette nouvelle division du travail universitaire entendait briser le provincialisme de l’enseignement supérieur nord-américain en transformant à la fois l’organisation des savoirs et le contenu des programmes. L’institutionnalisation de tels départements concurrençait toutefois la division prévalente en disciplines. Les détenteurs d’un capital de savoirs disciplinaires orienté de manière privilégiée sur le monde occidental entendaient conserver, au sein de leur département, le contrôle social et intellectuel de leur discipline, qu’il s’agisse du recrutement des nouveaux entrants, de la définition des objets d’étude ou des principes méthodologiques. Aussi, un débat s’instaura au sein des études non européennes entre, d’un côté, les tenants d’une organisation en départements autonomes délivrant des diplômes sur l’aire culturelle considérée et, de l’autre, les partisans de centres d’études fédérant les chercheurs appartenant à différents départements disciplinaires seuls habilités à légitimer les travaux menés sur des terrains extra-européens. Au lendemain de la guerre, l’organisation de départements pluridisciplinaires rattachés aux humanités sembla prévaloir. Mais dans les années 1970 et 1980, ce sont les disciplines de sciences sociales qui ont produit puis recruté le plus grand nombre de diplômés sur les cultures non européennes. Détenteurs d’une double compétence et dans une discipline et sur une aire culturelle, ces enseignants sont entrés en concurrence sur le marché universitaire avec les agents dont les identités disciplinaires pouvaient paraître plus floues au sein des départements culturellement spécialisés. De fait, dans les deux dernières décennies du xxe siècle on observe un essor des centres d’études au détriment des départements d’aires culturelles qui se sont marginalisés à mesure que diminuait leur capacité d’attraction des étudiants et des professeurs52.

28C’est au regard de ces luttes pour la définition de l’excellence scolaire sur l’Asie du Sud qu’il faut comprendre le travail continu d’innovation pédagogique mené à l’université de Chicago dans la seconde moitié du xxe siècle. Ayant accumulé très tôt les atouts menant à la mise en place d’un puissant département d’études indiennes, les enseignants et chercheurs ont dû produire une offre toujours plus novatrice de biens orientalistes à même de contribuer au maintien de la position du département sur le marché académique. Toutefois, deux types de biens étaiènt en compétition. La sociologie de la modernisation, qui émerge dans les années 1950, peut être considérée comme une première réponse aux demandes bureaucratiques de l’état fédéral et des fondations privées : les sciences sociales furent alors mises au service tant du développement économique de l’Asie du Sud que de la consolidation du régime démocratique indien afin d’assurer la stabilité politique du sous-continent menacée par les régimes communistes de la Chine et du Vietnam. Lorsqu’il accède à son premier terrain en Inde du Nord, en 1950, McKim Marriott inscrit son projet dans le cadre de cette sociologie. Et Milton Singer, dans son ouvrage When a Great Tradition Modernizes : An Anthropological Approach to Indian Civilization, publié à Chicago en 1972, participe également de ce courant dont il esquisse dans le même temps une critique interne.

  • 53 Attipat Krishnaswami Ramanujan (1929, Mysore-1993, Chicago) a obtenu son M. A. en langue et littéra (...)

29Cependant, plusieurs facteurs structurels ont contribué à l’abandon de ce type de problématique et à la radicalisation de la critique des sciences sociales. D’abord à Chicago, au département de l’Asie du Sud, les chercheurs issus des humanités avec lesquels les anthropologues s’étaient associés, les sanscritistes et les spécialistes des langues modernes, se sentaient peu concernés par les enjeux des théories de la modernisation. Ensuite, le recrutement de chercheurs indiens réputés, comme l’indianiste et poète A.K. Ramanujan53 , a contribué à centrer les recherches sur les spécificités de la culture indienne appréhendée essentiellement dans sa dimension hindoue. Enfin, les enseignements sur l’Inde dispensés au sein du College de l’université, ont constitué un véritable laboratoire critique des sciences sociales occidentales.

  • 54 McKim Marriott, « Alternative Social Sciences », dans John McAloon (ed.), General éducation in the (...)
  • 55 Je remercie Gisèle Sapiro et Francis Zimmermann d’avoir attiré mon attention sur cette médiation, p (...)
  • 56 McKim Marriott dit avoir été marqué par les émeutes raciales à Chicago dans les années 1960, entret (...)
  • 57 McKim Marriott, « Alternative Social Sciences », art. cit., p. 263.

30À son retour d’un second terrain en milieu brahmane dans une localité du Maharashtra, McKim Marriott était nommé en 1957 Assistant Professor au département d’anthropologie et à la division des sciences sociales du College. Responsable de cette dernière section, en 1963-1965, il entendait alors en renouveler les enseignements sur l’Asie du Sud. Il s’agissait de rompre à la fois avec les « anomalies de l’entreprise impériale en Inde »54 et avec un « curriculum tribal », c’est-à-dire eurocentré sur les auteurs canoniques de la discipline, Marx, Weber, Durkheim et Freud, dont les théories étaient considérées par nombre de chercheurs comme obsolètes dans le contexte indien. Cette critique académique radicale trouve ses origines intellectuelles dans l’empirisme logique qui s’est développé dans l’entre-deux-guerres, dans la philosophie anglo-saxonne55. Mais dans les années 1960 et 1970, cette disposition retraduisait aussi, pour sa part et sur son propre terrain théorique, la radicalisation observée dans le monde social à mesure que se développaient les luttes pour leur droits civiques des Noirs56 américains et que grandissait l’opposition à la guerre du Vietnam. Aussi, on comprend que les sciences sociales américaines n’aient pas été épargnées par cette critique, comme le note Marriott : « Le pouvoir américain jouissait alors d’une expansion globale, et comme les explorateurs et les missionnaires des premiers empires, les sciences du comportement, en ce milieu du xxe siècle aux Etats-Unis, se sont également retrouvées en train de bâtir des projets intellectuels impériaux. » 57

  • 58 David M. Schneider (1918-1995), docteur de l’université d’Harvard (1949) avec une étude sur la Micr (...)
  • 59 McKim Marriott et Ronald Inden, « Caste Systems », Encyclopedia Britannica, Macro-pedia, vol. III, (...)
  • 60 Ralph W. Nicholas et Ronald B. Inden, Kinship in Bengali Culture, Chicago, University of Chicago Pr (...)

31Le travail de mise en forme logique opéré par Marriott sur les taxinomies indigènes fait suite à un séjour effectué au Center for Advanced Studies in the Behavioral Sciences de l’université de Standford, en 1961-1962. À cette occasion, Marriot se familiarise avec la théorie des ensembles, l’algèbre matriciel et la théorie des graphes, qu’il enseigne ensuite dans l’un de ses cours sur les méthodes formelles en sciences sociales. Mais le projet d’ethnosociologie est aussi redevable des travaux d’anthropologie culturelle et symbolique menés à Chicago, notamment par David Schneider58. Appréhendant la culture comme un système symbolique partagé de manière indifférenciée par l’ensemble des individus composant une formation sociale, Schneider réduit la tâche de l’anthropologue à l’analyse des taxinomies indigènes en refusant d’imposer toutes catégories a priori sur les cultures étudiées. La critique du paradigme structuraliste, le respect scrupuleux du discours des agents, la distinction entre les représentations relevant de l’ordre biologique et celles relevant de l’ordre social, l’attention portée aux interactions et aux transactions entre individus, sont autant de principes méthodologiques qui ont été adaptés aux matériaux indiens (la caste et la parenté) par McKim Marriott59 et les anthropologues réunis autour de lui, notamment Ralph Nicholas60 et Ronald Inden qui furent tous deux des étudiants de Schneider. Le relativisme culturel porté par les positions et de Schneider et de Marriott, a conduit le premier à une déconstruction des catégories de parenté réduites à un pur artefact culturel, le second à hypostasier les taxinomies indigènes de l’hindouisme considérées comme l’accès privilégié à la compréhension savante du monde indien.

  • 61 Nur Yalman, « De Tocqueville in India. An Essay on the Caste System », Man, 4, 1, 1969, p. 123-131.
  • 62 McKim Marriott, compte rendu de Homo hierarchicus dans American Anthropologist, 71, 6, 1969, p. 116 (...)
  • 63 McKim Marriott, « Interpreting Indian Society : A Monistic Alternative to Dumont’s Dualism », Journ (...)

32Toutefois, la genèse de l’ethnosociologie de l’Inde ne peut se comprendre sans considérer encore les effets induits par la réception de Homo hierarchicus au département de l’Asie du Sud de Chicago où Dumont fut invité en 1970. Dès sa publication en français, ce livre a donné lieu à deux longues recensions par des anthropologues en poste à Chicago : l’une, positive, par Nur Yalman61 dans la revue anglaise Man,la seconde, très critique, par McKim Marriott62 dans American Anthropologist, chacun des auteurs percevant le travail de Dumont selon le schème classificatoire opposant l’empirisme anglo-saxon à l’intellectualisme et au rationalisme français. Des questions abordées par Marriott, on retiendra celles qui portent sur les principes épistémologiques sous-jacents au modèle proposé par Dumont. Partageant avec ce dernier la critique du « sociocentrisme des sciences sociales occidentales », Marriott63 , à l’instar du sociologue indien A.K. Saran, rejette le dualisme de l’approche dumontienne au nom du monisme spécifique au système philosophique du Vedânta. En effet, Marriott considère alors que ce courant de pensée est au principe de l’unité de l’hindouisme, et il entend prendre appui sur cette vue du monde pour élaborer son modèle de la société des castes.

  • 64 McKim Marriott, compte rendu de Homo hierarchicus, art. cit., p. 1167.
  • 65 Ibid., p. 1174.
  • 66 Milton Singer, « The Social Sciences in non-Western Studies », The Annals of the American Academy o (...)

33Le statut épistémique des savoirs brahmaniques dans la connaissance sociologique de l’hindouisme est donc bien l’un des enjeux que soulèvent les démarches de ces deux anthropologues. Soulignant que « la préférence exprimée [par L. D.] pour un point de vue non occidental doit être comprise davantage comme un principe que comme un exemple »64 réellement mis en pratique dans Homo hierarchicus, Marriott entend poursuivre dans la même voie afin de « construire un modèle plus unifié des représentations de la civilisation indienne »65. À cet égard, Milton Singer avait déjà suggéré dès 1964 la démarche conséquente à suivre : « Nous devons (...) prendre plus au sérieux "l’informateur lettré” qui a une vision élaborée de sa civilisation en elle-même et dans sa dimension universelle, même si nous ne sommes pas vraiment prêts à l’accepter à sa valeur faciale. »66 De son point de vue de sanscritiste, Madeleine Biardeau développait le même type d’approche dans son anthropologie de l’hindouisme.

La mise en acte des valeurs brahmaniques
Les enseignements délivrés à l’université de Chicago dans le cadre du Indian Civilization Course n’ont pas seulement pour fonction de dispenser les savoirs essentiels à l’étude du monde indien. Privilégiant le modèle lettré indigène de compréhension de l’hindouisme, tout se passe comme s’il s’agissait encore d’inculquer aux apprentis anthropologues, par la pratique mimétique, les valeurs brahmaniques comme principe structurant de l’analyse savante du monde hindou.
« Avant de discuter les théories brahmaniques des rites sacrificiels, on ne donne pas seulement à voir des photos de sacrifices ou à entendre des récitations de mantra en sanscrit. On met réellement en scène les cérémonies d’initiation brahmanique, ou de “seconde naissance”, en confiant à des indiens les rôles de prêtre ou de maître, tandis qu’un étudiant américain joue le jeune initié. Je vois pour l’anthropologue une opportunité particulière dans toutes ces tentatives pour recréer à l’attention des étudiants l’ensemble du contexte naturel des activités humaines. » McKim Marriott, « An Indian Civilization Course », art. cit., p. 212.

  • 67 Que cette entreprise soit collective n’implique pas, comme l’admet McKim Marriott, qu’il y ait eu s (...)
  • 68 David L. Szanton, « South and Southeast Asia : New Concerns of the Council », Items, Social Science (...)
  • 69 Idem.
  • 70 Parmi les recherches financées par le SSRC dans le cadre de ces programmes, voir notamment Wendy Do (...)

34Cependant, le projet de McKim Marriott ne serait pas devenu une entreprise collective67 représentative de l’humeur intellectuelle d’une période et d’un milieu, s’il n’avait pas été repris par les institutions chargées de la politique de recherche sur l’Asie du Sud aux États-Unis. La mise en place en 1976 au sein du Social Science Research Council, conjointement avec le American Council of Learned Societies, de deux comités ad hoc pour la recherche en Asie du Sud et en Asie du Sud-Est fut l’occasion pour Marriott de proposer de nouveaux programmes d’études donnant un contenu plus global aux travaux qu’il avait engagés. Ces programmes visaient à mettre en chantier des recherches sur « les systèmes conceptuels de l’Asie du Sud, c’est-à-dire les outils ou les modes de pensée, les structures des idées, qui définissent, ordonnent et produisent du sens dans les perceptions individuelles et sociales »68 de cette aire culturelle. Les différents projets financés par le SSRC - dont celui de Marriott sur l’ethnosociologie, qui reçoit son label à cette occasion - participent explicitement d’une mise en question radicale des sciences sociales occidentales « qui prétendent trop souvent à l’universalité alors même que leurs limites sont largement reconnues et admises, en particulier dans l’étude des sociétés non occidentales »69. Et si David Szanton reconnaît qu’il ne s’agit pas d’abandonner les sciences sociales et les humanités classiques alors pratiquées, le SSRC entend pour le moins contribuer à l’émergence de schèmes d’analyse et d’interprétation alternatifs en multipliant les approches disciplinaires originales dans la compréhension du monde indien70.

  • 71 McKim Marriott, « Interpreting Indian Society : A Monistic Alternative to Dumont’s Dualism », op. c (...)
  • 72 McKim Marriott, « Constructing an Indian ethnosociology », art. cit., p. 32 (entre temps, le systèm (...)

35Mais en installant les savoirs brahmaniques au centre de son projet, de manière homologue à la démarche de Louis Dumont, McKim Marriott entretient tout autant que ce dernier l’ambivalence entre, d’un côté, un programme légitime visant à faire la science des taxonomies indigènes et, de l’autre, la formalisation des théories indigènes de ces catégories, qui se donne pour cette science même. Inscrite structurellement dans chacun des programmes, cette ambivalence explique que le projet de Marriott ait pu être critiqué, à Chicago, par de jeunes anthropologues comme Steve Barnett, Akos Östör, Lina Fruzzetti ou Michael Moffatt, qui se réclamaient de Louis Dumont. Prenant appui sur la part héritée de la tradition sociologique durkheimienne explicitement revendiquée par Dumont, ces anthropologues pouvaient retourner contre l’ethnosociologie de McKim Marriot71 réduite à sa dimension de sociologie hindoue, les arguments que Dumont avait développés à l’encontre de ce type d’approche qualifié de solipsisme. Pour sa part, Marriot ne pouvait voir que son projet à prétention universelle semblait mimer, à l’instar de Dumont, la science brahmanique ou, à tout le moins, certains points de vue privilégiés dans cet espace spécifique de savoirs. En effet, Marriot exprime une quasi auto-réfutation de son projet lorsqu’il reconnaît : « Le modèle élaboré est sans conteste orienté par nos sources qui sont essentiellement hindoues, plus nord-indiennes que sud-indiennes, plus lettrées que populaires, plus proches du samkhyayoga que de tout autre darsana, (...) plus orthodoxes que dévotionnelles, plus caractéristiques des hautes castes que des basses castes, plus masculines que féminines. »72

La critique postcoloniale de la raison

  • 73 Suite à la levée, en 1965, des quota régulant les courants migratoires vers les États-Unis selon l’ (...)

36Cette offre de biens savants sur le marché des études indiennes n’aurait peut-être pas cristallisé avec autant de force si elle n’avait rencontré les attentes de nouvelles populations d’étudiants issues de l’émigration de l’Asie du Sud, qui arrivent sur les campus américains à partir du milieu des années 196073. Dans les décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, les élites indiennes de culture anglo-saxonne qui jusqu’alors fréquentaient plutôt les pôles d’excellence de la métropole coloniale, en particulier les universités d’Oxford et de Cambridge, se sont dirigées vers les universités américaines à mesure que les Etats-Unis s’imposaient comme pôle novateur sur le marché international des sciences sociales. D’abord, les nouveaux départements d’aires culturelles ont recruté des professeurs originaires du monde indien afin de renforcer leurs offres d’enseignement ; ensuite, des étudiants indiens souvent dotés au moins d’une licence (B. A.) sont venus aux Etats-Unis poursuivre leurs études supérieures dans les disciplines des humanités et des sciences sociales avant de devenir eux-mêmes enseignants dans les universités américaines ; enfin, depuis les années 1980, de nouvelles générations d’étudiants d’origine indienne mais nés ou vivants aux Etats-Unis accèdent à l’enseignement supérieur en étant porteurs de demandes culturelles sur leur pays d’origine dont ils n’ont souvent qu’une connaissance distante.

  • 74 Edward Saïd,L’Orientalisme, op. cit.  ; ce livre a suscité d’amples débats dans le monde académique (...)
  • 75 Bernard S. Cohn, An Anthropologist among the historians and other essays, Delhi, Oxford University (...)
  • 76 Carol A. Breckenridge et Peter van der Veer (eds.), Orientalism and the Postcolonial Predicament. P (...)

37C’est dans ce contexte que l’ouvrage d’Edward Saïd74 sur l’orientalisme, paru aux Etats-Unis en 1978, a rapidement trouvé son public sur les campus américains, notamment dans les départements des aires culturelles, sur l’Asie du Sud en particulier. Le lien étroit entre la genèse des savoirs orientalistes et l’histoire coloniale de l’Inde offre en effet un cas d’école qui n’avait pas échappé aux spécialistes75. Structurellement portés à l’innovation par la logique concurrentielle du système universitaire, ces derniers ont investi ces nouvelles recherches bientôt englobées dans les études sur le postcolonialisme. En 1988-1989, un séminaire sur le thème « Orientalism and Beyond »76 organisé à l’université de Pennsylvanie (les responsables ne manquant pas de rappeler qu’elle fut la première à se doter d’un département dévolu à l’Asie du Sud), mobilisait des universitaires américains, dont plusieurs d’origine indienne, pour élargir la réflexion de Saïd à l’Inde. Ce séminaire réunissait à la fois des chercheurs en sciences sociales et des représentants des humanités parmi lesquels des sanscritistes qui portaient un regard critique sur les thèses de Saïd.

  • 77 Edward Saïd, À contre-voie. Mémoires, traduit de l’anglais par Brigitte Caland et Isabelle Genet, P (...)
  • 78 Gyan Prakash, « Orientalism Now » (A Review of Reviews of Edward Saïd, Orientalism), History and Th (...)
  • 79 Edward Saïd, « L’humanisme, dernier rempart contre la barbarie », Le Monde diplomatique, septembre (...)

Raymond Schwab :Un cas d’import-export franco-américain
Préfacée par Edward Saïd, l’édition américaine de l’ouvrage de Raymond Schwab, The Oriental Renaissance. Europe’s discovery of India and the East, 1680-1880 (traduit par Gene Patterson-Black et Victor Reinking, New York, Columbia University Press, 1984), trente quatre ans après sa parution en France (La Renaissance orientale, Paris, Payot, 1950, préface de Louis Renou), permet de saisir le détournement de sens opéré à l’occasion de l’import-export entre la France et les États-Unis de cette histoire des études orientalistes. Cet ouvrage ne peut être réapproprié dans l’univers intellectuel radical américain des dernières décennies du xxe siècle, qu’au prix d’une totale déshistorisation de ses conditions sociales de production modifiant la réception de son contenu. En effet, ce livre est issu d’une thèse de lettres préparée à la Sorbonne dans les années 1930 et achevée au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, juste avant que ne s’engage le mouvement de décolonisation dans l’empire français. S’il peut être lu avec profit, notamment pour l’ampleur de ses analyses des milieux littéraires dans la France du xixe siècle et la richesse de ses matériaux bibliographiques, cet ouvrage ne contient guère d’éléments critiques sur la production coloniale des savoirs et moins encore à l’encontre des travaux des indianistes classiques, comme en témoigne la préface de Louis Renou. Raymond Schwab (1864-1956), Juif originaire de Nancy converti au catholicisme, haut fonctionnaire auprès du Sénat (où il fut directeur du service analytique), était essentiellement un homme de lettres épris de littérature classique et de poésie. Auteur d’un premier ouvrage paru en 1934 sur La vie d’Anquetil-Duperron, que préfacèrent à la fois l’érudit parsi Jamshedji Modi et Sylvain Lévi, Raymond Schwab fut aussi éditeur, traducteur et poète. Par ses propriétés sociales, cet érudit qui souhaitait créer un comité d’ « humanisme oriental » pour écrire l’histoire de l’orientalisme, semble opposé presque en tout point à l’intellectuel radical qui introduisit son œuvre maîtresse auprès du public américain.
Edward Saïd77(1935-2003) est né à Jérusalem dans une famille cosmopolite et cultivée de la riche bourgeoisie commerçante palestinienne. Son père, palestinien de citoyenneté américaine, fils d’un drogman (interprète) au Levant, prospérait dans le commerce de papeterie au Moyen Orient, et sa mère, palestinienne d’origine libanaise, fut élevée par un père pasteur de l’église baptiste de Nazareth. S’il a grandi entre la Palestine, le Liban et l’Égypte, c’est au Caire qu’Edward Saïd a passé sa jeunesse, recevant une éducation catholique et fréquentant les « écoles coloniales » anglaises puis américaines (où il apprend le français). Mais à partir du début des années 1950, il poursuit ses études supérieures aux États-Unis, à Princeton puis à Harvard, où il devient professeur de littérature comparée. Très influencé par les intellectuels de la gauche marxiste (Lukacs, Gramsci, Adorno et Raymond Williams) et par l’œuvre de Michel Foucault, ce défenseur du dialogue israélo-palestinien, un temps membre du conseil de l’Organisation de libération de la Palestine, entreprend l’analyse critique des discours orientalistes (français, anglais et américain) au lendemain de la guerre du Kippour, en 1973. Son livre lui valut d’âpres critiques en provenance des érudits, tant arabisants que sanscritistes, mais il fut mobilisé par les intellectuels indiens émigrés aux États-Unis et liés à la mouvance des Subaltern Studies. Les membres de ce collectif partagent avec Edward Saïd des propriétés homologues en termes d’origines sociales, de trajectoires et de positions dans le système universitaire où ils enseignent souvent dans les mêmes départements de littérature comparée78. Ainsi paradoxalement, La Renaissance orientale, relu par Edward Saïd, s’est trouvé engagé au service d’une critique radicale de l’orientalisme occidental alors même que Raymond Schwab porte sur les cultures orientales le même type de regard que celui des orientalistes visés par Saïd. Toutefois, il n’est peut-être pas indifférent que l’un des derniers textes publiés par Edward Saïd79 portât sur la notion d’humanisme. En réhabilitant et la philologie et l’histoire comme voies d’accès privilégiées aux littératures du monde, en revenant à l’esprit des hommes de lettres de la fin du xviiie et du xixe siècle dont l’empathie pour les cultures extra-européennes a ouvert la voie à une compréhension généreuse de la différence, Edward Saïd reprend les principes explicites qui ont présidé au travail tant de Raymond Schwab que des sanscritistes comme Sylvain Lévi. Plus qu’une image inversée, chacun de leurs deux ouvrages apparaît plutôt comme la face cachée de l’autre qu’avec le temps Edward Saïd a semblé vouloir concilier.

  • 80 « Nous pouvons circonscrire un discours indéniablement orientaliste, distinct de tous les autres di (...)
  • 81 Ibid., p. 78 ; voir aussi, Gyan Prakash, « Writing Post-Orientalist Histories of the Third World : (...)
  • 82 Un exemple à peu près vide de sens : « Depuis que les formations impériales des États-Unis et de l’ (...)
  • 83 Nicholas B. Dirks, Castes of Mind. Colonialism and the Making of Modern India, Princeton, Princeton (...)

38Au même moment, Ronald Inden80 , alors professeur d’anthropologie à l’université de Chicago, propose dans Imagining India une critique aussi radicale qu’unilatérale de l’indianisme occidental réduit à un discours hégémonique tendant à essentialiser les institutions et les valeurs du monde indien. Les connaissances que mobilise cet anthropologue sont mises au service d’une histoire des idées vaguement contextualisées au moyen de catégories omnibus préconstruites, reprises souvent de l’historiographie coloniale sans la moindre interrogation. Ainsi, faute de reconstruire les conditions sociales de production de l’anthropologie de Louis Dumont, Inden ne peut que rapprocher Homo hierarchicus de ce qu’il pense être le canon des vues occidentales de l’Inde héritées de Hegel : « Réactivant le point de vue hégélien et rationaliste sur l’Inde, Dumont considère le système des castes comme l’agent substantiel de la civilisation indienne. Il n’est alors jamais aussi proche de la position commune tendant à assimiler la caste, conçue comme principe de l’ordre social, à cette civilisation même. »81 Ce discours aussi radical que vague82 a ouvert la voie à une critique de la caste considérée dans nombre de travaux comme une quasi « invention coloniale »83 (ce que la caste est aussi, pour une part)’lorsqu’on aurait pu penser que cette analyse s’ouvrît à la compréhension d’un ordre social porteur d’un système spécifique de domination. Le glissement d’objet, dans ce cas, consiste à considérer moins le système des castes dans son fonctionnement pratique et historique que les discours sur la caste réduits, en outre, à leur seule dimension coloniale.

  • 84 La série des Subaltern Studies, publiée à partir de 1982, compte en 2005 12 volumes, les dix premie (...)
  • 85 Ranajit Guha, « On some aspects of the historiography of colonial India », dans Ranajit Guha (ed.), (...)

39La radicalisation de cette critique orientaliste doit être mise en relation avec l’émergence dans l’univers des études indiennes, au début des années 1980, des travaux édités par le collectif des Subaltern Studies84 dont les questionnements ont renouvelé l’historiographie de l’Inde moderne avant de nourrir aujourd’hui les débats autour des études postcoloniales aux Etats-Unis, en Afrique et en Amérique Latine. L’originalité de ces historiens est d’avoir inventé une nouvelle position dans le champ historiographique de l’Inde moderne en s’opposant aux deux pôles qui, de leur point de vue, structurent cet espace jusqu’aux années 1970 : d’un côté, l’historiographie héritée des Britanniques telle qu’elle se pratique notamment à l’université de Cambridge, et qu’ils qualifient à ce titre de « colonialiste » ou « néo-colonialiste » et, de l’autre, l’historiographie « nationaliste bourgeoise » fortement marquée par ses orientations marxistes85. Les critiques adressées à ces deux courants visent le caractère élitiste des analyses du mouvement national. Ranajit Guha, par exemple, récuse l’historiographie de type colonial qui réduit les déterminations du mouvement national aux intérêts matériels et symboliques des différentes fractions des élites indiennes anglicisées. Mais ils reprochent également à l’historiographie nationaliste de glorifier, au nom de l’unité nationale, le rôle des élites éclairées menant le peuple vers l’indépendance, sous-estimant ainsi le caractère de classe du mouvement national et, en conséquence, celui de l’état bourgeois libéral instauré en 1947. Dans les deux cas, les masses populaires et paysannes seraient doublement perdantes, à la fois dans l’Inde contemporaine où les élites nationales se seraient appropriés les bénéfices des politiques de développement, et dans le champ de l’historiographie où serait déniée leur action spécifique dans la lutte pour l’indépendance.

40Pour rendre raison de cette critique, il faut la rapporter aux propriétés sociales et intellectuelles des historiens indiens à l’origine de ce projet (auquel s’associèrent deux chercheurs britanniques). Nés pour la plupart autour de l’indépendance de l’Inde, à l’exception de l’historien bengali initiateur du collectif, Ranajit Guha (né en 1923), souvent originaires de familles brahmanes appartenant à la petite bourgeoisie urbaine anglicisée, ces universitaires ont presque tous fréquenté les mouvements politiques de l’extrême gauche indienne, notamment le parti communiste et ses avatars, en particulier les courants naxalistes (prochinois) qui avaient ouvert des foyers de guérilla dans les campagnes indiennes (entres autres dans le district de Naxalbari, au Bengale) à la fin des années 1960. Quinze ans plus tard, le collectif des Subaltern Studies s’est cristallisé sur fond d’échec de ces mouvements, dans une conjoncture internationale marquée par la crise politique et intellectuelle du marxisme. Tout se passe comme si nombre de ses membres, notamment Ranajit Guha, avaient transféré dans le champ universitaire une part des ambitions déçues du travail politique militant, le radicalisme théorico-politique semblant venir se substituer à l’impossible mobilisation de tous les opprimés du monde indien. Renversant le point de vue élitiste dominant qu’ils récusent, ces historiens entendent alors écrire l’histoire (de l’Inde) par le bas (from below) en faisant émerger des archives coloniales lues à contre-fil (against the grain) le sens refoulé par toutes sortes de micro-pouvoirs des pratiques des subalterns, selon l’expression empruntée à Gramsci par Ranajit Guha.

  • 86 Vingt ans plus tard, plusieurs de ces chercheurs occupent des positions universitaires aux États-Un (...)
  • 87 Voir en particulier Partha Chatterjee, Nationalist Thought and the Colonial World. A Derivative Dis (...)

41De la production de ce collectif dont la diversité des prises de position épouse la singularité de leurs auteurs et de leurs trajectoires86 , on retiendra une double critique radicale qu’une fraction de ces historiens87 adresse, dès les années 1980, à la discipline historique et, plus généralement, aux sciences sociales occidentales. Pour aller à l’essentiel, le débat porte sur les conditions de possibilité d’une compréhension des sociétés d’Asie du Sud qui soit libérée des impensés des sciences sociales. Le premier moment logique de cette critique vise le méta-récit normatif qui sous-tendrait l’historiographie occidentale. Selon ce récit, le devenir historique des sociétés non occidentales serait mesuré à l’aune de la modernité européenne réduite à un schème unique : celui de l’avènement de la société libérale bourgeoise portée par le développement du capitalisme moderne dans le cadre juridique des États-nations. Au xixe siècle, les pays colonisés, l’Inde en premier lieu, ont été assignés par l’historiographie occidentale à une position de retard économique et politique que l’action coloniale se proposait de combler au nom des idéaux de progrès hérités des Lumières, quand bien même ces valeurs étaient déniées par la réalité coloniale. Les élites nationalistes dressées par l’éducation occidentale ont intériorisé et repris à leur compte ce schème de pensée, qu’elles le formulent dans une version libérale ou dans le langage critique du marxisme. Ainsi, qu’elles luttent pour l’instauration de la démocratie bourgeoise parlementaire ou pour l’émancipation des classes exploitées, les élites nationalistes ont inscrit leur action dans cette vision téléologique du progrès de l’histoire. Et aujourd’hui, reconnaissant que ce modèle reste très imparfaitement réalisé, elles en appellent encore au schème colonialiste du retard en l’imputant aux obstacles intrinsèques du processus de modernisation d’un pays sous-développé. Il n’y aurait donc d’autre projet historique pour les peuples anciennement colonisés que le destin que l’Occident leur assigne : mimer, au risque d’anachronisme ou de répétition, les traits d’une modernité allogène toujours à parfaire, mais en restant dominés dans un ordre mondial sur lequel ces peuples n’ont aucun contrôle.

42Montant en généralité, le second moment de cette critique porte sur la science et la raison (occidentales) dont les principes seraient compromis par l’historicisme et l’eurocentrisme inhérents à cette historiographie. Le procès est celui du rationalisme critique issu de la philosophie des Lumières et que les sciences sociales ont hérité en Occident. Dans cette confrontation, où l’histoire et la sociologie de l’Inde (coloniale) sont un terrain exemplaire, Partha Chatterjee articule le plus clairement cette critique de la raison avec celle de la domination coloniale et postcoloniale. Partant d’une interrogation sur les apories de la réflexion nationaliste, il écrit :

  • 88 Partha Chatterjee, Nationalist Thought and the Colonial World, op. cit., p. 11.

« Le problème de la pensée nationaliste n’est que l’expression d’un problème plus général, celui de la conception de la connaissance de type bourgeois-rationaliste qui s’est développée dans l’histoire intellectuelle européenne à l’époque postérieure aux Lumières, comme fondement moral et épistémique d’un schème de pensée supposé universel qui perpétue dans la réalité, et pas seulement au sens métaphorique, la domination coloniale. » Et dans une veine foucaldienne, il s’interroge : « La connaissance est-elle indépendante de la culture ? Et si non, la connaissance peut-elle être indépendante du pouvoir ? (...) Il s’agit là encore d’un problème plus général, comme l’attestent les débats sur le statut cognitif de l’anthropologie, discipline qui est conçue comme une science de la compréhension transculturelle. »88

  • 89 Ibid., p. 17.
  • 90 Ibid., p. 16.
  • 91 Ibid., p. 168.
  • 92 Ibid., p. 170.

43Instruisant, d’un point de vue anti-colonial, le procès « de la “connaissance bourgeoise” »89 de droite et de gauche, que l’on croyait relégué à la période la plus sombre de l’histoire du marxisme, Partha Chatterjee rejoue alors, avec l’appui d’Althusser, l’importation de la lutte des classes dans la théorie des sciences sociales à l’aune des débats postcoloniaux. Affirmant que « la rationalité est devenue le principe normatif d’un certain mode de vie supposé promouvoir un certain mode de pensée, précisément celui de la science »90 , Partha Chatterjee et d’autres historiens, notamment Gyan Prakash et Dipesh Chakrabarty, déplacent leurs critiques sur la raison elle-même promue au rang d’abstraction philosophique, réduisant cette entité à ses usages sociaux dans l’ordre colonial orienté par les fins du capitalisme occidental. Parce que « la mission civilisatrice de la raison » ne semble pouvoir s’étendre sans « la force universalisante du capital »91 , écrit Partha Chatterjee, la lutte contre la domination du capital se confond avec la lutte contre la raison occidentale porteuse d’une vision scientifique du monde, « elle-même au service du capital »92.

  • 93 Ibid., p. 17.
  • 94 Ibid., p. 13.

44Lorsque toutes les théories du progrès issues des Lumières occidentales ont été remises en cause par les luttes des mouvements anticoloniaux, « le privilège épistémique [qui est au fondement de ces théories] est devenu le dernier bastion de la suprématie globale des valeurs culturelles des sociétés industrielles européennes »93 restant à détruire. La logique de ce radicalisme politico-rhétorique conduit alors Partha Chatterjee à rejeter tout point de vue rationnel universel à même de définir le cadre d’un accord dans l’ordre de la connaissance savante. « L’assertion radicale est la suivante : la notion de rationalité n’est peut-être pas une notion transculturelle ; d’autres cultures peuvent avoir leurs propres modèles de rationalité, tout aussi valides parce qu’incommensurables. (...) La rationalité est relative. (...) Cela invalide naturellement toute tentative de compréhension transculturelle, car aucune interprétation extérieure à la culture considérée ne pourra être justifiée. »94

Gayatri Chakravorty Spivak : une trajectoire improbable

  • 95 Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique of Postcolonial Reason ; Toward a History of the Vanishing P (...)
  • 96 Gayatri Chakravorty a conservé le nom de son premier mari, Spivak.

45Des intellectuels indiens porteurs d’un discours critique sur la modernité occidentale et la « raison postcoloniale », Gayatri Chakravorty Spivak95 , professeur au département d’anglais et de littérature comparée de l’université de Columbia (New York), est probablement la figure dont les prises de position rencontrent aujourd’hui un très large écho au-delà des universités nord-américaines. Appartenant à ces premières générations d’Indiens qui ont achevé leurs études supérieures aux Etats-Unis où elle a fait toute sa carrière universitaire, elle a obtenu une reconnaissance internationale unique à ce jour dans la diaspora de l’Inde, pays dont elle a conservé la citoyenneté. Cette femme dont l’œuvre, inspirée par la philosophie de Jacques Derrida, est décriée par les uns pour son caractère jargonnant et encensée par les autres pour son radicalisme critique, apparaît par sa trajectoire et par ses propriétés sociales et intellectuelles comme une dominée dominante, ou une dominante qui a su faire de ses propriétés de dominée, à l’occasion d’un transfert dans l’espace académique américain, un atout pour inventer une position inédite dans le champ des humanités où elle s’est fait un nom96 dans les luttes en faveur du multiculturalisme.

  • 97 Propos rapporté par Dinitia Smith, « Creating a Stir Wherever She Goes », The New York Time, 9 Febr (...)
  • 98 Gayatri Chakravorty Spivak, entretien avec l’auteur, Paris, 21 mai 2005.
  • 99 « Gayatri Spivak on the Politics of the Subaltern », Interview by Howard Winant, Socialist Review, (...)
  • 100 On peut rapprocher cette remarque de Max Weber : « les Lumières hindouiste (Brahmo Samaj) et persan (...)
  • 101 « Gayatri Spivak on the Politics of the Subaltern », op. cit., p. 85.
  • 102 « An Interview with Gayatri Spivak » by Leon de Kock, Ariel. A Review ofInternational English Liter (...)

46Gayatri Chakravorty est née à Calcutta, en 1942, dans une famille bengalie « malheureusement brahmane »97 appartenant « aux fractions inférieures de la classe moyenne supérieure ou aux fractions supérieures de la classe moyenne inférieure, selon la branche familiale que l’on considère » ; aujourd’hui encore, elle porte son brahmanisme comme un stigmate : « c’est une tragédie »98 , confie-t-elle en français. Du côté maternel son grand-père était cuisinier, et du côté paternel son arrière-grand-père était contremaître d’une zamindari (grande propriété foncière). Son père, destiné à devenir maître d’école, quitta son village natal et parvint à être envoyé à Cambridge faire des études de radiologie ; il fut le premier indien à pratiquer cette profession à Dacca avant de s’établir à Calcutta où il exerça la médecine. Malgré l’éducation reçue par le père en Angleterre, la famille ne participe pas des fractions indigènes de la bureaucratie coloniale : « ma classe n’est pas de celle où l’on devenait membre du British Civil Service ou autre », souligne non sans fierté Gayatri Chakravorty99. Sa mère, mariée très jeune comme les femmes de sa génération et de son milieu, diplômée en bengali de l’université de Calcutta (M. A.) après avoir repris ses études sur le tard, et dotée d’une culture classique en sanscrit, fut très engagée dans le travail social, notamment auprès des veuves. De son milieu familial qui lui a procuré, de son aveu, les supports affectifs et psychosociaux à la source de sa vie d’adulte, Gayatri Chakravorty a également hérité des valeurs issues du mouvement culturel de la renaissance bengalie (« mes Lumières »100 , dit-elle) d’où elle tire son esprit critique : progressisme, nationalisme, proto-féminisme et fort sentiment anti-caste101 (son grand-père paternel avait épousé une veuve). C’est son oncle maternel, militant du parti du Congrès national indien, qui lui fait découvrir Le Capital lorsqu’elle n’est encore qu’une jeune adolescente. Après la mort de son père, Gayatri est alors âgée de 13 ans, la relation privilégiée qu’elle développe en continu avec sa mère et les figures féminines qu’elles trouvent dans sa lignée maternelle sont des facteurs de résilience (au sens de la psychanalyse) avec lesquels elle s’est construite102.

47De cette sécurité acquise dans la prime enfance renforcée par les succès scolaires dans un système encore très colonial, au début des années 1950, elle garde cependant un sentiment ambivalent fait à la fois de certitude et d’ouverture d’esprit qui l’autorisent à se réaliser, mais aussi d’humilité et de soumission qui caractérisent la position des femmes dans la culture indienne et freinent leur expression dans l’espace public. Après avoir reçu son éducation secondaire dans une école tenue par des missionnaires, Gayatri Chakravorty obtient sa licence (B. A.) d’anglais au Presidency College de Calcutta (aussi prestigieux alors que l’École normale supérieure de la rue d’Ulm à Paris, précise-t-elle en français), en 1959, avec la mention First-Class Honours. Mais ce succès n’a pas suffi à lui donner l’assurance des dominants scolairement consacrés : elle éprouve aujourd’hui encore une « grande insécurité intellectuelle » qui vient du sexisme ambiant qui l’accompagne depuis qu’elle est entrée à l’université, assure-t-elle.

  • 103 Ibid., p. 33.
  • 104 Ibid., p. 33.
  • 105 A cet égard, voir Edward W. Saïd, « Yeats et la décolonisation », dans Seamus Deane (dir.), Nationa (...)

48Le choix de poursuivre ses études supérieures en Occident s’inscrit à la fois dans la reproduction de la trajectoire paternelle et dans la différence, en restant fidèle à la distance que sa famille manifeste au regard de l’ancienne puissance coloniale : « Je n’avais aucun désir d’aller en Angleterre ; je ne voulais simplement pas rester en Inde. Je n’avais aucun plan pour faire telle ou telle chose, mais je savais que je ne voulais pas aller en Angleterre, alors je suis venue aux États-Unis. »103 Après avoir suivi quelques cours de français à Calcutta, elle fait un emprunt pour financer son voyage et part donc aux États-Unis où, en 1961, elle s’inscrit à l’université Cornell : « Je connaissais les noms de Harvard, de Yale, de Cornell, et je pensais que la moitié de ces universités étaient trop bien pour moi. » Gayatri Chakravorty « tombe » dans la littérature comparée parce que c’est le seul département à lui offrir une bourse à une époque où les rares étudiants originaires d’Asie du Sud, de langue anglaise, ne bénéficient d’aucune aide financière. Pour suivre les cours, elle doit acquérir la maîtrise de deux autres langues littéraires alors supposées connues, le français et l’allemand. Diplômée (M. A.) de l’université Cornell en 1962, elle devient assistante à l’université de l’Iowa (la mobilisation pour la guerre du Vietnam ayant libéré des postes d’enseignement) tout en préparant à Cornell, sous la direction de Paul de Man, son doctorat de littérature anglaise (Ph. D., 1967) qu’elle publie en 1974, Myself Must I Remake : The Life and Poetry of W.B. Yeats. En s’orientant vers l’étude de la littérature anglaise, Gayatri Chakravorty a fait un choix conforme à celui de nombre de jeunes femmes de sa génération, tempéré par le sentiment qu’elle opte non pour la littérature mais seulement pour l’une des grandes littératures mondiales, au même titre, dit-elle, que celle en bengalie104. Mais le choix de Yeats105 témoigne d’un investissement d’objet bien adapté à son habitus de dominée dominante. D’origine irlandaise, donc en position de quasi-colonisé de l’intérieur au regard du Royaume-Uni, nationaliste, pratiquant la poésie, un genre littéraire très valorisé mais mineur en terme de reconnaissance du grand public, féru de mysticisme hindou, Yeats a reçu le prix Nobel de littérature en 1923 (dix ans après Rabindranath Tagore), qui en fait l’un des grands auteurs légitimes de la modernité littéraire dans la République mondiale des lettres.

  • 106 « An Interview with Gayatri Spivak », art. cit., p. 36.

49Mais la jeune bengalie émigrée aux États-Unis au début des années 1960, sympathisante de gauche, se sent mal à l’aise entre, d’un côté, les Noirs américains victimes d’un racisme dont elle est toutefois épargnée et, de l’autre, le milieu intellectuel et social blanc des campus auquel elle tente de s’intégrer par son mariage, mais avec un étudiant issu d’une famille juive d’origine russe. En outre, avec la vogue orientaliste dans le champ de la contre-culture américaine, elle se sent contrainte de se fabriquer une sorte d’identité « indigène » en complet décalage avec le milieu dont elle vient : « Dans les années 1960, c’était le début de la lutte pour les droits civiques. Je ne pouvais pas comprendre ça, de la part de ces gens-là, des blancs, parlant de droits civiques. Et puis, à la même époque, il y avait cette construction incroyablement artificielle de l’Inde du style Allen Ginsberg-Timothy Leary, qui n’avait aucun sens. Il faut dire que je venais de Calcutta où j’avais été fortement marquée par la Deuxième internationale communiste, on en était là... »106

  • 107 Ibid., p. 35.
  • 108 Gayatri Spivak fait référence au colloque d’octobre 1966 qui réunit sur le campus de l’université J (...)
  • 109 Louis Pinto, « Volontés de savoir. Bourdieu, Derrida, Foucault », dans Louis Pinto, Gisèle Sapiro e (...)
  • 110 « Gayatri Spivak on the Politics of the Subaltern », Interview by Howard Winant, Socialist Review, (...)
  • 111 Ibid., p. 86.
  • 112 Jacques Derrida, Of Grammatology, traduit du français et présenté par Gayatri Spivak, Baltimore, Jo (...)

50Dans ces conditions, tout se passe comme si la « confusion » intellec-tuelle qu’elle ressentait alors la prédisposait à recevoir un discours critique radical capable de donner sens à son expérience fragmentée. La rencontre avec l’œuvre de Jacques Derrida, fondée sur une homologie des propriétés sociales et des trajectoires dans leur champ universitaire respectif, constitue le moment décisif du parcours intellectuel de Gayatri (Chakravorty) Spivak. De ses études avec Paul de Man elle dit d’abord : « Je n’ai été formée pour rien de particulier. J’ai mis à profit son enseignement. J’ai travaillé sérieusement et c’est venu petit à petit. »107 Elle ajoute : « Quand j’étais étudiante de Paul de Man, il n’avait pas encore lu Derrida. Je suis allé enseigner à l’université de l’Iowa en 1965, mais je n’ai rien su de la fameuse controverse sur le structuralisme qui s’est développée à l’université John Hopkins en 1966. »108 Consultant un catalogue d’éditeur, en 1967, elle s’arrête sur une publicité qui vante l’ouvrage de Jacques Derrida, De la grammatologie, en l’associant à cette conférence. Dès la première lecture de ce livre, la critique adressée à la tradition philosophique occidentale fait immédiatement sens. L’universitaire originaire de l’Inde vouée, aux États-Unis , à l’étude comparée des grandes œuvres de la littérature occidentale, et le philosophe agrégé et normalien, Juif sépharade venu d’Algérie en France, partagent vis-à-vis de la haute culture lettrée occidentale le même rapport ambivalent mêlant proximité et distance, fascination et irritation, identification et critique, qui s’enracine dans une position homologue de dominé devenu scolairement dominant, ayant encore en commun une expérience de la situation coloniale109. Gayatri Chakravorty est consciente de cette affinité : « J’ai été frappée de voir comment, au sein de la haute culture philosophique européenne, il y avait une critique dévastatrice de l’universel éthico-politique européen. Je me suis dit alors que je devais faire quelque chose avec De la grammatologie. Voilà comment tout a débuté. Derrida lui-même était un pied noir venant d’Algérie - c’est ça qui résonnait en moi. »110 Or, cette jeune universitaire inconnue décide non seulement de traduire cet ouvrage, mais elle tente encore un coup de force symbolique en rédigeant en guise d’introduction un long essai qu’elle impose à l’éditeur : « Ma requête un peu folle les a amusés - ils me l’ont dit après - et ils ont décidé de me donner ma chance. »111 Cette publication112 vaut à sa traductrice d’être alors admise dans le petit cercle de l’avant-garde philosophique, entre la France et les Etats-Unis.

51Le projet de déconstruction des grands thèmes de la tradition philosophique occidentale - notamment le sujet, la représentation et la continuité historique - que Derrida hérite de Heidegger, apparaît comme une réponse particulièrement bien adaptée aux attentes contradictoires dont sont porteuses les élites intellectuelles originaires d’Asie du Sud, comme Gayatri Chakravorty. Issues d’une vieille culture lettrée et d’une tradition scolastique spécifique, formées dans un système d’enseignement calqué sur le modèle de la métropole coloniale, ayant initié un mouvement national précoce nourri d’une tradition marxiste, enfin, dotées d’une maîtrise de l’anglais devenue la langue dominante des élites occidentales, les fractions les plus dynamiques des intellectuels indiens (souvent originaires de Calcutta, la première capitale coloniale de l’empire britannique) possèdent presque tous les atouts pour entrer en compétition avec les défenseurs de la haute culture lettrée occidentale, qui se pensent encore porteurs des seules valeurs universelles. Et si Gayatri Chakravorty partage avec ses collègues anglo-saxons une même culture scolaire, volontiers qualifiée d’impérialiste, elle ne considère pas pour autant cet héritage linguistique et culturel comme une « chance morale » dont elle serait redevable à l’ancienne puissance coloniale.

  • 113 Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique of the Postcolonial Reason, op. cit., en particulier le chap (...)
  • 114 Sucheta Mazumdar, « The politics of Religion and National Origin : Rediscovering Hindu Indian ident (...)
  • 115 Gyan Prakash, « Writing Post-Orientalist Histories of the Third World », op. cit., p. 405.
  • 116 Dipesh Chakrabarty, Provincialising Europe. Postcolonial thought and historical différence, Princet (...)
  • 117 Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique of Postcolonial Reason, op. cit., p. 191.
  • 118 Ibid., p. 195-196.

52Toutefois, ces intellectuels radicaux qui dénoncent la « forclusion du discours indigène(native)  »113 dans l’histoire de la culture occidentale, doivent se démarquer, sur la droite du champ politique, des partisans d’un nationalisme hindou très présents depuis deux décennies sur les campus nord-américains114. Héritiers des divers courants réformistes qui irriguent l’hindouisme depuis le xixe siècle, ces derniers sont porteurs de thèses indigénistes réactionnaires qui reprennent les critiques antimodernes de la science et de la raison agrémentées d’une rhétorique anticoloniale. Mais aux deux pôles de l’espace des positions, nombre d’agents s’accordent sur le constat, énoncé par exemple par Gyan Prakah : « Aujourd’hui, les idéologies de la science, du progrès et de l’hyper-masculinité que l’Age de la raison a convoyées dans les pays du Tiers Monde sur le dos du colonialisme, ont perdu leur pouvoir de séduction. »115 Il est alors difficile de distinguer, dans l’ensemble des prises de positions, celles qui relèvent de l’un ou l’autre pôle, notamment lorsque les discours radicaux se réclamant toujours du marxisme font appel à l’herméneutique heideggérienne afin de Provincialiser l’Europe, comme le propose l’historien Dipesh Chakrabarty116. Dans ces conditions, la position déconstructioniste défendue par Gayatri Chakravorty exprimerait pour ces intellectuels « cet impossible refus d’une structure que l’on critique et dont cependant on participe intimement »117 ou encore, faisant écho aux luttes armées qui ont nourri des désespérances de l’extrême gauche : « C’est cette expérience de l’impossible comme cas type de l’expérience. (...) l’expérience de l’impossible lorsque les élites nationales ou historiques n’ont pas abdiqué leur responsabilité face à la voie facile de l’appel aux armes sous couvert d’avant-gardisme qui, bien sûr, ne peut jamais être reconnu118. »

Notes

1 Selon l’expression de Marcel Mauss : « l’explication sociologique est terminée quand on a vu qu’est-ce que les gens croient et pensent et qui sont les gens qui croient et pensent cela », cité par Louis Dumont, « Une science en devenir », L’Arc, 48, 1972, « Marcel Mauss », p. 15 (il s’agit à l’origine d’une conférence prononcée par Louis Dumont à Oxford en 1952).

2 McKim Marriot (ed.), India through Hindu categories, New Delhi, Sage, 1990, repris du numéro spécial de Contributions to Indian Sociology, (n. s.), 23, 1, 1989.

3 McKim Marriott, « Constructing an Indian ethnosociology », Contributions to Indian Sociology, op. cit., p. 1.

4 Lawrence A. Babb, « Social science inside out », Contributions to Indian Sociology, (n. s.), 24, 2, 1990, p. 201-213.

5 McKim Marriott, « On “Constructing an Indian ethnosociology” », Contributions to Indian Sociology, (n. s.), 25, 2, 1991, p. 296.

6 Arvind Sharma, « “Constructing and Indian ethnosociology” by McKim Marriott : Some general comments », Contributions to Indian Sociology, (n. s.), 26, 1, 1992, p. 140.

7 Sauf mention contraire, les informations sur la famille et la trajectoire universitaire de McKim Marriott sont tirées d’entretiens menés à Paris, en mai 1995. Je suis également reconnaissant à McKim Marriott de m’avoir procuré à cette occasion nombre de documents sur l’université de Chicago et sur le département Asie du sud ; mes remerciements s’étendent à Maureen Patterson qui a généreusement complété cette documentation.

8 Jérome Karabel, « Harvard et le critère du mérite », Actes de la recherche en sciences sociales, 135, décembre 2000, p. 63-75.

9 George W. Stocking Jr., Anthropology at Chicago : Tradition, Discipline, Department, Chicago, The University Press of Chicago, 1979.

10 W. Norman Brown fut directeur de la section Inde au sein de la British Empire Division of the Research and Analysis Branch de l’OSS, et membre de l’équipe dirigeante de ce bureau de renseignements (l’OSS fut l’embryon de la CIA), voir Maureen Patterson, « Institutional Base for the Study of South Asia in the United States and the Role of the American Institute of Indian Studies », dans Joseph W. Elder, Edward C. Dimock Jr., Ainslie T. Embree (ed.), India’s World and U. S. Scholars 1947-1997, New Delhi, Manohar, American Institute of Indian Studies, 1998, p. 17-108.

11 David Mandelbaum (1911-1987), anthropologue, a soutenu une thèse de doctorat à Yale, en 1936, sur les Indiens nord américains. En 1937-1938, il effectue une mission en Inde du sud chez les Kota, population tribale des monts Nilgiri, qui décide de son intérêt pour l’Asie du Sud. Durant la Seconde Guerre mondiale, il sert comme officier au sein du Département d’État puis il est posté en Inde, à Ceylan et en Birmanie. En 1946, il est nommé au département d’anthropologie de l’université de Berkeley où il a fait toute sa carrière. Il a publié un ouvrage de synthèse, Society in India. Continuity and Change, Change and Continuity, Universityof California Press, Berkeley et Los Angeles, 1970, 2 vol., qui s’inscrit dans les problématiques alors prévalentes de la modernisation de l’Inde.

12 Charles Bettelheim, L’Inde indépendante, Paris, Armand Colin, 1962 ; François Denord et Xavier Zuinigo, « “Révolutionnairement vôtre”. Économie marxiste, militantisme intellectuel et expertise politique chez Charles Bettelheim », Actes de la recherche en sciences sociales, 158, juin 2005, p. 8-29.

13 Daniel Thorner, « Marx on India and the Asiatic Mode of Production », Contributions to Indian Sociology, IX, 1966, p. 33-66.

14 Alice Thorner, entretien avec l’auteur, Paris, décembre 1992 ; voir aussi Jacques Pouchepadass, « Daniel Thorner », dans François Pouillon et Lucette Valensi (dir.), Dictionnaire des orientalistes de langue française, Paris, Téraèdre (à paraître).

15 Sur l’histoire du département d’anthropologie voir George W. Stocking Jr., Anthropology at Chicago, op. cit.

16 Ruth Benedict (1887-1948) enseigna à l’université Columbia de 1923 à 1948 ; ses travaux sur le Japon mais aussi sur la Thaïlande s’inscrivent dans les programmes d’études américains déterminés par l’effort de guerre.

17 David L. Szanton (ed.), The Politics of Knowledge : Areas Studies and the Disciplines, University of California Press/University of California International and Area Studies Digital Collection, 2002 : http://repositories.cdlib.org/uciaspubs/edited volume/3/1.

18 William Fenton, Area studies in American universities, Washington, American Council of Education, 1947, p. 82, cité par Richard H. Davis, South Asia at Chicago : a history, foreword by Milton Singer, Committee on Southern Asia Studies New Series, 1, University of Chicago, 1985, p. 23 (je souligne).

19 Maureen Patterson, « Institutional Base for the Study of South Asia in the United States », art. cit.

20 Pour une critique de cet ouvrage, voir Nicholas Dirks, « South Asian Studies : Futures Past », dans David L. Szanton (ed.), The Politics of Knowledge : Areas Studies and the Disciplines, University of California Press/University of California International and Area Studies Digital Collection, 2002 : http://repositories.cdlib.org/uciaspubs/editedvolume/3/9, en particulier p. 7-11.

21 William H. Wiser, The Hindu Jajmani System : A Socio-Economic System Interrelating Members of a Hindu Village Community in Services, Lucknow, Lucknow Publishing House, 1936. William Hendricks Wiser (1890-1961), diplômé (B. A.) de l’université de Chicago, est arrivé en Inde en 1915 comme missionnaire de l’Église presbytérienne américaine. Il a enseigné à l’Institut agricole d’Allahabad, de même que son épouse Charlotte Viall (1892-1981), avant d’être professeur de sociologie rurale au Theological College de Saharanpur. En 1933, William H. Wiser obtint un Ph. D. de sociologie rurale à l’université Cornell et sa femme une maîtrise de sciences en nutrition. De retour en Inde, William H. Wiser dirigea le India Village Service de 1945 à 1960. Les livres écrits à partir des enquêtes menées dans les années 1930 dans un village d’Inde du nord, Karimpur, sont devenus des classiques de la littérature anthropologique, voir William H. et Charlotte Wiser, Behind Mud Walls 1930-1960 (seventy-five years in a North Indian Village), with chapters by Susan Wadley, préface de David Mandelbaum, Berkeley, University of California Press, 2000 (1re éd. 1963).

22 Sur l’histoire des études indiennes à l’université de Chicago, je reprends Richard H. Davis, South Asia at Chicago, op. cit.

23 Le sanscrit n’avait pas acquis, à l’université de Chicago, une réputation égale à celle des universités de la côte est comme Harvard, par exemple, où furent invités avant la Seconde Guerre mondiale Alfred Foucher et Paul Pelliot, voir Alfred Foucher, « L’enseignement de l’indianisme à Columbia University », extrait de la Revue internationale de l’enseignement, 15 mai-15 juin 1916. Avant la Seconde Guerre mondiale, il y avait aux Etats-Unis huit universités disposant d’une chaire de sanscrit soit, outre Harvard et Chicago, Yale (New Haven), John Hopkins (Baltimore), Columbia (New York), Pennsylvanie (Philadelphie), Californie (Berkeley) et Princeton (New Jersey).

24 La Graduate Divinity School inclut depuis 1945 le département de religion comparée auparavant autonome mais peu prestigieux.

25 Sur la Divinity School et l’enseignement de Mircea Eliade à Chicago voir Florin Turcanu, Mircea Eliade. Le prisonnier de l’histoire, préface de Jacques Julliard, Paris, La Découverte, 2003, en particulier p. 423-446.

26 De 1894 à 1945, on dénombre 78 diplômes de M. A. et 15 Ph. D sur l’Asie du sud, Birmanie inclue (comptage effectué à partir du répertoire des thèses publié dans Programs and Dissertations in Southern Asian Studies at the University of Chicago,Chicago, The University of Chicago, Committee on Southern Asian Studies, 1977, p. 87-119).

27 Pour l’ensemble des universités américaines, on ne dénombre jusqu’en 1940 qu’une soixantaine de Ph. D portant sur le monde extra-européenn, voir David L. Szanton, « The Origin, Nature, and Challenges of Area Studies in the United States », dans David L. Szanton (ed.), The Politics of Knowledge, op. cit., p. 4 (pour la même période, on compte en France 115 thèses sur l’Inde, voir supra chap. 5).

28 McKim Marriot, entretien avec l’auteur (1995).

29 Bret Wallach, Losing India, Modernization and the Culture of Development, John Hopkins University Press, 1996, en particulier chap. 7.

30 Gardner Murphy (1895-1979), professeur de psychologie à l’université de Columbia, fut consultant pour l’UNESCO, à Delhi, auprès du ministère de l’Éducation.

31 Phillips Talbot, correspondant du Chicago Daily en Asie du Sud, à la fin des années 1930 et au début des années 1940, est célèbre pour ses reportages sur Gandhi. Après avoir obtenu son doctorat à l’université de Chicago (1954) sur les relations internationales entre l’Inde et le Pakistan de 1947 à 1952, il enseigna quelque temps les sciences politiques puis opta pour une carrière diplomatique.

32 McKim Marriot, entretien avec l’auteur (1995).

33 A Dialogue of Civilizations. Robert Redfield and the development of language and area studies at the University of Chicago, An exhibition based on papers of Robert Redfield and Milton Singer at the Regenstein Library, University of Chicago, curated by Arjun Guneratne, 11 september-31 October 1992 ; selon Robert Redfield, « la sécurité mutuelle dépend de la comprehension mutuelle, et pour se comprendre il faut établir un dialogue », cité par Milton Singer, « A Conversation of Cultures : the United States and Southern Asia », dans Margaret Case et N. Gerald Barrier (eds.), Aspects of India : Essays in Honor of Edward Cameron Dimock Jr., New Delhi, Manohar, 1986, p. 153.

34 Area Programs in Education and Research , Robert Redfield Papers, cité par Richard H. Davis, South Asia at Chicago, op. cit., p. 31.

35 Milton B. Singer (1912-1994) a obtenu son doctorat de philosophie, sous la direction de Rudolph Carnap (1940), à l’universite de Chicago où il a fait toute sa carrière, enseignant les sciences sociales puis, a partir de 1954, l’anthropologie. Il a édité, en collaboration avec Bernard S. Cohn, Traditional India : Structure and Change, New York, Wenner Gren Foundation for anthropological research, 1968 (1st ed. 1959, Ann Arbor) et il est l’auteur de When a Great Tradition Modernizes : An Anthropological Approach to Indian Civilization, foreword by M.N. Srinivas, New York, Praeger, 1972.

36 McKim Marriot (ed.), Village India. Studies in the Little Community, préface de Robert Redfield et Milton Singer, Chicago et Londres, The University of Chicago Press, 1955 ; voir aussi McKim Marriott, Caste Ranking and Community Structure in Five Regions of India and Pakistan,Ph. D., Department of Anthropology, University of Chicago, 1955.

37 M.N. Srinivas (ed.), India’s Villages, Calcutta, West Bengal Government Press, 1955 ; il s’agit d’une collection d’articles publiés en Inde dans Economic and Political Weekly par des anthropologues indiens, anglais et américains dont plusieurs ont collaboré au volume édité la même année à Chicago, notamment McKim Marriott et M.N. Srinivas.

38 Contributions to Indian Sociology, I, 1957, « Village studies », p. 23-41 ; III, 1959, « On the different aspects or levels in Hinduism », p. 39-45.

39 McKim Mariott, « Little Communities in an Indigenous Civilization », dans McKim Marriot (ed.), Village India, op. cit., p. 171-222.

40 McKim Marriot, entretien avec l’auteur (1995).

41 Sur ce point, voir l’ouvrage de George Rosen, Western Economists and Eastern Societies. Agents of Change in South Asia 1950-1970, Delhi, Oxford University Press, 1985, dans lequel l’auteur, qui fut l’un des acteurs de cette histoire, analyse l’implantation de la fondation Ford en Inde et au Pakistan.

42 C’est le cas, par exemple, du sociologue Edward Shils (1910-1995), auteur de The Intellectual between Tradition and Modernity : The Indian Situation, The Hague, Mouton, 1961, du démographe Philip Hauser (1910-1995), de l’économiste Bert Hoselitz (1913-1995), membre d’une équipe de conseillers économiques auprès du gouvernement indien en 1957-1958, ou encore de Milton Friedman, voir Richard H. Davis, South Asia at Chicago, op. cit., p. 41-45.

43 Le College de l’université de Chicago regroupe alors les divisions des sciences biologiques, des sciences physiques, des humanités et des sciences sociales.

44 Milton Singer (ed.), Introducing India in Liberal Education, Chicago, The University of Chicago Press, 1957. La conférence réunissait les enseignants participant à l’Indian Civilization Course, notamment le sanscritiste W. Norman Brown, le philosophe Karl Potter, le linguiste John Gumpertz, les anthropologues Robert Redfield, Bernard Cohn et Morris Opler ou l’historien anglais C.H. Philips. Pour les études indiennes, la querelle du « canon disciplinaire » est bien antérieure aux débats des années 1980 évoqués par François Cusset, French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux Etats-Unis, Paris, La Découverte, 2003.

45 Robert Redfield, « Thinking about a Civilization », dans Milton Singer (ed.), Introducing India in Liberal Education, op. cit., p. 3-15.

46 McKim Marriott, « An Indian Civilization Course », dans D. Mandelbaum, G.W. Lasker et E.M. Albert (eds.), The Teaching ofAnthropology, Berkeley, University of California Press, 1963, p. 203-216.

47 La Carnegie Corporation finançait depuis 1948 des cours de hindi à l’université Cornell et à celle de Pennsylvanie, et à partir de 1954, la fondation Rockefeller subventionna des cours de langues indiennes, en Inde, à Poona (Maharashtra) au sein du Deccan College.

48 Sur les relations de dépendance économique et politique qui sous-tendent cette aide alimentaire, voir Bellikoth Raghunath Shenoy, PL 480 and India s Food Problem, Delhi, Affiliated East-West Press, 1974.

49 Maureen L. P. Patterson a un parcours homologue à celui de McKim Marriott. Après avoir suivi un cours accéléré de japonais à l’université du Michigan, au début de la Seconde Guerre mondiale, elle est employée à l’OSS puis envoyée en Inde, à Delhi, où elle est affectée au service des transmissions (1944-1946) ; en 1947, elle rejoint l’université de Pennsylvanie pour suivre, sous la direction de W. Norman Brown, les enseignements sur l’Asie du Sud.

50 Brigitte Mazon, Aux origines de l’EHESS, op. cit.

51 Au sein de l’EHESS, le Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud qui ne délivre aucun diplôme est l’équivalent des Area Centers nord-américains. Mais dans l’entre-deux-guerres, comme on l’a mentionné, l’Institut de civilisation indienne de l’université de Paris délivrait des diplômes spécifiques. En France, les enseignement de l’École des langues orientales vivantes restent alors distincts à la fois des humanités (philologie et histoire des religions) et des disciplines de sciences sociales.

52 On reprend ici le constat fait par David L. Szanton, The Origin, Nature, and Challenges of Area Studies in the United States, op. cit., p. 4-8. La critique de la politique des aires culturelles s’est accrue, à partir du début des années 1990, notamment lorsque le Social Science Research Council a entrepris de réorganiser ses comités internes sur la base de programmes internationaux et non plus régionaux, voir Kenton W. Worcester, Social Science Research Council, 1923-1998, New York, Social Science Research Council, 2001, p. 127 sq.

53 Attipat Krishnaswami Ramanujan (1929, Mysore-1993, Chicago) a obtenu son M. A. en langue et littérature anglaises à l’université de Mysore (Karnataka) et son Ph. D. en linguistique aux États-Unis, à l’université d’Indiana, en 1963. Enseignant depuis 1962 à l’université de Chicago, A.K. Ramanujan a été l’un des principaux initiateurs des programmes sur l’Asie du Sud au sein du département. Maîtrisant trois des principales langues de l’Inde du Sud (le kannada, le telugu et le tamoul), ce linguiste, poète et traducteur a développé une réflexion originale sur le discours poétique, la diglosie et les schèmes de pensée à l’œuvre dans la littérature indienne ; il est l’auteur notamment de « Is there an Indian Way of Thinking », dans McKim Marriott (ed.), India Through Hindu categories, 1989, op. cit., p. 41-58 (trad. fr. « Existe-t-il une manière indienne de penser ? », Cahiers Confrontation, 13, printemps 1985, p. 59-75).

54 McKim Marriott, « Alternative Social Sciences », dans John McAloon (ed.), General éducation in the social sciences : centennial reflections, Chicago, University of Chicago Press, 1992, p. 262-278 ; cet article constitue un témoignage sur les enseignements de sciences sociales, dit « Soc 2 », au College de l’université de Chicago.

55 Je remercie Gisèle Sapiro et Francis Zimmermann d’avoir attiré mon attention sur cette médiation, pour une mise en perspective théorique voir Pierre Jacob, L’empirisme logique, ses antécédents et ses critiques, Paris, Éditions de Minuit, 1980.

56 McKim Marriott dit avoir été marqué par les émeutes raciales à Chicago dans les années 1960, entretien avec l’auteur (1995).

57 McKim Marriott, « Alternative Social Sciences », art. cit., p. 263.

58 David M. Schneider (1918-1995), docteur de l’université d’Harvard (1949) avec une étude sur la Micronésie, est l’auteur de deux ouvrages très débattus sur la parenté aux États-Unis, American Kinship : a Cultural Account (1968) et A Critique of the Study of Kinship (1984) ; voir Richard Feinberg et Martin Ottenheimer, The Cultural analysis of kinship : the legacy of David Schneider, Chicago, University of Illinois Press, 2001 ; en français, voir le dossier rassemblé dans la revue Incidence, 1, octobre 2005.

59 McKim Marriott et Ronald Inden, « Caste Systems », Encyclopedia Britannica, Macro-pedia, vol. III, 15e ed., Chicago, 1974, p. 982-991.

60 Ralph W. Nicholas et Ronald B. Inden, Kinship in Bengali Culture, Chicago, University of Chicago Press, 1973.

61 Nur Yalman, « De Tocqueville in India. An Essay on the Caste System », Man, 4, 1, 1969, p. 123-131.

62 McKim Marriott, compte rendu de Homo hierarchicus dans American Anthropologist, 71, 6, 1969, p. 1166-1175.

63 McKim Marriott, « Interpreting Indian Society : A Monistic Alternative to Dumont’s Dualism », Journal of Asian Studies, XXXI, 1, 1976, p. 189-195 ; McKim Marriott et Ronald B. Inden, « Towards an Ethnosociology of South Asia Caste Systems », dans Kenneth David (ed.), The New Wind. Changing Identities in South Asia, Paris, La Haye, Mouton, 1977, p. 227-238.

64 McKim Marriott, compte rendu de Homo hierarchicus, art. cit., p. 1167.

65 Ibid., p. 1174.

66 Milton Singer, « The Social Sciences in non-Western Studies », The Annals of the American Academy of Political and Social Science, vol. 356, 1964, p. 39.

67 Que cette entreprise soit collective n’implique pas, comme l’admet McKim Marriott, qu’il y ait eu sur l’Asie du Sud « une école de Chicago » unifiée autour d’un paradigme stable, entretien avec l’auteur (1995).

68 David L. Szanton, « South and Southeast Asia : New Concerns of the Council », Items, Social Science Research Council, 30, 2, June 1976 (Szanton, alors membre des deux comités ad hoc du SSRC, fut un étudiant de Marriott, à Chicago, avant de travailler sur l’Indonésie et les Philippines).

69 Idem.

70 Parmi les recherches financées par le SSRC dans le cadre de ces programmes, voir notamment Wendy Doniger O’Flaherty (ed.), Karma and Rebirth in Classical Indian Tradition, Berkeley, University of California Press, 1980 et Charles F. Keyes and E. Valentine Daniel (ed.), Karma : An Anthropological Inquiry, Berkeley, University of California Press, 1983.

71 McKim Marriott, « Interpreting Indian Society : A Monistic Alternative to Dumont’s Dualism », op. cit., et Akos Östör et Lina Fruzetti, « For an ethnosociology of India ? », Contributions to Indian Sociology, n. s., 25, 2, 1991, p. 309-320. Ces critiques sont en outre surdéterminées par les luttes institutionnelles et personnelles très vives, si l’on en croit le témoignage de McKim Marriott, entre celui-ci et David Schneider au sein du département d’anthropologie, dans les années 1970

72 McKim Marriott, « Constructing an Indian ethnosociology », art. cit., p. 32 (entre temps, le système philosophique du samkhya-yoga est venu remplacer le vedânta dans le programme de Marriott).

73 Suite à la levée, en 1965, des quota régulant les courants migratoires vers les États-Unis selon l’origine géographique, le flux décennal de la population originaire du sous-continent indien augmente régulièrement pendant 40 ans passant d’environ 27 000 personnes en 1961-1970 à 164 000 en 1971-1980, 251 000 en 1981-1990 et 363 000 en 1991-2000 (ces chiffres, fondés sur le lieu de la dernière résidence et non sur le lieu de naissance, sous-estiment sensiblement ces flux migratoires).

74 Edward Saïd,L’Orientalisme, op. cit.  ; ce livre a suscité d’amples débats dans le monde académique anglo-saxon ; pour les études sur l’Asie du Sud voir notamment Journal of Asian Studies, 39, 3, 1980.

75 Bernard S. Cohn, An Anthropologist among the historians and other essays, Delhi, Oxford University Press, 1990 ; Colonialism and its forms of knowledge : the British in India, Princeton, Princeton University Press, 1996.

76 Carol A. Breckenridge et Peter van der Veer (eds.), Orientalism and the Postcolonial Predicament. Perspectives on South Asia, Philadelphia, University of Pennsylvania Press, 1993 (cet ouvrage réunit des contributions à la fois de sanscritistes et de chercheurs en sciences sociales).

77 Edward Saïd, À contre-voie. Mémoires, traduit de l’anglais par Brigitte Caland et Isabelle Genet, Paris, Le Serpent à Plumes, 2002 (éd. en anglais 1999).

78 Gyan Prakash, « Orientalism Now » (A Review of Reviews of Edward Saïd, Orientalism), History and Theory, 34, October 1995, p. 199-212, et « Entretien avec Edward Saïd » par Hassan Arfaoui et Subhi Hadidi, MARS, Le Monde Arabe dans la Recherche Scientifique, 4, 1994, p. 7-24 (en particulier p. 14).

79 Edward Saïd, « L’humanisme, dernier rempart contre la barbarie », Le Monde diplomatique, septembre 2003, p. 20-21.

80 « Nous pouvons circonscrire un discours indéniablement orientaliste, distinct de tous les autres discours qui le recouvrent partiellement », Ronald Inden, Imagining India, op. cit., p. 37.

81 Ibid., p. 78 ; voir aussi, Gyan Prakash, « Writing Post-Orientalist Histories of the Third World : Perspectives from Indian Historiography », Comparative Study of Society and History, 32, 2, 1990, p. 383-408 (sur Louis Dumont voir p. 392-393).

82 Un exemple à peu près vide de sens : « Depuis que les formations impériales des États-Unis et de l’URSS se sont substituées à celles de l’Angleterre et de la France, les analyses des [indianistes] jungiens et des structuralistes héritiers des philosophes idéalistes du xixe siècle, sont devenues plus importantes que celles des empiristes et des chrétiens libéraux. » Ronald Inden, Imagining India ibid., p. 122 (sont visés par l’auteur, notamment, les « indianistes jungiens » comme Mircea Eliade et le psychanalyste indien Sudir Kakar, et les « indianistes structuralistes » français comme Louis Dumont et Madeleine Biardeau).

83 Nicholas B. Dirks, Castes of Mind. Colonialism and the Making of Modern India, Princeton, Princeton University Press, 2001 (en particulier la première partie, « The “Invention of Caste” », p. 3-123).

84 La série des Subaltern Studies, publiée à partir de 1982, compte en 2005 12 volumes, les dix premiers parus à Delhi (Oxford University Press) et les deux derniers aux Etats-Unis (New York, Columbia University Press). Pour une sélection des articles publiés par ces historiens voir par exemple Ranajit Guha, Gayatri C. Spivak (eds.), Selected Subaltern Studies, Delhi, New York, Oxford, Oxford University Press, 1998 ; en français voir Ranajit Guha, « Caractères fondamentaux de l’insurgence paysanne dans l’Inde coloniale » dans Roland Lardinois (dir.), Miroir de l’Inde. Études indiennes en sciences sociales, Pari, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1988, p. 251-267. Quasiment ignorés en France pendant plus de 10 ans, ces travaux suscitent aujourd’hui un intérêt critique à la mesure de leur reconnaissance internationale. Pour une sélection de textes en français (à l’exception toutefois de ceux de Ranajit Guha), voir Mamadou Diouf (dir.), L’historiographie indienne en débat. Colonialisme, nationalisme et sociétés postcoloniales, Paris, Karthala-Sephis, 1999 ; pour une vue générale sur l’histoire du collectif voir Jacques Pouchepadass, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme, 156, 2000, p. 161-186, et « Que reste-t-il des Sulbaltern Studies ? », Critique internationale, 24, juillet 2004, p. 67-79 ; Isabelle Merle, « Les Sulbaltern Studies. Retour sur les principes fondateurs d’un projet historiographique de l’Inde coloniale », Genèses, 56, septembre 2004, p. 131-147 (chaque article contient une bibliographie qui permet de s’orienter dans une production abondante)

85 Ranajit Guha, « On some aspects of the historiography of colonial India », dans Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies I. Writing on South Asian History and Society, Delhi, Oxford University Press, 1982, p. 1-8 ; Gayatri Chakravorty Spivak, « Subaltern Studies : Deconstructing Historiography », dans Ranajit Guha (ed.), Subaltern Studies IV, Delhi, Oxford University Press, 1985, p. 330-363.

86 Vingt ans plus tard, plusieurs de ces chercheurs occupent des positions universitaires aux États-Unis et participent aux débats internationaux qui traversent les études postcoloniales ; pour l’évocation de quelques trajectoires par leurs protagonistes, dont Partha Chatterjee, voir Jackie Assayag et Véronique Bénéi (dir.), L’Homme, 156, 2000, « Intellectuels en diaspora et théories nomades ».

87 Voir en particulier Partha Chatterjee, Nationalist Thought and the Colonial World. A Derivative Discourse ? Delhi, Oxford University Press, 1986 ; Gyan Prakash, Another Reason. Science and the Imagination of Modern India, Princeton, Princeton University Press, 1999, et Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe. Postcolonial Thought and Historical Difference,Princeton, Princeton University Press, 2000.

88 Partha Chatterjee, Nationalist Thought and the Colonial World, op. cit., p. 11.

89 Ibid., p. 17.

90 Ibid., p. 16.

91 Ibid., p. 168.

92 Ibid., p. 170.

93 Ibid., p. 17.

94 Ibid., p. 13.

95 Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique of Postcolonial Reason ; Toward a History of the Vanishing Present, Cambridge (Massachusett), London (England), Harvard University Press, 2005.

96 Gayatri Chakravorty a conservé le nom de son premier mari, Spivak.

97 Propos rapporté par Dinitia Smith, « Creating a Stir Wherever She Goes », The New York Time, 9 February 2002.

98 Gayatri Chakravorty Spivak, entretien avec l’auteur, Paris, 21 mai 2005.

99 « Gayatri Spivak on the Politics of the Subaltern », Interview by Howard Winant, Socialist Review, 20, 3, 1990, p. 86.

100 On peut rapprocher cette remarque de Max Weber : « les Lumières hindouiste (Brahmo Samaj) et persane en Inde sont un produit du contact avec la civilisation européenne » Économie et société, Paris, Plon, p. 533 (mais Gayatri Chakravorty reconnaît ne pas avoir lu Max Weber).

101 « Gayatri Spivak on the Politics of the Subaltern », op. cit., p. 85.

102 « An Interview with Gayatri Spivak » by Leon de Kock, Ariel. A Review ofInternational English Literature, 23, 3, 1992, p. 35.

103 Ibid., p. 33.

104 Ibid., p. 33.

105 A cet égard, voir Edward W. Saïd, « Yeats et la décolonisation », dans Seamus Deane (dir.), Nationalisme, colonialisme et littérature, Lille, Presses Universitaires de Lille, 1994, p. 69-93.

106 « An Interview with Gayatri Spivak », art. cit., p. 36.

107 Ibid., p. 35.

108 Gayatri Spivak fait référence au colloque d’octobre 1966 qui réunit sur le campus de l’université John Hopkins, à Baltimore, une dizaine de chercheurs français, notamment, Jacques Derrida, Jacques Lacan, Roland Barthes, Jean Hyppolithe et Jean-Pierre Vernant, autour du thème : « The Language of Criticism and the Science of Man », voir François Cusset, French Theory, op. cit., p. 38-42.

109 Louis Pinto, « Volontés de savoir. Bourdieu, Derrida, Foucault », dans Louis Pinto, Gisèle Sapiro et Patrick Champagne (dir.), Pierre Bourdieu sociologue, op. cit., p. 19-48.

110 « Gayatri Spivak on the Politics of the Subaltern », Interview by Howard Winant, Socialist Review, op. cit., p. 87 (souligné par GCS).

111 Ibid., p. 86.

112 Jacques Derrida, Of Grammatology, traduit du français et présenté par Gayatri Spivak, Baltimore, John Hopkins University, 1976.

113 Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique of the Postcolonial Reason, op. cit., en particulier le chapitre 1.

114 Sucheta Mazumdar, « The politics of Religion and National Origin : Rediscovering Hindu Indian identity in the United States », dans Vasant Kaiwar et Sucheta Mazumdar (eds.), Antinomies of modernity. Essays on race, Orient, nation, Durham et Londres, Duke University Press, 2003, p. 223-260.

115 Gyan Prakash, « Writing Post-Orientalist Histories of the Third World », op. cit., p. 405.

116 Dipesh Chakrabarty, Provincialising Europe. Postcolonial thought and historical différence, Princeton, Princeton University Press, 2000 ; sur ce livre voir Jacques Pouchepadass, « Pluralizing Reason », History and Theory, 41, October 2002, p. 381-391.

117 Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique of Postcolonial Reason, op. cit., p. 191.

118 Ibid., p. 195-196.

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