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L’invention de l’Inde

 | 
Roland Lardinois

Troisième partie. Science sociale et science indigène

Avant-propos

Texte intégral

1Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, le projet anthropologique de Louis Dumont a profondément bouleversé l’univers des études indiennes du point de vue à la fois intellectuel et institutionnel. Cette transformation peut être comprise, d’abord, comme l’invention d’une nouvelle position disciplinaire dévolue, en France, à la sociologie de l’Inde. Au côté des tenants des sciences historiques et philologiques alors en position quasi hégémonique au pôle savant des études indiennes, Louis Dumont, qui se réclamait notamment de l’héritage de Marcel Mauss, entendait prendre appui à la fois sur l’enquête de terrain et sur les textes en sanscrit pour renouveler la connaissance de l’Inde. Fondée par Dumont en collaboration avec l’anthropologue britannique David Pocock, au début des années 1950, la revue Contributions to Indian Sociology est le témoignage de cette nouvelle position. Mais en faisant le choix de la langue anglaise, Dumont contribuait d’emblée à la création d’un espace intellectuel international dans lequel venait s’inscrire la sociologie qu’il défendait. Ce trait fut renforcé, au milieu des années 1960, lorsque Dumont légua ce périodique à des anthropologues indiens qui partageaient ses principes méthodologiques ; désormais publiée à New Delhi, Contributions to Indian Sociology devint le lieu d’expression le plus novateur de l’anthropologie sociale de l’Inde.

2C’est dans cet espace savant international qu’il faut situer les débats suscités par l’ouvrage encore sans égal aujourd’hui de Louis Dumont, Homo hierarchicus, publié en français en 1966 et dont la première traduction en anglais parue aux presses de l’université de Chicago dès 1970. Aux Etats-Unis, les travaux de Dumont rencontraient les interrogations de chercheurs travaillant dans le cadre des programmes d’études sur les aires culturelles (area studies) mis en place au sortir de la guerre. Les anthropologues américains spécialistes de l’Asie redécouvraient en effet pour leur compte les notions de civilisation et de culture lettrée, ignorants que ces problèmes avaient retenu l’attention de Sylvain Lévi et de Marcel Mauss, notamment, dès les années 1920 en France. Ces chercheurs retrouvaient ainsi les modes de compréhension de l’Inde (hindoue) frayés par leurs prédécesseurs européens dont se revendiquait explicitement Louis Dumont.

  • 1 Edward Said, L’Orientalisme, op. cit.

3Mais l’anthropologie dumontienne ne peut se comprendre sans prendre en compte sa dimension comparative amenant l’auteur à interroger la genèse du monde moderne, de l’idéologie égalitaire et de l’individualisme au regard de l’univers des castes et de la hiérarchie. Développant en outre une critique de la science dite classique et de la raison moderne, Dumont rejoignait par son propos les questionnements radicaux portés, outre-Atlantique, par les tenants des cultural studies où s’illustrent nombre de chercheurs indiens entrant à partir des années 1980 sur le marché universitaire nord-américain. Mais inspirés par l’ouvrage d’Edward Saïd1 ces derniers avaient engagé une critique des études sanscrites et ils trouvèrent dans les travaux de Louis Dumont, ignorant ses essais sur l’individualisme, une cible privilégiée pour dénoncer ce qui leur semblait être une vision de l’Inde trop empreinte des schèmes philologiques de l’indianisme occidental.

  • 2 Pour un tel point de vue voir Robert Parkin, Louis Dumont and Hierarchical Opposition, New York, Ox (...)

4Ces questions illustrent les difficultés auxquelles est confrontée l’histoire sociale des sciences sociales qui se construit par un double refus, d’une part, l’autonomisation de tout ou partie d’une œuvre scientifique appréhendée du seul point de vue interne2 et dont participent les auteurs qui tentent de contrôler le sens de leurs productions en l’explicitant et, d’autre part, la réduction à des déterminations externes, qui procède plus souvent d’une logique de la condamnation que de l’explication et de la compréhension. En se limitant à la seule exégèse interne soit des travaux indianistes de Dumont soit de ses essais sur l’individualisme mais rarement les deux ensemble, ou en les rapportant sans médiation à des macrostructures sociales et politiques à peu près vides de tout contenu empirique, les interprètes laissent échapper l’unité des principes d’intelligibilité de l’anthropologie dumontienne et ce qu’ils doivent à leur espace social de production, c’est-à-dire au champ des discours sur l’Inde entendu comme espace de médiation objectif des déterminations externes retraduites en problématiques et en méthodes, en théories et en concepts, bref en choix scientifiques.

5Dans cette troisième partie, on analyse donc le projet anthropologique de Louis Dumont dans sa double dimension indianiste et comparative, prenant en compte les questions soulevées à la fois par des chercheurs anglais, américains et indiens, plus que français, dès la publication d’Homo hierarchicus. Si cette œuvre a été amplement et âprement discutée dans l’espace international des études indiennes, les analystes étrangers ont ignoré le contexte intellectuel français dans lequel elle s’est développée, car Dumont n’est revenu que tardivement sur la genèse de son projet. Aussi, la thèse que l’on développe s’inscrit à rebours des interprétations dominantes qui sont données et de sa trajectoire et de son travail. D’abord, on montre que la sociologie du système des castes et de l’hindouisme proposée par Louis Dumont, en particulier dans Homo hierarchicus, substitue, sur le mode de la dénégation, le modèle indigène lettré, brahmanique, au modèle savant que le sociologue doit construire pour rendre raison de son objet d’étude. À ce point, notre propos vise donc à clarifier des problèmes de méthode sociologique. Ensuite, rapportant cette vision du monde social à la trajectoire de Dumont dans le champ de production des discours sur l’Inde, on montre que l’anthropologie comparée défendu par ce dernier réactualise des thèmes idéologiques très prégnants en France dans l’entre-deux-guerres, en particulier dans les ouvrages de René Guénon auxquels Dumont, comme il l’a confié, doit une part de son intérêt pour l’Inde. Dans ce cas, des interrogations portant sur le devenir des sociétés anciennes et modernes sont converties par Dumont en querelles philosophiques sur le sens du monde et de ses valeurs. Ces réflexions d’ordre spéculatif n’ont pas manqué de susciter, en France notamment mais hors du champ des études indiennes, des débats idéologiques qui restent indécidables du point de vue strictement empirique.

6La difficulté de compréhension de l’œuvre de Louis Dumont tient pour partie dans la rencontre de ces deux types de discours étroitement intriqués mais qu’il faut distinguer, l’un relevant de la science sociale (empirique), l’autre plutôt de philosophie morale (normative). Mais il faut ajouter à cela une ambivalence quant au point de vue disciplinaire défendu par Dumont dans son approche de l’Inde. En effet, celui-ci oscille entre, d’un côté, l’enquête anthropologique portant sur un groupe localisé et relativement homogène (caste ou sous-caste) et, de l’autre, l’analyse d’un univers complexe socialement différencié, le système des castes dans sa dimension pan-indienne, mais compris selon les seules catégories de l’anthropologie. Cette ambivalence renvoie aux méthodes engagées à ses débuts par la sociologie de Durkheim. Celui-ci pensait en effet trouver dans les sociétés exotiques peu différenciées qu’étudient les anthropologues, des faits sociaux élémentaires dont la compréhension serait plus aisée que ceux observés dans les sociétés occidentales qu’il jugeait plus complexes. L’Inde ancienne plus que moderne fut ainsi pour Marcel Mauss, davantage anthropologue que sociologue, un objet d’étude privilégié qu’il partageait avec ses collègue sanscritistes.

7Cependant, cette ambivalence tient aussi aux spécificités de l’histoire intellectuelle de l’Inde moderne. Si la genèse des savoirs coloniaux est ici hors de propos, il convient de faire quelques observations. La sociologie, fut introduite comme discipline universitaire, en Inde, dans les années 1910. Mais jusqu’aux années 1960, les enseignements portèrent pour l’essentiel sur les objets dévolus en Europe aux ethnologues soit, le monde villageois, le système des castes, la parenté et la religion. Cette discipline délaissait l’étude des transformations économiques et sociales qui s’amorçaient et elle abandonnait à l’anthropologie physique la connaissance du monde tribal et de la culture matérielle. Lorsqu’on sait par ailleurs que nombre de chercheurs indiens, alors issus des hautes castes, ont souvent reçu par tradition familiale une éducation brahmanique, on comprend qu’ils fussent d’emblée disposés, au moins pour certains d’entre eux, à mettre en œuvre une démarche associant l’observation de terrain à la connaissance des textes de l’Inde classique.

8Ainsi, l’œuvre de Louis Dumont illustre de manière exemplaire une tentation sociologique inscrite dans tout projet de connaissance de cultures lettrées, qui consiste à reprendre presque spontanément les discours préconstruits des intellectuels indigènes porteurs d’une totalisation du sens sur leur monde social. En témoigne l’exposé d’un projet homologue sur l’Inde développé à l’université de Chicago par l’anthropologue McKim Marriott, qui fut pourtant très critique dès l’abord envers la sociologie de Louis Dumont. Au terme de ce parcours, il faut donc revenir sur les leçons que la sociologie de l’Inde peut offrir à la sociologie générale si l’on veut éviter les écueils auxquels se heurte toute connaissance qui entend rendre compte des valeurs que les agents sociaux engagent dans leurs pratiques.

Notes

1 Edward Said, L’Orientalisme, op. cit.

2 Pour un tel point de vue voir Robert Parkin, Louis Dumont and Hierarchical Opposition, New York, Oxford, Berghahn Books, 2003.

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