Version classiqueVersion mobile

L’invention de l’Inde

 | 
Roland Lardinois

Première partie. Genèse d'un milieu savant

Chapitre 3. La conquête d’une autonomie institutionnelle

Texte intégral

1La création de l’École spéciale des langues orientales et l’ouverture des chaires de sanscrit et de chinois au Collège de France ne pouvaient assurer la pérennité des études orientalistes que si les conditions de production et de reproduction des spécialistes de cet espace disciplinaire étaient durablement instituées. Dans la première moitié du xixe siècle, plusieurs obstacles s’y opposaient. D’une part, le Collège de France ne délivrant aucun titre scolaire, il ne pouvait revenir qu’à l’École des langues orientales d’assurer la formation de ce type de savant. Mais ce choix pédagogique entrait alors en conflit avec les contraintes externes d’ordre bureaucratique qui s’exerçaient sur cette institution. D’autre part, l’entrée de la langue et de la littérature sanscrites dans les facultés de lettres que les érudits réclamaient, se heurtait à l’absence d’intérêt pratique pour la culture de l’Inde ancienne, à la différence des études de grec et de latin qui fondent la culture humaniste dispensée dans les lycées. Calquées sur le modèle de l’érudition classique et bénéficiant de l’essor de la grammaire comparée, les études orientalistes qui n’ont à faire valoir que leur finalité de connaissance mise au service d’un élargissement de l’humanisme gréco-latin, furent accueillies aux marges de l’Université, dans un nouvel établissement voué à l’érudition, l’École pratique des hautes études. La mise en place d’un pouvoir colonial en Indochine, dans la seconde moitié du xixe siècle, modifia toutefois les demandes de savoirs orientalistes et favorisa la création de nouvelles institutions, notamment l’École française d’Extrême-Orient. À la fin des années 1920, Sylvain Lévi pouvait envisager de fédérer les enseignements dispensés sur l’Inde, à Paris, au sein d’un institut organisé selon une logique de division des savoirs par aire culturelle, qui marquait l’autonomisation relative de cet univers d’études.

La langue, le titre et le poste

  • 1 Cette opinion, déjà exprimée par Langlès, est reprise en 1848 par les anciens élèves de l’école qui (...)
  • 2 Aux trois premières langues admises dès la fondation de l’école, sont adjoints le grec moderne (180 (...)
  • 3 AN, F17/4054, lettre de Joseph Reinaud, président de l’école, au ministre de l’Instruction publique (...)
  • 4 En 1811-1812, 36 élèves étaient inscrits à l’École des langues orientales, dont 26 au cours d’arabe (...)

2Dévolue aux langues vivantes et orientée vers des fins pratiques, l’École spéciale des langues orientales avait été conçue par opposition au Collège de France, institution d’érudition que d’aucuns considéraient, au moins pour le monde indien, comme vouée aux langues mortes1. Toutefois, cette division sociale du travail orientaliste fondée sur la complémentarité des deux établissements ne pouvait être réalisée que si les offres d’enseignements étaient distinctes et si elles répondaient à des attentes spécifiques. Or, dans le premier tiers du xixe siècle, l’offre limitée de langues orientales vivantes2, la rareté des professeurs compétents, le cumul des postes dans les deux institutions par trois ou quatre d’entre eux, l’absence de différenciation claire dans les enseignements entre érudition et savoirs utilitaires – qu’illustrent, par exemple, le cas de Silvestre de Sacy, celui-ci n’ayant aucune pratique de l’arabe vulgaire qu’il professait ou, inversement, celui de Jules Oppert chargé en 1857 d’un cours de sanscrit3 dans cet établissement – enfin, la faible fréquentation4 des cours dispensés soit dans les locaux de la Bibliothèque royale soit dans l’enceinte même du Collège de France, tout cela contribua à brouiller l’image sociale de l’École des langues orientales dont les enseignements étaient peu différenciés, dans la pratique, de ceux du Collège de France.

  • 5 Les élèves de l’École des jeunes de langues, toutefois, devaient suivre les cours délivrés par l’Éc (...)

3En outre, créée pour former des interprètes requis par les services administratifs et commerciaux de la République, l’École des langues orientales restait en concurrence avec l’École des Jeunes de langues5 dont les élèves, depuis 1798 (an VI), étaient de nouveau recrutés comme drogmans du Levant par le ministère des Affaires étrangères, mouvement qui fut renforcé sous la Restauration. Résistant à l’expulsion des jésuites, survivant à la Révolution française et soutenue par les fractions royalistes de l’administration, l’École des Jeunes de langues du lycée Louis-le-Grand subsista jusqu’à la fin du xixe siècle malgré ses faibles effectifs et sans pouvoir réellement concilier les exigences d’une formation linguistique spécialisée avec celles d’un enseignement général de qualité.

  • 6 AN, F17/4055, mémoire « Sur les encouragements à donner aux études orientales », écrit dans les ann (...)
  • 7 AN, F17/4057, Notice historique sur l’École spéciale des langues orientales vivantes, Paris, Ernest (...)
  • 8 Louis Bazin, « L’École des langues orientales et l’Académie des inscriptions et belles-lettres (179 (...)

4Parce que l’École des langues orientales ne répondait pas aux finalités que lui avaient fixées ses fondateurs, un malaise s’exprimait dans des libelles à l’encontre du milieu orientaliste et du Journal asiatique dans lesquels leurs auteurs déploraient tout à la fois le manque « d’esprit politique »6 de la France envers les pays orientaux, en particulier au regard de la Grande Bretagne et de la Russie, et le « manque d’esprit scientifique », en comparaison cette fois avec l’Allemagne. Ces critiques, récurrentes tout au long du siècle, suscitèrent plusieurs tentatives de réformes. Dès 1818, le projet d’un enseignement d’histoire et de littérature orientales destiné à renforcer la culture générale des élèves, fut envisagé mais il n’aboutit pas. A la mort de Silvestre de Sacy, en 1838, Étienne Quatremère qui succéda à Langlès puis à Chézy dans la chaire de persan de l’École des langues orientales, soumit au ministre de l’Instruction publique, Salvandy, un Rapport des services rendus par l’École à la France dans ses relations politiques et commerciales avec l’Orient7. Sans modifier le contenu et la structure des enseignements, Quatremère proposait que l’établissement soit autorisé à délivrer des titres et qu’une liste des élèves diplômés soit soumise au ministère des Relations extérieures aux fins de recrutement. Mais l’Académie des inscriptions et belles-lettres8, où siégeaient Étienne Quatremère et Amédée Jaubert, le nouvel administrateur de l’école, s’opposa à cette réforme et les ordonnances de Salvandy (mai 1838) restèrent lettre morte.

5La rupture avec l’ordre social que représente la révolution de 1848, s’exprima dans un nouveau projet de réforme. Une commission composée de sept membres choisis parmi les élèves ou les anciens élèves de l’école, rédigea un mémoire qui, accompagné d’un projet de décret et signé par une trentaine de pétitionnaires, fut adressé le 8 juin 1848, dans un moment d’intense effervescence populaire, au saint-simonien Hippolythe Carnot alors ministre de l’Instruction publique.

  • 9 AN, F17/4054, « Mémoire de la commission déléguée par les élèves anciens et nouveaux de l’École nat (...)

« L’objet de ce mémoire, c’est, Monsieur le Ministre, de vous indiquer le moyen de réaliser pour nous ce droit au travail que la République a garanti aux ouvriers qui travaillent avec leur intelligence, comme à ceux qui travaillent avec leurs bras, et de nous mettre nous aussi en mesure de défendre honorablement la patrie sur le champ de bataille politique, commercial et scientifique, ouvert en Orient sur les confins de l’Europe et de l’Asie, et au midi sur le sol colonisateur de l’Algérie. (...) Aujourd’hui, la Russie et l’Angleterre se disputent le partage de l’Asie. La France laissera-t-elle la plus belle, la plus merveilleuse contrée du globe devenir la proie du Cosaque ou de l’insulaire, et n’enverra-t-elle sur le champ de bataille aucun de ses enfants pour lui dire le rôle que doit y jouer l’initiatrice de la liberté des peuples. (...) Cette réorganisation (...) nous mettra en possession des titres que nous avons acquis et mérités par nos travaux ; elle nous rendra accessibles les places difficiles et périlleuses mais glorieuses et honorables qui jusqu’à ce jour avaient été dévolues à des étrangers et à des privilégiés »9.

  • 10 Idem.
  • 11 Idem.

6Ce mémoire traduit d’abord une demande de professionnalisation de l’École des langues orientales : il faut doter cet établissement de locaux, d’une bibliothèque, et sanctionner les travaux des élèves par un diplôme, un titre garant de leur avenir, c’est-à-dire de places d’interprètes dans les ambassades et les consulats ou auprès des négociants et des armateurs. Il exprime ensuite une vision de classe, intimement liée à un point de vue nationaliste, à l’encontre de l’héritier et de l’étranger, le noble immigré, très présent dans le drogmanat. Ainsi, la nouvelle République doit assurer du travail à tous les nationaux, d’abord à ceux qui se vouent « de cœur et de prédilection à l’étude des langues orientales », à la différence de leurs concurrents nés « fils de consuls et de drogmans » : « Assez longtemps nous avons été dépouillés de nos titres et de nos places par les étrangers et les privilégiés, il est temps que la République fasse la part de tous et respecte les droits de travail de chacun.»10 Enfin, une ambition politique et scientifique s’offre pour satisfaire et les intérêts individuels et les intérêts collectifs de la nation : la colonisation de l’Algérie qui fera de ce pays « une province française ». Aussi faut-il créer un collège arabe à Paris, ouvrir pour cette langue des chaires à l’École militaire de Saint-Cyr et nommer dans les établissements des répétiteurs ; il faut encore créer une chaire d’histoire et de géographie de l’Orient et de l’Algérie à l’École des langues orientales et fonder une école française et orientale au Caire, sur le modèle de la nouvelle école ouverte à Athènes en 1846 : « multiplier les voyages de circum navigation, les explorations scientifiques, hydrographiques, géographiques, en adjoignant aux savants-voyageurs des élèves de l’École »11, voilà dans le domaine des études orientalistes ce que devrait être le programme de la République que les élèves entendent servir.

  • 12 L’opposition interne à ce projet se lit encore, un siècle plus tard, dans l’appréciation réductrice (...)
  • 13 AN, F17/4054, note à l’attention du ministre de l’Instruction publique, 17 octobre 1869.
  • 14 Toutefois, les élèves de l’École des langues orientales n’ont été officiellement autorisés à accéde (...)

7L’opposition très vive du corps professoral12 de l’école à ce projet, la répression à l’encontre des républicains et la proclamation du Second Empire, eurent raison de ces propositions dont nombre d’entre elles furent reprises et mises en place à partir du début des années 1870. La désaffection des élèves pour l’école et la crise du recrutement des interprètes auprès des services de l’État conduisirent en effet le ministère des Affaires étrangères et celui de la Marine et du commerce à proposer une redéfinition des fins professionnelles de l’établissement13, projet auquel les tenants de l’érudition n’étaient plus en mesure de s’opposer. Par un décret du 8 novembre 1869 dont la mise en place fut reportée par la guerre de 1870 aux années 1871-1873, l’école est dotée d’un bureau et d’un conseil de perfectionnement où siègent des délégués des principaux départements de l’État ; elle recrute des répétiteurs, « indigènes de préférence », fonde une nouvelle chaire de langue annamite que motive la prise de possession de Saigon, ouvre des cours complémentaires à des membres extérieurs au corps des professeurs, institue des bourses pour les élèves et, enfin, elle confère à ces derniers « un diplôme (...) après deux années d’études, ce diplôme [pouvant] devenir un titre » qui ouvre à la carrière du drogmanat et de l’interprétariat14 dans les services du ministère des Affaires étrangères et du ministère de la Marine.

  • 15 Par un décret du 9 mars 1852, les professeurs de l’École spéciale des langues orientales étaient no (...)
  • 16 Cette division est rappelée, à la fin des années 1870, dans une « Note demandée par à M. Bourgeois, (...)
  • 17 AN, F17/4058, lettre de Charles Scheffer, administrateur de l’École spéciale des langues orientales (...)
  • 18 AN, F17/4054, « Mémoire de la commission déléguée par les élèves anciens et nouveaux de l’École nat (...)
  • 19 Ibid.

8Grand établissement d’enseignement supérieur aux marges de l’Université, l’École des langues orientales est structurellement divisée entre le modèle de l’érudition, légitimé par l’Académie15 qui conserve un droit de regard sur la nomination des professeurs, et ses finalités d’ordre professionnel16. Les tentatives pour former des élèves aux carrières commerciales, esquissées sans grand succès au début des années 1870, furent reprises une dizaine d’années plus tard. En 1887-1888, une section commerciale17 était ouverte dont l’enseignement, plus technique, devait permettre aux nouveaux diplômés de maîtriser les contentieux dans les chambres de commerce et les tribunaux afférents des pays de l’Orient. Mais en privilégiant l’orientation utilitaire de l’école, les réformes de 1869 modifiaient le rapport de forces antérieur, favorable aux érudits, et rendaient obsolète la tutelle de l’Académie que le bureau de l’école se proposait de supprimer, « cette compagnie n’ayant plus rien à voir dans un établissement qui n’a plus rien à faire avec l’érudition, alors qu’il s’agit de besoins spéciaux, d’utilité pratique »18. Si la tutelle de l’Académie fut toutefois maintenue, ces réformes contribuèrent à déposséder les enseignants de leur pouvoir de contrôle scientifique sur l’institution au profit des forces externes au champ académique, que représentaient les membres des administrations siégeant au conseil de perfectionnement et participant pleinement à ses décisions ; le bureau de l’école en prenait acte, s’efforçant de considérer favorablement cette évolution : « En fait, même si l’école demeure dans nos attributions, nous en abandonnons pour une très large partie le gouvernementaux ministères intéressés. Et c’est un bien. Le conseil [de perfectionnement] nous indiquera les besoins ; il sera une garantie contre la routine, l’esprit de coterie »19.

9Tableau 3. Diplômés de l’École des langues orientales vivantes – dont persan, hindi et tamoul (1874-1945)

Années

Total diplômés

dont persan

hindi

tamoul

hindi & tamoul

nb

nb/an

nb

nb

nb

nb

%

1874-1899

366

14

75

15

5

20

5,5

1900-1919

997

50

80

57

28

85

8,5

1920-1945

1 673

64

90

12

2

14

0,8

Total

3 036

42

245

84

35

119

3,9

Note : le persan enseigné est le persan iranien et non le persan indien ; l’hindi inclut ici l’urdu (comptages effectués à partir de la liste des diplômés dans Pierre Labrousse (dir.), Langues’O 1795-1995, op. cit.).

  • 20 AN, F17/4054-57, divers rapports au ministre de l’Instruction publique.

10La mise en place dans la haute fonction publique d’un marché des postes requérant des compétences dans les langues orientales favorisa l’essor de l’établissement. En 1877-1878, une centaine d’élèves et d’auditeurs libres suivent les cours de l’école dont, en gros, un quart entrait dans la carrière diplomatique ; en 1882-1883, l’école enregistrait plus de 120 élèves dont la moitié se préparait pour le concours du ministère des Affaires étrangères ; en 1895-1896, ils étaient environ 480 à suivre les cours, dont 75 % postulaient au concours d’interprètes20. Entre-temps, cet établissement dont les nouvelles structures s’accordaient mieux alors avec l’expansion des besoins coloniaux avait absorbé, en 1893, l’ancienne École des Jeunes de langues qui n’avait plus sa raison d’être.

  • 21 Bagavadam ou Doctrine divine, ouvrage indien, canonique sur l’Être Suprême, les dieux, les géans, l (...)
  • 22 Édouard Ariel (1818-1854), élève d’Eugène Burnouf, était secrétaire archiviste du Conseil d’adminis (...)
  • 23 De fait, les enseignants de l’École des langues orientales qui ont rédigé l’histoire officielle com (...)

11Mais les langues indiennes enseignées restaient limitées à l’hindoustani et au tamoul dont l’entrée fut toutefois plus tardive. Malgré la curiosité des philosophes des Lumières pour la religion des Malabares et ses productions littéraires21, malgré les premières traductions publiées par Édouard Ariel22 dans le Journal asiatique autour des années 1850, et en dépit de demandes réitérées, le tamoul ne fut introduit à l’École des langues orientales qu’en 1868. Confié d’abord à Sândou Savérirayan Rattinassâmy Udhayar de Patchacadhay (1824-1871), un lettré tamoul connaissant en outre le sanscrit et le télougou, l’enseignement du tamoul, interrompu au décès de ce dernier, ne devint régulier qu’à partir de 1879 lorsque Julien Vinson (1843-1926), fils d’un président de tribunal de Karikal, en assuma la charge. Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, cependant, l’enseignement de cette langue dravidienne resta subordonné à celui des langues indo-aryennes23 : en effet, Julien Vinson et ses successeurs, Jules Blochet et Pierre Meile, qui ont reçu tous deux une formation de sanscritiste, enseignaient à la fois le hindi et le tamoul dans une même chaire intitulée : « Langues modernes de l’Inde ». Jusqu’à la Seconde Guerre mondiale, le nombre d’élèves diplômés dans l’une ou l’autre des deux langues indiennes (hindi et tamoul) reste cependant limité : 119 élèves entre 1874 et 1945, soit un peu moins de 4 % de l’ensemble des diplômés dont un peu moins des trois quarts (71 %) sont diplômés en langue hindi ou hindoustani (tableau 3).

  • 24 Jean Deny, « L’École nationale des langues orientales vivantes », dans Cent-cinquantenaire de l’Éco (...)

12Dotés d’un capital linguistique rare certifié par l’État, les élèves de l’École des langues orientales trouvaient à s’employer moins dans le commerce que dans la diplomatie, en particulier dans le prestigieux Corps d’Orient qui rassemble les interprètes du ministère des Affaires étrangères ; ils trouvaient encore des débouchés dans les différents postes offerts par l’administration coloniale, civile et militaire, par exemple dans les services traitant des affaires indigènes en Afrique du Nord et en Indochine. Comme le souligne ultérieurement l’un des administrateurs, Jean Deny : « L’École est de ce chef une institution rentable pour l’État »24.

Le modèle de la science allemande

  • 25 AN, F17/13557, lettre d’Édouard Lancereau à l’Empereur Louis Napoléon Bonaparte, 7 janvier 1853 (La (...)
  • 26 AN, F17/13557, procès verbal de l’assemblée des professeurs du Collège de France tenue le dimanche (...)

13Au début de la seconde moitié du xixe siècle, les savants occupent une position ambivalente dans l’espace des études indiennes. S’ils ont fait de la Société asiatique dont ils contrôlent le bureau et le journal, le lieu d’expression privilégié d’un point de vue philologique, si la personne et l’œuvre d’Eugène Burnouf s’imposent comme un modèle exemplaire à tout nouvel entrant dans l’univers de la philologie orientale, les sanscritistes, peu nombreux et ne disposant d’aucun mode de formation scolaire, sont en position temporellement dominée au regard des tenants de pratiques plus utilitaires ou mondaines au sein de l’univers des études indiennes. En l’absence de conditions institutionnelles assurant et la production des producteurs indianistes et la reproduction du capital scientifique accumulé, l’innovation intellectuelle opérée par Burnouf semble compromise avec la disparition de ce dernier en 1852. Les candidatures à la chaire de langue et de littérature sanscrites du Collège de France révèlent en effet la rareté des postulants légitimes et la dépendance relative du monde savant au regard des forces extérieures du champ politique. Malgré les rumeurs qui font craindre un temps la suppression25 de la chaire, la charge est confiée à des suppléants, à Théodore Pavie d’abord puis à Édouard Foucaux de 1857 à 1862, avant que la chaire ne soit alors officiellement déclarée vacante. À cette date, le candidat classé en première ligne par l’assemblée des professeurs est Adolphe Régnier26.

Né à Mayence en 1804, Adolphe Régnier, fils d’un capitaine d’artillerie, agrégé de lettres (1829), est professeur titulaire de rhétorique au lycée Charlemagne, à Paris, à partir de 1833. Puis, un temps suppléant de Jean-Louis Burnouf dans la chaire d’éloquence latine du Collège de France, Adolphe Régnier, auteur d’une Grammaire allemande (1830) à l’usage des collèges, est chargé du cours de langue et de littérature allemandes à l’École normale en 1842-1843. Initié à la grammaire comparée de Franz Bopp par Eugène Burnouf auprès duquel il apprend le sanscrit, Adolphe Régnier a publié, dans la seconde moitié des années 1850, trois travaux qui retiennent l’attention des sanscritistes et des grammairiens : d’abord, un Traité de la formation et de la composition des mots dans la langue grecque avec des notions comparatives sur la dérivation et la composition en sanskrit, en latin, et dans les idiomes germaniques (1855), ensuite, Étude sur l’idiome des Védas et les origines de la langue sanscrite (1855), enfin, un essai sur la grammaire védique, l’édition et la traduction commentée du Prâtiçâkhya du Rig-Véda (1856-1859).

  • 27 Voir l’article d’Ernest Renan dans le Journal des débats, 10 décembre 1862, AN, F1 7/13557.

14Si le capital scientifique et la reconnaissance dont peut se prévaloir Adolphe Régnier, élu membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres en 1855, le désignaient à ses pairs comme le successeur d’Eugène Burnouf, la conjoncture politique du Second Empire fit obstacle à sa candidature. Précepteur du comte de Paris qu’il accompagna dans son exil, Régnier refusa à son retour en France de prêter serment au nouveau pouvoir, condition nécessaire alors pour être élu au Collège de France, comme dans tout établissement d’enseignement supérieur. Malgré le soutien et la campagne de presse lancée par Renan27 en sa faveur, Régnier refusa même de se porter officiellement candidat. Dans ces conditions, Édouard Foucaux (1811-1894), alors chargé d’un cours de tibétain à la Bibliothèque impériale et classé d’abord en seconde ligne, fut élu professeur au Collège de France dans une chaire dévolue à la langue et à la littérature tibétaines.

  • 28 Karl-Benedikt Hase (1780-1864), venu à Paris en 1801 par intérêt pour l’égyptologie naissante, s’es (...)
  • 29 Émile Egger (1813-1885), petit-fils d’un émigré originaire de Carinthie, a publié une grammaire qui (...)
  • 30 Michel Espagne, Françoise Lagier et Michael Werner (dir.), Philologiques II. Le maître de langues. (...)
  • 31 Cette tension entre les finalités scolaires et les finalités érudites au sein de la discipline phil (...)

15Des déterminations externes de même ordre s’exercent encore, en 1852, lors de la nomination de l’helléniste originaire de Iéna, Karl Hase28, à la chaire de grammaire comparée nouvellement créée à la faculté des lettres de l’université de Paris. Soutenu par l’Empereur, Hase doit son élection au moins autant à son capital social qu’à ses compétences de grammairien que lui contestait son concurrent, Émile Egger29, alors maître de conférences de grammaire à l’École normale supérieure (où il enseignait la méthode comparative), et suppléant de littérature grecque à la Sorbonne. Mais ce choix atteste surtout de la présence en France, tout au long du xixe siècle, d’érudits d’origine germanique qui ont servi de médiateurs à la philologie allemande. Diplômés des facultés de philosophie de Bonn, de Berlin ou de Leipzig, ces premiers maîtres de langue allemande30 ou de littérature comparée en France occupaient toutefois des positions dominées dans le champ universitaire (notamment en province) où ils ont eu souvent des trajectoires retardées, à la différence de Karl Hase dont la réussite paraît exceptionnelle, au moins par sa rapidité et le cumul de ses positions d’ordre académique et mondain. En outre, les détenteurs de cette espèce nationale de capital scientifique spécifique se heurtaient à un double obstacle pour mettre en œuvre l’innovation philologique dont, en puissance, ils étaient porteurs. D’une part, les études de l’antiquité grecque et romaine qui restaient subordonnées aux finalités scolaires de l’enseignement supérieur et privilégiaient la valeur culturelle des auteurs anciens, n’avaient rien à gagner aux méthodes de la critique textuelle orientées vers les seules fins de connaissance31 ; d’autre part, la philologie orientale, qui ne pouvait se prévaloir d’aucune nécessité pratique ou culturelle liée au mode de reproduction scolaire, ne disposait quant à elle d’autre débouché que le seul milieu de l’érudition. En l’absence d’un marché universitaire spécifique où faire valoir l’innovation de la grammaire comparée, il fallait donc du temps aux émigrés allemands détenteurs de ce capital scientifique, pour réinvestir leurs atouts dans le champ universitaire français et en tirer profit. Tout se passe en effet comme si ces derniers avaient dû créer la demande érudite pour une discipline nouvelle qui ne répondait pas, en France, aux intérêts intellectuels de la majeure partie des professeurs des facultés des lettres dont l’enseignement s’apparentait davantage à une causerie littéraire et mondaine qu’à un exposé scientifique.

  • 32 La revue change plusieurs fois de titre à mesure que son aire culturelle de référence perd en spéci (...)
  • 33 Ernest Renan, « Lettre aux directeurs de la Revue germanique sur les études philologiques et orient (...)
  • 34 Ibid., p. 22.

16Dans ce travail de transfert et de valorisation de capital culturel, ces érudits furent secondés par la Revue germanique32, fondée à Paris en 1858 par Charles Dollfus, un juriste, et Auguste Nefftzer, un journaliste, tous deux d’origine alsacienne. Dès le premier numéro, Ernest Renan33 publie une « Lettre sur les études philologiques et orientales en Allemagne » dans laquelle il assigne à cette revue une tâche prioritaire : diffuser la science allemande dont « la véritable excellence est, à [son] avis, dans l’interprétation du passé ». Ainsi, déclare-t-il : « L’Allemagne a compris l’histoire bien plus comme une science que comme un art. (...) la science critique et historique de l’esprit humain, la philologie, instrument nécessaire de cette science, voilà sa création »34.

17Selon Renan, la raison de cette excellence tient au mode d’organisation pédagogique des universités allemandes dont les séminaires sont plus orientés vers la recherche que vers l’éloquence mondaine ; aussi recommande-t-il à ses pairs de prendre modèle sur les travaux exposés dans les revues savantes spécialisées : « Le Journal de la Société orientale allemande (...) le plus précieux répertoire pour les travaux relatifs aux antiquités de l’Asie. (...) Le Journal pour la philologie comparée de MM. [A.] Kuhn et [Theodor] Aufrecht (...). C’est là que s’est fondée la science capitale qui résume le travail philologique des dernières années, la mythologie comparée ». Enfin, les Indische Studien d’Albrecht Weber et ses autres ouvrages qui donnent « toujours le dernier mot du grand ensemble de travaux qui se rattachent au sanskrit ». Et Renan attire encore l’attention sur la diffusion de cette science allemande dans les universités d’autres pays européens où s’expatrient nombre de chercheurs, en Russie, à Saint-Pétersbourg notamment, aux Pays-Bas, en Suisse, mais aussi en Angleterre, à Oxford, où travaillent alors Max Müller et Theodor Aufrecht.

  • 35 Albrecht Weber, « Derniers résultats des travaux sur l’Inde antique », Revue germanique, 1858, 2, p (...)

De 1858 à 1865, la Revue germanique a consacré plus d’une quarantaine d’articles aux travaux orientalistes allemands portant sur le Moyen-Orient, le monde indo-iranien, l’Asie centrale et la Chine, mais aussi sur la mythologie comparée, tandis qu’une chronique bibliographique recense, dans chaque livraison, les articles parus dans les principaux journaux savants allemands. Pour la seule année 1858, on compte cinq articles35 : un d’Albrecht Weber expose l’état des recherches sur l’Inde ancienne, trois autres portent sur la mythologie comparée et un dernier présente les études ethnologiques et archéologiques sur les peuples de l’Altaï. En 1858-1860, le géographe Vivien de Saint-Martin examine dans une série de neuf articles « le rôle de l’Allemagne dans les modernes explorations du globe » ; et en 1861-1862, alors que paraissent les premières traductions du Rig-Veda par Max Müller, Vivien de Saint-Martin consacre cinq articles à une recension d’une quinzaine de publications en langue allemande (Ch. Lassen, R. Roth, F. Bopp, A. Weber, A. Kuhn, A. Schleicher), anglaise (H.T. Colebrooke, M. Müller, H.H. Wilson, J. Muir) et française (A. Pictet, M. Langlois, A. Loiseleur-Deslong-champs, E. Burnouf) en rapport avec l’Inde védique, ses origines et ses antiquités.

  • 36 Francisco Bopp, Grammatica critica linguae sanscritae, Berolini, F. Dümmler, 1832 ; un extrait de c (...)
  • 37 Sur la trajectoire de Jules Oppert voir Michel Espagne, Les Juifs allemands de Paris à l’époque de (...)
  • 38 Jules Oppert, Grammaire sanskrite, Paris, Maisonneuve, Berlin, J. Springer, 1859, p. III. La même a (...)

18Au regard de l’état de la science allemande, l’absence d’ouvrage didactique en français dévolu à la langue sanscrite est un indice du faible développement des études indiennes en France dans la première moitié du xixe siècle. Les seules grammaires alors disponibles sont celles publiées par les sanscritistes britanniques ou allemands, en particulier les deux grammaires de Franz Bopp, la première publiée en allemand en 1827 et la seconde en latin36 en 1832 ou, encore, celle de Theodor Benfey. Chargé d’un cours de sanscrit à l’École des langues orientales, en 1857, afin de compléter les leçons de littérature indienne données par les successeurs de Burnouf au Collège de France, Jules Oppert (1825-1905)37, qui fut l’élève de Christian Lassen à l’université de Bonn, témoigne des difficultés qu’il a rencontrées pour publier l’une des premières grammaires sanscrites rédigée en français à des fins pédagogiques : « M’étant mis à l’œuvre et n’ayant pu vaincre les obstacles qui s’opposaient en France à la prompte publication de mon travail, j’ai été assez heureux pour trouver, parmi les éditeurs de renom en Allemagne, un homme aussi intelligent que bienveillant qui a bien voulu se charger de l’édition de cette grammaire »38. Et si l’étude du sanscrit, comme le note Oppert, a donné naissance à une nouvelle science, la philologie des langues indo-européennes, les universitaires français ont encore peu publié dans cette discipline au début de la seconde moitié du xixe siècle.

  • 39 Sur la place de la philologie dans l’enseignement supérieur germanique et son évolution au cours du (...)
  • 40 Frédéric-Gustave Eichhoff, Parallèle des langues de l’Europe et de l’Inde ou Étude des principales (...)
  • 41 Louis Benloew, Introduction à l’histoire comparée des littératures, Dijon, Imprimerie Loiseau-Feuch (...)
  • 42 Frédéric-Guillaume Bergmann, Cours de littérature étrangère 1854-1855. Leçon d’ouverture faite le 1 (...)

De fait, jusqu’aux années 1860, les principaux auteurs traitant du sanscrit, des langues indo-européennes et de la grammaire comparée sont soit d’origine germanique, soit formés à l’érudition germanique, qu’il s’agisse d’émigrés de la première génération ayant reçu leur formation philologique dans les séminaires qui font alors la réputation des universités allemandes39, de descendants d’émigrés pour lesquels la maîtrise de la langue allemande est une compétence linguistique acquise dans le milieu familial ou, encore, d’érudits issus d’universités ayant, de par leur localisation ou leur histoire, une relation de proximité avec la culture allemande. Ainsi, Frédéric-Gustave Eichhoff40 (1799-1875), né au Havre dans une famille de négociants allemands, docteur ès lettres et précepteur d’allemand des enfants du duc d’Orléans, devient en 1836-1837 le suppléant de Claude Fauriel dans la chaire de littératures étrangères de la Sorbonne où il introduit la grammaire comparée ; dix ans plus tard, il est chargé d’un cours de littérature comparée à l’université de Lyon et accorde encore une large place à la littérature sanscrite. Pour sa part, Louis Benloew, né à Erfurt en 1818, docteur de l’université de Berlin, émigre en France en 1841 fuyant l’antisémitisme de l’enseignement supérieur allemand ; en 1847, il présente une thèse de doctorat ès lettres à la Sorbonne, De l’accentuation dans les langues indo-européennes, avant d’être chargé de cours puis professeur de littératures étrangères à la faculté des lettres de Dijon41. Ce spécialiste de littérature grecque et latine publie encore dix ans plus tard, en 1858, Aperçu général de la science comparative des langues pour servir d’introduction à un traité comparé des langues indo-européennes. Mais la grammaire comparée est également l’objet des travaux du belge Honoré Chavet (1815-1877) qui apublié, en 1849, Lexicologie indo-européenne, ou Essai sur la science des mots sanskrits, grecs, latins, français, lituaniens, russes, allemands, anglais, etc. ; et cette discipline trouve encore sa place dans les cours de littérature étrangère de Frédéric-Guillaume Bergmann (1812-1887), professeur de littérature médiévale allemande à l’université de Strasbourg42.

  • 43 Frédéric-Gustave Eichhoff, Cours libre de grammaire et de philologie comparée (discours d’ouverture (...)
  • 44 Jules Oppert, Considérations générales sur la philologie comparée des langues indo-européennes (dis (...)
  • 45 François Bopp, Grammaire comparée des langues indo-européennes comprenant le sanskrit, le zend, l’a (...)

19En l’espace d’une trentaine d’années, les érudits allemands émigrés en France ont donc largement contribué à créer un intérêt savant pour la discipline reine de la Wissenschaft germanique. À la mort de Hase, en 1864, trois offres d’enseignement de grammaire comparée sont en concurrence à Paris. D’un côté, Eichhoff43 est chargé d’un cours libre de grammaire et de philologie comparée à la Sorbonne, de l’autre, Oppert44 se voit confier un cours de philologie comparée des langues indo-européennes auprès de la Bibliothèque impériale, enfin, de manière plus durable, la chaire de grammaire comparée de la Sorbonne est transférée cette même année au Collège de France. Pressenti de nouveau pour occuper ce poste, Adolphe Régnier se retire au profit de Michel Bréal qui est d’abord chargé de cours, puis élu titulaire de la chaire, en 1866, alors qu’il publie le premier volume de la traduction de l’ouvrage fondateur de Bopp45 dont la seconde édition parut à Berlin en 1857-1860. Né en 1832 à Landau (en Allemagne) dans une famille française juive, ancien élève de l’École normale supérieure, agrégé de lettres (1856), élève de Franz Bopp et d’Albrecht Weber à Berlin en 1858-1859, docteur ès lettres (1863) et membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres (1864), Michel Bréal, qui cumule les doubles compétences scolaires et scientifiques des érudits français et des universitaires germaniques, incarne alors une discipline dont la réussite scientifique, outre-Rhin, allait servir de modèle aux fractions réformatrices des élites favorables à une rénovation du système universitaire français.

Une école pour l’érudition philologique

  • 46 Victor Duruy constate : « Dans l’ordre de l’érudition et des sciences, la France (...) a donné l’im (...)
  • 47 Le mode d’organisation des séminaires dans les universités allemandes est l’un des sujets privilégi (...)

20Engagées à la fin des années 1860 par l’historien Victor Duruy, alors ministre de l’Instruction publique, les premières réformes de l’université napoléonienne ne furent mises en place qu’au lendemain de la guerre de 1870. La défaite permit aux classes dirigeantes de mesurer brutalement le retard pris par la France en matière d’enseignement supérieur et de développement scientifique, eu égard à la position dominante occupée par l’érudition au début du siècle46, en particulier dans les études orientales. Le modèle pédagogique des instituts disciplinaires et des séminaires spécialisés47, qui structure alors les universités allemandes, commande les deux innovations proposées par Victor Duruy en 1868 : d’une part, la création de laboratoires d’enseignement et de laboratoires de recherches au sein même des établissements universitaires ; d’autre part, la création d’une École pratique des hautes études dévolue tant aux sciences exactes qu’aux sciences expérimentales et aux disciplines historiques et philologiques.

  • 48 Victor Duruy, Rapport à l’Empereur, op. cit., p. 8.
  • 49 Ibid., p. 7-8.

21Le caractère pratique de cette école ne doit pas s’entendre dans « sa signification ordinaire, qui ferait songer à une utilité industrielle »48, précise Victor Duruy, ou d’ordre bureaucratique, à l’instar de l’École des langues orientales rénovée. L’École pratique des hautes études est conçue au contraire sur le modèle des laboratoires de recherches germaniques dont les « élèves » sont destinés à devenir des « savants » : « La condition essentielle de ces laboratoires sera, pour les savants qui en seront chargés, l’entière liberté de diriger leurs travaux et les études de leurs élèves, en dehors de tout programme officiel, dans la voie qu’ils jugeront la plus profitable à la science »49. Ne préparant à aucun diplôme d’État, licence ou agrégation, cette école d’érudition est donc distincte des facultés de lettres et de sciences dont les « auditeurs » sont appelés à devenir des « professeurs ». Ainsi est organisée la double fonction de recherche et d’enseignement des établissements supérieurs :

  • 50 Ibid., p. 8 (souligné dans le rapport).

« Les deux ordres de laboratoires [i.e. le laboratoire d’enseignement et le laboratoire de recherche] dont il vient d’être parlé répondront, pour le service public, à deux besoins très distincts : la diffusion et le progrès de la science, et pour les étudiants, à des aptitudes très différentes, puisque les uns n’ont besoin que de l’esprit de compréhension qui fait saisir et s’approprier les connaissances enseignées, tandis que d’autres, animés de l’esprit de recherche et d’invention, feront peut-être avancer la science, si l’on met à leur disposition les instruments indispensables aux investigation scientifiques »50.

22Toutefois, en ne dotant la nouvelle École pratique ni de locaux propres ni de nouvelles chaires, l’État imposait des limites matérielles aux innovations : les cours devaient avoir lieu dans les établissements existants et les professeurs étaient recrutés au sein de l’Université, du Muséum ou du Collège de France. La rupture innovante opérée par cette institution résidait cependant dans son orientation vers les seules finalités de connaissance : recrutement des élèves sans condition d’âge ou de diplôme, ouverture à de nouvelles disciplines non représentées dans les facultés, choix des programmes laissé à l’initiative des maîtres, tout devait concourir à la liberté de la recherche, au développement de l’érudition et favoriser la production de futurs savants.

  • 51 Parmi les quatre sections créées, les trois premières sont attribuées aux sciences exactes : 1re se (...)
  • 52 AN, FI7/13617, sur la concurrence entre ces trois établissements, voir la lettre du 20 mars 1869 ad (...)
  • 53 AN, F17/13617.
  • 54 Eugène Hauvette-Besnault (1820-1888) est entré à l’École normale supérieure en 1841 mais il ne semb (...)
  • 55 Paul Regnaud, « L’enseignement du sanskrit à l’Université de Lyon », Revue internationale de l’ense (...)

23Des quatre sections51 ouvertes en 1868, la quatrième a pour vocation de former à la pratique des « sciences historiques et philologiques ». Si ces nouvelles disciplines sont alors peu ou pas représentées à l’École normale supérieure et à l’École des Chartes, la 4e section de l’EPHE paraît néanmoins entrer en concurrence avec ces institutions du haut enseignement52. La 4e section s’ouvre en effet tout à la fois à « la mythologie et l’histoire de l’art ancien »53, à l’épigraphie et à la paléographie grecques et latines, à « la philologie comparée, soit avec les langues classiques, soit avec les langues anciennes ou vivantes des diverses contrées du globe », aux « langues anciennes de l’Orient (hébreu, égyptien, arabe littéral, arménien, sanskrit, etc.) », enfin, à « l’histoire politique, morale et économique des différentes nations, fondées sur l’étude et la recherche de documents inédits, la critique de ceux qui sont déjà connus et les données de la géographie et de la statistique ». En 1869, la philologie comparée est dotée d’un poste de directeur d’études confié à Michel Bréal, la philologie sanscrite bénéficiant pour sa part de deux postes : l’un de directeur d’études adjoint attribué à un ancien élève d’Eugène Burnouf, Eugène Hauvette-Besnault54, alors conservateur adjoint à la bibliothèque de l’université de Paris, l’autre de répétiteur confié à Abel Bergaigne. Encouragé par les recommandations de Michel Bréal et d’Ernest Renan55, le ministère de l’Instruction publique poursuivit cette politique d’innovation en créant dans les facultés de lettres deux nouveaux postes d’enseignement dévolus à la langue et à la littérature sanscrites : d’abord à l’université de Paris où Abel Bergaigne est également nommé, en 1877, maître de conférences, avant qu’une chaire ne soit créée à son attention en 1885 ; ensuite à l’université de Lyon où Paul Regnaud est également nommé maître de conférences, en 1879, puis élu professeur titulaire en 1887.

  • 56 AN, F17/13614, voir le dossier constitué par Eugène Benoist et les correspondances échangées avec l (...)

24Si la création de ces deux chaires marque la reconnaissance de la langue sanscrite et de la grammaire comparée au côté des antiquités classiques dans l’espace des disciplines universitaires, l’innovation est restée modeste et localisée. Pourtant, la création de l’École pratique des hautes études et l’ouverture d’une chaire de sanscrit à l’université de Lyon ont suscité, en province, des demandes d’enseignements orientalistes. Dès 1868, Eugène Benoist56, professeur de littérature latine à la faculté des lettres de Nancy, propose au recteur de l’académie la création d’un laboratoire de philologie au sein d’une 4e section qui serait rattachée à la nouvelle École pratique des hautes études. Cette demande est soutenue par un groupe d’érudits locaux dont le porte-parole est le baron Guerrier de Dumast.

  • 57 Baron Guerrier de Dumast, Fleurs de l’Inde, comprenant La mort de Yaznadate, épisode tiré de la ram (...)
  • 58 Cité par Félix Nève, « Les quatre facultés de Nancy et le mouvement intellectuel en Lorraine », Rev (...)
  • 59 François Leloup de Cheray (1807-1896), dit L. Leupol, s’installe en 1830 à Nancy où il fait une car (...)
  • 60 Émile Burnouf (1821-1907), est le fils de Charles Burnouf, frère de Jean-Louis Burnouf, donc le cou (...)
  • 61 Émile Burnouf, Essai sur le Vêda, ou Études sur les religions, la littérature et la constitution so (...)

25Membre de la Société des sciences, des arts et des lettres de Nancy, l’Académie Stanislas, et de la société catholique Foi et lumières, d’inspiration menaisienne, cet historien polygraphe et sanscritiste amateur se présente volontiers comme un militant « de la cause orientaliste »57 qu’il défend avec véhémence. Multipliant les communications à l’Académie Stanislas où, dès 1821, il présente un mémoire sur « le rôle des langues de l’Orient dans le renouvellement du classicisme français »58, les articles de presse et les lettres adressées tant aux orientalistes en place à Paris qu’aux autorités rectorales et ministérielles, Guerrier de Dumast s’efforce d’obtenir la création de six chaires orientalistes dont une de langue sanscrite et une de langue tamoule à l’université de Nancy. Pour soutenir cette requête, il se prévaut du système de transcription des caractères devanagari en lettres latines, qu’il a élaboré afin de vulgariser la langue sanscrite. À cette fin, il s’est assuré la collaboration d’un collègue de l’Académie Stanislas, l’écrivain régional Leloup de Cheray59, dit Leupol et, surtout, de l’helléniste Émile Burnouf60, alors professeur de littérature grecque à la faculté des lettres de Nancy. S’inscrivant dans le prolongement des travaux de philologie publiés d’abord par son oncle puis par son cousin Eugène, Émile Burnouf (souvent dit « le petit », pour le différencier de ce dernier), est l’auteur, en collaboration avec Leupol, d’une méthode pour étudier la langue sanscrite et d’un dictionnaire sanscrit-français, imprimés à Nancy. L’imprimerie de la Veuve Raybois, qui a importé de Vienne, en Autriche, les fontes de la devanagari, tente en effet de se lancer sur le marché de l’édition orientaliste, parvenant à intéresser Édouard Foucault qui lui confie l’édition et la traduction d’un texte sanscrit. Pour constituer, au moins formellement, un pôle orientaliste à Nancy, il restait à montrer qu’un cours sur les littératures de l’Inde à l’université de cette ville pouvait trouver un public, comme en fit l’expérience Émile Burnouf61 au début des années 1860.

  • 62 AN, F17/13614, lettre de Guerrier de Dumast au ministre de l’Instruction publique, Nancy, 12 mars 1 (...)

26Mais les études indiennes ne pouvaient se développer dans l’espace universitaire que si la langue et la culture sanscrites acquéraient une valeur culturelle homologue à celle accordée au grec et au latin. Aussi, Guerrier de Dumast suggérait d’introduire l’enseignement du sanscrit dans toutes les facultés des lettres de province. Cette proposition ne visait pas seulement à créer un nouveau marché scolaire à même d’imposer une redéfinition des antiquités classiques élargies à l’Orient ; c’était encore, de son point de vue, une mesure de politique scientifique nationale nécessaire pour faire face au développement des études orientalistes en Allemagne, en Russie et en Angleterre. Anticipant une décision positive, il écrit que cet acte « nous aura relevé de l’une de nos déchéances intellectuelles. Car il aura (virtuellement au moins) replacé quant au terrain linguistique notre savoir national au niveau de celui des peuples réputés plus savants »62.

  • 63 Michel Bréal, « Sur l’utilité des chaires de langues orientales en Province », Revue internationale (...)
  • 64 Camille Jullian, L’Orientalisme à Bordeaux, Bordeaux, Féret et Fils, 1897 (extrait des Actes de l’A (...)
  • 65 Comptes rendus des séances de l’année 1897, Paris, Académie des inscriptions et belles-lettres, p. (...)
  • 66 Michel Bréal, « Un vœu de l’Académie des inscriptions », Revue internationale de l’enseignement, XX (...)

27Ce double intérêt scientifique, d’ordre à la fois interne et externe, est au principe de la mobilisation des philologues et des indianistes universitaires dans les dernières décennies du xixe siècle et dont se fait l’écho Michel Bréal : « C’est un fait qui ne peut échapper à un observateur attentif que les études orientales, en France, sont en train de mourir d’anémie »63. En 1897, l’historien Camille Jullian64 attire l’attention de l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Bordeaux, où il est alors professeur à la faculté des lettres, sur l’enseignement de la philologie orientale en province pour lequel il réclame des créations de postes. L’université de Bordeaux soutient cette requête qu’elle transmet à la Société asiatique où Gaston Maspero se charge de la relayer. Membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, celui-ci mobilise ses pairs et à la séance du 17 décembre 1897, Auguste Barth65, au nom d’Émile Senart, présente un mémoire en faveur de la création de chaires de philologie, d’histoire et d’archéologie orientales dans les nouvelles universités. Le secrétaire perpétuel de l’Académie transmet alors cette requête au ministre de l’Instruction publique, cependant que Michel Bréal se charge de convaincre les universitaires du bien-fondé de cette demande : « La comparaison avec les universités étrangères est accablante. L’université de Strasbourg, qui a moitié moins d’étudiants que Bordeaux, n’a pas moins de cinq maîtres chargés des langues sémitiques ; elle possède un professeur de philologie indienne, un autre d’égyptologie et elle a même un Institut égyptologique »66.

  • 67  L’enseignement du sanscrit et de la grammaire comparée dans les universités d’Europe et d’Amérique (...)
  • 68 Sur le développement de la philologie comparée dans les universités allemandes voir Erika Hültensch (...)

28Établi pour l’année 1887-1888, le tableau67 comparatif des enseignements universitaires dévolus au sanscrit, à la grammaire comparée et aux sciences du langage dans les principaux pays européens, conforte les érudits orientalistes dans l’idée que leurs disciplines sont sous-développées en France. Repris par Senart, ces données révèlent en effet la suprématie des pays germaniques, l’Allemagne et l’Autriche totalisant 21 professeurs ordinaires, 15 professeurs extraordinaires et 8 privat-dozenten. Même si l’on tient compte de la spécificité des systèmes universitaires en France et en Allemagne68 où chaque université d’État se doit d’offrir un éventail disciplinaire assez large, on compte néanmoins six postes pour la philologie comparée et la langue sanscrite à l’université de Berlin et quatre à Vienne, contre trois seulement à Paris.

29Lorsqu’en 1918 la province d’Alsace-Lorraine fut restituée à la France, le gouvernement s’efforça de maintenir les enseignements orientalistes créés par les Allemands à l’université de Strasbourg. Sylvain Lévi, alors titulaire de la chaire indianiste du Collège de France, fut nommé directeur des études orientales à la faculté des lettres de la capitale alsacienne où il y enseigna un semestre, en 1919-1920, puis en 1920-1921. Mais à son départ c’est un chargé de conférences, Gaston Courtillier (1877-1934), professeur agrégé au lycée Fustel de Coulanges de Strasbourg, qui lui succède dans cette fonction avant que les enseignements indianistes ne soient suspendus, au milieu des années 1930, après le décès de ce dernier. Et malgré les demandes des philologues et des indianistes, il n’y eut aucune création de postes d’enseignement de langue et littérature sanscrites à la faculté des lettres de Strasbourg ou dans d’autres universités de province jusqu’au lendemain de la Seconde Guerre mondiale.

De la théologie à la sociologie des religions

  • 69 Émile Poulat, « L’institution des “sciences religieuses” », dans Jean Baubérot, Jacques Béguin, Fra (...)
  • 70 Bruno Neveu, Les Facultés de théologie de l’université de France (1808-1885), Paris, Klincksieck, 1 (...)
  • 71 Sur Victor Cousin et l’Inde voir Roger-Pol Droit, « Victor Cousin, la Bhagavad Gîtâ et l’ombre de H (...)

30Dans le dernier quart du xixe siècle, les luttes pour la conquête de l’autonomie du champ universitaire face à la double tutelle du pouvoir politique et de l’Église, ont bouleversé la structure de l’Université impériale établie par Napoléon et favorisé l’émergence de nouvelles disciplines érudites vouées notamment à l’étude des religions. L’institutionnalisation69 de ces savoirs dans des établissements publics coïncide en effet avec la laïcisation de l’Université. Pour comprendre les enjeux d’ordre politique et idéologique engagés par ces innovations, il faut les mettre en relation avec la crise de légitimité ouverte par la Révolution française au regard de l’instance à même d’assurer le magistère spirituel sur le monde social. Dévolue traditionnellement à l’Église, cette fonction fut d’abord contestée par les philosophes des Lumières sur le terrain du savoir avant d’être déligitimée politiquement par les révolutionnaires, chacun de ces groupes contribuant, en retour, à rendre l’exercice de la philosophie relativement autonome au regard de l’enseignement des dogmes chrétiens. Mais au début du xixe siècle, le rétablissement de l’autorité morale de l’Église sous le contrôle de l’État modifiait le rapport de force. Ce renversement de la conjoncture idéologique se manifeste d’abord, en 1808, par la réorganisation de l’Université au terme de laquelle l’État s’arroge le monopole de l’enseignement supérieur et place une faculté de théologie70 à la tête des autres facultés ; cette évolution est renforcée, en 1815, par la restauration de la monarchie et le retour à l’ordre moral ancien. Au sein de l’Université, ces luttes ont pris la forme d’une opposition entre, d’un côté, les défenseurs de l’autonomie de la philosophie et, de l’autre, les tenants de la théologie considérée comme discipline souveraine seule à même de fonder et les principes ultimes de la connaissance et les valeurs devant prévaloir dans le monde social. Le conflit entre Victor Cousin71, qui contribua à la vulgarisation de la philosophie indienne dans l’Université, et la revue Annales de philosophie chrétienne, dans les années 1840, est une illustration, parmi d’autres, de cette opposition retraduite en termes de connaissance dans le champ de la philosophie.

  • 72 Institut catholique de Paris, Le livre du centenaire 1875-1975, Paris, Éditions Beauchesne, 1975 ; (...)
  • 73 AN, F17/13556, article du 16 juin 1879 paru dans Le Globe, qui défendait cette création, en réponse (...)
  • 74 Patrick Cabanel, « L’institutionnalisation des “sciences religieuses” en France (1879-1908). Une en (...)
  • 75 Jules Bauer, L’École rabbinique de France (1830-1930), Paris, PUF, 1930 ; sur le contrôle que l’Éta (...)

31La mise en place au sein d’un établissement public et laïc d’un enseignement dévolu à la science des religions, a donc pour enjeu le monopole du discours véridique légitime sur les croyances qui les fondent. Mais les luttes qui se radicalisent avec l’établissement de la Troisième République et l’arrivée au pouvoir de forces progressistes, mobilisent de manière différentielle les porte-parole des différentes religions alors représentées en France. Si les intellectuels catholiques, majoritaires et de confession dominante, s’opposent à la mise en place d’un État républicain qui les dépossède de leur magistère spirituel, nombre de protestants et de Juifs, minoritaires et de confessions dominées, mais dont la pratique cultuelle est garantie par l’État, s’identifient au contraire aux combats des forces progressistes et trouvent dans ces luttes les moyens d’une intégration au sein de la République. La loi de 1875, votée par un parlement à majorité conservatrice, qui mettait fin au monopole de l’État en matière d’enseignement supérieur, permit d’abord à l’Église de créer des universités libres qui concurrençaient les établissements publics. L’Institut catholique72 de Paris, organisé dans les années 1878-1880, devint ainsi l’un des pôles de résistance à la nouvelle Sorbonne et au rationalisme qu’elle diffusait. À la même époque, les républicains laïcs emmenés par Paul Bert obtenaient la création, en 1880, d’une chaire d’histoire des religions au Collège de France, à l’encontre des défenseurs du « catholicisme romain »73, mais avec le soutien actif des protestants libéraux74, comme Maurice Vernes et Albert Réville, ce dernier étant élu premier titulaire de la chaire. Ces protestants étaient en effet favorables à la laïcisation de leurs facultés de théologie, s’accordant ainsi avec l’évolution observable dans les pays d’Europe du nord : de fait, l’École libre des sciences religieuses, ouverte en 1873, devenait quatre ans plus tard, en 1877, la faculté de théologie protestante de Paris où Maurice Vernes allait enseigner la philosophie. Ces transformations d’ordre institutionnel et intellectuel affectaient également les Juifs. Au lendemain de la Révolution, leur émancipation s’était accompagnée de la mise en place, à l’initiative de l’État, d’une école chargée de former les futurs rabbins qui exerçaient leur charge sous le contrôle de l’administration des cultes : ouverte à Metz en 1829, l’École rabbinique75, distincte des yeshivot d’Europe centrale, dans l’esprit de ses fondateurs, fut transférée à Paris en 1859, puis réorganisée en 1872 sous le nom de Séminaire israélite. Avec la Société des études juives fondée en 1880, ces deux institutions furent des centres d’études des langues sémitiques et des lieux de production de la nouvelle science française du judaïsme.

  • 76  Discours prononcé par M. Sylvain Lévi professeur au Collège de France, président de la Ve section (...)

32Le conflit entre l’État et les milieux catholiques survint en 1885 lorsque le parlement, alors à majorité républicaine, supprima les crédits alloués aux facultés de théologie d’État, interrompant de facto l’enseignement des sciences sacrées (catholiques) au sein des universités publiques. Le transfert de ces crédits permit alors au gouvernement de créer à l’École pratique des hautes études, en 1886, une 5e section dite des « sciences religieuses ». Et dès la rentrée de 1887, celle-ci confiait à un jeune agrégé de lettres, Sylvain Lévi, déjà maître de conférences pour la langue sanscrite à la 4e section, un cours sur les religions de l’Inde. Dans la conjoncture idéologique anti-cléricale de la fin du xixe siècle, l’ouverture de la section des sciences religieuses à l’École pratique apparaissait comme un défi lancé sur le terrain de la connaissance à l’Institut catholique de Paris où les dogmes théologiques étaient maintenant enseignés. Au début des années 1930, Sylvain Lévi, alors président de la 5e section, témoigne de l’humeur qui entoura cette création, déclarant : « On a peine à se représenter, aujourd’hui, l’explosion de rancunes, de haines, de fureurs, qui avait salué la naissance, à l’École des Hautes-Études, d’une section consacrée aux Sciences Religieuses »76.

Un musée des religions orientales

  • 77 Gilles Béguin et Michel Maucuer, Henri Cernuschi (1821-1896), voyageur et collectionneur, Paris, Éd (...)
  • 78 En 1904, ces quatre collections totalisent 110 ouvrages publiés.
  • 79 Émile Guimet, Le Jubilé du Musée Guimet. Vingt-cinquième anniversaire de sa formation 1879-1904, Pa (...)

33L’étude savante des religions sous l’appellation certifiée par l’État de « sciences religieuses », fut renforcée par des initiatives individuelles comme celle de l’industriel Émile Guimet, et secondairement Henri Cernuschi77. Industriel fortuné d’origine lyonnaise, collectionneur d’art oriental intéressé d’abord par l’égyptologie, Émile Guimet a obtenu du ministère de l’Instruction publique, en 1876-1878, une mission en Inde, en Chine et au Japon pour y étudier les grandes religions de l’Extrême-Orient. À l’occasion de l’Exposition universelle de 1878, il expose une partie de ses collections au Palais du Trocadéro et, l’année suivante, il ouvre à Lyon un musée orientaliste qu’inaugure Jules Ferry. Mais ne pouvant mobiliser en province les ressources financières et intellectuelles que requiert son projet, Guimet transfert à Paris ses collections dont il négocie en 1885 leur prise en charge par l’État. Inauguré place d’Iéna par le Président Carnot en 1889, le musée, qui porte le nom de son fondateur, a pour modèle les fondations privées américaines, comme le Smithsonian Institute. Associant des savoir-faire muséographiques et des compétences plus proprement érudites, le musée Guimet concentre dans une même institution un lieu d’exposition, des conférences publiques et une maison d’édition regroupant les Annales du Musée Guimet, la Bibliothèque d’études, la Bibliothèque de vulgarisation et la Bibliothèque d’art dont le premier volume est publié en 1904, à l’occasion du jubilé du musée78. À cet ensemble, Émile Guimet adjoint encore la Revue de l’histoire des religions. Créé en 1880, ce journal savant dirigé d’abord par Maurice Vernes puis, à partir de 1883, par Jean Réville (le fils d’Albert Réville), devint l’un des lieux de publication privilégié des milieux érudits de la 5e section de l’École pratique des hautes études. Mais si l’entrée de la science des religions dans le champ universitaire a donné lieu à d’âpres combats, l’entreprise culturelle de Guimet a suscité dès l’abord un large consensus. Cette réception différentielle de deux projets, proches dans leurs intentions et mobilisant pour une part les mêmes fractions savantes, conduit à interroger les déterminations sociales de cette « sorte d’usine scientifique »79 orientaliste mise en place par Guimet, afin d’éclairer une composante souvent inaperçue des enjeux d’ordre idéologique engagés dans l’étude des religions.

  • 80 Auteur, entre autres, d’un ballet, d’un poème symphonique, Les Djinns, et d’un opéra au sujet orien (...)
  • 81 Émile Guimet, 1er janvier 1860-1er janvier 1910, Cinquantenaire, Lyon, 1910, p. 59-60.
  • 82 Ibid., p. 56-57.

34Par les atouts dont il hérite, par les positions multiples qu’il occupe dans l’espace social, par les projets qu’il initie et, surtout, par les valeurs qui guident son action, Émile Guimet apparaît comme un industriel cultivé ayant su convertir en entreprise scientifique orientaliste des interrogations d’ordre éthico-politique sur le monde social. Né à Voiron, dans l’Isère, Émile Guimet (1836-1938) appartient à une riche famille d’industriels dont la fortune repose sur la découverte et sur l’exploitation que fit son père, Jean-Baptiste Guimet, polytechnicien, de la teinture artificielle du bleu d’outremer. Mais si ce fils d’ingénieur hérite, du côté paternel, d’un capital économique lui permettant de satisfaire tant sa passion des voyages que sa « frénésie d’acquisition » d’antiquités exotiques, il acquiert également par sa mère, Rosalie Bidauld, fille et nièce de peintre à sujets historiques et peintre elle-même, un capital culturel classique où l’histoire biblique, requise par les sujets religieux que réalise cette dernière, tient une place importante. Avant de reprendre l’entreprise familiale, en 1860, Émile Guimet poursuit des études artistiques, apprenant la peinture et surtout la musique qu’il pratique comme pianiste et compositeur80. À ce double atout, d’ordre industriel et d’ordre artistique, s’ajoute encore un fort capital social développé à la fois dans les milieux intellectuels, dans le monde des affaires, dans l’univers de la haute administration et dans le champ politique : Émile Guimet est en effet membre des sociétés savantes de Lyon – l’Académie des sciences, belles-lettres et arts et la Société littéraire, historique et archéologique ; il administre des compagnies industrielles et commerciales d’importance, mais aussi des institutions scolaires, comme l’école La Martinière de Lyon et la Société d’enseignement professionnel du Rhône ; enfin, il fonde des institutions de secours mutuel pour les ouvriers de sa région et anime encore, convaincu des vertus morales de la pratique musicale populaire, nombre de cercles musicaux locaux. La philanthropie dont se prévaut Émile Guimet peut être comprise comme la retraduction dans le champ culturel et particulièrement sur le terrain de l’art, dans son expression la plus magnifiée et sur un mode universaliste – l’art des grandes religions orientales –, d’interrogations plus prosaïques portant sur la question ouvrière, dans une conjoncture où les utopies socialistes se constituent en force politique. Ainsi, face à ceux qui « prêchent la haine des classes, la haine du capital et du travail »81, « la haine contre l’armée » et « contre les gendarmes » mais, aussi, « la haine des curés, la haine des Frères, la haine des Juifs, la haine des francs-maçons », Émile Guimet oppose sa morale de l’obéissance et du devoir, de l’amour et du travail (qu’exprime sa devise « Labor, Amor ») : « Si j’ai fait de l’industrie, c’était pour être utile au peuple, si j’ai fait de la musique, c’était pour le distraire et lui donner de l’art ; si j’ai fait des écoles, c’était pour l’instruire, si j’ai subventionné des sociétés de secours mutuel, c’était pour le soulager dans ses tristesses, et (...) si j’ai fondé le Musée des religions, c’était pour donner aux travailleurs le moyen d’être heureux. (...) Mon existence n’a eu qu’un but : aimer et servir les prolétaires »82.

35Le projet d’établir un « musée des religions » apparaît donc, pour une part, comme une réponse d’ordre éthique explicite à la question ouvrière que se posait alors Guimet, à l’instar selon lui des fondateurs des grandes religions qui ont « chacun (...) proposé des solutions sociales » aux problèmes de leur époque. Parce que les religions orientales sont porteuses d’une morale universelle qui transcende les divisions de classes et les affiliations confessionnelles, parce que cette sagesse peut être éprouvée dans les satisfactions que procurent « lesjouissances artistiques », l’art des religions orientales ou, si l’on veut, la religion de l’art (oriental), voie privilégiée d’accès au beau et au bien, se présente ainsi comme le moyen de sublimer la réalité sociale, déniée dans sa dimension de classe.

  • 83 Émile Guimet, Le Jubilé du Musée Guimet, op. cit., p. III-IV.

« L’intérêt que je portais aux travailleurs que chaque jour je coudoyais me faisait rechercher avec avidité la société des grands penseurs de l’humanité ; de même que les études que je faisais de leurs conceptions morales me ramenaient à en faire profiter ceux qui m’entouraient. (...) Par le désir d’être utile, par l’attrait des idées philosophiques, par l’élan d’enthousiasme que produit la beauté, j’arrivais à comprendre que mes collections me dévoilaient l’idéal du philosophe grec : le bien, le vrai, le beau ; je m’y attachais plus que jamais »83.

Science coloniale et chaires orientalistes

  • 84 Dans le premier tiers du xixe siècle, les articles publiés dans le Magasin encyclopédiquerévèlent u (...)
  • 85 Pour les études médicales voir Arion Rosu (documents réunis et présentés par), Un demi-siècle de re (...)
  • 86 Dans le domaine des études tamoules, les pères Louis-Savinien Dupuis (1806-1874) et Louis-Marie Mou (...)
  • 87 Mireille Lobligeois, « Objets et figurines ethnographiques : collectes en Inde au xixe siècle », Re (...)
  • 88 Éric Rieth, « La collection de maquette du fonds amiral Pâris (1806-1893) au Musée national de la M (...)
  • 89 AN, F17/13353 et 13557, le ministre de l’Instruction publique ou le recteur de l’université de Pari (...)

36Si l’institutionnalisation des études orientalistes ne peut être dissociée des luttes coloniales qui divisent les sociétés impériales, en particulier la France et la Grande-Bretagne, depuis l’Égypte jusqu’à l’Inde84, la philologie et la littérature sanscrites, au moins jusqu’aux années 1880, n’ont guère bénéficié alors de la présence française dans le sous-continent indien réduite, depuis le traité de Paris de 1763, à cinq comptoirs : Chandernagor au Bengale, Yanaon sur l’Andhra côtier, Pondichéry et Karikal en pays tamoul, enfin, Mahé sur la côte occidentale du Travancore. Quelques employés des cadres coloniaux (administrateurs, médecins85, enseignants, juges) et des missionnaires86 ont mené sur le terrain des recherches parfois savantes ou procédé à des collectes d’objets qui ont nourri les dépôts de divers musées à Paris ou en province – voire à l’étranger dans le cas de la collection rassemblée par Augustin Lamare-Picquot87 (1785-1873). Cet apothicaire avait quitté Saint-Malo en 1815 pour s’établir à l’Île de France (devenue Île Maurice en passant sous contrôle britannique en 1814-1815) d’où il voyagea dans l’Océan indien et en Inde même, au Bengale et en Inde du sud. Rentré en France en 1830, il exposa ses collections ethnographiques qui suscitèrent l’intérêt des savants, notamment Abel Rémusat et Eugène Burnouf à l’Académie des sciences ou à l’Académie des inscriptions et belles-lettres, et Edmé-François Jomard à la Société de géographie. Mais lorsqu’il proposa à l’État d’acquérir ses collections contre un simple défraiement, les pouvoirs publics tergiversèrent et Lamare-Picquot céda finalement ses biens à la Prusse par l’entremise d’Alexandre de Humbolt. À la même époque, la documentation rassemblée par l’amiral François-Edmond Pâris88 (1806-1893) sur les traditions nautiques du littoral indien apparaît comme une exception. Dans le second quart du xixe siècle, Pâris participa à trois campagnes de circumnavigation au cours desquelles il recueillit une masse d’informations théoriques et pratiques sur les techniques nautiques de l’Inde, qui sont à la source de plusieurs rapports, notamment un ouvrage sur la construction navale des peuples extra-européens, mais aussi des maquettes reconstituées ultérieurement au musée de la Marine. Néanmoins, malgré des sollicitations régulières, les autorités françaises se montrent peu enclines à développer les enseignements sur le monde indien. À la fin des années 1860, un élève de Burnouf, Paul Grimblot, qui fut vice-consul de France à Ceylan en 1859, réclamait en vain l’ouverture au Collège de France d’un cours sur la langue et la littérature pâlis et l’histoire du bouddhisme89.

  • 90 L’histoire des études orientalistes en Indochine sort de notre propos ; voir notamment Pierre Singa (...)
  • 91 George Cœdès, « Bibliographie raisonnée des travaux relatifs à l’archéologie du Cambodge et du Cham (...)
  • 92 George Cœdès, « Étienne-François Aymonier (1844-1929) », BEFEO, XXIX, 1929, p. 542-548.
  • 93 Mission Étienne Aymonier. Voyage dans le Laos, Annales du Musée Guimet, Bibliothèque d’études, vol. (...)

37L’expansion coloniale française en Indochine, dans la deuxième moitié du xixe siècle, modifia profondément les demandes de savoirs orientalistes dans une conjoncture internationale où les sociétés impériales s’efforçaient d’établir leur suprématie politique et scientifique des rives de la Méditerranée à l’Extrême-Orient90. Lorsque la phase de conquête coloniale s’achève, vers la fin des années 1870, l’Indochine (ou comme on l’écrit alors, l’Indo-Chine, pour souligner les deux modèles culturels dominants ayant imprimé leurs marques dans cette région) englobe les protectorats du Laos, du Cambodge, du Tonkin, de l’Annam et la colonie de la Cochinchine. Dès l’arrivée des troupes françaises dans ces régions, les militaires collectèrent des données d’ordre géographique, archéologique et épigraphique91, souvent sur requête du gouvernement qui mit en place, dès 1868, une Commission d’exploration du Mékong. Etienne Aymonier92, ancien élève de l’École de Saint-Cyr affecté au corps d’occupation de la Cochinchine, est l’un des premiers officiers à maîtriser la langue khmer (il publie en 1878 un dictionnaire khmer-français et une chrestomathie) qu’il enseigne au Collège des administrateurs stagiaires pour les affaires indigènes de Saigon dont il est directeur, avant que ce collège ne ferme ses portes en 1878. Les années suivantes, Aymonier conduit plusieurs séries de campagnes archéologiques d’abord au Cambodge, en 1879-1881 puis en 1882-1883, ensuite au Laos, au Siam méridional et en Annam en 1884-1885 : il relève des inscriptions, note le vocabulaire, collecte des textes historiques et littéraires qui nourrissent ses publications ; il relate notamment ses missions dans un long mémoire93 édité par le musée Guimet.

  • 94 Louis Malleret, « Auguste Pavie, explorateur et conquérant pacifique », Bulletin de la Société des (...)

38À la même époque Auguste Pavie94, un soldat de l’infanterie de marine reconverti dans le service postal colonial, mène également plusieurs longues missions archéologiques en Cochinchine, notamment en 1879-1885, bientôt suivies par celle de l’architecte Lucien Fournereau qui établit les premiers relevés du site d’Angkor en 1887-1888. À la fin des années 1890, les érudits disposaient déjà d’une ample documentation (rapports, cartes, estampages d’inscriptions, moulages et photographies) disponible à Paris ou conservée à Saigon, tandis que la Société académique indochinoise pour l’étude scientifique et économique de l’Indochine et de la Malaisie, fondée dès 1877, diffusait cette information. Et dès 1882, les philologues Émile Senart, Auguste Barth et Abel Bergaigne publiaient dans le Journal asiatique le premier rapport sur un corpus de dix-neuf inscriptions sanscrites du Cambodge que leur avait transmis Étienne Aymonier.

  • 95 William B. Cohen, Empereurs sans sceptre. Histoire des administrateurs de la France d’outre-mer et (...)

39La mise en place du pouvoir colonial français en Indochine requérait la formation d’administrateurs d’abord assurée, entre 1874 et 1878, par le Collège des stagiaires à Saigon. Dans les années 1880, l’idée prévaut de former des élites indigènes pouvant servir d’intermédiaires aux autorités coloniales qui privilégient alors une administration indirecte. C’est dans cet esprit qu’Auguste Pavie ouvre à Paris, en 1885, une École cambodgienne chargée d’instruire une dizaine de fils de lettrés et de notables qui l’ont accompagné en France. En 1887, le recrutement est étendu aux fils des élites originaires des territoires africains et l’établissement prend le nom d’École coloniale95 que dirige Étienne Aymonier de 1890 à 1905. Mais au tournant du xixe siècle, l’administration directe des colonies relègue au second plan les fonctions dévolues aux élites indigènes, particulièrement en Indochine. L’École coloniale est alors destinée à former les cadres issus de la métropole pour le service civil outre-mer, l’État français ne concédant aux élites indigènes que les positions subalternes de la bureaucratie coloniale.

  • 96 Évelyne et Jean Gran-Aymerich, « La création des Écoles françaises d’Athènes, Rome et Madrid », Com (...)
  • 97 V. Vassilief, Le Bouddhisme, ses dogmes, son histoire et sa littérature. Première partie. Aperçu gé (...)

40Les écoles françaises d’érudition ouvertes à Athènes96 (1846) puis à Rome (1873) afin de faciliter l’étude sur le terrain des antiquités gréco-latines, servirent rapidement de référence pour soutenir l’organisation sur le même modèle, en Inde ou en Extrême-Orient, d’un centre dévolu aux études orientalistes. La proposition fut avancée dès 1865. Le traducteur en français d’un ouvrage russe sur l’histoire du bouddhisme soutenait que si la Russie avait établi une mission à Pékin, la France se devait de faire de même en Chine, au Tibet ou en Inde : elle aurait ainsi « sa prééminence dans les sciences orientales comme elle la possède dans d’autres sciences »97. Alors qu’en 1880 la France se dotait, au Caire, d’un Institut français d’archéologie orientale placé sous la direction de Gaston Maspero, les orientalistes, à l’Académie des inscriptions et belles-lettres ou à l’université, entendaient obtenir la création d’un centre équivalent, un siècle après qu’Anquetil Duperron eût esquissé son plan d’établissement d’un collège colonial en Inde. Aussi, les sans-critistes se mobilisèrent-ils pour convaincre leur ministère de tutelle de la nécessité d’une telle entreprise en Extrême-Orient, au regard notamment des moyens mis à la disposition des études classiques et de l’égyptologie. En 1896, Sylvain Lévi, jeune professeur nouvellement élu au Collège de France dans la chaire de langue et littérature sanscrites adresse au ministre de l’Instruction publique une demande de mission en Inde et au Népal, dans laquelle il argumente, par antiphrase :

  • 98 AN, F17/2984 (2), demande de mission en Inde et en Extrême-Orient adressée par Sylvain Lévi au mini (...)

« (...) il me paraît utile et presque indispensable d’aller après dix années d’enseignement et de travaux de cabinet, demander à l’Inde réelle et vivante ce complément de notions délicates et précises que l’observation des faits peut seule fournir. Pour satisfaire un besoin analogue les études classiques ont été dotées d’écoles spéciales à Rome et à Athènes ; l’égyptologie a de même obtenu une école au Caire. Je ne prétends pas instituer ici une comparaison entre ces études privilégiées et l’indianisme »98.

41Le sanscritiste Alfred Foucher, qui effectue une mission archéologique dans le sous-continent indien en 1895-1897, relaye auprès du ministre la suggestion de Sylvain Lévi et propose d’établir un centre pour les études sanscrites à Chandernagor, dans la province du Bengale qu’il vient de visiter :

  • 99 AN, F17/2963, lettre d’Alfred Foucher à Monsieur le ministre de l’Instruction publique, Islamabad, (...)

« Je crois devoir aussi vous parler d’une question dont je me suis occupé à la demande de plusieurs amis de l’indianisme et de l’influence française aux Indes. Après une enquête approfondie au cours de laquelle j’ai visité les collèges anglais et sanscrit de Calcutta, les écoles sanscrites de Shamnagar et de Bhâtparâ et enfin notre école française de Chandernagor, je suis arrivé à cette conclusion que le meilleur service à rendre à notre influence en même temps qu’aux études indiennes serait de fonder à Chandernagor une petite université sanscrite où cinq ou six pandits choisis expliqueraient à l’indienne les livres indiens. Le retentissement d’une telle fondation serait considérable dans le pays du Bengale, le milieu le plus intellectuel de l’Inde ; d’autre part, rien ne serait plus utile à nos apprentis indianistes qu’un séjour auprès de ces pandits, en même temps qu’ils pourraient relever (...), par une sorte d’enseignement normal donné aux instituteurs bengalis de l’École, le niveau malheureusement assez bas des études françaises à Chandernagor »99.

  • 100 Pierre Lefèvre-Pontalis et Charles Lemire, « La préservation des monuments historiques et anciens e (...)

42Chandernagor, modeste comptoir en amont de Calcutta, alors capitale de l’Inde coloniale, était un lieu marginal au regard d’un projet qui ambitionnait de concurrencer les Britanniques dans les études indiennes. En revanche, l’Indochine nouvellement conquise sembla très vite le site politiquement et culturellement adéquat pour développer des recherches déjà engagées lors des missions exploratoires menées dans la vallée du Mékong. En 1886, le résident général en Indochine, Paul Bert, avait établi une éphémère mission d’études sur les questions agricoles, commerciales et archéologiques. Cette idée fut reprise, dix ans plus tard, par deux membres de la bureaucratie coloniale, Charles Lemire100, employé des télégraphes, et Pierre Lefèvre-Pontalis, médecin militaire, qui proposèrent lors du onzième Congrès international des orientalistes réuni à Paris, en 1897, un projet de conservation des monuments archéologiques de l’Indochine ; ils suggéraient la mise en place d’un comité scientifique chargé d’inventorier les sites, d’en faire une étude comparée pour mesurer les influences hindoues et chinoises, enfin, d’en assumer la préservation, la conservation et la protection. Approuvé par les orientalistes et transmis aux autorités de tutelle, ce projet rencontra l’assentiment du nouveau gouverneur général de l’Indochine, Paul Doumer, qui prenait ses fonctions cette même année et venait de fonder, notamment, un service géologique et une Mission pour l’étude de la faune et de la flore. À l’Académie des inscriptions et belles-lettres, Auguste Barth et Émile Senart, sanscritistes, et le linguiste Michel Bréal, défendirent ce projet qui renforçait la proposition des universitaires. De passage à Saigon en 1897 à l’occasion de sa mission au Népal, Sylvain Lévi plaida encore auprès de Paul Doumer la mise en place de cet établissement. Et en 1898, ce dernier créait à Saigon une Mission archéologique permanente en Indochine, qui prenait le nom, au début de l’année 1900, d’École française d’Extrême-Orient, avant d’être transférée en 1902 à Hanoi lorsque cette ville devint la nouvelle capitale de l’Union indochinoise.

  • 101 Sur la tension entre les fonctions d’enseignements et de recherche au sein de l’EFEO, voir Pierre S (...)
  • 102 Catherine Clémentin-Ojha et Pierre-Yves Manguin, Un siècle pour l’Asie, op. cit., p. 31.

43L’École française d’Extrême-Orient, établissement de recherche et non d’enseignement, contrairement aux souhaits de ses fondateurs101, fut pendant la première moitié du xxe siècle l’institution majeure des études orientalistes sur l’Asie. Etroitement associée à la politique scientifique coloniale de la France en Indochine mais conservant une relative indépendance scientifique, l’EFEO menait alors ses travaux de manière privilégiée sur l’histoire, les langues, les littératures, les monuments et l’ethnographie des populations de la péninsule indochinoise, avant d’étendre ses programmes à la Malaisie, au Japon et à la Chine ; dotée d’une bibliothèque, elle édite ses travaux, notamment dans le Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient publié annuellement ; enfin, chargée de la conservation du patrimoine archéologique en Indochine, l’EFEO ouvrit à Hanoi un musée où elle exposa ses collections. L’Inde n’entrait que de manière indirecte dans ses programmes d’études, essentiellement comme l’un des agents de la colonisation ancienne de la péninsule indochinoise – même si l’EFEO recruta le linguiste Jules Bloch qui effectua, en 1905-1908, une mission en Inde, au Maharashatra puis dans le sud, au pays tamoul. Pour les membres permanents ou temporaires de l’EFEO, l’accès au terrain engageait un profond renouvellement de la pratique orientaliste. En se déplaçant de la métropole à la colonie, les philologues sortaient de leurs bibliothèques pour confronter in situ les textes, les monuments et les sociétés qui les produisent. Mais paradoxalement, comme le notent Catherine Clémentin-Ojha et Pierre-Yves Manguin, « c’est (...) au moment où la puissance coloniale vient de rayer de la carte plusieurs souverainetés nationales qu’elle fonde un institut de recherche destiné à protéger et à étudier leurs cultures »102.

  • 103 AN, F1 7/13554.
  • 104 Louis Finot, « Les études indochinoises », Leçon d’ouverture du cours d’histoire et de philologie i (...)

44L’extension coloniale de la France outre-mer, en Indochine et en Afrique, suscita des demandes régulières d’enseignement liées à la connaissance et à la gestion de ces nouveaux territoires. Dans la dernière décennie du xixe siècle, les enseignements à la faculté de droit de l’université de Paris traitaient déjà des problèmes coloniaux. En 1898, plusieurs députés saisirent le ministère de l’Instruction publique d’une demande de création de chaire de science coloniale et de chaire de colonisation comparée au Collège de France103. Mais la proposition ne fut pas retenue car la notion de « science coloniale » était contestée, même entendue au sens vague comme « l’application pratique d’un certain nombre de recherches scientifiques se rapportant à un même objet ». Toutefois, en 1908, le gouverneur général de l’Indochine dotait le Collège de France d’une subvention annuelle de 6 000 F afin de financer un cours complémentaire d’histoire et de philologie indochinoises. Confié à Louis Finot, directeur de l’École française d’Extrême-Orient, notamment de 1898 à 1904, ce cours fut transformé en chaire magistrale en 1920, grâce à une subvention supplémentaire de 7 000 F. Restituer le passé des peuples de l’union indochinoise pour œuvrer à une « politique impériale » respectueuse des différences, telle est la tâche scientifique et idéologique que Louis Finot assigne à l’EFEO dans sa leçon inaugurale donnée en 1908 : « Notre rôle n’est point d’apporter [dans ce cours] des critiques ou des conseils ; mais nous pourrons y apporter des faits ; et c’est sur l’observation des faits de tout ordre (...) que s’édifiera la politique indigène ferme, sage et méthodique qui doit assurer l’avenir de nos colonies »104. Pour autant, ce cours ne semblait pas « dégradé par son utilité », précisait Louis Finot.

  • 105 AN, F17/13357(40). Cette chaire résulte de la transformation de la chaire de langues et littérature (...)
  • 106 Grigorij Bongard-Levin, Roland Lardinois et Aleksej Vigasin (dir.), Correspondances orientalistes, (...)
  • 107 AN, F17/13554.
  • 108 AN, F17/13553. Au début du siècle, Prosper Cultru (1862-1917), agrégé d’histoire et géographie (188 (...)

45Les enseignements orientalistes du Collège de France furent encore renforcés par l’ouverture, en 1911, d’une chaire d’histoire et archéologie de l’Asie centrale105 dans laquelle fut nommé Paul Pelliot au retour de la mission française qu’il venait de diriger dans le désert du Taklamakan (province chinoise actuelle du Xinjiang), et dont les éloges s’étaient fait entendre jusqu’au parlement106. Cependant, les demandes en faveur d’une chaire dévolue spécifiquement au fait colonial se faisaient toujours pressantes. En 1903, le polygraphe Paul Vibert, auteur à la fois de romans, de poésie et d’ouvrages d’économie politique et se présentant comme membre du Comité du commerce extérieur de la France, proposait en vain, malgré le soutien du ministère des Colonies, la création d’une chaire de colonisation comparée107. Mais en 1921, ce même ministère obtenait la création au Collège de France d’une chaire d’histoire coloniale financée par le budget des colonies, en dépit des réserves émises par le conseil des professeurs qui dut accepter la « candidature unique et purement officieuse »108 d’Alfred Martineau, ancien administrateur de l’Inde française en fin de carrière.

Les congrès orientalistes entre érudition et vulgarisation

  • 109 Le nombre de congrès internationaux passe de 57 en 1865-1869 à 976 en 1910-1914, Éric Brian, «Y a-t (...)
  • 110 Sur les préparatifs de ce congrès voir AN, F17/4058.
  • 111 Julien Duchateau, Le premier Congrès international des orientalistes, Paris, 1873, Paris, Maisonneu (...)
  • 112 On dénombre 88 délégués étrangers dont 54 originaires d’Europe (Russie incluse) et des États-Unis ; (...)

46Instruments contribuant à la définition et à la légitimation d’un univers de connaissance généraliste ou spécialisée, thématique ou disciplinaire, les congrès internationaux dont le nombre109 augmente fortement à partir du dernier tiers du xixe siècle, peuvent être considérés, au moins pour les congrès scientifiques, comme un indice du travail d’autonomisation en cours des différents domaines d’études au sein du champ universitaire. À cet égard, le premier Congrès international des orientalistes110 qui se réunit à Paris dans les locaux de la Sorbonne, en septembre 1873, révèle le caractère encore peu professionnalisé de ces études en France, notamment sur l’Inde : « c’est probablement dans cette branche de l’érudition orientale que les savants français se seront montrés le plus faibles et le moins nombreux »111, note l’un des membres du comité d’organisation. Au lendemain de la défaite de 1870, la conjoncture intellectuelle et institutionnelle ne semble guère favorable, en effet, aux études indiennes. Après la succession difficile d’Eugène Burnouf au Collège de France et alors que l’École pratique des hautes études se met en place, les sanscritistes français, encore rares, se sont d’autant moins mobilisés que la Société asiatique n’a été officiellement ni associée ni représentée à ce congrès. L’initiative de cette manifestation revient à la Société d’ethnographie de Paris, notamment à l’un de ses fondateurs, Léon de Rosny (1837-1914), premier titulaire de la chaire de japonais à l’École des langues orientales, qui s’est adjoint les services d’un capitaine du génie et d’un voyageur en Extrême-Orient pour le seconder dans cette tâche. Si ce premier congrès des orientalistes peut officiellement compter légèrement plus d’un millier de membres originaires du monde entier (dont 55 % de France même), moins d’une centaine112 de délégués étrangers se sont déplacés à Paris, le Japon et la Russie étant les pays les mieux représentés avec chacun sept membres présents, devançant l’Italie et ses six délégués, lorsque tous les autres pays ont envoyé de un à trois représentants seulement.

  • 113 Congrès international des orientalistes, vol. 1, Paris, Maisonneuve, 1874, p. 333.

47Le comité central du congrès avait sollicité des rapports sur « les progrès des différentes branches de la littérature orientale depuis 1867 », année de l’Exposition universelle de Paris pour laquelle le gouvernement avait publié des rapports sur les différents domaines orientalistes. Il revint à Charles Schœbel, membre de la Société d’ethnographie, auteur de plusieurs ouvrages sur l’Inde ancienne, et à Édouard Foucaux, du Collège de France, de présenter respectivement l’évolution générale des études indiennes et des études bouddhiques en ouverture de leur session. Le congrès accueillit en outre une communication de Léon Feer sur les jâtaka bouddhiques, de Garcin de Tassy sur la littérature hindoustani et de Jules Oppert sur l’archéologie assyrienne. Mais une troisième session était encore consacrée aux études dravidiennes, à une époque où la présence française en Inde du Sud ne paraissait pas d’une importance décisive pour soutenir des demandes de savoir sur la culture tamoule. À la suite d’une communication de Julien Vinson (alors « garde général forestier » à Bayonne) sur la grammaire comparée des langues dravidiennes lue par le baron Textor de Ravisi, un ancien gouverneur de Karikal, le bureau du congrès fut saisi par plusieurs membres d’une « note à effet de solliciter du gouvernement français la création d’une chaire de langue de tamoule »113 dont l’enseignement à l’École des langues orientales n’avait pas survécu à la disparition de Sândou Udhayar de Patchacadhay auquel le congrès rendait hommage. Les comptes rendus des communications et des débats de ce congrès, témoignent de la diversité des attentes d’un public qui ne se limitait pas aux seuls érudits. Julien Duchateau, secrétaire de l’Athénée oriental, remarque, dans un style encore « fleuriste », pour reprendre le qualificatif évoquant les luttes au sein de la Société asiatique du début du siècle :

  • 114 Julien Duchateau, Le premier Congrès international des orientalistes, op. cit., p. 8.

« Au point de vue de l’érudition, les travaux du Congrès auront, entre autres mérites, celui de protester contre l’envahissement du charlatanisme dans les études orientales, et de montrer comment la science libre et jeune entend continuer en France la grande tradition des Silvestre de Sacy, des Quatremère, des Champollion, des E[ugène] Burnouf ; cette tradition qui veut qu’un orientaliste ne soit pas seulement un traducteur public mais un homme qui joigne à la solide connaissance d’un idiome asiatique l’esprit de divination philologique qui déchire les voiles de l’inconnu, et l’esprit philosophique qui donne la raison des choses »114.

  • 115 Léon de Rosny, « La décentralisation des études orientalistes en France », dans Congrès provincial (...)
  • 116  Discours d’ouverture de M. Le Baron Textor de Ravisy », dans Congrès provincial des orientalistes, (...)

48Divisés entre les exigences savantes et les demandes externes du grand public, les organisateurs du premier Congrès international des orientalistes, tous membres de l’Athénée oriental, firent le choix de la vulgarisation en s’engageant dans l’organisation de congrès provincial des orientalistes français. Après une session inaugurale115 qui se tint à Levallois dès 1874, le premier Congrès provincial, présidé par le baron Textor de Ravisy, se réunit à Saint-Étienne en 1875, puis à Marseille en 1876 sous la présidence du vicomte Ferdinand de Lesseps, enfin à Lyon en 1878. « Vulgarisation, décentralisation et application de l’orientalisme, telle est l’Œuvre du Congrès provincial des Orientalistes ; c’est la tentative de l’alliance de l’orientalisme scientifique (prisé seulement de quelques-uns) avec l’orientalisme pratique utile à la majorité »116. Dans l’esprit de Textor de Ravisy, qui se présente comme ancien chef d’état-major d’infanterie de la marine, commandant-administrateur colonial et alors vice-président de la Société d’ethnographie, il ne s’agit que « de faire valoir l’opportunité de la science pratique de l’Orient, utile à notre commerce et à notre industrie ». Retrouvant la rhétorique développée par la Société orientale de France, Textor de Ravisy défend, avec d’autres, les intérêts bien compris du commerce, de la politique coloniale et de la science : il se félicite donc que cette réunion soit « le premier Congrès académique ayant fait appel au commerce et à l’industrie pour chercher à utiliser à leur profit les connaissances de l’orientalisme ». Le choix des villes de Marseille et de Lyon comme lieux de ces congrès, par les activités portuaires de l’une et l’industrie de la soie de l’autre, répondait bien à ces attentes. Ainsi, que l’on se place du côté des défenseurs des intérêts coloniaux ou, à l’opposé, au pôle académique où se situe l’École française d’Extrême-Orient quelques années plus tard, il s’agit toujours de mettre les « études sur l’art khmer et l’ethnographie du Cambodge » dont Textor de Ravisy se fait aussi le promoteur, au service d’intérêts externes à la science : cumuler les profits du savoir avec ceux de l’économie ou éclairer la politique indigène.

  • 117 Ibid., p. 39-40.

Européaniser l’Orient
« Si nous ne consultions que nos aspirations et nos intérêts, nous demanderions à tous les peuples de l’Orient la liberté pour nous de voyager à notre guise, l’autorisation de naviguer à vapeur sur les cours d’eau et sur les lacs accessibles, de créer des chemins de fer et des télégraphes, d’exploiter les richesses minérales. Nous proposerions de supprimer toutes les mesures, fiscales ou douanières, qui entravent notre commerce et nuisent au développement de nos industries. En un mot, nous voudrions, comme on l’a dit, européaniser l’Orient. Mais il faut savoir tenir compte des habitudes invétérées et des préjugés d’une nation. (...) Il y a des concessions que l’on peut obtenir d’un peuple sans qu’il se dépouille de son originalité (...) »117.

49Placé sous la présidence d’Émile Guimet, le Congrès provincial de Lyon visait en outre à développer dans cette ville un pôle d’études orientalistes à même de compenser la centralisation de ces recherches dans la capitale. Ces manifestations participaient des tentatives déployées par plusieurs hommes de lettres pour généraliser l’enseignement des langues orientales dans les facultés de province, comme s’y étaient efforcés avec le sanscrit pour la ville de Nancy Émile Burnouf et Guerrier de Dumas, le premier présent au congrès de Saint-Étienne, le second à celui de Lyon. Cependant, le Congrès provincial des orientalistes de Lyon semble avoir été le dernier du genre ; Émile Guimet, comme on l’a noté, dut se résoudre à transférer à Paris l’entreprise orientaliste qu’il avait d’abord constituée dans sa ville natale, faute probablement de trouver en province un public en nombre suffisant pour faire vivre ces activités.

  • 118 Henri Froidevaux (1863-1954), spécialiste d’histoire coloniale, notamment de l’Inde française, fut (...)

50Le Congrès international des orientalistes de 1873, en revanche, marquait le début d’une manifestation durable dont le caractère professionnel allait s’accroître à mesure que ces études se développaient dans les différents pays européens. Dès 1874, un second congrès international se tint à Londres avant que ces réunions ne visitent les grandes capitales de l’Europe à raison d’un congrès tous les deux ou trois ans. En 1897, les orientalistes français organisèrent pour la seconde fois cette manifestation à Paris, mais sous la responsabilité alors de la Société asiatique. La section dévolue au monde indien, « Langues et archéologie des faits aryens », rassemblait 25 auteurs (pour 28 communications), notamment Émile Senart, Alfred Foucher, Léon Feer, Paul Regnaud, Jules Oppert, Henri Froidevaux118, Louis de La Vallée Poussinet Charles de Harlez pour les participants francophones, en nombre égal à leurs collègues britanniques. En 1897, à la différence du premier congrès international, aucun orientaliste amateur ou homme de lettres ne présentait de communication dans cette réunion placée sous le contrôle des seuls savants. Témoignage de la spécialisation des études orientalistes et de la situation coloniale dans laquelle elles se développent, en 1902, l’École française d’Extrême-Orient alors dirigée par Louis Finot organise à Hanoi le premier Congrès international des études d’Extrême-Orient placé sous la présidence du gouverneur général de l’Indochine.

L’autonomie de l’indianisme universitaire

  • 119 Sur ces réformes, voir Christophe Charle, La République des universitaires 1870-1940, Paris, Éditio (...)

51Les études orientalistes bénéficièrent, dans le dernier tiers du xixe siècle, des réformes de l’Université119 visant à redéfinir les cadres institutionnels de la recherche. La généralisation du dispositif pédagogique fondé sur le séminaire, d’abord introduit à l’École pratique des hautes études, la mise en place de bourses d’agrégation, la création de nouveaux diplômes sans finalité pratique, comme le diplôme d’études supérieures, sont alors autant d’atouts destinés à encourager la recherche organisée au sein d’instituts spécialisés. Ceux-ci visent à former des producteurs de savoirs plus que des professeurs, en particulier dans les disciplines comme celles des études orientalistes, qui ne sont pas enseignées dans les lycées.

  • 120 On reprend ici de manière abrégée Roland Lardinois, « La création de l’Institut de civilisation ind (...)
  • 121 L’Institut de civilisation indienne est resté attaché à la faculté des lettres de l’université de P (...)

52L’Institut de civilisation indienne120 créé à l’initiative de Sylvain Lévi, en 1927, au sein de la faculté des lettres de l’université de Paris, obéit d’abord à cette logique. Il permet de dispenser une formation spécialisée sanctionnée scolairement soit par un certificat d’études indiennes, dans le cadre d’une licence libre, soit par un diplôme d’études supérieures soit, encore, par un diplôme d’Université, le diplôme d’études de civilisation indienne. Mais la création de cet institut s’inscrit aussi dans la logique interne d’organisation séculaire des études indiennes dans le champ du haut enseignement français, auxquelles Sylvain Lévi entend apporter unité et cohérence. À cette fin, l’institut réunit dans son conseil des représentants des principales institutions du champ universitaire contribuant aux études indiennes ainsi qu’un membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, Émile Senart, doyen des sanscritistes nommé en 1928 à la présidence de l’institut. Mais au décès de ce dernier, un mois après sa nomination, la direction revient de facto au professeur titulaire de la chaire indianiste de la Sorbonne121, qui est alors Alfred Foucher.

  • 122 Voir le programme des cours et conférences pour l’année scolaire 1930-1931, dans Institut de civili (...)

53Au regard de ces deux logiques, la création de l’Institut de civilisation indienne peut être interprétée comme l’autonomisation relative, au sein du champ universitaire, d’un espace spécifique d’études orientalistes dévolu au monde indien. Mobilisant un nombre notable, pour la France, de professeurs et offrant un choix assez large de matières enseignées – pour l’année 1929-1930, le programme des cours et conférences122 regroupe une quinzaine d’enseignants qui se partagent 36 séminaires regroupés en 14 sections thématiques –, cet institut fait exister le pôle académique des études indiennes centré sur les institutions de l’érudition universitaire. L’aspiration de Sylvain Lévi à grouper l’ensemble des études qui se rattachent à l’Inde, ou plus exactement à la « civilisation indienne », sans exclusive de discipline, de thématique ou de chronologie, fait davantage de cet institut un centre d’aire culturelle qu’un institut disciplinaire proprement dit. Organisé autour de la philologie sanscrite et de l’histoire de l’Inde ancienne, ce milieu est alors en position de quasi-monopole pour imposer implicitement une manière de concevoir l’étude du monde indien.

54Mais l’autonomie de cet espace d’études est doublement relative au sein du champ universitaire. En effet, les études indiennes ne peuvent être complètement séparées, d’une part, des disciplines généralistes (littérature, philologie, histoire, sociologie) et, d’autre part, des études portant sur d’autres régions d’Extrême-Orient, notamment l’Indochine, la Chine et le Japon. Ce dernier aspect met en jeu la définition même de l’aire culturelle que cet institut entend étudier. Amené à préciser à l’attention du ministre de l’Instruction publique « la portée et l’étendue du terme “civilisation indienne”  » dont il s’étonne qu’il puisse porter à confusion, Sylvain Lévi précise :

  • 123 Lettre de Sylvain Lévi au recteur de l’université de Paris, Paul Lapie, datée du 26 juillet 1926, A (...)

« La civilisation indienne est la civilisation qui s’est produite et s’est développée au cours des siècles sur le sol de l’Inde et qui, de l’Inde même, s’est étendue par expansion sur une grande partie de l’Asie : Iran, Asie centrale, Tibet, Chine et ses annexes, Indochine, Indonésie. Cette civilisation a d’autre part absorbé des éléments nombreux qu’elle a assimilés à des degrés divers : malayo-polynésiens, dravidiens, iraniens, européens, et spécialement britanniques, et surtout perso-arabes par les conquêtes de l’Islam (...) L’Institut de civilisation indienne doit constituer le cadre où viendront se grouper les études portant sur tous ces éléments considérés dans leur relation avec l’Inde »123.

  • 124 Émile Durkheim et Marcel Mauss, « Note sur la notion de civilisation », L’Année sociologique, 12, 1 (...)
  • 125 Laurent Mucchielli, « L’épistémologie durkheimienne, l’ancienne et la nouvelle histoire », dans Luc (...)
  • 126 Civilisation. Le mot et l’idée, Paris, La Renaissance du livre, 1930, communications présentées en (...)
  • 127 Émile Durkheim et Marcel Mauss, « Note sur la notion de civilisation », art. cit., p. 451.
  • 128 Marcel Mauss, « Les civilisations. Éléments et formes », art. cit., p. 468.
  • 129 Ibid., p. 455.

55Pour comprendre ces interrogations sur la notion de civilisation, il faut les replacer dans les débats savants de l’entre-deux-guerres, en particulier au sein de la sociologie durkheimienne, avant de revenir (au chapitre 6) sur leur versant mondain dans le champ intellectuel. La réflexion sur la notion de civilisation a été engagée par Emile Durkheim et Marcel Mauss124 dans une note conjointe publiée en 1913 dans L’Année sociologique, puis elle fut reprise par Mauss à la faveur d’une rencontre des durkheimiens avec une nouvelle génération d’historiens, comme Lucien Febvre et Henri Berr. À la fin des années 1920, ces historiens et ces sociologues s’accordent en effet sur une même critique125 adressée à l’école historique dite positiviste, ou plus justement méthodique, alors dominante. En 1929, les durkheimiens et leurs historiens proches de ces derniers se retrouvent lors de la Première semaine internationale de synthèse organisée autour de la notion de civilisation126 par Henri Berr, alors directeur de la Revue de synthèse, avec l’assistance de Paul Masson-Oursel. Pour Durkheim et Mauss, cette notion permet d’étudier des systèmes de faits sociaux, « tribu, peuplade, nation, cité, Etat moderne, etc. »127, qui débordent le cadre des organisations politiques. Si les sociologues empruntent aux ethnologues allemands, de manière critique, la notion d’aire de civilisation (kulturkreise), ils s’opposent fortement à un second courant dont les tenants défendent une étude morphologique des civilisations en s’attachant, comme Oswald Spengler, à en définir leurs prétendues « destinées culturelles » et « historiques », comme le note Marcel Mauss128. Pour les durkheimiens, les faits de civilisation regroupent des institutions, des pratiques sociales, des systèmes de croyances et des valeurs morales et religieuses qui sont communes à plusieurs sociétés. Ces faits ont une extension dans l’espace mais aussi une profondeur dans le temps qui leur donnent un caractère extranational, contribuant à rapprocher des sociétés par ailleurs distinctes sous d’autres aspects, celui de la langue par exemple. Parce qu’une civilisation, selon Mauss, combine de manière typique (au sens quasi-wébérien d’idéaltype) des traits spécifiques, une inscription dans un espace donné et une diffusion hors de son foyer d’origine, le sociologue peut en étudier les « substrats » en recourant notamment à l’archéologie et à la linguistique selon la méthode généalogico-historique développée à la même époque par Antoine Meillet. La diffusion des faits de civilisation, les modalités de leurs emprunts ou de leurs rejets par des sociétés périphériques, les rapports sociaux qui sont au principe de ces relations, tout cela permet de cartographier des aires de civilisation et introduit à la sociologie de « la vie internationale [qui] n’est qu’une vie sociale d’une espèce supérieure »129.

  • 130 Sylvain Lévi, L’Inde et le monde, Paris, Honoré Champion, 1925.
  • 131 Ibid., en particulier le chapitre « Civilisation brahmanique », p. 63-91.
  • 132 Marcel Mauss, « Les civilisations. Éléments et formes », art. cit., p. 474-475.

56Dans le cas de l’Inde, Sylvain Lévi130 rappelle que l’unité sociologique du sous-continent se définit par la combinaison de deux traits : d’une part, la présence du brahmane et les faits sociaux et culturels que le terme désigne conjointement – le système social des castes et la suprématie de la culture sanscrite – et, d’autre part, le bouddhisme. Au demeurant, ces faits étaient largement admis, depuis Eugène Burnouf, par les indianistes occidentaux. Partant de ces deux éléments, Sylvain Lévi dégage une triple acception de la notion de civilisation indienne. D’abord, « considérée dans l’Inde même », la civilisation indienne se confond avec le brahmanisme qui en exprime le « génie national »131 proprement hindou ; en ce premier sens, elle peut être réduite à la notion de « civilisation brahmanique », facteur d’unification religieuse et sociale du sous-continent sur la très longue durée. Ensuite, au sein de la civilisation indienne, le bouddhisme exprime non les valeurs étroites du brahmanisme mais le trait « universellement humain », accessible à tous au-delà des distinctions de castes. Pour assurer le triomphe de ces valeurs, cependant, le bouddhisme « a dû s’exiler de son berceau » et s’épanouir hors de l’Inde. En un second sens, la notion de civilisation indienne, selon Sylvain Lévi, se doit donc d’inclure le bouddhisme, né sur le sol de l’Inde, issu des spéculations brahmaniques sur les voies de salut et dont la mémoire s’est conservée dans les textes, les rites et les valeurs éthiques et religieuses qui se sont largement diffusés dans l’Extrême-Orient. En effet, poursuit Marcel Mauss, fidèle à la pensée de Sylvain Lévi : « On a le droit de parler de “civilisation bouddhique” plus exactement de bouddhisme civilisateur – quand on sait comment il rythme toute une partie de la vie morale et esthétique de l’Indochine, de la Chine et du Japon et de la Corée et presque toute la vie, même politique, des Tibétains et des Bouriates »132. Enfin, dans une troisième acception, Sylvain Lévi inclut dans la civilisation indienne, on l’a noté, des éléments culturels appartenant à la Perse mais, aussi, ceux venus de l’islam puis de l’Occident colonisateur. Ainsi défini dans son objet, l’Institut de civilisation indienne entendait donc étudier l’Inde dans sa compréhension la plus large, structurée autour des deux noyaux que sont la culture brahmanique d’un côté et la culture bouddhique de l’autre, en prenant encore en compte l’ensemble des apports culturels venus se fondre, jusqu’à la période contemporaine, dans le creuset de la civilisation indienne.

Notes

1 Cette opinion, déjà exprimée par Langlès, est reprise en 1848 par les anciens élèves de l’école qui se déclarent aussi auditeurs des cours du Collège de France, voir le « Mémoire de la commission déléguée par les élèves anciens et nouveaux de l’École nationale des langues orientales vivantes et du Collège de France », Paris, 8 juin 1848, AN, F17/4054, f. 8 sq.

2 Aux trois premières langues admises dès la fondation de l’école, sont adjoints le grec moderne (1801) et l’arménien (1802).

3 AN, F17/4054, lettre de Joseph Reinaud, président de l’école, au ministre de l’Instruction publique et des cultes, Paris, 20 juin 1864 ; le cours de sanscrit de Jules Oppert entendait pallier la disparition de cet enseignement au Collège de France après la mort d’Eugène Burnouf.

4 En 1811-1812, 36 élèves étaient inscrits à l’École des langues orientales, dont 26 au cours d’arabe, 12 au cours de persan, 8 au cours de turc et 8 à celui d’arménien, mais 24 élèves étaient encore présents à la fin de l’année (soit un taux d’abandon d’un tiers), voir le rapport présenté au ministre de l’Intérieur par Langlès, 9 décembre 1812, AN, F17/4054.

5 Les élèves de l’École des jeunes de langues, toutefois, devaient suivre les cours délivrés par l’École des langues orientales où certains devinrent ensuite enseignants, comme Amédée Jaubert et Casimir Barbier de Meynard, voir AN, F17/13553.

6 AN, F17/4055, mémoire « Sur les encouragements à donner aux études orientales », écrit dans les années 1830 (anonyme).

7 AN, F17/4057, Notice historique sur l’École spéciale des langues orientales vivantes, Paris, Ernest Leroux, 1883, p. 35-39.

8 Louis Bazin, « L’École des langues orientales et l’Académie des inscriptions et belles-lettres (1795-1995) », CRAIBL, 1995, p. 983-986 ; l’opposition de l’Académie au projet de réforme de 1838, que Louis Bazin ne mentionne pas, est exprimée dans une note manuscrite du bureau de l’école à l’attention du ministre de l’Instruction publique en date du 17 octobre 1869, AN, F17/4055.

9 AN, F17/4054, « Mémoire de la commission déléguée par les élèves anciens et nouveaux de l’École nationale des langues orientales vivantes et du Collège de France », op. cit., f. 1 et 2.

10 Idem.

11 Idem.

12 L’opposition interne à ce projet se lit encore, un siècle plus tard, dans l’appréciation réductrice et négative que porte à son encontre Jean Deny, alors administrateur de l’École, dans Cent-cinquantenaire de l’École des langues orientales, op. cit., en particulier p. 10.

13 AN, F17/4054, note à l’attention du ministre de l’Instruction publique, 17 octobre 1869.

14 Toutefois, les élèves de l’École des langues orientales n’ont été officiellement autorisés à accéder au drogmanat et à la carrière d’interprète qu’en 1880, voir Notice historique sur l’École des langues orientales vivantes, op. cit., p. 52.

15 Par un décret du 9 mars 1852, les professeurs de l’École spéciale des langues orientales étaient nommés par l’Empereur sur présentation de l’Institut.

16 Cette division est rappelée, à la fin des années 1870, dans une « Note demandée par à M. Bourgeois, ministre de l’Instruction publique » : « L’enseignement des langues orientales a un double but : 1° servir au progrès de l’érudition 2° servir les intérêts de la politique et du commerce en Orient », AN, F17/4056.

17 AN, F17/4058, lettre de Charles Scheffer, administrateur de l’École spéciale des langues orientales au ministre de l’Instruction publique et des Beaux-Arts, Paris, 2 février 1887.

18 AN, F17/4054, « Mémoire de la commission déléguée par les élèves anciens et nouveaux de l’École nationale des langues orientales vivantes et du Collège de France », op. cit.

19 Ibid.

20 AN, F17/4054-57, divers rapports au ministre de l’Instruction publique.

21 Bagavadam ou Doctrine divine, ouvrage indien, canonique sur l’Être Suprême, les dieux, les géans, les hommes, les diverses parties de l’univers, etc., Paris, chez la veuve Tilliard et fils, Clousier, imprimeur du Roi, 1788. Cette traduction du tamoul a été réalisée par Maridas Poullé (1721-1796), à l’initiative de Foucher d’Osbonville en poste à Pondichéry dans les années 1760 ; voir H. Hosten, « Le Bhâgavata. D’après un texte Sen tamoul. Nouvelle traduction de Maridas Poullé de Pondichéry 1793-1795 », Revue historique de l’Inde française, 4, 1re partie, 1920, p. 1-234, et Bhagavadam [ou Bhâgavata Purâna], ouvrage religieux et philosophique indien trad. [du tamoul] par Maridas Poullé de Pondichéry en 1796, introduit et adapté par J.B.P. More, préface de Pierre-Sylvain Filliozat, Tellichery (Inde), IRISH, 2004.

22 Édouard Ariel (1818-1854), élève d’Eugène Burnouf, était secrétaire archiviste du Conseil d’administration de Pondichéry et il s’était spécialisé dans la langue et la littérature tamoules, voir Léon de Rosny, « La bibliothèque tamoule de M. Ariel de Pondichéry », dans Variétés orientales historiques, géographiques, scientifiques, biographiques et littéraires, Paris, Maisonneuve, 1868, p. 177-224.

23 De fait, les enseignants de l’École des langues orientales qui ont rédigé l’histoire officielle commémorant le centenaire de l’institution, ont affecté les notices biographiques de Julien Vinson, Jules Bloch et Pierre Meile non pas à l’enseignement du tamoul mais à celui de l’hindoustani et des langues modernes de l’Inde, voir Pierre Labrousse (dir.), Langues’O 1795-1995, op. cit.

24 Jean Deny, « L’École nationale des langues orientales vivantes », dans Cent-cinquantenaire de l’École des langues orientales, op. cit., p. 19.

25 AN, F17/13557, lettre d’Édouard Lancereau à l’Empereur Louis Napoléon Bonaparte, 7 janvier 1853 (Lancereau est le traducteur, notamment, du Hitopadésa, ou l’instruction utile, recueil d’apologues et de contes, Paris, P. Jannet 1858).

26 AN, F17/13557, procès verbal de l’assemblée des professeurs du Collège de France tenue le dimanche 9 novembre 1862 sous la présidence de Stanislas Julien ; Henri Wallon, Notice sur la vie et les travaux de M. Jacques-Auguste-Adolphe Régnier, Institut de France, Académie des inscriptions et belles-lettres, Paris, Imprimerie Firmin-Didot, 1902, 53 p.

27 Voir l’article d’Ernest Renan dans le Journal des débats, 10 décembre 1862, AN, F1 7/13557.

28 Karl-Benedikt Hase (1780-1864), venu à Paris en 1801 par intérêt pour l’égyptologie naissante, s’est très vite intégré dans les cercles mondains et académiques de la capitale grâce à sa position de précepteur des enfants de la reine Hortense : membre de l’Académie des inscriptions et belles lettres dès 1824, Hase cumula les postes de conservateur-administrateur du Cabinet des manuscrits de la Bibliothèque royale, de professeur de langue et littérature allemandes à l’École polytechnique de 1830 à 1848 et, enfin, de professeur de grec moderne à l’École des langues orientales dont il était en outre le président ; voir Pierre Petitmengin, « Deux têtes de pont de la philologie allemande en France : le Thesaurus Linguae Graecae et la “Bibliothèque des auteurs grecs” (1830-1867) », dans Mayotte Bollack et Heinz Wisemann (dir.), Philologie und Hermeneutik im 19. Jahrhundert II, Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1983, p. 76-98.

29 Émile Egger (1813-1885), petit-fils d’un émigré originaire de Carinthie, a publié une grammaire qui connut six rééditions en l’espace d’une dizaine d’années, voir Émile Egger, Notions élémentaires de grammaire comparée pour servir à l’étude des trois langues classiques, Paris, A. Durand, 1852 (2e éd.).

30 Michel Espagne, Françoise Lagier et Michael Werner (dir.), Philologiques II. Le maître de langues. Les premiers enseignants d’allemand en France (1830-1850), Paris, Éditions de la Maison des sciences de l’homme, 1991 ; Michel Espagne et Michael Werner, « La construction d’une référence culturelle allemande en France. Genèse et histoire (1750-1914) », Annales. Économie, Société, Civilisation, 1987, 4, p. 969-992.

31 Cette tension entre les finalités scolaires et les finalités érudites au sein de la discipline philologique est exprimée clairement, à la fin du xixe siècle, par Max Bonnet, « Qu’est-ce que la philologie ? », Revue internationale de l’enseignement, XXI, 1891, p. 431-451.

32 La revue change plusieurs fois de titre à mesure que son aire culturelle de référence perd en spécificité, voir Philippe Régnier, « Une germanistique pré-universitaire : les premières “Revues germaniques” (1826-1865) », dans Michel Espagne et Michael Werner (dir.), Histoire des études germaniques en France (1900-1970), Paris, CNRS Éditions, 1994, p. 63-86.

33 Ernest Renan, « Lettre aux directeurs de la Revue germanique sur les études philologiques et orientales en Allemagne », Revue germanique, 1, 1858, p. 21-26.

34 Ibid., p. 22.

35 Albrecht Weber, « Derniers résultats des travaux sur l’Inde antique », Revue germanique, 1858, 2, p. 276-303 ; Max Müller, « Mythologie comparée », ibid., p. 562-591 et 1858, 3, p. 5-39 ; Alfred Maury, « Le culte de Mithra d’après Frédéric Windischmann », ibid., p. 347-361 ; Alfred Maury, « Les peuples de l’Altaï d’après les travaux de Castrén », ibid., 1858, 4, p. 214-228.

36 Francisco Bopp, Grammatica critica linguae sanscritae, Berolini, F. Dümmler, 1832 ; un extrait de cette grammaire a été adapté en français par Frédéric Baudry, Grammaire sanskrite. Résumé de la théorie des formes grammaticales en sanskrit, Paris, Auguste Durand, 1853, 36 pages (Frédéric Baudry a traduit l’article de Albrecht Weber publié en 1858 dans la Revue germanique).

37 Sur la trajectoire de Jules Oppert voir Michel Espagne, Les Juifs allemands de Paris à l’époque de Heine. La translation ashkénaze, Paris, PUF, 1996, p. 197-202.

38 Jules Oppert, Grammaire sanskrite, Paris, Maisonneuve, Berlin, J. Springer, 1859, p. III. La même année un ancien élève de l’École polytechnique, Léon Rodet, publie Grammaire abrégée de la langue sanskrite, Paris, Challamel aîné, 1859-1860, dans laquelle l’auteur note également : « Lorsque j’ai écrit l’opuscule dont je soumets aujourd’hui la première partie au public, il n’existait en France aucun moyen d’apprendre le sanscrit. Le cours du Collège de France, unique à cette époque, ne pouvait pour bien des motifs convenir aux premières études. La seule grammaire écrite en français était l’énorme compilation de Desgranges, difficile à lire, même pour un savant. [Alix Desgranges, Grammaire sanskrite-française, Paris, Imprimerie royale, 1845-1847, 2 vol. in 4°] (...) Ce n’est pas le lieu ici d’expliquer la succession d’événements qui, pendant près d’un an et demi a retardé ma publication. Il me suffit de rappeler qu’il n’existait pas chez les imprimeurs de France de caractères sanskrits ; que j’ai dû me procurer les matrices à l’étranger, faire fondre sous mes yeux les caractères pour pouvoir les introduire sans trop de complication dans mon texte, et chercher un compositeur qui put se charger d’imprimer un des alphabets les plus compliqués du monde », Léon Rodet, op. cit., avertissement.

39 Sur la place de la philologie dans l’enseignement supérieur germanique et son évolution au cours du xixe siècle, voir Anthony Grafton, « De polyhistor en philologue », Actes de la recherche en sciences sociales, 135, décembre 2000, p. 25-38.

40 Frédéric-Gustave Eichhoff, Parallèle des langues de l’Europe et de l’Inde ou Étude des principales langues romanes, germaniques, slavonnes et celtiques, comparées entre elles et à la langue sanskrite, avec un essai de transcription générale, Paris, Imprimerie royale, 1836 ; Légende indienne sur la vie future, traduite du sanscrit et comparée aux légendes d’Homère et de Virgile, Lyon, Imprimerie de F. Dumoulin, 1853, et Poésie héroïque des Indiens comparée à l’épopée grecque et romaine, avec analyse des poèmes nationaux de l’Inde, Paris, A. Durand, 1860 ; voir Michel Espagne, Françoise Lagier et Michael Werner (dir.), Philologiques II. Le maître de langues, op. cit., en particulier p. 82-84.

41 Louis Benloew, Introduction à l’histoire comparée des littératures, Dijon, Imprimerie Loiseau-Feuchot, 1849.

42 Frédéric-Guillaume Bergmann, Cours de littérature étrangère 1854-1855. Leçon d’ouverture faite le 18 novembre 1854 à l’université de Strasbourg, Colmar, Imprimerie de Veuve Decker, 1854.

43 Frédéric-Gustave Eichhoff, Cours libre de grammaire et de philologie comparée (discours d’ouverture), Paris, Imprimerie de C. Lahure, 1864, et Grammaire générale indo-européenne, ou Comparaison des langues grecque, latine, gothique, allemande, anglaise et russe, entre elles et avec le sanskrit, suivie d’extrait de poésie indienne, Paris, Maisonneuve, 1867.

44 Jules Oppert, Considérations générales sur la philologie comparée des langues indo-européennes (discours d’ouverture), Paris, Imprimerie de H. Carion, 1858 (extrait des Annales de philosophie chrétienne, XVII, 4e série).

45 François Bopp, Grammaire comparée des langues indo-européennes comprenant le sanskrit, le zend, l’arménien, le grec, le latin, le lithuanien, l’ancien slave, le gothique et l’allemand, traduite de la deuxième édition et précédée d’une introduction par Michel Bréal, Paris, Imprimerie impériale, 1866-1874, 5 vol.

46 Victor Duruy constate : « Dans l’ordre de l’érudition et des sciences, la France (...) a donné l’impulsion à l’Europe savante plus souvent qu’elle ne l’a reçue. (...) Ce que la France a donné depuis la Renaissance aux lettres, aux sciences et aux arts, forme un capital qu’aucune autre nation ne possède. Mais ce capital ne rend pas tout ce qu’on est en droit d’attendre. » Victor Duruy, Rapport à l’Empereur à l’appui de deux projets de décrets relatifs aux laboratoires d’enseignement et de recherches et à la création d’une Ecole pratique de Hautes études, Paris, Ministère de l’Instruction publique, 1868, p. 1, AN, F17/13614.

47 Le mode d’organisation des séminaires dans les universités allemandes est l’un des sujets privilégiés par les boursiers français lors de leur voyage d’études en Allemagne dans les dernières décennies du xixe siècle, voir par exemple Camille Jullian, « Notes sur les séminaires historiques et philologiques des Universités allemandes », Revue internationale de l’enseignement, VIII, 1884, p. 289-310 et p. 403-424.

48 Victor Duruy, Rapport à l’Empereur, op. cit., p. 8.

49 Ibid., p. 7-8.

50 Ibid., p. 8 (souligné dans le rapport).

51 Parmi les quatre sections créées, les trois premières sont attribuées aux sciences exactes : 1re section : mathématiques ; 2e section : physique et chimie ; 3e section : histoire naturelle et physiologie. Le rapport précise qu’ « une cinquième section pourra être ultérieurement formée pour les études juridiques », ibid. p. 8. Une 6e section destinée aux sciences économiques et administratives fut également envisagée, voir AN, F17/13618 ; sur la création de cette dernière section, voir Brigitte Mazon, Aux origines de l’École des hautes études en sciences sociales. Le rôle du mécénat américain (1920-1960), Paris, Éditions du Cerf, 1988, en particulier p. 17-26.

52 AN, FI7/13617, sur la concurrence entre ces trois établissements, voir la lettre du 20 mars 1869 adressée par Gabriel Monod au directeur de l’École pratique des hautes études.

53 AN, F17/13617.

54 Eugène Hauvette-Besnault (1820-1888) est entré à l’École normale supérieure en 1841 mais il ne semble pas avoir obtenu d’agrégation ; de 1845 à 1851, il est professeur de lycée à Paris et en province avant d’être nommé bibliothécaire à l’École normale supérieure (1851-1868), puis conservateur adjoint à la bibliothèque de l’université de Paris (1868-1884), voir : université de Paris, bibliothèque de la Sorbonne, archives modernes et administratives 212, f. 916-919. Hauvette-Besnault a complété, en collaboration avec l’abbé Roussel, l’édition et la traduction engagées par Eugène Burnouf du Bhâgavata Purâna, tome cinquième, Paris, 1886.

55 Paul Regnaud, « L’enseignement du sanskrit à l’Université de Lyon », Revue internationale de l’enseignement, XXXIV, 1897, p. 498-501.

56 AN, F17/13614, voir le dossier constitué par Eugène Benoist et les correspondances échangées avec le recteur de l’Académie de Nancy et le ministre de l’Instruction publique.

57 Baron Guerrier de Dumast, Fleurs de l’Inde, comprenant La mort de Yaznadate, épisode tiré de la ramaïde de Valmiki, traduit en vers latins et en vers français avec texte sanskrit en regard, et plusieurs autres poésies indoues ; suivies de deux chants arabes et de l’apologue du derviche et du petit corbeau ; on y a joint une troisième édition de L’orientalisme rendu classique dans la mesure de l’utile et du possible, Nancy, N. Vagner, 1857, p. VII.

58 Cité par Félix Nève, « Les quatre facultés de Nancy et le mouvement intellectuel en Lorraine », Revue catholique, IX, 1873, p. 5-31.

59 François Leloup de Cheray (1807-1896), dit L. Leupol, s’installe en 1830 à Nancy où il fait une carrière d’homme de lettres et d’érudit orientaliste.

60 Émile Burnouf (1821-1907), est le fils de Charles Burnouf, frère de Jean-Louis Burnouf, donc le cousin d’Eugène Burnouf (voir la généalogie des Burnouf dans le Bulletin municipal de Valogne-en-Cotentin, 1992, p. 17-20). Élève de l’École normale supérieure (1841), agrégé de philosophie (1843) et auteur d’une thèse de doctorat ès lettres sur Platon (1850), Émile Burnouf a enseigné la littérature grecque à l’université de Nancy, de 1854 à 1867, avant d’être nommé directeur de l’École d’Athènes.

61 Émile Burnouf, Essai sur le Vêda, ou Études sur les religions, la littérature et la constitution sociale de l’Inde depuis les temps primitifs jusqu’aux temps brahmaniques, Paris, Dezobry, F. Tandou et Cie, 1863 ; AN, F17/13614, sur la réception de ce cours à Nancy voir Guerrier de Dumast, Une idée lorraine, mémoire destiné à l’assemblée des sociétés savantes à Paris, Nancy, Imprimerie de Veuve Raybois, 1863, dont une copie est adressée au ministre de l’Instruction publique.

62 AN, F17/13614, lettre de Guerrier de Dumast au ministre de l’Instruction publique, Nancy, 12 mars 1869, accompagnée d’une pièce jointe, « Les trois langues classiques ».

63 Michel Bréal, « Sur l’utilité des chaires de langues orientales en Province », Revue internationale de l’enseignement, XXXVIII, 1899, p. 213-214.

64 Camille Jullian, L’Orientalisme à Bordeaux, Bordeaux, Féret et Fils, 1897 (extrait des Actes de l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Bordeaux, communication du 4 mars 1897). En 1886-1889, un certain Ladonne fut chargé d’un cours libre de sanscrit à la faculté des lettres de l’université de Bordeaux.

65 Comptes rendus des séances de l’année 1897, Paris, Académie des inscriptions et belles-lettres, p. 705-712.

66 Michel Bréal, « Un vœu de l’Académie des inscriptions », Revue internationale de l’enseignement, XXXVI, 1898, p. 13. L’université allemande de Strasbourg, fondée au lendemain de la défaite de 1870, permet alors à l’Allemagne de mettre en valeur la science allemande, en particulier dans les disciplines philologiques et historiques ; sur des études orientales à l’université de Strasbourg, voir Gregorÿ Bongard-Levin, Roland Lardinois et Aleksej Vigasin (dir.), Correspondances orientalistes entre Paris et Saint-Pétersbourg (1887-1935), Mémoires de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, XXVI, Paris, 2002, en particulier p. 45-48.

67  L’enseignement du sanscrit et de la grammaire comparée dans les universités d’Europe et d’Amérique », Revue internationale de l’enseignement, XVI, 1888, p. 361-366.

68 Sur le développement de la philologie comparée dans les universités allemandes voir Erika Hültenschmidt « La professionnalisation de la recherche allemande » dans Sylvain Auroux (dir.), Histoire des idées linguistiques. Tome 3, L’Hégémonie du comparatisme, Bruxelles, Mardaga, 2000, p. 79-96 ; pour les études indiennes voir Indra Sengupta, From Salon to Discipline. State, University and Indology in Germany 1821-1914, Heidelberg, Ergon Verlag, 2005.

69 Émile Poulat, « L’institution des “sciences religieuses” », dans Jean Baubérot, Jacques Béguin, François Laplanche, Émile Poulat, Claude Tardits, Jean-Pierre Vernant (dir.), Cent ans de sciences religieuses en France, Paris, Éditions du Cerf, 1987, p. 48-78.

70 Bruno Neveu, Les Facultés de théologie de l’université de France (1808-1885), Paris, Klincksieck, 1998.

71 Sur Victor Cousin et l’Inde voir Roger-Pol Droit, « Victor Cousin, la Bhagavad Gîtâ et l’ombre de Hegel », dans Collection Purushârtha, 11, L’Inde et l’imaginaire, op. cit., p. 175-195.

72 Institut catholique de Paris, Le livre du centenaire 1875-1975, Paris, Éditions Beauchesne, 1975 ; Claude Bressolette, « La lente fondation d’une Faculté de Théologie à Paris », Revue de l’Institut Catholique de Paris, 36, octobre-décembre 1990, p. 23-53.

73 AN, F17/13556, article du 16 juin 1879 paru dans Le Globe, qui défendait cette création, en réponse aux attaques lancées par le journal le Français.

74 Patrick Cabanel, « L’institutionnalisation des “sciences religieuses” en France (1879-1908). Une entreprise protestante ? », Bulletin de la Société d’histoire du protestantisme français, 140, janvier-mars 1994, p. 33-79.

75 Jules Bauer, L’École rabbinique de France (1830-1930), Paris, PUF, 1930 ; sur le contrôle que l’État exerce sur les rabbins voir Marianne Urbah, « Le contrôle de l’administration sur les ministres du culte au xixe siècle », Archives juives, 32, 2, 1999, p. 101-119.

76  Discours prononcé par M. Sylvain Lévi professeur au Collège de France, président de la Ve section de l’École des Hautes-Études aux obsèques de M. Paul Alphandéry », Revue de l’histoire des religions, CV, 2-3 juin 1932, p. 14.

77 Gilles Béguin et Michel Maucuer, Henri Cernuschi (1821-1896), voyageur et collectionneur, Paris, Édition des musées de la Ville de Paris, 1998.

78 En 1904, ces quatre collections totalisent 110 ouvrages publiés.

79 Émile Guimet, Le Jubilé du Musée Guimet. Vingt-cinquième anniversaire de sa formation 1879-1904, Paris, Ernest Leroux, 1904, p. XIII.

80 Auteur, entre autres, d’un ballet, d’un poème symphonique, Les Djinns, et d’un opéra au sujet orientalisant, Taï-tsoung, représenté dans les années 1850 au théâtre de Marseille, Émile Guimet a également fondé et dirigé plusieurs orphéons et fanfares.

81 Émile Guimet, 1er janvier 1860-1er janvier 1910, Cinquantenaire, Lyon, 1910, p. 59-60.

82 Ibid., p. 56-57.

83 Émile Guimet, Le Jubilé du Musée Guimet, op. cit., p. III-IV.

84 Dans le premier tiers du xixe siècle, les articles publiés dans le Magasin encyclopédiquerévèlent une division internationale du travail orientaliste que commandent les conditions d’accès au terrain entre, d’un côté, les savants français qui se consacrent plutôt à l’étude de l’Égypte ancienne et, de l’autre, les administrateurs coloniaux britanniques qui prennent en charge le domaine indien, voir Pascale Rabault, « Réseaux internationaux de l’orientalisme savant : Le Magasin encyclopédique comme relais du savoir sur l’Orient », art. cit.

85 Pour les études médicales voir Arion Rosu (documents réunis et présentés par), Un demi-siècle de recherches ayurvédiques. Gustave Liétard et Palmyr Cordier. Travaux sur l’histoire de la médecine indienne, Paris, Institut de civilisation indienne du Collège de France, 1989.

86 Dans le domaine des études tamoules, les pères Louis-Savinien Dupuis (1806-1874) et Louis-Marie Mousset (1808-1888) ont laissé l’un des premiers dictionnaires d’importance encore édité, Dictionnaire Tamoul-Français par deux missionnaires apostoliques de la congrégation des missions étrangères, Pondichéry, 1855 et 1862, 2 vol ; voir Gregory James, Colporul. A History of Tamil Dictionaries, Madras, Cre-A, 2000, p. 194-198.

87 Mireille Lobligeois, « Objets et figurines ethnographiques : collectes en Inde au xixe siècle », Revue française d’histoire d’Outre-Mer, 88, 332-333, 2001, p. 153-169.

88 Éric Rieth, « La collection de maquette du fonds amiral Pâris (1806-1893) au Musée national de la Marine : l’exemple des bateaux de l’Inde et du Sri Lanka », Revue française d’histoire d’Outre-Mer, 88, 332-333, 2001, p. 231-244.

89 AN, F17/13353 et 13557, le ministre de l’Instruction publique ou le recteur de l’université de Paris sont régulièrement saisis, en vain, de demandes de créations de chaires pour les études indiennes, voir par exemple les propositions d’enseignement de sanscrit faites en 1852 par Charles Schœbel ou, en 1897, celle d’un « gentleman hindou de Calcutta », Mohendra Natt Dutt.

90 L’histoire des études orientalistes en Indochine sort de notre propos ; voir notamment Pierre Singaravélou, L’École française d’Extrême-Orient ou l’institution des marges (1898-1956). Essai d’histoire sociale et politique de la science coloniale, Paris, L’Harmattan, 1999 ; Catherine Clémentin-Ojha et Pierre-Yves Manguin, Un siècle pour l’Asie. L’École française d’Extrême-Orient, 1898-2000, Paris, Les Éditions du Pacifique, École française d’Extrême-Orient, 2001.

91 George Cœdès, « Bibliographie raisonnée des travaux relatifs à l’archéologie du Cambodge et du Champa », Bulletin de la Commission archéologique de l’Indochine, 1909, 47 pages.

92 George Cœdès, « Étienne-François Aymonier (1844-1929) », BEFEO, XXIX, 1929, p. 542-548.

93 Mission Étienne Aymonier. Voyage dans le Laos, Annales du Musée Guimet, Bibliothèque d’études, vol. 5-6, Paris, Ernest Leroux, 1895-1897.

94 Louis Malleret, « Auguste Pavie, explorateur et conquérant pacifique », Bulletin de la Société des études indochinoises, n. s., XXII, 2e semestre 1947, p. 79-92.

95 William B. Cohen, Empereurs sans sceptre. Histoire des administrateurs de la France d’outre-mer et de l’École coloniale, traduit par Louis de Lesseps et Camille Garnier, préface d’Hubert Deschamps, Paris, Éditions Berger-Levrault, 1973, chapitre 3, « Les débuts de l’École coloniale », p. 61-87.

96 Évelyne et Jean Gran-Aymerich, « La création des Écoles françaises d’Athènes, Rome et Madrid », Communications, 54, 1992, p. 175-187.

97 V. Vassilief, Le Bouddhisme, ses dogmes, son histoire et sa littérature. Première partie. Aperçu général, Paris, Auguste Durand, 1865, « Préface » du traducteur, p. XXI.

98 AN, F17/2984 (2), demande de mission en Inde et en Extrême-Orient adressée par Sylvain Lévi au ministre de l’Instruction publique [avril 1896 ?].

99 AN, F17/2963, lettre d’Alfred Foucher à Monsieur le ministre de l’Instruction publique, Islamabad, 30 juin 1896.

100 Pierre Lefèvre-Pontalis et Charles Lemire, « La préservation des monuments historiques et anciens en Indo-Chine », Actes du Onzième congrès international des orientalistes, Paris, 1897, deuxième section, langues et archéologie de l’Extrême-Orient, Paris, Imprimerie nationale, Ernest Leroux, 1898, p. 273-274 (cité également par Catherine Clémentin-Ojha et Pierre-Yves Manguin, Un siècle pour l’Asie, op. cit., p. 16).

101 Sur la tension entre les fonctions d’enseignements et de recherche au sein de l’EFEO, voir Pierre Singaravélou, L’École française d’Extrême-Orient, op. cit., p. 72-75.

102 Catherine Clémentin-Ojha et Pierre-Yves Manguin, Un siècle pour l’Asie, op. cit., p. 31.

103 AN, F1 7/13554.

104 Louis Finot, « Les études indochinoises », Leçon d’ouverture du cours d’histoire et de philologie indochinoises faite au Collège de France, le 16 mai 1908, extrait du Bulletin de l’Asie française, Paris, Comité de l’Asie française, 1908, p. 28, également cité par Pierre Singaravélou, L’École française d’Extrême-Orient, op. cit., p. 85.

105 AN, F17/13357(40). Cette chaire résulte de la transformation de la chaire de langues et littératures hébraïques, chaldaïques et syriaques, à l’initiative de Sylvain Lévi et avec le soutient notamment d’Édouard Chavannes, titulaire depuis 1893 de la chaire de langue et de littérature mandchoues. La suppression de la chaire d’hébreu, l’ouverture de cette nouvelle chaire pour les études extrêmes orientales et la nomination de Paul Pelliot, suscitèrent des polémiques dans la presse, Sylvain Lévi se trouvant au centre d’une campagne antisémite.

106 Grigorij Bongard-Levin, Roland Lardinois et Aleksej Vigasin (dir.), Correspondances orientalistes, op. cit.

107 AN, F17/13554.

108 AN, F17/13553. Au début du siècle, Prosper Cultru (1862-1917), agrégé d’histoire et géographie (1887), auteur en 1900 d’une thèse sur Dupleix, ses plans politiques, sa disgrâce, étude d’histoire coloniale, fut chargé de cours puis professeur d’histoire coloniale à la faculté des lettres de l’université de Paris ; voir Pierre Cultru, Leçon d’ouverture du cours d’histoire coloniale fondé par les gouverneurs généraux de l’Indo-Chine et de Madagascar, Paris, Université de Paris, 1906.

109 Le nombre de congrès internationaux passe de 57 en 1865-1869 à 976 en 1910-1914, Éric Brian, «Y a-t-il un objet Congrès ? Le cas du Congrès international de statistique (1853-1876)», Mil neuf cent, 7, 1989, p. 9-22.

110 Sur les préparatifs de ce congrès voir AN, F17/4058.

111 Julien Duchateau, Le premier Congrès international des orientalistes, Paris, 1873, Paris, Maisonneuve, 1875, p. 47.

112 On dénombre 88 délégués étrangers dont 54 originaires d’Europe (Russie incluse) et des États-Unis ; comptages effectués à partir de la liste des membres et des délégués publiée dans Congrès international des orientalistes. Compte rendu de la première session Paris- 1873, Paris, Maisonneuve, vol. 3, 1876.

113 Congrès international des orientalistes, vol. 1, Paris, Maisonneuve, 1874, p. 333.

114 Julien Duchateau, Le premier Congrès international des orientalistes, op. cit., p. 8.

115 Léon de Rosny, « La décentralisation des études orientalistes en France », dans Congrès provincial des orientalistes français. Compte rendu de la session inaugurale, Levallois - 1874, Paris, Maisonneuve, 1875, p. 34-42.

116  Discours d’ouverture de M. Le Baron Textor de Ravisy », dans Congrès provincial des orientalistes, compte rendu de la troisième session Lyon - 1878, Lyon, Imprimerie Pitrat Aîné, 1879, p. 36 (souligné dans le texte).

117 Ibid., p. 39-40.

118 Henri Froidevaux (1863-1954), spécialiste d’histoire coloniale, notamment de l’Inde française, fut chargé d’un cours libre à l’Institut catholique de Paris à partir de 1900 : Henri Froidevaux, « Leçon d’ouverture d’un cours libre de sciences auxiliaires de géographie et d’histoire coloniales », Revue internationale de l’enseignement, XXXIX, 1900, p. 119-127.

119 Sur ces réformes, voir Christophe Charle, La République des universitaires 1870-1940, Paris, Éditions du Seuil, 1994, en particulier p. 43-55.

120 On reprend ici de manière abrégée Roland Lardinois, « La création de l’Institut de civilisation indienne par Sylvain Lévi en 1927 », Studia Asiatica, IV (2003)-V (2004), p. 737-748.

121 L’Institut de civilisation indienne est resté attaché à la faculté des lettres de l’université de Paris jusqu’en 1972 avant d’être rattaché au Collège de France à dater du 1er janvier 1973 (en 2000 il a été renommé Institut d’études indiennes).

122 Voir le programme des cours et conférences pour l’année scolaire 1930-1931, dans Institut de civilisation indienne, Paris, 1929-1930.

123 Lettre de Sylvain Lévi au recteur de l’université de Paris, Paul Lapie, datée du 26 juillet 1926, Archives du rectorat de Paris, Fonds de l’enseignement supérieur 1870-1970, chapitre V, ICI, carton 63.

124 Émile Durkheim et Marcel Mauss, « Note sur la notion de civilisation », L’Année sociologique, 12, 1913, p. 90-91, repris dans Marcel Mauss, Œuvres, 2, Paris, Éditions de Minuit, 1969, p. 451-455.

125 Laurent Mucchielli, « L’épistémologie durkheimienne, l’ancienne et la nouvelle histoire », dans Lucien Gillard et Michel Rosier (dir.), François Simiand (1873-1935), Paris, Éditions des archives contemporaines, 1996, p. 111-123.

126 Civilisation. Le mot et l’idée, Paris, La Renaissance du livre, 1930, communications présentées en 1929 lors de la Première semaine internationale de Synthèse ; voir en particulier les articles de Marcel Mauss, « Les civilisations. Éléments et formes », repris dans Marcel Mauss, Œuvres, 2, op. cit., p. 456-479, et de Lucien Febvre, « Civilisation : évolution d’un mot et d’un groupe d’idées », repris dans Lucien Febvre, Pour une histoire à part entière, Paris, SEVPEN, 1962, p. 481-528.

127 Émile Durkheim et Marcel Mauss, « Note sur la notion de civilisation », art. cit., p. 451.

128 Marcel Mauss, « Les civilisations. Éléments et formes », art. cit., p. 468.

129 Ibid., p. 455.

130 Sylvain Lévi, L’Inde et le monde, Paris, Honoré Champion, 1925.

131 Ibid., en particulier le chapitre « Civilisation brahmanique », p. 63-91.

132 Marcel Mauss, « Les civilisations. Éléments et formes », art. cit., p. 474-475.

Le texte et les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont sous Licence OpenEdition Books, sauf mention contraire.

Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search