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L’empirisme logique à la limite

 | 
Jacques Bouveresse
, 
Delphine Chapuis-Schmitz
, 
Jean-Jacques Rosat

Troisième partie. Le problème de la description du contenu

Chapitre 7. La « thèse de l’inexprimabilité du contenu » a-t-elle été réfutée ?

Jacques Bouveresse

Texte intégral

  • 1  Ludwig Wittgenstein, Remarques sur les couleurs (Bemerkungen über die Farben), texte allemand et t (...)

« Quand des aveugles, comme ils le font volontiers, parlent du ciel bleu et d’autres phénomènes spécifiquement visuels, le voyant dit souvent “Qui sait ce qu’il imagine par là ?” Mais pourquoi ne le dit-il pas de tout autre voyant ? C’est naturellement, en fait, une expression fausse1. »

Que signifie exactement la thèse ?

  • 2  Bernard Harrison, Form and Content, Oxford, B. Blackwell, 1973.
  • 3  J. J. Smart, « Sensations and Brain Processes », Philosophical Review, LXVIII (1959), p. 141- 156, (...)

1La thèse de l’inexprimabilité du contenu est la thèse selon laquelle le langage ne peut exprimer que la forme, et non le contenu de l’expérience. Bernard Harrison, dans son livre de 19732, en discute deux versions qui, d’après lui, sont toutes les deux fausses. La première a été proposée par Schlick, dans une discussion qu’il considère comme étant encore la meilleure qui existe sur le sujet dans la littérature analytique. La deuxième, plus récente, a été formulée par un certain nombre d’auteurs, au nombre desquels on peut mentionner en particulier J. J. Smart et B. A. Farrell3. C’est essentiellement des objections qui ont été formulées contre la version de Schlick qu’il sera question ici.

2Je ne m’attarderai pas sur les relations évidentes qui existent entre la thèse de l’inexprimabilité du contenu, telle qu’elle est défendue par Schlick, et la théorie de la proposition-image que Wittgenstein avait développée dans le Tractatus. C’est essentiellement en lisant le Tractatus que Schlick est parvenu à la conclusion qu’une proposition n’exprime quelque chose que par sa structure et ne dit quelque chose que sur la structure, et non sur ce qu’on a l’habitude d’appeler le contenu de ce dont elle parle. Il faut remarquer d’emblée que les deux assertions « Une proposition ne dit quelque chose que par sa structure » et « Une proposition ne dit quelque chose que sur la structure, à savoir la structure de ce dont elle parle » ne sont pas forcément équivalentes et qu’il vaudrait mieux, même si on le fait assez souvent, éviter de les traiter immédiatement comme si elles l’étaient. Harrison retrace de la façon suivante le cheminement suivi par Schlick pour arriver à la thèse de l’inexprimabilité du contenu :

  • 4  Harrison, Form and Content, p. 46-47.

Pour autant que Schlick donne, dans la suite de ses leçons, un contenu à l’affirmation selon laquelle il n’y a pas de propositions sur le contenu, il semblerait qu’il entende qu’elle soit construite de la façon suivante. Une proposition est dénuée de sens à moins que nous ne puissions « définir l’usage » des symboles qu’elle contient. Définir un symbole implique exhiber les règles selon lesquelles il doit être utilisé et « ces règles doivent être enseignées en les appliquant réellement dans des situations déterminées, autrement dit, les circonstances auxquelles elles s’adaptent doivent être réellement montrées… Et cela ne peut être fait que par certains actes, tels que par exemple des gestes, par lesquels nos mots et nos expressions sont corrélés à certaines expériences » (FC, p. 76). Or corréler une proposition au monde consiste à la mettre dans une relation avec un fait qui est précisément telle qu’entre elle et le fait en question il existe ce parallélisme structurel que Schlick regarde comme constitutif de la fonction sémantique de la proposition. Mais dire cela revient précisément à dire que donner un sens à une proposition est toujours lui donner un sens en termes de structure. « Une proposition sera vérifiée, la vérité sera établie si la structure est la même que la structure du fait qu’elle essaie d’exprimer » (FC, p. 141). Par conséquent aucune proposition ne peut avoir comme constituant ses conditions de vérité un état de « contenu » quel qu’il soit, et par conséquent il ne peut pas y avoir de « propositions sur le contenu » ; et toutes les phrases dans le langage ordinaire qui apparemment expriment des propositions de cette sorte le font seulement en apparence et sont en fait dépourvues de signification4.

3Le point crucial est donc qu’une proposition ne peut dire quelque chose que sur ce qui est susceptible de la rendre vraie, sur l’état du monde qui la rendrait vraie s’il était réalisé ; et puisque, pour les raisons indiquées, aucun état de contenu ne peut entrer dans la constitution des conditions de vérité d’une proposition, aucune proposition ne peut dire quelque chose sur un état de contenu, quel qu’il soit.

4Si on adopte une théorie de la signification du genre de celle du Tractatus, on peut dire que tout état de la réalité se ramène en dernière analyse à l’existence d’arrangements d’une certaine sorte entre des objets simples, qui peuvent seulement être désignés, et non pas décrits ; et il est difficile de comprendre comment un état de contenu proprement dit pourrait émerger, à un niveau quelconque, de conditions de cette sorte. Mais, du même coup, il apparaît que parler d’états de contenu comme d’une chose qui pourrait éventuellement exister, mais n’existe pas, est tout à fait trompeur, puisque la proposition qui énonce qu’il n’y a pas d’états de contenu a toutes les chances d’être aussi dénuée de sens que celle qui énonce qu’il y en a. Il est important de rappeler ici que Schlick présente finalement sa thèse comme constituant le contraire d’une vérité révolutionnaire. Il faut, dit-il, la comprendre plutôt comme une sorte de tautologie : dire que le contenu n’est pas exprimable revient à peu de chose près à dire que seul ce qui est exprimable est exprimable ; et s’il n’y a pas de propositions sur le contenu, c’est qu’il ne peut, par essence, y en avoir. Puisque Schlick estime avoir établi, de façon complètement générale et sans discussion possible, que « la compréhension et la signification sont tout à fait indépendantes du contenu et n’ont absolument rien à voir avec lui » (FC, p. 57), il ne peut évidemment pas se permettre de faire comme si cette proposition avait malgré tout, pour sa part, quelque chose à voir avec le contenu, ne pouvait être comprise qu’en référence à lui et exprimait une découverte importante qui a été faite à son sujet.

  • 5  Moritz Schlick, « Mitteilbarkeit der Struktur », dans Die probleme der Philosophie in ihrem Zusamm (...)

5La structure, bien entendu, ne veut pas dire ici uniquement la structure syntaxique. Pour ce qui est de la question de savoir ce qu’elle est au juste, Schlick prend soin de préciser que « [l]a structure d’une expression n’est pas celle de la phrase seule. On ne doit pas seulement lire sur la phrase la façon dont les mots sont assemblés, mais revenir à la signification des mots. Appartiennent donc également à la structure de l’expression toutes les règles d’application pour les mots, que l’on doit connaître. De ce fait la structure d’une expression devient une construction très compliquée5 ».

6Il est clair que, si la thèse de l’inexprimabilité du contenu est en réalité une tautologie et donc une proposition que personne ne pourrait songer à contester, il n’est pas facile de comprendre pourquoi elle donne à ce point l’impression d’être une proposition douée d’un contenu substantiel, et plus précisément d’un contenu sceptique qui est exposé de façon à peu près inévitable à des tentatives de réfutation. Schlick est évidemment tout à fait conscient de la difficulté et consacre une bonne partie de ses efforts à essayer de dissiper cette impression trompeuse.

7Il semble à première vue impossible, reconnaît-il, de parler de forme et de structure sans parler de quelque chose qui a la structure ou la forme. Mais, quand on se demande quelle est exactement la différence entre les deux choses, la seule réponse relativement claire et acceptable est la suivante : « La différence entre structure et matériau, entre forme et contenu, est, grosso modo, la différence entre ce qui peut être exprimé et ce qui ne peut pas être exprimé » (FC, p. 46-47).

8On peut, bien sûr, être tenté de donner un autre contenu, plus traditionnel, à la distinction de la structure et du matériau, mais ce que veut dire Schlick est qu’une analyse philosophique de la signification montre qu’elle ne peut pas en avoir d’autre que celui-là. Par conséquent, quand on croit énoncer quelque chose à propos du contenu, si ce qu’on dit a un sens, c’est qu’il a trait en réalité, lui aussi, à la structure. Il serait même probablement préférable, constate Schlick, de ne pas utiliser du tout le mot « contenu », qui n’est pas indispensable et ne l’est même pas vraiment dans la formulation de la thèse qu’il défend, qui, elle non plus, ne parle pas, en dépit des apparences, du contenu. Le texte ne donne cependant pas vraiment de réponse à la question du genre de paraphrase qu’il faudrait adopter pour la proposition qui énonce que le contenu est inexprimable si on voulait qu’elle cesse de (donner l’impression de) parler du contenu. Si on considère qu’elle signifie que seule la structure est exprimable, il faut remarquer que cette proposition, qui semble attribuer une propriété importante à la structure, est en réalité, elle aussi, sûrement une tautologie et, au sens strict du terme, ne dit rien non plus sur son objet.

La thèse de l’inexprimabilité du contenu et le problème des qualia

9Il est important de souligner, pour éviter un malentendu possible, que Schlick n’adopte pas la thèse selon laquelle la raison qui fait que le langage est par essence incapable de parler des qualia et du contenu de l’expérience en général est qu’il n’y a tout simplement rien de cette sorte, autrement dit pas de qualia ni de contenu. Il affirme seulement que, pour des raisons qui tiennent à la nature même de l’expression et de la communication, le langage ne peut pas parler du contenu ; et il ne dit pas que l’expérience a seulement une structure, et n’a pas de contenu, et pas non plus que les différences de contenu sont sans importance parce qu’elles ne font aucune différence d’aucune sorte. Ce qui est vrai est seulement que le contenu et les différences qui tiennent uniquement au contenu ne peuvent pas être représentés dans le langage et ne font aucune différence pour ce qui concerne la signification et la compréhension : « Il peut y avoir une compréhension complète entre des individus même s’il n’y a pas de similitude entre les contenus de leurs esprits » (FC, p. 57). Mais, bien entendu, la question qui risque de se poser est justement de savoir s’il y a réellement des différences de cette sorte, des différences de contenu qui ne sont véritablement rien de plus que cela, autrement dit, n’ont pas d’incidence d’une espèce quelconque sur la structure et sont, pour cette raison, intrinsèquement inexprimables. Schlick est conscient du fait que la structure spatiale, par exemple, ne semble pas être purement formelle ou logique, car comment pourrait-elle être « spatiale » si ce n’est pas en vertu de son contenu ? Mais il maintient néanmoins que, quand nous communiquons à propos de l’espace, de la couleur ou de quoi que ce soit d’autre, il n’est pas vrai que nos descriptions contiennent une information aussi bien sur le « matériau » que sur la structure des faits qu’elles expriment (FC, p. 160). Il ne serait pas exact de dire qu’une qualité comme « vert », par exemple, ne peut pas être exprimée ou que les qualités n’ont pas d’existence réelle. Ce qu’il faut dire est qu’une qualité ne peut être exprimée que parce que et pour autant qu’elle a une structure logique et c’est cela qui est indiqué quand on parle d’exprimer une qualité.

10Ce qui est exprimable dans une qualité comme la couleur, puisqu’il n’a pas de rapport avec un contenu quelconque, peut être compris, souligne Schlick, aussi bien par un aveugle que par un voyant. Si on dit que seul un voyant peut comprendre le vrai sens du mot « vert », la réponse est :

La différence n’est pas due à une impossibilité de communiquer à l’un une chose qui pourrait être communiquée à l’autre, elle est due au fait qu’une interprétation a lieu dans les deux cas. Ce que vous appelez la « compréhension de la vraie signification » est un acte d’interprétation qui pourrait être décrit comme le remplissement d’un cadre vide. Le matériau est fourni par l’individu lui-même, dérivé de sa propre expérience. La personne voyante effectue le remplissement avec du matériau fourni par son expérience visuelle, autrement dit, avec du matériau qu’elle a acquis par l’usage de ses yeux, alors que la personne aveugle l’effectuera avec un autre « contenu », c’est-à-dire un matériau qui est acquis par un autre organe des sens, comme l’ouïe ou certains organes des sens qui sont localisés dans la peau. (FC, p. 53)

11Il pourrait donc très bien y avoir des systèmes de couleur tout à fait différents, si l’on entend par là des interprétations complètement différentes d’une seule et unique structure, l’appartenance à une telle structure étant la seule chose qui peut être considérée comme réellement constitutive de ce qu’on appelle « être une couleur ». Nous voyons, dit Schlick, que, « toutes les fois que des mots comme “couleur”, “son”, “sensation”, etc., figurent dans des phrases, ils ne peuvent jamais désigner le Contenu. Ils ont une signification seulement pour autant qu’ils désignent certaines structures » (FC, p. 57).

12On peut donc se poser de façon tout à fait légitime la question de savoir s’il est possible de parler de couleurs qui ne seraient pas liées à la vision et même peut-être de couleurs qui ne seraient liées à aucun sens. Mais ce dont on ne peut pas parler, en revanche, est une qualité qui prétendrait être une couleur, mais pour laquelle il serait impossible de trouver une place au sein de ce qui a été reconnu comme étant l’ordre ou la structure des couleurs, autrement dit, précisément la couleur. Schlick affirme que « pratiquement n’importe quel matériau peut prendre n’importe quelle structure » (FC, p. 46) ; et, inversement, une structure quelconque admet les interprétations les plus diverses et peut être remplie par les contenus les plus disparates. Mais dans quelle mesure est-ce vrai d’une structure comme celle de la couleur, par exemple ? Si on accepte de continuer à s’exprimer de façon traditionnelle et « incorrecte », comme Schlick admet qu’il est contraint de le faire, on est obligé de se poser des questions comme les suivantes : un contenu comme celui de la couleur pourrait-il réellement être structuré de façon complètement différente ? et, pour autant que cette question ait un sens, un système de sons qui serait structuré comme le système des couleurs serait-il un système des couleurs ? Il va sans dire que, puisqu’il est impossible de s’exprimer de façon douée de sens sur le contenu, quand je parle d’une différence de contenu qui existe entre le système des sons et celui des couleurs et qui pourrait continuer à exister même si l’espace des sons et l’espace des couleurs avaient exactement la même structure, je ne devrais pouvoir parler en réalité que d’une différence de structure. Mais il faut bien, semble-t-il, pouvoir parler aussi de différences qui ne sont pas des différences de structure, puisque ce sont des différences de remplissement ou d’interprétation de la même structure.

13Il faut signaler encore que Schlick ne dit pas que nous sommes les seuls à avoir connaissance du contenu de notre expérience et que nous ne connaissons de celle d’autrui que la structure, et non le contenu. L’idée d’une asymétrie de cette sorte entre la première et la troisième personne repose en réalité sur une confusion complète. Le rapport que nous avons avec le contenu de notre expérience, pour autant que l’on puisse parler d’une chose de cette sorte, n’est pas de l’ordre de la connaissance. Et ce qui, dans l’expérience que nous avons de la couleur verte de la feuille, est susceptible de constituer une connaissance proprement dite peut être communiqué entièrement à quelqu’un d’autre : « Toutes mes descriptions de la feuille sont des propositions par lesquelles je peux vous communiquer la totalité de ma connaissance concernant la feuille. Cette connaissance est connaissance d’un certain ensemble de faits, et si nos arguments antérieurs sont vrais, mes propositions expriment ces faits en vous transmettant leur structure logique, et rien d’autre que leur structure logique » (FC, p. 48).

  • 6  Moritz Schlick, « Le vécu, la connaissance, la métaphysique », dans Antonia Soulez (dir.), Manifes (...)

14Ce serait donc une erreur totale de croire que le contenu constitue un domaine réservé de la connaissance pour le possesseur de l’expérience concernée. Ce que je sais, à proprement parler, sur la couleur de la feuille, en vertu de l’expérience visuelle que j’en ai, repose, comme n’importe quelle autre forme de connaissance, sur une appréhension et une comparaison de structures. Il faut, bien entendu, se souvenir ici de la différence, que Schlick a développée dans Erleben, Erkennen, Metaphysik6 (1926) et dont il était déjà question dans l’Allgemeine Erkenntnislehre, entre le kennen, la connaissance par contact ou expérience directs, qui, à strictement parler, n’est pas une connaissance, et l’erkennen, la connaissance proprement dite, qui est toujours de nature conceptuelle et propositionnelle. Le contenu, pour autant que l’on soit autorisé à en dire au moins cela, est une chose que l’on a, exactement dans le sens auquel on dit que l’on a une expérience, mais pas une chose que l’on connaît. Pour Schlick, tout ce qui est à proprement parler connaissable est également communicable ; et par conséquent, si le contenu pouvait, sans abus de langage, être dit connu du possesseur de l’expérience, il pourrait aussi être communiqué à autrui.

La thèse de l’inexprimabilité du contenu et l’asymétrie de la première et de la troisième personne

  • 7  Gottlob Frege, « Der Gedanke », dans Logische Untersuchungen, Günther Patzig (éd.), Göttingen, Van (...)

15Il n’y a donc pas de rapport direct entre la thèse de l’inexprimabilité du contenu, qui est une affirmation tout à fait générale, et l’asymétrie de la première et de la troisième personne relativement à la question de l’accès au contenu. Si, en décrivant la situation d’une façon qui est à nouveau inexacte, on peut parler d’une difficulté à connaître le contenu de l’expérience d’autrui qui est absente dans le cas de ma propre expérience, ce ne peut être en réalité que d’une difficulté particulière ou, en tout cas, plus grande à connaître la structure de l’expérience de quelqu’un d’autre, la seule chose qui en elle soit connaissable, qu’il est question. Dans « La pensée », Frege dit que « le mot “rouge”, s’il n’est pas censé indiquer une propriété de choses, mais des impressions sensorielles qui appartiennent à ma conscience, n’est applicable que dans le domaine de ma conscience ; car il est impossible de comparer mon impression sensorielle à celle de quelqu’un d’autre7 ».

  • 8  Ibid.
  • 9  Moritz Schlick, « Positivism and Realism » (1932-1933), dans A. J. Ayer (éd.), Logical Positivism, (...)

16En d’autres termes, dans la mesure où le mot « rouge » est utilisé pour désigner des expériences qualitativement semblables à certaines de mes expériences, il ne peut être appliqué qu’à des expériences qui sont les miennes. Frege semble dire que la relation de ressemblance et de dissemblance qualitative ne peut être assertée de façon douée de sens qu’à propos d’expériences qui appartiennent à la même conscience. Pour lui, des questions comme celle de savoir si une personne daltonienne, avec qui je suis en train de me promener et qui ne distingue pas la fraise que je vois, voit la feuille verte rouge ou la fraise rouge verte ou toutes les deux d’une couleur que je ne vois pas du tout, sont des questions « qui n’ont pas de réponse, et qui sont même véritablement dénuées de sens8 ». Or Schlick, dans « Positivisme et réalisme », défend une position du même genre que celle de Frege, pour des raisons qui sont explicitement vérificationnistes : « La proposition selon laquelle deux expériences de différents sujets non seulement occupent la même place dans l’ordre d’un système, mais sont, en plus de cela, qualitativement semblables, n’a pas de signification pour nous. Notez bien, elle n’est pas fausse, mais dénuée de sens : nous n’avons pas d’idée de ce qu’elle signifie9. »

17Shoemaker appelle cela la « conception de Frege-Schlick ». Elle a pour particularité de traiter de façon absolument symétrique l’assertion et la négation de la similitude des expériences dans le cas intersubjectif : ni l’affirmation ni la négation du fait que quelqu’un qui utilise le vocabulaire des couleurs de la même façon que moi a une impression sensorielle identique à la mienne quand il applique le mot « rouge » à un objet n’ont un sens quelconque. Schlick soutient que tout ce que je peux savoir ou ignorer à propos de l’expérience de quelqu’un d’autre a trait à sa structure. Or il existe des critères comportementaux qui permettent de vérifier si l’expérience de quelqu’un d’autre a la même structure que la mienne ou occupe la même place dans le système concerné. La proposition qui énonce que son expérience est identique à la mienne peut avoir une signification, mais c’est une signification qui ne peut pas aller au-delà de l’affirmation d’une correspondance de cette sorte. La proposition ne dit simplement rien de plus que cela, et ce qu’elle pourrait sembler dire en plus est tout bonnement du non-sens.

  • 10  Ibid., p. 94

18Le fait que le concept de similitude qualitative entre deux expériences soit défini pour le cas de la comparaison intrasubjective, celui dans lequel la similitude qualitative peut faire l’objet d’une expérience directe, ne l’empêche évidemment pas d’avoir besoin d’une définition nouvelle, de l’espèce indiquée, pour celui de la comparaison intersubjective. Schlick rapproche cela d’une situation qu’il connaît particulièrement bien, pour avoir travaillé sur la théorie de la relativité : « Au concept de “simultanéité à un endroit” correspond le concept de “similitude des expériences du même individu”, et à “simultanéité à deux endroits” correspond la notion de “similitude des expériences de différentes personnes”. La deuxième notion est, par rapport à la première, un concept nouveau dans chaque cas, et doit être définie spécialement. Nous ne pouvons pas plus indiquer une qualité directement expérimentable qui vérifierait la similitude de deux verts dans différentes consciences que nous ne le pouvons pour la simultanéité à deux points différents : les deux doivent être déterminées par un système de relations10. »

19Schlick suggère, du reste, que la science moderne confirme totalement la conclusion à laquelle aboutit, de son côté, la théorie de l’expression et de la communication : il n’y a, dans tous les domaines, que la structure qui soit transportable et donc éventuellement communicable.

  • 11  Schlick, « Mitteilbarkeit der Struktur », p. 198.

La science de la nature moderne enseigne que, dans la propagation d’un corps, ce n’est pas la même substance, mais le même état, qui se propage. C’est donc la structure, et rien d’autre, qui se propage à travers l’espace. Par là, l’analyse physique nous fait voir, elle aussi, clairement ce que nous avons aperçu philosophiquement. Notre attention est attirée par les états de choses physiques sur une impossibilité logique : lorsque quelque chose est à un autre endroit, alors il ne peut plus être le même. Toute transmission n’est par conséquent qu’un transfert de structures. Il se révèle donc toujours plus que c’est un non-sens d’exiger que soient transportés non seulement la structure, mais également le contenu. Dans le cas d’une structure, cela a bien un sens de parler d’identité, car elle est quelque chose d’intemporel, une règle logique, une stipulation. De ce fait, on peut, par exemple, dire que la forme d’un cube est la même au sens d’identique. Mais deux choses ne peuvent jamais être identiques, car ce ne seraient dans ce cas plus qu’une chose ; elles doivent bel et bien se distinguer d’une façon quelconque et nous voulons savoir quand nous voulons les désigner comme identiques, aussi longtemps que ce sont justement deux choses11.

20Il ne doit donc pas y avoir d’ambiguïté sur ce que signifie le fait que le contenu de l’expérience ne peut pas être exprimé : il ne peut pas être exprimé parce que, pour l’exprimer, il faudrait transporter le contenu lui-même, et donc l’expérience, de l’endroit où elle a lieu, par exemple une conscience déterminée dont elle est l’expérience, dans une autre.

Dans quelle mesure la forme et le contenu peuvent-ils être indépendants l’un de l’autre ?

21Tout comme le Wittgenstein du Tractatus, dont il s’inspire directement, Schlick insiste particulièrement sur le fait que l’usage du langage se caractérise par la propriété à laquelle les linguistes chomskyens ont donné le nom de créativité. C’est vrai, en particulier, du langage des couleurs, puisque posséder le concept bleu, par exemple, ou connaître la signification du mot « bleu » en français, c’est être capable d’appliquer le mot à des présentations de couleurs que l’on ne nous a appris en aucun sens à considérer comme bleues. On ne pourrait donc pas soupçonner Schlick de considérer qu’on a appris à utiliser le langage des couleurs simplement en apprenant à associer, de façon ostensive, des mots à des présentations de couleur données. Néanmoins, un des présupposés fondamentaux qui sont au fondement de sa thèse et qu’il partage avec un bon nombre d’autres philosophes, mais qui, d’après Harrison, doit être rejeté, est le suivant :

  • 12  Harrison, Form and Content, p. 24-25.

La plupart des philosophes considèrent comme acquis qu’il n’y a pas de différence du tout entre parler d’« objets de l’expérience » […] et parler d’« objets » de référence des termes dans un langage. Autrement dit, ils supposent que les articulations, ou les structures, qui divisent l’expérience en classes distinctes d’objets perceptuels et individuent les objets à l’intérieur de ces classes, sont identiques aux articulations qui divisent l’expérience pour les besoins de la référence linguistique. Cette assimilation est sans aucun doute rendue plus facile par la popularité, qui n’a pas diminué, des théories de la signification associatives/ostensives. Si les mots acquièrent une signification uniquement en étant associés ostensivement à des caractéristiques de l’expérience, alors l’individuation des caractéristiques en question doit être antérieure à et indépendante du langage. Si nous avons raison, cependant, les choses peuvent être plus compliquées que cela. Nous avons commencé à découvrir des raisons de penser que les objets de l’expérience et les objets de la référence peuvent être des types d’entité radicalement distincts. Selon cette conception, les objets de la référence sont des entités linguistiques, en ce sens que leur individuation est accomplie non pas seulement par la nature de notre sensibilité perceptive prélinguistique (de quelque façon que celle-ci puisse être décrite), mais par l’addition à ce substrat conceptuel, pour ainsi dire, d’un système de règles linguistiques12.

  • 13  Ibid., p. 24, note 17.
  • 14  Ibid., p. 54.

22Harrison prend soin de préciser qu’il ne veut évidemment pas dire par là que la couleur est, de quelque façon que ce soit, « construite par nous » ou qu’elle est le produit de conventions linguistiques. Ce qu’il veut dire est seulement que « la couleur – ce que nous percevons – est l’ensemble total des présentations de couleur. Une couleur (rouge, vert, par exemple) est le denotatum d’un terme de couleur dans une langue particulière13 ». Selon une théorie qu’il reconstruit en développant des idées empruntées à Wittgenstein et à Schlick, aussi bien les objets de référence que les structures syntaxiques sont des caractéristiques de l’expérience. Selon la théorie qu’il se propose de défendre, pour sa part, les objets de référence et les structures syntaxiques sont des entités linguistiques : « Il n’y a aucun doute sur le fait que notre expérience est également divisée en objets et structures individués naturellement, mais ces objets et structures n’ont pas d’importance linguistique en eux-mêmes et ne sont dans aucune relation associative simple à une entité linguistique quelconque. Les entités linguistiques sont construites en ce sens que leur individuation implique l’application aux objets et structures de l’expérience naturellement individués de systèmes complexes de règles prescriptives14. »

  • 15  Ibid.

23Autrement dit, il ne faut pas se représenter la structure d’une expérience, par exemple celle que nous avons des couleurs, comme capable de se métamorphoser par la grâce d’un nombre suffisant de définitions ostensives en la structure d’un langage des couleurs : « La grammaire logique (l’usage) de termes dans un langage n’est pas un reflet direct de relations qui ont lieu dans la nature entre les points dans notre expérience auxquels les noms sont associés. C’est une chose tout à fait séparée de la structure de l’expérience dans ce sens, car elle est le résultat de la manière dont un ensemble complexe de règles prescriptives opère en pratique, étant donné la manière dont l’expérience est structurée au départ (c’est-à-dire, prélinguistiquement)15. »

24Dans quelle mesure est-il possible de soupçonner Schlick (et également Wittgenstein) d’être restés en fin de compte tributaires d’une théorie comme celle que Harrison conteste ? On peut se poser des questions et avoir des doutes sérieux sur ce point. Il est évident, par exemple, que, si les objets du Tractatus sont les objets de la référence ultimes pour un langage quelconque, ce ne sont pas des objets de l’expérience et il y a même une distance particulière entre eux et les objets de l’expérience, au sens usuel de l’expression. D’autre part, Schlick souligne expressément, comme on l’a vu, que, quand il parle de la structure d’un fait, il s’agit d’une entité logico-linguistique, et non d’une réalité naturelle. Mais le point important est que, en choisissant une théorie du type II (le type de théorie qu’il préconise), de préférence à une théorie du type I (le type de théorie qu’il estime pouvoir reconstruire à partir des idées de Wittgenstein et Schlick), Harrison pense que l’on peut parvenir à des arguments généraux d’une espèce nouvelle contre le scepticisme concernant la connaissance du contenu de l’expérience d’autrui. Pour dire les choses de façon schématique, une théorie du type II a pour effet de rendre le contenu et la forme suffisamment dépendants l’un de l’autre et inséparables pour qu’une divergence de contenu soit condamnée, dans les faits, à se manifester, d’une manière ou d’une autre, au niveau de la grammaire et de l’usage linguistique.

25Je suppose que ce que Harrison veut dire est que, si l’on essaie d’appliquer directement, comme le fait Schlick, alors que Wittgenstein lui-même ne l’avait pas fait, une théorie de la signification comme celle du Tractatus à la relation que le langage entretient avec un domaine de l’expérience phénoménale tel que, par exemple, celui de la couleur, le genre de conception auquel on aboutit a toutes les chances d’être une théorie du type I. Le nom « a » et le nom « b » sont rattachés par un lien de nature associative respectivement à un objet a et un objet b, individués tous les deux naturellement, et la grammaire logique qui détermine ce que Harrison appelle les « privilèges d’occurrence dans le discours » des deux termes est le simple reflet de la syntaxe naturelle. Il est bien connu que Wittgenstein, dans le Tractatus, ne donne pas d’idée de ce à quoi peuvent ressembler les objets, c’est-à-dire les entités qui constituent les références des noms dans les propositions complètement analysées. Les objets du Tractatus sont des entités qui restent d’une certaine façon purement théoriques et qui ne sont, comme je l’ai dit, à aucun moment identifiés à une catégorie particulière d’objets de l’expérience ou même simplement à des objets de l’expérience en général. Supposons à présent que nous essayions d’interpréter ce que dit Wittgenstein en le rapportant à des contenus d’expérience spécifiques, par exemple les contenus de notre expérience des couleurs. Dans le rôle des objets on peut se représenter des contenus de couleur qui, tout en étant simples, sont liés entre eux par un système de relations internes, qui détermine ce que l’on peut appeler la structure logique de chacun d’entre eux. Une couleur élémentaire comme vert, bien qu’élémentaire, a une structure logique, mais, puisque seules les relations externes entre les objets peuvent être exprimées dans des propositions proprement dites, cette structure ne peut pas être exprimée, mais seulement montrée :

Les propositions expriment des faits dans le monde en parlant d’objets et de leurs propriétés et relations externes. Et ce serait une incompréhension sérieuse […] si vous croyiez que des propositions peuvent parler de structures logiques ou les exprimer dans le même sens que celui dans lequel nous parlons d’objets et exprimons des faits. À strictement parler, aucune de nos propositions sur la feuille verte n’exprime la structure interne du vert ; néanmoins elle est révélée par elles d’une certaine façon, ou – pour utiliser le terme de Wittgenstein – elle est montrée par elles. La structure de « vert » se montre dans les diverses possibilités d’utiliser le mot « vert », elle est révélée par sa grammaire. Un langage n’exprime pas, bien entendu, sa propre grammaire, mais elle se montre dans l’usage du langage. (FC, p. 51-52.)

  • 16  Ibid., p. 48.
  • 17  Ibid.

26Je passe sur les difficultés auxquelles risque de se heurter la tentative de faire jouer aux contenus de couleur le rôle d’objets, au sens du Tractatus. Comme le fait remarquer Harrison, les objets sont caractérisés, du point de vue interne, par leurs possibilités de combinaison dans des états de choses, alors que les contenus chromatiques sont reliés les uns aux autres en une série dans les trois dimensions du ton de couleur, de la luminosité et de la saturation, en vertu de leur caractère qualitatif. On pourrait, il est vrai, remarquer que cela détermine effectivement certaines possibilités et impossibilités d’occurrence dans des propositions pour les noms de couleur : on ne peut pas parler, par exemple, d’un vert rougeâtre ou d’un bleu jaunâtre, et c’est une chose qui résulte sûrement de la grammaire de la couleur, au sens que Schlick donne au mot. Mais ce n’est probablement pas le plus important. Harrison attribue à Schlick une théorie d’après laquelle la syntaxe est naturelle. Cette théorie « soutient que la syntaxe d’un langage peut être déterminée par des conventions linguistiques qui reviennent uniquement à des stipulations associatives16 ». En d’autres termes : « La syntaxe, au sens linguistique, et la structure de notre expérience sont une seule et même chose, puisqu’on peut faire en sorte que la structure du monde détermine la structure des propositions par le seul acte qui consiste à associer des noms à des nommables et des configurations de noms à des configurations de nommables17. »

27Remarquons cependant que, à strictement parler, la syntaxe linguistique ne peut pas être déterminée uniquement par le fait d’associer des noms à des objets, même si Harrison s’exprime parfois comme si c’était ce que suppose la théorie qu’il rejette. Car il faut encore choisir de façon (plus ou moins) conventionnelle les arrangements de signes linguistiques que l’on entend utiliser pour représenter les relations externes qui sont susceptibles d’exister de façon contingente entre les objets et qui constituent la seule chose qui puisse être, à proprement parler, exprimée. Mais on peut penser que Harrison critique une conception que Wittgenstein s’est effectivement reproché par la suite d’avoir eue à l’époque du Tractatus, à savoir celle qui veut que, une fois les signes coordonnés à des objets, les possibilités de combinaison entre les signes résultent logiquement des possibilités de combinaison entre les objets et, dans le cas idéal, se bornent à les refléter.

28La théorie que Harrison oppose à celle que je viens d’évoquer, et qu’il appelle la théorie d’après laquelle la syntaxe est construite, considère, au contraire, que la syntaxe du langage ne peut être déterminée que par une machinerie conventionnelle qui va au-delà de la simple association de noms à des objets. Comme je l’ai dit, je ne m’interrogerai pas vraiment sur la question de savoir s’il a raison ou non de présenter ce genre de théorie comme étant celui auquel on est conduit logiquement en partant de Wittgenstein et Schlick. C’est un fait qui, pour sa part, ne peut guère être discuté que Schlick défend une conception d’où semble résulter une forme de scepticisme concernant la possibilité de connaître le contenu de l’expérience d’autrui ; et le point décisif est que Harrison estime avoir les moyens de réfuter ce type de scepticisme et, du même coup, la théorie qui l’implique. À vrai dire, les choses sont probablement un peu plus compliquées qu’on ne pourrait le croire au premier abord. Ce qui, formulé dans le langage traditionnel, ressemble à une thèse sceptique concernant le caractère indéterminé et indifférent du contenu risque, en effet, de devenir problématique si l’on prend au sérieux le fait qu’il n’y a pas réellement de propositions portant sur le contenu et donc rien à propos de quoi on puisse, en l’occurrence, formuler et défendre une proposition sceptique.

29Supposons que les référents des termes de couleur dans une langue naturelle correspondent à ce que Harrison appelle des « nommables naturels » (natural nameables), par exemple des classes de ressemblance naturelles, déjà constituées au niveau de la perception, antérieurement à et indépendamment de l’intervention du langage, qui ne fait qu’introduire une façon particulière de les désigner. Dans ce cas, la thèse d’inexprimabilité est correcte. Car l’usage d’un terme de couleur comme « rouge » ne nous dit rien et ne peut rien nous dire sur le contenu phénoménal de l’expérience de couleur correspondante. C’est, en effet, la perception, et elle seule, qui a déjà divisé préalablement l’expérience en objets de différents types (des modalités perceptives différentes, des couleurs différentes, etc.) entre lesquels nous sommes capables d’effectuer des discriminations et pour lesquels le langage ne fait qu’introduire des marqueurs conventionnels, qui ont le statut de simples étiquettes. C’est la perception, et elle seule, qui est capable de nous renseigner sur ce en quoi les choses qui ont été discriminées diffèrent. C’est elle qui détermine complètement ce qui compte comme une couleur et quelles sont les présentations de couleur qui entrent dans le groupe de présentations de couleur pour lequel un nom de couleur, comme par exemple « rouge », sera introduit par la suite. Le seul moyen de savoir si deux individus associent ou non au mot « rouge » le même contenu d’expérience serait donc de comparer directement leurs perceptions ou peut-être, plus exactement, leurs sensations, ce qui est impossible. Il ne sert évidemment à rien de comparer ce qu’ils disent, car le langage est sur ce point muet et, qui plus est, indifférent. On peut appeler cela la thèse de la neutralité complète du langage par rapport à la question du contenu. La seule contrainte à laquelle il est soumis est celle qui consiste à régler l’usage du mot « rouge » d’une manière telle que la couleur désignée de ce nom se trouve placée à l’endroit requis dans le système des couleurs et insérée dans un réseau de relations appropriées à d’autres termes de la même catégorie comme « bleu », « jaune », « vert », etc. Pour ce qui est du contenu qu’il possède, c’est, encore une fois, à la perception qu’est laissé entièrement le soin d’en décider et elle pourrait très bien, au moins en théorie, en avoir décidé de façon différente pour des individus différents ou des communautés différentes.

La thèse d’inexprimabilité et le problème de la possibilité d’une inversion du spectre

  • 18  C. L. Hardin, Color for Philosophers. Unweaving the Rainbow, Indianapolis, Cambridge, Hackett Publ (...)

30D’après Hardin, « le premier philosophe à attaquer la possibilité d’un spectre inversé pour la raison empirique qu’aucune inversion ne pourrait à la fois être indétectable et préserver les asymétries de l’espace des couleurs phénoménal a été Bernard Harrison. L’approche de Harrison a consisté simplement à attirer l’attention sur la manière hétérogène dont les catégories de couleur fondamentales dans une série de langues différentes divisent l’espace des couleurs phénoménal, tel qu’il est spécifié par le système Munsell18 ».

31La raison invoquée par Harrison peut être dite « empirique » en ce sens que l’espace des couleurs phénoménal apparaît comme étant, dans les faits, structuré d’une manière telle qu’une inversion ne pourrait pas rester indécelable. Si on réfléchit à toutes les caractéristiques qu’une inversion ou une transposition systématique quelconque des couleurs du spectre devrait préserver pour rester impossible à détecter, on se rend compte qu’elle n’est sûrement pas aussi facile à imaginer qu’on pourrait le croire au premier abord. Comme le note Shoemaker :

  • 19  Sydney Shoemaker, Identity, Cause, and Mind : Philosophical Essays, Cambridge, Cambridge Universit (...)

Si l’inversion du spectre doit être possible, il doit y avoir une application qui applique toute nuance de couleur déterminée sur une nuance de couleur déterminée et au moins certaines sur des nuances autres qu’elles-mêmes, qui préserve, pour toute personne douée d’une vision normale, toutes les relations de « distance » et d’« intermédiarité » entre les nuances et qui applique des couleurs primaires sur des couleurs primaires. Or, aussi longtemps que nous nous restreignons aux couleurs pures saturées, des applications diverses de cette sorte semblent être possibles ; l’une d’entre elles est celle qui applique les nuances de couleur sur leurs complémentaires, et d’autres peuvent être obtenues en faisant tourner le « cercle des couleurs » de différentes manières. On s’est demandé si même ces applications satisfont la condition qui veut que les primaires soient appliquées sur des primaires. Mais on peut avoir encore plus de doutes sur la possibilité d’avoir une application qui satisfait ces conditions une fois que toutes les couleurs non saturées (beige, olive, rouille, etc.) et les couleurs non chromatiques (noir, blanc et les différentes nuances de gris) sont prises en considération. De toute évidence, le cercle des couleurs simple est inadéquat pour la représentation des relations que celles-ci ont les unes avec les autres et avec les couleurs « pures »19.

32Pour être recevable, une application semble soumise déjà, par exemple, à l’obligation de remplacer à chaque fois un ton de couleur unitaire par un autre ton de couleur unitaire, mais également à celle de remplacer une couleur « chaude » par une couleur « chaude » et une couleur « froide » par une couleur « froide », ce qui réduit immédiatement de façon considérable le nombre des possibilités. Mais considérons à présent une permutation du système des tons de couleur dans laquelle rouge devient jaune et jaune rouge, vert devient bleu et bleu vert. Les deux conditions qui viennent d’être formulées sont remplies. Mais une difficulté demeure, parce que le jaune spectral a une saturation bien moindre que le rouge spectral et un échange entre ces deux couleurs serait facilement détectable, car il entraînerait un changement substantiel et facilement mesurable pour ce qui concerne la sensibilité achromatique. Ce qu’il faut se représenter est donc un échange des teintes, avec ce résultat que la personne chez qui le remplacement s’est produit, lorsqu’elle regarde un spectre à l’endroit où se trouve normalement un jaune unitaire verra un rouge très désaturé et, à l’endroit où se trouve normalement un rouge unitaire, verra un jaune foncé, riche, sursaturé. Or la première chose peut assez facilement être conçue, mais pas la deuxième : elle ne peut être imaginée que par une extrapolation d’un processus qui implique une série de jaunes de saturation croissante. C’est un des nombreux exemples que donne Hardin d’asymétries phénoménales qui compliquent singulièrement et rendent même peut-être insoluble la tâche consistant à imaginer concrètement une transformation du contenu qualitatif des expériences de couleur qui laisserait absolument intacte la structure du système des couleurs, telle qu’elle est représentée dans le langage que nous utilisons pour parler d’elles.

  • 20  Harrison, Form and Content, p. 102.

33La thèse défendue par Harrison est que le contenu et la forme ne peuvent pas varier indépendamment l’un de l’autre de la façon requise pour donner prise à l’une ou l’autre des deux versions du « scepticisme sur la pertinence » (comprenez, la pertinence du contenu pour ce que le langage des couleurs est chargé de communiquer et réussit à communiquer). La première envisage uniquement une transposition systématique possible des tons de couleurs perçus quand on passe d’un individu à un autre. La deuxième, plus extrême, envisage une disparité radicale entre les deux univers de qualia concernés, en dépit du fait qu’ils présentent une identité de structure complète. Ce que Harrison cherche à démontrer est que « l’opération des procédures qui divisent conventionnellement l’éventail des couleurs pour les besoins de la référence est […] en principe révélatrice de changements de contenu. Qui plus est, […] cette inséparabilité logique de la forme et du contenu est une précondition pour l’existence de critères individuants pour les couleurs ; de sorte que si forme et contenu pouvaient effectivement être évalués à part de la façon que le sceptique propose, il ne serait pas seulement vrai que notre langage des couleurs n’autoriserait la référence individuante qu’à des structures particulières, mais non à des contenus particuliers : la vérité est plutôt que nous ne posséderions pas du tout de langage des couleurs20 ».

  • 21  Hardin, Color for Philosophers, p. 142.

34Hardin remarque que, si Harrison avait pris la peine de connecter la division de l’espace des couleurs phénoménal dont il parle, avec ses asymétries caractéristiques, « aux mécanismes sous-jacents qui en rendent compte » et s’il avait « montré comment ces mécanismes capturent au moins certaines des qualités essentielles de la couleur phénoménale, sa façon d’attaquer le problème n’aurait pas incité à lui reprocher d’exploiter simplement certaines caractéristiques accidentelles de la perception humaine des couleurs »21. C’est l’objection qui a été formulée par Shoemaker contre la façon dont Harrison a cherché à exclure la possibilité d’une inversion des couleurs du spectre :

  • 22  Shoemaker, Identity, Cause, and Mind, p. 336.

La question de savoir si notre expérience des couleurs a une structure qui permet une application [mapping] de cette sorte – si elle est « inversable »- est une question empirique concernant notre constitution psychologique. Et c’est une question que j’ai l’intention de contourner. Même si notre expérience des couleurs n’est pas inversable, il semble évidemment possible qu’il y ait des créatures, tout à fait semblables à nous pour le reste, dont l’expérience de la couleur a une structure qui autorise une telle application – des créatures dont l’expérience de la couleur est inversable. Et la simple possibilité de créatures de cette sorte est suffisante pour soulever les problèmes philosophiques dont on a considéré que la possibilité d’une inversion du spectre les posait22.

35La raison de l’attitude adoptée sur ce point par Shoemaker est son sentiment que le fait que l’expérience des couleurs soit de facto impossible à inverser ne résout aucun problème épistémologique, à part celui de la possibilité que l’expérience des couleurs de quelqu’un d’autre soit inversée par rapport à la nôtre. Or, une fois admis que les qualia ne sont pas définissables de façon comportementale ou fonctionnelle, il y a d’autres possibilités que nous devons être prêts à affronter. Il se pourrait, par exemple, que deux personnes dont les espaces de qualités chromatiques ont la même structure soient dans une situation telle qu’aucune des expériences de couleur de l’une n’ait la moindre ressemblance qualitative avec l’une quelconque de celles de l’autre. Et contre cette possibilité, le fait, si c’en est un, que notre expérience ne soit pas inversable ne saurait en aucun cas nous protéger.

  • 23  Ibid., p. 337.

36La question qui se pose ici est évidemment la suivante : une expérience des couleurs dont la structure serait différente et rendrait possible l’inversion pourrait-elle encore être appelée une expérience des couleurs ? Si c’est bien d’une propriété de structure que l’on parle, il semble que non. Mais comment distinguer ce qui dans la structure de notre expérience des couleurs est le reflet de la structure de la couleur elle-même et ce qui pourrait résulter simplement de particularités de notre constitution psychique ? Shoemaker souligne que, même si, dans les faits, l’inversion du spectre pour les êtres humains était impossible, la possibilité d’une inversion du spectre pour certaines créatures pose un problème pour ce qui concerne l’adéquation des analyses fonctionnalistes de l’expérience qualitative. Si l’inversion du spectre est une possibilité logique, que ce soit ou non une possibilité pour nous, alors aucune explication béhavioriste des qualia ne pourra faire l’affaire, puisque la possibilité en question signifie que deux personnes différentes pourraient avoir un comportement linguistique et non linguistique et des dispositions comportementales rigoureusement identiques, et en même temps des qualia de couleur complètement différents. Mais la même conclusion peut être tirée à propos du fonctionnalisme, qui semble constituer le descendant le plus respectable du béhaviorisme : « Si l’inversion du spectre est une possibilité logique, alors le quale impliqué la plupart du temps dans ma perception des choses bleues ne peut pas être défini par le rôle fonctionnel qu’il joue chez les gens de mon espèce, puisque, chez quelqu’un dont le spectre a été inversé par rapport au mien, un quale différent (peut-être le quale impliqué dans ma perception des choses jaunes) jouerait ce rôle fonctionnel, et ce quale jouerait un rôle différent. C’est une version de ce qu’on a appelé l’“objection des qualia inversés” au fonctionnalisme – l’inversion du spectre étant un cas spécial de l’“inversion des qualia23. »

37En plus de cela, l’impossibilité d’une inversion du spectre pour les êtres humains n’exclut pas la possibilité que certaines personnes aient des systèmes de qualia de couleurs dont les éléments sont radicalement différents de l’un quelconque de ceux d’autres personnes, en dépit du fait que les relations que les qualia de chaque personne entretiennent l’un avec l’autre sont étroitement semblables, et même isomorphes, à celles qu’entretiennent l’un avec l’autre les qualia d’une autre personne.

38Tout comme la thèse de Schlick est supposée être déduite des conditions imposées par une théorie générale de la signification et de l’expression, la réfutation qu’en propose Harrison s’appuie sur des considérations qui sont de nature essentiellement logique et linguistique et qui ne comportent aucune hypothèse sur la nature des mécanismes perceptifs qui pourraient être à l’origine de certaines des propriétés les plus remarquables de l’espace des couleurs phénoménal. La conséquence de cela, selon Shoemaker, est qu’elle est incapable de décider si l’impossibilité d’une inversion du spectre est une caractéristique essentielle, ou au contraire simplement une caractéristique accidentelle, liée à certaines particularités contingentes de notre système visuel et de notre expérience des couleurs. Ce que Harrison démontre est simplement que, notre expérience des couleurs étant ce qu’elle est, il n’y a pas d’inversion indécelable possible des couleurs du spectre. Mais il ne nous dit pas si l’expérience de quelque chose qui pourrait continuer à être appelé légitimement la « couleur » exclut la possibilité d’une inversion et d’un langage des couleurs qui ne serait pas affecté par elle.

39Harrison, cependant, n’avait pas ignoré totalement cette objection possible et il avait essayé d’y répondre par avance en insistant sur le fait que son argumentation n’a pas besoin de faire intervenir autre chose qu’une réflexion sur les conditions de possibilité d’un langage des couleurs en général :

  • 24  Harrison, Form and Content, p. 117.

Toute procédure qui discrimine les caractéristiques des choses pour les besoins de la dénomination établit nécessairement des relations asymétriques entre le domaine des phénomènes qu’elle partitionne en domaines d’application de noms et les règles (génératives) qui effectuent la partition. Autrement dit, la possibilité de critères d’individuation pour les objets de référence les plus primitifs et les plus fondamentaux dans notre schème conceptuel est garantie non pas par l’existence fortuite d’asymétries « dans la nature », mais par le fait que le langage, partout où il trouve une prise dans notre expérience, doit, comme condition requise pour trouver une prise de cette sorte, construire des asymétries qui existent entre le contenu de l’expérience et les procédures conventionnelles sur lesquelles sont fondées en dernier ressort les distinctions de référence renfermées dans le langage. Et, du même coup, si les arguments du sceptique marchent, alors (jusqu’à présent, et dans les domaines auxquels ses arguments s’appliquent) nous n’avons pas de langage : pas de vocabulaire conceptuel24.

  • 25  Ibid., p. 133.

40La thèse centrale de Harrison est, pour reprendre ses propres termes, que « la machinerie conceptuelle et linguistique qui gouverne la dénomination des couleurs fonctionne d’une manière telle que toute différence dans le contenu des présentations de couleur vues par différents locuteurs doit se montrer dans des différences dans la façon dont ils appliquent les noms de couleur, ou dans les privilèges d’occurrence dans des contextes propositionnels que les noms de couleur manifestent dans leur discours25 ».

  • 26  Ibid., p. 136.

41Autrement dit, la forme n’est pas une propriété qui pourrait être séparée du contenu d’une manière telle qu’il est concevable que le contenu change de façon plus ou moins radicale sans qu’elle soit affectée de quelque façon que ce soit : « La “forme”, ce terme étant utilisé d’une manière telle que nous pouvons y inclure à la fois la structure relationnelle de la panoplie des couleurs et la fabrique linguistique complète de procédures constitutives et de grammaire logique érigée sur la base de cette structure, est elle-même une caractéristique complexe du contenu. Par conséquent, si nous supposons que l’expérience des couleurs de Jones est radicalement différente de celle de Smith dans son contenu qualitatif, nous supposons nécessairement que sa “forme”, dans ce sens large, est également radicalement différente26. »

  • 27  Ibid., p. 119-120.

42Comme je l’ai indiqué, Harrison soulève en fait bel et bien la question de savoir si deux personnes pourraient avoir des qualia de couleur radicalement différents, en dépit du fait que leurs espaces des couleurs respectifs se ressemblent étroitement : « Pourquoi Jones, au lieu de voir exactement les couleurs que Dick voit, simplement transposées d’une certaine façon, ne verrait-il pas une série de qualités complètement différentes de toutes celles qui sont vues par Dick, mais reliées entre elles exactement des mêmes façons dont sont reliées les qualités que Dick appelle “couleurs”27 ? »

43Autrement dit, il n’y a pas seulement la possibilité d’une différence qui correspond à ce qu’on appelle une inversion du spectre (par exemple, les choses que Jones est d’accord avec Dick pour appeler « rouges » sont des choses qui, chez lui, suscitent en réalité une sensation de vert, et inversement), mais également la possibilité que, tout en utilisant le même vocabulaire que Dick, Jones ne voie aucune des couleurs qu’il voit. Harrison écarte cette éventualité qui, pour des raisons conceptuelles, ne peut pas se réaliser, à l’aide de l’argument suivant :

  • 28  Ibid., p. 120.

Premièrement, que peut-on vouloir dire par « tout à fait différent » ? Cela peut seulement signifier, à mon sens, que Dick ne donnerait aux qualités en question aucune place dans la panoplie des couleurs telle qu’il la voit, car toutes les qualités qui ont reçu une place dans cette panoplie seraient, en vertu de ce fait précis, comptées au nombre des présentations de couleur capables en principe d’être vues par Dick. Il s’ensuit que nous ne pouvons pas avoir d’hypothèses sceptiques intermédiaires, dans lesquelles Jones voit certaines des couleurs que voit Dick, mais d’autres, parmi les couleurs que voit Dick, sont remplacées par des qualités radicalement différentes qui ont les mêmes relations aux couleurs de Dick restantes que les couleurs de Dick que Jones a perdues, la raison de cela étant que des hypothèses de cette sorte sont incohérentes. Pour une présentation, être placée immédiatement à côté d’une nuance donnée de bleu clair, c’est simplement pour elle être la nuance de bleu clair adjacente la plus proche : car c’est tout ce en quoi peut consister le fait d’« avoir la même relation » à la première nuance. Ce que Jones appelle « couleurs », dans ces conditions, ce sont des présentations que Dick n’appellerait pas du tout « couleurs », et il ne perçoit pas non plus quoi que ce soit que l’autre appelle une couleur, mais parce que les présentations que chacun d’entre eux appelle « couleurs » sont reliées entre elles exactement de la même façon que celles que l’autre appelle « couleurs », la neutralité du discours est préservée28.

44Mais en quoi peut consister exactement cette ressemblance qui est censée exister entre les deux univers de qualia ? Harrison souligne qu’il ne serait pas suffisant qu’ils soient isomorphes dans un sens purement formel. Il faut donner un sens précis à l’idée qu’ils sont structurés intérieurement « de la même façon », ou qu’ils comportent « le même système » de relations internes entre les éléments qui les constituent. Autrement dit, il faut que les relations entre les éléments de Jones soient des ressemblances et des différences de couleur. Mais comment devons-nous comprendre « couleur », si ce n’est pas en référence à des choses comme rouge, vert, blanc, etc.? Il n’y a pas de concept sortal plus général dans les termes duquel la couleur pourrait être comprise. Le concept de couleur semble constituer, de ce point de vue, un concept ultime.

  • 29  Ibid., p. 121-122.

Si nous avons argumenté correctement, la possibilité de former le concept « couleur » dépend de notre capacité de sélectionner, dans notre expérience, certaines échelles qualitatives interreliées, certaines gradations de qualité – la série des tons de couleur, la série de la luminosité et la série de la saturation – qui dans leur interaction constituent conjointement l’univers des couleurs. Les relations entre les présentations de couleur qui les situent les unes par rapport aux autres à l’intérieur de l’univers des couleurs, comme Hume l’a observé correctement, ne sont pas des propriétés que l’on pourrait abstraire des présentations de couleur. Les présentations de couleur sont, en elles-mêmes, absolument simples – dans cette mesure Farrell a raison d’affirmer qu’elles sont « dépourvues de caractéristiques » [featureless]. Mais, du même coup, les relations ne peuvent pas être caractérisées comme des relations d’une sorte quelconque, autre que la couleur elle-même29.

  • 30  Ibid., p. 122-123.

45S’il y a des qualités différentes de nos couleurs, mais susceptibles de compter comme étant, elles aussi, des couleurs, il faut qu’elles « ressemblent » à rouge, vert, blanc, etc. – les couleurs « standard ». Et si elles leur ressemblent, cela ne peut être que du point de vue du ton de couleur, de la luminosité et de la saturation : « Reconnaître quelque chose comme coloré est simplement le placer à l’intérieur d’une série. Le genre de série que l’on a en vue peut être indiqué, en montrant un ensemble de présentations de couleur de l’espèce appropriée, mais il ne peut pas être caractérisé verbalement30. »

  • 31  Ibid., p. 127.

46Cela signifie que le concept de couleur et de relation entre couleurs ne peut pas être caractérisé de façon purement conceptuelle, il comporte un élément irréductiblement déictique. Or seule une caractérisation proprement conceptuelle de ce que peut être une couleur en général permettrait de donner un sens à l’idée de systèmes, éventuellement très différents du point de vue du contenu qualitatif de leurs éléments, qui sont capables d’exemplifier pareillement ce même concept dans l’expérience. L’espace des couleurs est fermé par rapport aux relations dans lesquelles un élément devrait entrer pour pouvoir être considéré comme une couleur. S’il devait y avoir, par exemple, un ton de couleur nouveau, il faudrait qu’il trouve sa place sur le cercle des tons et il ne pourrait pas le faire sans introduire une discontinuité sur ce cercle. Il ne peut, par conséquent, pas y avoir de ton de couleur nouveau et, sans tons de couleur nouveaux, il ne peut pas y avoir de couleurs nouvelles. Le sceptique, constate Harrison, « affirme à la fois que son univers des couleurs est qualitativement disparate par rapport à l’univers des couleurs, et qu’il est en même temps qualitativement en continuité avec lui31 ».

  • 32  Paul Churchland, Matter and Consciousness, Cambridge (Mass.), The MIT Press, 1984, p. 39-40.

47La position de Harrison peut être qualifiée d’« internaliste », par opposition à la position « externaliste » qui est défendue, par exemple, par Churchland : « Le caractère qualitatif de votre sensation-de-rouge pourrait être différent du caractère qualitatif de ma sensation-de-rouge, dans une faible mesure ou substantiellement, et la sensation-de-rouge d’une troisième personne pourrait être encore différente. Mais tant que les trois états sont causés dans le cas normal par des objets rouges et ont normalement pour effet de nous amener tous les trois à croire que quelque chose est rouge, alors les trois états sont des sensations-de-rouge, quel que puisse être leur caractère qualitatif32. »

48Pour les fonctionnalistes comme Churchland, les états mentaux sont caractérisés par des entrées sensorielles, des sorties comportementales et des relations à d’autres états mentaux. Les sorties comportementales sont probablement, dans le cas qui nous intéresse, les discriminations que le sujet est capable d’effectuer. Les entrées sensorielles sont les stimulations des récepteurs visuels, en l’occurrence celles qui sont, dans le cas normal, causées par des choses rouges. Quant aux autres états mentaux qui doivent être pris en considération, les plus pertinents sont sans aucun doute les croyances qu’ont les différents individus « que quelque chose est rouge ». Ces croyances doivent, selon toute probabilité, être individuées en partie en référence à leur contenu. Mais comment, remarque Hardin, leur contenu pourrait-il être spécifié si ce n’est pas en termes de sensations-de-rouge ? Si Churchland veut dire que, pour ce que j’en sais et ce que je peux en dire, les trois sensations dont il parle sont des sensations-de-rouge, il a raison. Mais c’est une façon d’ignorer, et non de résoudre, le problème philosophique, qui est que justement elles pourraient très bien ne pas être ce que je sais ou crois savoir qu’elles sont. Si « sensation de rouge » ne désigne pas une sensation ayant un contenu particulier, mais la sensation, quelle qu’elle puisse être, qui est suscitée normalement par des choses rouges et qui donne lieu à un usage du mot « rouge » qui correspond à celui de tout un chacun, alors il n’y a effectivement aucun problème.

Identité intentionnelle et identité qualitative

49Hardin fait partie de ceux qui souhaitent défendre l’idée que l’on peut parler de façon douée de sens de couleurs étrangères, autrement dit de qualités sensorielles qui pourraient être dites avoir un ton de couleur, mais un ton de couleur qui n’est pas identique à rouge, jaune, bleu, vert ou à aucun de leurs composés binaires. Le problème est qu’il faut que la couleur étrangère présumée, T, ait une relation de ressemblance appropriée avec les tons de couleur standard. Cela implique que T et au moins un des tons de couleur standard puissent faire l’objet d’une expérience dans la conscience d’un seul et même individu, ce qui correspond au genre d’« hypothèse sceptique intermédiaire » que Harrison a exclu. Mais à quel endroit faut-il placer T dans la série des tons de couleur ? Prenons le cas d’un dichromate dont le canal rouge-vert est inopérant et qui n’a par conséquent à sa disposition que bleu, jaune et les couleurs achromatiques. Puisque bleu et jaune ne se mélangent pas entre eux, les couleurs de son monde sont constituées de deux teintes diversement désaturées, et son espace des tons est une ligne. Par rapport à l’expérience qu’il a du monde des couleurs, rouge et vert sont des tons de couleur étrangers. Il ne peut en avoir de notion qui aille au-delà d’une certaine idée qu’il est en mesure de se faire du rôle fonctionnel qu’ils jouent dans la vie des autres, même s’il peut faire certaines suppositions sur l’endroit du spectre où peuvent se trouver les couleurs qu’on appelle « rouge » et « vert » pour ceux qui disent avoir l’expérience de couleurs de cette sorte. Puisque son univers des couleurs ne comporte que deux dimensions et est par conséquent plat, il se demande ce que l’on peut vouloir dire quand on parle d’un corps des couleurs et d’une sphère des couleurs.

50Ne se pourrait-il pas que l’expérience des tons de couleur qu’a le dichromate ne soit que formellement semblable à la nôtre et que ce qu’il voit soit incommensurable par rapport à ce que nous voyons ? Et comment pouvons-nous le savoir ? Il se trouve qu’on peut le savoir, et de deux façons. 1) Il arrive que des gens deviennent dichromates du fait d’un accident ou d’une maladie, après avoir appris l’usage du langage des couleurs. Ils peuvent donc comparer ce qu’ils voient dorénavant avec ce qu’ils voyaient auparavant et décrire la différence. 2) Il y a un petit nombre de gens qui sont dichromates d’un œil et qui ont une vision des couleurs presque normale de l’autre. Ces gens-là peuvent comparer ce qu’ils voient avec chacun des deux yeux et leurs descriptions de ce que voient les dichromates correspond assez bien à ce que les scientifiques en sont venus à attendre. Il n’y a aucun doute sur le fait que le système des tons de couleur du dichromate n’est pas un système constitué entièrement d’éléments étrangers au nôtre, mais seulement un cas dégénéré par rapport à la vision normale des couleurs. Les dichromates voient moins de couleurs que les sujets percevants normaux, mais il n’y a pas de raison de supposer que les couleurs qu’ils voient ne sont jamais les mêmes que les leurs. En ajoutant les deux tons de couleur « rouge » et « vert » à l’univers des couleurs bidimensionnel du dichromate, on ajoute une troisième dimension au système des couleurs. Mais qu’est-ce qui nous empêche à présent d’imaginer un être percevant doué d’un type supplémentaire de cônes et d’un troisième canal chromatique en plus du canal rouge-vert et du canal jaune-bleu, autrement dit, un univers des couleurs à quatre dimensions ? Un être de cette sorte serait tétrachromate ; il comprendrait tout à fait bien notre vocabulaire des couleurs et l’utiliserait sans problèmes, mais il considérerait avec une certaine commisération notre univers des couleurs appauvri et dégénéré par rapport au sien. Il verrait non seulement les tons de couleur binaires que nous voyons, mais également des tons de couleur ternaires. Or il serait tout à fait déraisonnable de nier que son hyperespace soit bel et bien un espace des couleurs, au sens le plus strict du terme. Harrison a raison de penser qu’il n’y a pas de place pour un ton de couleur nouveau dans notre système des couleurs, tel qu’il est ; mais, dans un univers des couleurs qui comporte une dimension de plus que le nôtre, les anciennes couleurs pourraient rester ce qu’elles étaient, il y aurait la place pour des couleurs nouvelles, et elles pourraient avoir des relations de l’espèce appropriée avec les couleurs familières. Cela soulève évidemment la question de savoir quel genre de propriété est la tridimensionnalité de l’espace des couleurs, et si c’est ou non une propriété essentielle de l’univers des couleurs.

  • 33  Shoemaker, Identity, Cause, and Mind, p. 341.

51La thèse de Frege-Schlick est incontestablement en conflit avec certaines de nos intuitions ordinaires, pour la raison qu’indique Shoemaker : « La plupart d’entre nous, je présume, ne peuvent s’empêcher d’avoir le sentiment qu’une expérience visuelle que j’ai peut être semblable à une expérience visuelle que vous avez exactement de la même façon qu’elle peut être semblable à une autre expérience visuelle que j’ai, même si cette similitude intersubjective diffère de la similitude intrasubjective en ceci qu’elle ne peut pas être expérimentée ou remémorée directement par quelqu’un. Appelons cela la conception du sens commun33. »

  • 34  Ibid., p. 299.

52La position que défend Shoemaker est que la conception du sens commun est effectivement incompatible avec la conception de Frege-Schlick, mais que l’explication fonctionnelle des qualia qui est suggérée par la conception de Frege-Schlick et pourrait sembler l’impliquer est non seulement tout à fait compatible avec la conception du sens commun, mais peut même être utilisée pour la défendre. Schlick est-il contraint de nier que mon expérience et la vôtre puissent être semblables l’une à l’autre de la même façon que deux de mes expériences sont semblables ? Ce n’est pas sûr. Puisque l’énoncé dont il s’agit a ce qu’il appelle une « signification invérifiable » et est clairement métaphysique, il ne peut pas plus être nié qu’affirmé de façon douée de sens et il n’est pas satisfaisant de présenter les choses comme s’il niait une chose que le sens commun affirme. La thèse de Frege-Schlick, telle que la formule Shoemaker, « résout le problème épistémologique concernant les qualia des autres gens, non pas en proposant une explication de la manière dont nous savons quelles expériences de couleur d’autrui sont qualitativement semblables à nos propres expériences, mais en niant qu’il y ait quoi que ce soit de cette sorte à connaître pour nous34 ». Le problème métaphysique est résolu, cependant, par la constatation du fait qu’il s’agit d’un pseudo-problème, et non pas par le rejet de ce qu’est supposé affirmer le sens commun. Si la position défendue par Schlick est qu’en dépit de toutes les concordances que l’on peut constater dans l’usage que nous faisons, vous et moi, du vocabulaire des couleurs, il est possible que le contenu de nos expériences de couleur respectives soit différent et même disparate, on voit mal comment on pourrait donner un sens à cette affirmation si l’on n’en donne pas également un à la proposition qui énonce qu’ils pourraient aussi être semblables.

  • 35  Ibid., p. 334.

53Shoemaker souhaite défendre à la fois l’idée que l’on peut savoir si les autres donnent la même signification que nous aux termes de couleur qu’ils utilisent et l’idée qu’une inversion du spectre est possible : « Je ne nierai pas que, s’il est possible d’avoir une certaine connaissance des autres esprits, il doit être possible de savoir si d’autres veulent dire la même chose que nous par leurs termes de couleur. Et je ne nierai pas non plus que, si nous pouvons savoir ce que quelqu’un veut dire par des expressions comme “rouge” et “a l’air rouge”, nous pouvons également savoir que quelque chose lui apparaît de la façon dont il nous apparaît. Ce que je conteste […] est l’affirmation que cette conclusion, au sens auquel elle est vraie, contredit l’affirmation que l’inversion du spectre est possible. Ce qui émerge ici est que des expressions comme “apparaît de la même façon” sont potentiellement ambiguës35. »

54On a attribué assez fréquemment à Wittgenstein l’idée qu’une inversion du spectre est possible au sens intrasubjectif (je pourrais découvrir par exemple, avec une impression d’étrangeté, que je vois dorénavant bleu ce que j’avais toujours vu jusqu’à présent rouge), mais qu’une telle supposition n’a pas de sens ou est conceptuellement incohérente quand on parle des expériences de deux individus différents. Shoemaker objecte à cela qu’on voit mal comment une inversion du spectre intrasubjective pourrait être logiquement possible sans qu’une inversion du spectre intersubjective le soit également. Supposons, en effet, que j’aie commencé par exemple, à un moment donné, à voir bleu ce que je voyais jusque-là jaune, et inversement. Je vois donc le ciel jaune et les jonquilles bleues. Je peux imaginer que ce genre de chose m’arrive, et également que quelqu’un d’autre m’informe que cela lui est arrivé et me convainque par ce qu’il me dit et par son comportement non verbal que c’est effectivement le cas. Bien entendu, quand je voyais les choses de la façon qui est supposée être celle de tout le monde, je ne les voyais peut-être déjà pas comme tout le monde : il est possible que, sans que nous nous en soyons jamais rendu compte, les autres aient vu en permanence bleu ce que je voyais jaune, et inversement. Mais ce qui semble clair est que, si ce n’était pas le cas, autrement dit s’il n’y avait pas à ce moment-là, entre nous, d’inversion du spectre intersubjective, il va y en avoir désormais une. En d’autres termes, ou bien il y en avait une auparavant, qui vient d’être annulée, ou bien il y en a dorénavant une.

55Supposons que la personne chez laquelle l’inversion s’est produite se soit habituée progressivement à la façon nouvelle dont les choses lui apparaissent et à décrire les couleurs dans les mêmes termes que ceux qui sont utilisés par les autres. Elle en est venue à considérer comme naturel de dire que le ciel est bleu et les jonquilles sont jaunes, et également que le ciel apparaît bleu et les jonquilles jaunes. Elle dit, par conséquent, que les choses sont jaunes exactement dans les circonstances dans lesquelles les autres le diraient aussi, même s’il est vrai que la façon dont une chose lui apparaît quand elle dit qu’elle a l’air jaune est la façon dont elle lui apparaissait avant le changement quand elle disait qu’elle avait l’air bleue. La distinction que Shoemaker cherche à faire peut être exprimée de la façon suivante. Supposons que l’instant t1 soit antérieur et l’instant t2 postérieur au changement. Dans ce cas,

  • 36  Ibid., p. 335.

si la maison de Fred lui apparaissait jaune à la fois à t1 et à t2, alors, relativement à la couleur, sa maison lui « apparaissait la même » à ces deux instants en ce sens que ses expériences d’elle dans ces deux occasions étaient de la même couleur objective, ou avaient la même couleur comme leur « objet intentionnel ». Appelons cela le sens intentionnel d’« apparaître le même ». Mais dans un autre sens sa maison ne lui est pas « apparue la même » aux deux instants ; appelons cela le sens qualitatif de cette expression. Le fait que Fred ait subi une inversion du spectre requiert que les choses lui apparaissent d’une façon qui diffère de celle dont elles le faisaient auparavant au sens qualitatif, mais non (une fois qu’il s’est adapté au changement) qu’elles lui apparaissent différemment au sens intentionnel36.

56Ce qui résulte de la possibilité d’une inversion du spectre est que les preuves comportementales qui établissent des ressemblances et des différences intentionnelles entre les expériences de différentes personnes ne sont pas suffisantes pour établir des similitudes et des différences qualitatives entre ces mêmes expériences. La conception de Frege-Schlick ne nie pas que l’on puisse dire de deux personnes différentes que leurs expériences sont semblables ou dissemblables ou que les choses leur apparaissent de la même façon ou différemment, si c’est de ressemblances et de différences au sens intentionnel, et non au sens qualitatif, qu’il est question. Car les relations de ressemblance et de différence intentionnelles peuvent parfaitement être définies pour le cas intersubjectif. Si les critères que nous utilisons pour décider si les expériences de couleur de deux personnes différentes sont ou non semblables (leur usage des termes de couleur, leurs aptitudes à distinguer et à reconnaître les couleurs, etc.), ont trait uniquement à l’aspect intentionnel de la ressemblance et de la différence, l’acceptation des critères en question est tout à fait compatible avec l’admission de la possibilité d’une inversion du spectre.

  • 37  Ibid., p. 335-336.
  • 38  Ibid., p. 350.

57Il faut remarquer que, pour Shoemaker, admettre la possibilité d’une inversion du spectre ne conduit pas au scepticisme concernant la possibilité de connaître le contenu qualitatif de l’expérience d’autres personnes. Ce qui a été concédé est seulement qu’« il résulte de la possibilité d’une inversion du spectre, et il est effectivement vrai, que les preuves comportementales qui établissent les ressemblances et les différences intentionnelles entre les expériences de personnes différentes ne sont pas par elles-mêmes suffisantes pour établir les ressemblances et les différences qualitatives entre de telles expériences37 ». Cela ne nous condamne pas au scepticisme concernant le contenu de l’expérience d’autrui, puisqu’il pourrait y avoir d’autres preuves, constituées, par exemple, par des ressemblances et des différences physiologiques, qui permettent d’effectuer des comparaisons intersubjectives entre les contenus des expériences. Nous sommes évidemment très loin de la position de Schlick, puisque pour celui-ci il ne peut par définition y avoir de comparaisons de contenu intersubjectives. Mais Shoemaker concède que les arguments que l’on peut invoquer pour justifier l’idée que nos expériences sont, du point de vue qualitatif, comparables et à peu près semblables à celles des autres font de celle-ci une simple hypothèse, qui, bien que raisonnable, compte tenu des données que nous avons à notre disposition, « pourrait facilement être renversée par des découvertes futures concernant la façon dont les états mentaux sont réalisés dans le cerveau38 ».

  • 39  Ibid., p. 350-351.

58Compte tenu de la distinction qui doit être faite entre la similitude intentionnelle et la similitude qualitative, les assertions ordinaires que nous formulons à propos des expériences des autres personnes « n’ont pas besoin d’être comprises comme impliquant quoi que ce soit de spécifique concernant le caractère de ces expériences39 ». Shoemaker soutient que même une explication fonctionnelle de la similitude et de l’identité des qualia n’interdit pas de considérer que

  • 40  Ibid., p. 341.

des qualia peuvent être partagés par les expériences de différentes personnes en vertu du fait qu’ils sont « réalisés » dans d’autres propriétés, probablement des propriétés physiques, qui peuvent être partagées par les expériences de différentes personnes. Nous devons nous souvenir ici que, bien qu’il y ait un sens dans lequel les qualia ne sont pas définissables fonctionnellement (si l’inversion des qualia est une possibilité), il y a également un sens auquel ils le sont – leurs conditions de similitude et d’identité, ai-je soutenu, sont fonctionnellement définissables. Or les états et les propriétés fonctionnels peuvent être dits avoir des « réalisations » physiques. Un état ou une propriété physiques « réalisent » un état ou une propriété fonctionnels dans une créature particulière si dans le fonctionnement de cette créature ils jouent le « rôle causal » qui définit cet état ou cette propriété fonctionnels, autrement dit, s’ils interagissent causalement de façons appropriées avec les entrées, les sorties et les autres états internes de la créature40.

59Shoemaker concède que l’explication de la relation de similitude qualitative qu’il a proposée suppose implicitement que la relation de similitude qualitative entre des qualia, et également la relation d’identité qualitative entre différentes réalisations de quale (la relation qui existe entre deux réalisations de quale si et seulement si elles sont des réalisations d’un seul et même quale), ne peuvent avoir lieu entre des qualia ou des réalisations de quale que s’ils peuvent être exemplifiés en même temps dans les expériences d’une seule et même personne, autrement dit s’ils sont capables d’exemplification cosubjective. La raison de cela est que l’idée de base sur laquelle repose cette explication est que ces relations sont définies en première instance en termes de ce que sont les conséquences, en particulier les conséquences sur les croyances et le comportement, quand elles ont lieu à l’intérieur d’une seule et même personne. Et il n’est pas du tout évident que l’explication puisse être étendue au cas intersubjectif. Dans ce cas, la thèse de Frege-Schlick pourrait bien être vraie et Shoemaker ne semble pas très éloigné de penser qu’elle l’est.

Notes

1  Ludwig Wittgenstein, Remarques sur les couleurs (Bemerkungen über die Farben), texte allemand et traduction par Gérard Granel, TER, Mauvezin, 1983, III, § 294.

2  Bernard Harrison, Form and Content, Oxford, B. Blackwell, 1973.

3  J. J. Smart, « Sensations and Brain Processes », Philosophical Review, LXVIII (1959), p. 141- 156, et « Colours », Philosophy, XXXVI (1961), p. 128-142 ; B. A. Farrell, « Experience », Mind, LIX (1950), p. 170-198.

4  Harrison, Form and Content, p. 46-47.

5  Moritz Schlick, « Mitteilbarkeit der Struktur », dans Die probleme der Philosophie in ihrem Zusammenhang, Vorlesungen aus dem Wintersemester 1933-1934, Henk Mulder, Anne J. Kox et Rainer Hegselmann (éd.), 1986.

6  Moritz Schlick, « Le vécu, la connaissance, la métaphysique », dans Antonia Soulez (dir.), Manifeste du cercle de Vienne et autres écrits, Paris, PUF, 1985, p. 183-197.

7  Gottlob Frege, « Der Gedanke », dans Logische Untersuchungen, Günther Patzig (éd.), Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 1966, p. 41 – « La pensée », dans Frege, Ecrits logiques et philosophiques, traduction et introduction par Claude Imbert, Paris, Ed. du Seuil, p. 182.

8  Ibid.

9  Moritz Schlick, « Positivism and Realism » (1932-1933), dans A. J. Ayer (éd.), Logical Positivism, New York, The Free Press, 1959, p. 93.

10  Ibid., p. 94

11  Schlick, « Mitteilbarkeit der Struktur », p. 198.

12  Harrison, Form and Content, p. 24-25.

13  Ibid., p. 24, note 17.

14  Ibid., p. 54.

15  Ibid.

16  Ibid., p. 48.

17  Ibid.

18  C. L. Hardin, Color for Philosophers. Unweaving the Rainbow, Indianapolis, Cambridge, Hackett Publishing Company, expanded edition, 1993, p. 142-143.

19  Sydney Shoemaker, Identity, Cause, and Mind : Philosophical Essays, Cambridge, Cambridge University Press, 1984, p. 336.

20  Harrison, Form and Content, p. 102.

21  Hardin, Color for Philosophers, p. 142.

22  Shoemaker, Identity, Cause, and Mind, p. 336.

23  Ibid., p. 337.

24  Harrison, Form and Content, p. 117.

25  Ibid., p. 133.

26  Ibid., p. 136.

27  Ibid., p. 119-120.

28  Ibid., p. 120.

29  Ibid., p. 121-122.

30  Ibid., p. 122-123.

31  Ibid., p. 127.

32  Paul Churchland, Matter and Consciousness, Cambridge (Mass.), The MIT Press, 1984, p. 39-40.

33  Shoemaker, Identity, Cause, and Mind, p. 341.

34  Ibid., p. 299.

35  Ibid., p. 334.

36  Ibid., p. 335.

37  Ibid., p. 335-336.

38  Ibid., p. 350.

39  Ibid., p. 350-351.

40  Ibid., p. 341.

Auteur

Professeur au Collège de France (chaire de philosophie du langage et de la connaissance). Il a récemment publié : Langage, perception et réalité : 1 La perception et le jugement - 2. Physique, phénoménologie et grammaire (Jacqueline Chambon, 1995 & 2004) ; Essais III. Wittgenstein et les sortilèges du langage (Agone, 2003) ; Essais IV. Pourquoi pas des philosophes ? (Agone, 2004) ; Essais V. Descartes, Leibniz, Kant (Agone, 2006).

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