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Naturaliser la phénoménologie

 | 
Jean Petitot
, 
Jean-Michel Roy
, 
Bernard Pachoud
, 
et al.

Essai introductif

Jean Petitot, Bernard Pachoud et Francisco Varela

Texte intégral

Combler le déficit : introduction à la naturalisation de la phénoménologie

« Nous combattons la naturalisation de la conscience. »
Edmund Husserl,
La Philosophie comme science rigoureuse

1Le but de cet essai introductif est d’expliciter le projet intellectuel général dans lequel s’inscrit cet ouvrage. Il doit être clair qu’il n’exprime que l’opinion des éditeurs ; aucun des auteurs n’a été invité à le discuter ou à le modifier. À la vérité, il ne reflète pas même pleinement l’opinion des éditeurs, car il ne fait pas place à leurs différences de préoccupations et d’orientations philosophiques. Leurs contributions individuelles fournissent une formulation plus adéquate de leurs positions respectives.

Le problème des données phénoménologiques

2Les sciences contemporaines de la cognition ont commencé à approcher plusieurs des problèmes centraux de la phénoménologie husserlienne dans de nouvelles perspectives et avec de nouveaux outils. Certains de ces problèmes, telles que la nécessité de « faire retour aux phénomènes », la nature de la conscience, l’importance de l’intentionnalité comme marque des états mentaux ou l’incarnation des structures cognitives sont d’importance particulière. Chacun offre par conséquent une voie possible pour introduire le projet général d’intégrer la phénoménologie husserlienne dans les sciences cognitives contemporaines. Nous avons fait le choix de prendre pour guide l’idée, dont l’importance ne cesse de croître au sein de la communauté cognitive, qu’une théorie satisfaisante de la cognition doit rendre compte de la phénoménalité, c’est-à-dire – pour le formuler en termes très généraux – du fait que pour tout un ensemble de systèmes cognitifs, et pour l’homme notamment, les choses ont des apparences. Nous arguerons que, au vu de ce qu’elle a accompli par le passé dans la description de cette phénoménalité, la phénoménologie husserlienne peut jouer un rôle crucial pour parvenir à satisfaire une telle exigence, à la condition qu’elle puisse être naturalisée, et bien que Husserl lui-même ait été fortement opposé au naturalisme. Par « naturalisée », nous voulons dire intégrée dans un cadre explicatif où chaque propriété admissible est rendue continue avec les propriétés acceptées par les sciences naturelles.

3Après avoir examiné le contenu et la légitimité de cette revendication naturalisatrice, nous rappellerons les positions les plus fondamentales de la phénoménologie husserlienne en mettant l’accent sur leur orientation antinaturaliste. Nous recenserons ensuite les différents motifs permettant de considérer que cet engagement antinaturaliste peut être aujourd’hui abandonné au bénéfice d’une perspective naturaliste. Après avoir replacé le projet naturaliste qui se trouve défendu ici dans le contexte plus général du retour de la phénoménologie husserlienne, nous examinerons ses conditions de réalisation et envisagerons brièvement les principaux problèmes fondationnels qu’il soulève.

L’argument du déficit d’explication

4La rupture profonde avec les traditions métaphysiques (notamment la tradition aristotélicienne) introduite par l’émergence des sciences galiléennes a donné naissance à un conflit fondamental dans les stratégies d’explication des phénomènes, dans la mesure où plusieurs domaines – ceux du biologique et du mental en particulier – résistèrent au réductionnisme mécaniste sous-jacent à ces sciences. Tel fut par exemple le cas chez Leibniz, profondément préoccupé par la tension entre une ontologie mécaniste et le statut ontologique de l’intelligible, ou chez Kant, qui dut écrire une troisième Critique pour rendre compte de l’organisation des organismes vivants et des phénomènes de signification.

5Se plaindre de l’écart croissant entre les sciences de la nature et les sciences de l’esprit, considérées comme l’élément principal d’une investigation scientifique des choses humaines, est en fait devenu depuis lors un véritable leitmotiv de la littérature philosophique et psychologique. Philosophe après philosophe, psychologue après psychologue n’ont cessé de se lamenter du manque de progrès et de l’extrême pauvreté des résultats des sciences humaines en général, et de celles des phénomènes mentaux en particulier, ainsi que de comparer cette situation avec les succès admirables des différentes branches des sciences naturelles. David Hume incarne certainement la plus célèbre de ces premières lamentations sur le fossé séparant la philosophie morale de la philosophie naturelle, ainsi qu’il était coutume de les désigner à son époque, et son ambition explicite fut d’y remédier en devenant le Newton des phénomènes mentaux.

  • 1 Pour une introduction à cet épisode de l’histoire des sciences de la cognition, voir Dupuy, 1994. G(...)

6La conséquence la plus fréquente de cette attitude critique fut en effet non pas de se faire l’avocat du scepticisme quant à la possibilité de transformer l’esprit en objet scientifique, mais une ambition renouvelée de jeter enfin les fondements d’une véritable science de ce dernier. La tentative menée par Franz Brentano pour redéfinir la psychologie dans sa Psychologie du point de vue empirique de 1874 en fournit un parfait exemple. Bien d’autres pourraient être mentionnés, puisque la même démarche se retrouve à l’œuvre derrière presque chacune des grandes transformations qui ont affecté le domaine, y compris la plus récente, à savoir l’avènement de la Science Cognitive au début des années 601.

  • 2 Dans cet essai, nous emploierons l’expression de Science Cognitive pour désigner cette hypothèse sp (...)

7Le sentiment général, toutefois, est qu’il y a quelque chose de différent dans cette nouvelle façon de théoriser l’esprit, un sentiment que reflète l’appellation même qui lui est conférée. La Science Cognitive n’est en effet après tout qu’une hypothèse spécifique à propos de l’esprit qui s’est approprié le nom générique d’une discipline2. Et de fait, on considère largement que, pour autant que la théorie de l’esprit s’occupe des phénomènes cognitifs – qui n’épuisent en aucune façon le champ du mental –, celle-ci est finalement entrée avec l’avènement de la Science Cognitive, après tant d’errances, dans une ère véritablement scientifique. Plus qu’une simple théorie nouvelle, cette dernière est perçue comme la première théorie à proprement parler scientifique de l’esprit jamais conçue. Ainsi fait-on par exemple valoir que certains des mécanismes de traitement de l’information ou d’émergence dynamique dans les systèmes complexes ont trouvé avec elle un niveau adéquat d’explication, similaire à celui des forces pour le mouvement, ou des processus cellulaires pour la vie. En tant que telle, la Science Cognitive demeure bien entendu une simple hypothèse. Mais on la crédite d’avoir réalisé pour l’esprit ce que Galilée a réalisé pour le mouvement : conférer à son investigation les fondations adéquates, et engager par là même celle-ci sur la bonne voie, celle qui conduit à travers le jeu bien connu de la conjecture et de la réfutation, de l’essai et de l’erreur, à une compréhension sans cesse meilleure de la dimension cognitive du mental.

8Plusieurs avocats de cette analyse générale de l’état actuel de la recherche cognitive accorderaient assurément que certains problèmes fondationnels exigent encore d’être clarifiés. Et au premier chef celui de la relation de la Science Cognitive avec les données phénoménologiques, qui a ces dernières années occasionné un nombre croissant de publications. Au cœur de ce problème gît le sentiment que la Science Cognitive échoue à rendre compte de telles données. En d’autres termes, l’argument est que cette dernière ne constitue pas une théorie complète de la cognition, au sens où ses éléments les plus fondamentaux ne s’appliquent pas à une certaine catégorie de faits mentaux. Selon l’heureuse expression de Joseph Levine (1983), l’inquiétude vient de ce que la Science Cognitive souffrirait d’un « déficit d’explication ».

9L’une des principales idées qui sous-tendent le projet examiné dans ce volume est que beaucoup des descriptions de phénomènes cognitifs relevant de la tradition husserlienne rendent possible une meilleure compréhension de la relation entre les processus cognitifs et leurs manifestations phénoménales. Et par voie de conséquence, que la tentative de naturaliser la phénoménologie husserlienne peut être utilement conçue comme un essai pour combler ce déficit explicatif, quoique son ambition soit plus large et ses origines intellectuelles bien plus complexes.

  • 3 Cf. Nagel, 1970.
  • 4 Les principaux éléments de ce débat sont assurément Block, 1978, ShoemaKER, 1984, Levine, 1983, JAC (...)
  • 5 Jackendoff, 1987.
  • 6 Dennett, 1991.
  • 7 Searle, 1992.
  • 8 Flanagan, 1992.
  • 9 Chalmers, 1996.
  • 10 Un bon échantillon est fourni par Hameroff, Kaszniak et Scott, éd., 1996.

10L’argument du déficit d’explication n’est en aucune façon nouveau et a été formulé sous différentes formes dans des parties très diverses de la communauté cognitive. Au sein de la philosophie anglo-saxonne des sciences cognitives, on peut le faire remonter au moins au célèbre article de Thomas Nagel de 1970, « What it is like to be a bat3 ? », qui fut suivi de nombreuses études sur les qualia, la conscience et l’expérience, abordant plus ou moins directement le même problème4. Depuis la fin des années 80 et le début des années 90, cet argument a reçu une formulation plus développée, en même temps qu’il a bénéficié d’un traitement plus systématique, dans une série d’ouvrages consacrés à la conscience, tels que ceux de Ray Jackendoff (Consciousness and the Computational Mind5), Daniel Dennett (La Conscience expliquée 6), John Searle (La Redécouverte de l’esprit7), Owen Flanagan (Consciousness Reconsidered 8) et David Chalmers (The Conscious Mind9) -pour ne mentionner qu’eux. Mais il a aussi joué un rôle important, quoique souvent moins explicite, dans des travaux récents de type scientifique relevant de différentes disciplines cognitives10.

11Il semble en fait avoir eu deux effets apparemment contradictoires. D’une part, il a suscité de nouveaux efforts, tout particulièrement de la part des neurobiologistes, pour montrer que la Science Cognitive peut effectivement rendre compte des données phénoménologiques. D’un autre côté, il a nourri une critique plus ou moins radicale de l’image générale de l’esprit cognitif ayant émergé au travers de ce que Gardner a appelé la « révolution cognitive ». On se contentera ici de le présenter sous une forme très schématique.

12Il est cependant nécessaire de commencer par préciser plus avant le contenu de cette image générale de l’esprit cognitif qui est issue de la révolution cognitive. Notre propos n’est pas d’offrir une analyse originale et détaillée de cette transformation scientifique, qui est un événement très complexe comme toutes les transformations de ce genre ; il n’est pas non plus de mettre en cause la valeur de son interprétation dominante, bien qu’un important travail historique et critique reste clairement à accomplir. Nous limiterons notre ambition à exposer les principes les plus fondamentaux de cette interprétation, qui se trouve communément présupposée par l’argument du déficit d’explication. Ces principes se laissent résumer de la manière suivante :

  1. En parfaite opposition avec le behaviorisme, la Science Cognitive offre une théorie de ce qui se passe à l’intérieur d’un organisme doté de capacités cognitives quand il réalise un comportement cognitif. En d’autres termes, la Science Cognitive conserve le comportement comme objet spécifique d’investigation, mais ouvre la « boîte noire » que le behaviorisme maintenait fermée.

  2. La Science Cognitive fait l’hypothèse que ce qui se passe à l’intérieur de la boîte noire est une forme de traitement, généralement appelé « traitement de l’information ». Cette activité de « traitement de l’information » est tout sauf définie de façon univoque ; en vérité, les différentes façons de la concevoir correspondent à autant d’approches globales différentes de la cognition. Jusqu’ici, la principale ligne de division a été celle entre approche « symbolique » et approche « connexionniste ». Nous reviendrons plus loin sur cette diversité des courants qui animent la Science Cognitive.

    • 11 Ces différents niveaux ne sont pas nécessairement disjoints : certains partisans de la Science Cogn (...)

    La Science Cognitive fait également l’hypothèse cruciale que les processus qui sous-tendent le comportement cognitif peuvent être expliqués à des niveaux différents et à des degrés variables d’abstraction, chacun d’eux correspondant à une discipline ou un groupe de disciplines spécifiques. Au niveau le plus concret, l’explication est biologique, tandis qu’au niveau le plus abstrait, elle est seulement fonctionnelle, au sens où les processus de traitement de l’information sont caractérisés en termes d’entités abstraites, définies fonctionnellement. Une définition est fonctionnelle quand elle ne dit rien d’autre sur le definiendum que ce qu’il fait, et reste par conséquent silencieuse sur sa composition11. En ce sens, la Science Cognitive diffère de l’éliminativisme strict, qui ne reconnaît que le niveau biophysique fondamental comme objectivement réel et bannit tous les autres.

  3. Ce niveau fonctionnel d’explication est de plus assimilé à un niveau psychologique et mental. En d’autres termes, la Science Cognitive maintient qu’il n’y a pas de différence substantielle entre le fait de donner une explication fonctionnelle de l’activité de traitement de l’information responsable du comportement cognitif d’un organisme, et celui d’expliquer ce comportement en termes mentaux. Ce n’est que par le biais de cette hypothèse supplémentaire que la Science Cognitive devient stricto sensu une nouvelle forme de théorie de l’esprit.

  4. Enfin, en interprétant les concepts mentaux cognitifs de façon fonctionnelle, la Science Cognitive prétend avoir découvert une solution matérialiste définitive au problème du rapport entre l’esprit et le corps. Car en raison de leur caractère purement fonctionnel, les entités mentales postulées au niveau d’explication le plus élevé n’ont pas à être considérées comme ontologiquement différentes des entités biologiques postulées au niveau le moins élevé. Ce sont exactement les mêmes que ces dernières, mais caractérisées par le rôle qu’elles jouent dans le traitement cognitif. Un esprit cognitif est en quelque sorte ce à quoi ressemble un cerveau incarné quand on le contemple à travers une fenêtre fonctionnelle.

  • 12 Cf. Varela, 1989.

13Au sein de la Science Cognitive ainsi définie, il semble utile de distinguer au moins trois approches principales : 1) l’approche computationnelle et symbolique, 2) l’approche connexionniste et dynamique, et 3) l’approche incarnée et énactive12. Ces trois courants ont tous été présents dès le point de départ de la Science Cognitive, mais au fil du temps la conception computationnelle, après avoir été prédominante, a peu à peu cédé du terrain aux deux autres, au point que toutes trois coexistent désormais dans la recherche contemporaine. Elles peuvent être approximativement distinguées l’une de l’autre de la manière suivante.

14Comme on l’a souvent dit, le postulat fertile de l’approche symbolique computationnelle, à quoi elle doit son impact, est que les processus cognitifs sont du même type que ceux impliqués dans la théorie générale de la computation dérivée du travail de Turing et von Neumann. L’esprit traite littéralement de l’information, en ce sens qu’il manipule des symboles discrets selon des ensembles de règles. Sous sa forme radicale, cette idée à conduit à un fonctionnalisme où le substrat biologique perd toute pertinence : c’est le software et non le hardware qui importe du point de vue de l’esprit.

  • 13 Cf. Port et Van Gelder, 1995.

15Dans les années 70, le connexionnisme introduisit un élément nouveau en proposant l’idée que la machinerie cognitive n’est pas un système de règles de manipulation de symboles, mais un système de réseaux donnant naissance à un comportement dynamique régulier et typique, qui se laisse interpréter en termes de règles aux niveaux les plus élevés de description. Le connexionnisme met donc en cause l’orthodoxie computationnaliste traditionnelle en remettant en question la nature discrète des symboles et la pertinence de la manipulation de règles comme objet d’investigation. Il propose au lieu de rechercher des mécanismes formulés dans le langage d’une discipline formelle entièrement différente, celle des systèmes dynamiques non linéaires13. En ce sens, le connexionnisme cesse d’être une forme de « traitement de l’information » au sens strict. Plus encore, il introduisit dans la science de la cognition une idée radicalement nouvelle et importante : celle de l’émergence des structures ou entités de haut niveau à partir de l’interaction des termes de bas niveau. La notion d’émergence, qui est intrinsèque à la perspective dynamique, dérive de l’idée d’auto-organisation et a fait récemment l’objet d’un regain d’attention de la part des sciences dites de la complexité. Ainsi que nous l’examinerons plus loin (p. 58) de façon plus approfondie, le connexionnisme apporta donc un style nouveau de recherches, en tirant profit d’une propriété profonde de la nature et en lui donnant un rôle à jouer parmi les présupposés les plus fondamentaux de la Science Cognitive. Les débats suscités par cette transformation ont un rôle de premier plan dans plusieurs des contributions à cet ouvrage.

  • 14 Voir par exemple Clark, 1997.

16Le connexionnisme (sous sa forme dominante du moins) partage cependant avec le computationnalisme (sous sa forme dominante) un a priori représentationnaliste, selon lequel les entités internes correspondent à des propriétés et des événements du monde. C’est cette correspondance de style sémantique qui confère aux processus internes leur efficacité comportementale. Au contraire, la conception incarnée et énactive, bien que partageant avec le connexionnisme la croyance en l’importance des mécanismes dynamiques et de l’émergence, met en cause la pertinence des représentations comme éléments explicatifs pour la cognition. Selon cette troisième approche, les processus cognitifs sont au contraire considérés comme émergents et comme énactés par des agents situés. Ce sont les actions de ces agents qui assurent l’établissement de couplages signifiants (tant dans l’ontogenèse que dans la phylogenèse) d’interdépendances régulières avec leurs environnements, dont le sens devient ainsi inséparable. Comme cela était le cas pour le connexionnisme, ces idées trouvent leur origine dans les tout premiers pas de la Science Cognitive (par exemple dans le travail de J.J. Gibson), mais elles ont été reprises avec vigueur ces dernières années dans différents domaines, tels que la robotique, l’intelligence artificielle, la neuroscience et la linguistique, et elles ont généré des débats philosophiques animés14. Ce courant, qui s’attache à souligner la nature incarnée, située, de la cognition constitue un point d’appui important de plusieurs des contributions rassemblées ici.

17Dans ces trois approches fondamentales et les différentes combinaisons auxquelles elles ont donné naissance, la Science Cognitive peut revendiquer que le problème philosophique traditionnel du rapport entre l’esprit et le corps est transformé en un problème scientifique, et qui plus est scientifiquement soluble : la clef de ce rapport réside précisément dans les processus qui donnent naissance au mental, quelle que soit la manière dont on préfère les concevoir.

18Selon l’argument du déficit d’explication, quelque succès que l’on se plaise à accorder à l’une ou l’autre de ces approches du point de vue de l’explication et de la prédiction des données comportementales cognitives, le mentalisme naturalisé qui fait donc partie intégrante de la Science Cognitive échoue à rendre pleinement compte du mental tel qu’il nous apparaît subjectivement ; c’est-à-dire encore qu’il échoue à rendre compte des phénomènes mentaux à proprement parler.

19En effet, la Science Cognitive demeure fidèle au behaviorisme non seulement par le fait de se concentrer sur le comportement, mais aussi en rejetant toute forme d’évidence non comportementale. Elle n’appréhende par conséquent le mental qu’à travers des données comportementales, traitant du même coup les entités mentales comme des entités théoriques. Et cependant le mental est quelque chose dont nous semblons avoir une expérience immédiate. C’est principalement à la notion de conscience que l’on recourt pour se référer à une telle expérience, bien que l’on puisse arguer que les deux choses ne coïncident pas. Nous ferons ici de préférence usage du terme plus général de donnée phénoménologique, que nous emploierons pour désigner les contenus de la conscience et de l’expérience. En lui-même, ce terme ne comporte aucune connotation husserlienne et il est d’un emploi fréquent dans la littérature, y compris celle de la tradition matérialiste. Bien que les principaux exemples de données phénoménologiques soient plus d’ordre émotionnel et sensible que cognitif, il est clair que, si nous sommes conscients au sens où nous faisons l’expérience de quelque chose, nous sommes aussi conscients de la partie cognitive du mental. La perception, la mémoire et le jugement ne sont pas seulement des processus sous-tendant des formes de comportements, mais aussi des processus dont nous avons une conscience. Ce qui ne signifie pas que nous sommes conscients de la totalité du mental, ni que nous sommes conscients du mental tel qu’il est.

  • 15 Cf. Flanagan, 1992, p. 3.

20Mais si la Science Cognitive néglige complètement les données phénoménologiques telles qu’elles viennent d’être définies en raison de ses engagements méthodologiques, alors elle néglige un aspect important des phénomènes mentaux. En bref, elle est une théorie de l’esprit sans être une théorie de la conscience. Elle est une théorie de ce qui se passe dans nos esprits quand ils sont cognitivement actifs, sans être, comme le dirait Nagel, une théorie « de ce à quoi ça ressemble d’être » un esprit cognitivement actif. Et sous sa forme la plus forte, tel est précisément ce que dénonce l’argument du déficit d’explication. Pour ses partisans, il ne peut y avoir de théorie satisfaisante de la cognition qui n’affronte pas les données phénoménologiques associées à cette dernière. Comme l’écrit Flanagan dans Consciousness Reconsidered : « L’ironie est que le retour de l’esprit dans la psychologie, qui préside au déclin du behaviorisme et à la montée du cognitivisme, n’a pas marqué le retour de la conscience dans la science de l’esprit. L’esprit sans la conscience. Comment cela est-il possible15 ? »

21Il existe cependant une forme plus faible de l’argument du déficit d’explication. Sous cette seconde forme, le problème n’est pas que la Science Cognitive ait refusé de rendre compte des données phénoménologiques (bien qu’il soit loin d’être clair comment cela est possible sans qu’elle amende sérieusement ses credo méthodologiques habituels), mais qu’elle ait échoué en rendre compte de façon appropriée. Les théories que la Science Cognitive a élaborées pour expliquer les phénomènes mentaux sont inadéquates : il y a un écart entre le mental qui s’appuie sur les données comportementales et le mental qui s’appuie sur les données phénoménologiques. Par conséquent, elle néglige une fois encore ces derniers, quoique dans un sens différent du terme « négliger ».

22Il convient de souligner que, dans un cas comme dans l’autre, négliger les données phénoménologiques signifie non seulement les laisser sans explication, mais aussi les priver de naturalisation. La relation du mental tel que nous l’expérimentons avec le cerveau demeure mystérieuse. Quoique ces deux points fassent parfois l’objet d’argumentations indépendantes, il est clair en effet que, si le mentalisme de la Science Cognitive est intrinsèquement lié à une solution naturaliste du problème du rapport entre le corps et l’esprit, dénoncer l’inadéquation de son mentalisme est aussi dénoncer l’inadéquation de son naturalisme.

23Dans Consciousness and the Computational Mind, Jackendoff a fort bien résumé l’argument du déficit d’explication et ses conséquences par le biais de la figure suivante :

Figure 1. Le déficit d’explication selon Jackendoff

Figure 1. Le déficit d’explication selon Jackendoff

24Selon lui, la situation actuelle de la théorie cognitive est comme un drame à trois personnages : le cerveau, l’esprit cognitif tel que le conçoit la Science Cognitive (l’esprit computationnel dans la terminologie de Jackendoff, mais l’expression d’esprit connexionniste ou incarné ferait tout aussi bien l’affaire), et l’esprit cognitif tel qu’il est subjectivement appréhendé. Et l’argument du déficit d’explication prétend que, même si l’on accorde ex hypothesi que la Science Cognitive a résolu de façon satisfaisante le problème du rapport entre l’esprit et le corps dans le domaine de la cognition, elle n’y est parvenue qu’au prix de la création d’un conflit avec l’esprit phénoménologique, soulevant par là le problème du rapport entre deux dimensions de l’esprit : comment l’esprit cognitif que nous expérimentons est-il relié à l’esprit cognitif tel que le conçoit la Science Cognitive ? Mais l’émergence de ce problème du rapport entre ces deux dimensions de l’esprit implique nécessairement que le problème du rapport entre l’esprit et le corps n’a pas en vérité été complètement résolu. Ce qui l’a été est le problème de la relation entre le cerveau et l’esprit cognitif tel que le conçoit la Science Cognitive, mais non pas tel que nous en faisons l‘ expérience.

25Ainsi entendu, l’argument du déficit d’explication soulève naturellement deux questions principales : le point qu’il prétend établir est-il fondé ? le cas échéant, comment peut-il être résolu ? Les deux sections suivantes les examineront brièvement tour à tour.

Théorie de la cognition et données phénoménologiques

26Déterminer la justesse de cet argument exige en premier lieu d’examiner dans quelle mesure la Science Cognitive peut être légitimement accusée de ne pas rendre compte des données phénoménologiques. Mais une telle accusation n’a de sens que pour autant que l’on ait établi au préalable qu’une théorie scientifique de la cognition doit et peut en principe rendre compte de ces données.

La notion de donnée phénoménologique

27La notion de donnée phénoménologique exige elle-même tout d’abord manifestement certaines clarifications préliminaires. Ainsi qu’on l’a déjà mentionné, l’argument du déficit d’explication se trouve dans la littérature diversement formulé en termes de subjectivité, de conscience, de qualia ou encore d’expérience. Il importe de désenchevêtrer ces différents concepts et de voir quelles relations ils entretiennent avec celui de donnée phénoménologique proposé ici comme substitut.

28En dépit de cette variété terminologique, une sorte de consensus semble avoir émergé autour de l’idée que l’expression de « ce à quoi ça ressemble d’être » de Nagel parvient à capturer l’essentiel de ce qui est en jeu, quoique l’adéquation d’une telle expression puisse être diversement appréciée. Il semble par conséquent préférable de commencer par élucider ce que cette dernière est censée désigner. « Ce à quoi ça ressemble d’être » une chauve-souris ou un être humain renvoie manifestement à la façon dont les choses (toutes les choses) apparaissent à une chauve-souris ou à un être humain. En d’autres termes, il ne s’agit là que d’une façon plus relâchée de parler de ce que, depuis les présocratiques, les philosophes ont appelé de façon technique et plus exacte la phénoménalité. Un phénomène, au sens le plus originel du terme, est une apparence, et par conséquent quelque chose d’intrinsèquement relatif. Une apparence étant en effet par définition même ce qu’une chose est pour quelque chose d’autre, c’est un être pour par opposition à un être en soi, une chose telle qu’elle est appréhendée par une autre entité, plutôt qu’une chose telle qu’elle est indépendamment de son appréhension par une autre entité.

29La phénoménalité constitue très certainement un fait essentiel pour deux raisons principales. La première est que seul un petit nombre d’êtres naturels sont dotés d’une évidente capacité de phénoménalisation : il serait tout à fait surprenant qu’il y ait quelque chose de tel que « ce à quoi ça ressemble d’être une pierre ». En second lieu, la phénoménalité est à l’évidence quelque chose d’extrêmement variable. Il est par exemple hautement probable, ainsi que l’a fait valoir Nagel, qu’un organisme doté d’un sonar (tel que la chauve-souris) ne fait pas l’expérience de ce dont un organisme équipé d’un système visuel (tel que l’être humain) peut faire l’expérience : au minimum, le monde extérieur ressemble à quelque chose de différent pour chacun d’eux. Il est également extrêmement probable, quoique dans une moindre mesure, que le monde extérieur apparaisse de façons différentes à deux individus appartenant à une même espèce.

30Il importe de souligner que les phénomènes ainsi entendus se rangent sous deux catégories principales : celle des phénomènes internes et celle des phénomènes externes. La notion de phénomène interne renvoie en gros à la façon dont les choses survenant au sein d’un sujet apparaissent à ce sujet lui-même : il est clair, par exemple, que les sentiments ou les jugements ne sont pas appréhendés comme situés dans l’espace où nous localisons notre environnement immédiat. Les phénomènes extérieurs possèdent au contraire quant à eux une telle localisation : quand je vois une maison, je la vois en dehors de « moi-même ». Selon la définition précédente, ceux-ci sont néanmoins relatifs, au sens où ils sont ce que les choses extérieures semblent être pour un sujet. Et de fait, les phénomènes extérieurs sont habituellement les principaux exemples mentionnés quand il s’agit de dénoncer les insuffisances de l’explication des propriétés du type de « ce à quoi ça ressemble d’être » fournie par la Science Cognitive.

31Enfin, lorsqu’on la définit de cette façon, la phénoménalité ne diffère pas de façon substantielle de la subjectivité, si par subjectivité on entend le côté subjectif des choses, la façon dont les choses sont du point de vue d’un sujet. Il semble par voie de conséquence également raisonnable de considérer que ce dont se plaignent les avocats de l’argument du déficit d’explication est le fait que la Science Cognitive soit une théorie de l’esprit cognitif qui néglige la phénoménalité ou subjectivité, soit parce qu’elle ne tente pas d’en rendre compte, soit parce que ses efforts pour en rendre compte ont jusqu’ici échoué.

32On pourrait être tenté d’assimiler la notion de donnée phénoménologique qui vient d’être ainsi circonscrite à celle de contenu de conscience. Toutefois, le progrès de la psychologie ainsi que le développement de la psychanalyse ont rendu familière l’idée que quelque chose peut survenir pour un sujet, sans lui être cependant accessible. De tels cas se laissent naturellement décrire en disant que le sujet n’est pas conscient du phénomène en question : ainsi y a-t-il, par exemple, de nombreux aspects des choses extérieures que nous percevons sans en être conscients. Dans ce contexte, la notion de conscience désigne d’abord et avant tout le fait que le sujet connaît le phénomène, qu’il en est informé, ou en d’autres termes qu’il « sait » à leur propos. Cette définition de la conscience comme savoir s’accorde d’ailleurs parfaitement avec la distinction entre phénomènes externes et phénomènes internes : la division entre conscience interne et conscience externe, ou encore entre conscience d’objet et conscience de soi, est en effet l’une des plus anciennes de la philosophie de l’esprit. On peut aller plus loin, et arguer que ce savoir, sous sa forme tant interne qu’externe, est analysable en termes de réflexivité, quoique ce soit là un point de controverse. La notion de donnée phénoménologique désignera ici à la fois les phénomènes conscients et non conscients, bien que l’argument du déficit d’explication concerne avant tout ordinairement les premiers, qui seront par conséquent au centre des développements qui suivent.

  • 16 Voir par exemple Shoemaker, 1984.
  • 17 Cf. Dennett, 1988.
  • 18 Cf. Block, 1978 : « Vous demandez : qu’est-ce que les philosophes ont appelé du nom d’état qualitat (...)
  • 19 Dans Consciousness Reconsidered, Flanagan recommande par exemple une telle extension du terme.

33Il convient enfin de souligner que, si cette notion de donnée phénoménologique semble très proche de celle d’expérience, elle diffère cependant quelque peu du concept de qualia tel qu’il est principalement utilisé dans la littérature concernée, quoique les deux termes soient souvent employés de manière interchangeable16. Par quale ou aspect qualitatif d’un événement mental, les philosophes et les psychologues entendent pour l’essentiel une caractéristique du mental qui est à la fois phénoménale et intrinsèquement consciente, au sens de ces deux notions qui vient d’être précisé. La douleur en est l’exemple le plus familier : une douleur sans phénoménalité et qui serait ignorée semble devoir être une douleur non douloureuse. En outre, la plupart voient également dans un quale quelque chose de nécessairement subjectif, d’absolument unique, en même temps qu’ineffable et incommunicable. Dans sa célèbre attaque contre l’admission des qualia, Dennett résume adéquatement le concept qui résulte de ces différentes propriétés : « [...] pour résumer la perspective traditionnelle, écrit-il ainsi, les qualia sont supposés être des propriétés des états mentaux du sujet qui sont (1) ineffables, (2) intrinsèques, (3) privées, (4) directement ou immédiatement appréhendables dans la conscience17. » Certains auteurs considèrent en fait les qualia comme si ineffables qu’il leur semble que le concept même ne peut être clarifié que par le biais d’une sorte de définition ostensive18. Mais même si l’on admet qu’il existe des qualia ainsi entendus, il est clair qu’ils n’épuisent en rien le domaine des données phénoménologiques, et que les deux concepts – celui de donnée phénoménologique et celui de qualia – ne peuvent être considérés comme synonymes qu’à la condition d’étendre le second à la totalité des données subjectives19.

34Il est particulièrement important de ne pas négliger cette différence entre données phénoménologiques et qualia tels qu’ils sont habituellement conçus lorsque l’on adopte une perspective naturaliste. Car si l’apparence phénoménale se trouve trop rapidement réduite à quelque chose d’entièrement ineffable et incommunicable, le projet même d’une naturalisation des descriptions phénoménologiques devient une contradiction dans les termes. Comment en effet quelque chose d’ineffable pourrait-il être expliqué scientifiquement ? Au contraire, si les deux notions sont soigneusement distinguées l’une de l’autre, le sens d’une approche naturaliste devient clair : ce qui est en jeu en elle est rien moins que l’ étude scientifique des processus de phénoménalisation de la réalité.

La réalité du déficit d’explication

35Au vu de cette clarification de la nature des données phénoménologiques, dans quelle mesure est-il légitime de prétendre que la Science Cognitive néglige ces dernières ?

36Il est premièrement indéniable que celle-ci prétend être une théorie de ce qui survient à l’intérieur de la « boîte noire », puisque son principal objectif est d’expliquer le comportement cognitif en formulant des hypothèses sur les mécanismes internes responsables des données comportementales, et en dégageant des corrélations nomiques entre ces données et les éléments de l’environnement. Mais expliquer ce qui survient à l’intérieur de la boîte noire n’est pas expliquer ce qui survient, pour ainsi dire, pour la boîte noire. C’est une chose que d’essayer de rendre compte de ce qui se passe dans le cerveau – à quelque niveau d’explication que ce soit – quand, par exemple, nous mémorisons quelque chose, et une autre que de s’essayer à rendre compte de ce que nous avons l’impression qu’il se passe quand nous mémorisons. A n’en pas douter, le véritable souci des théories de la mémoire élaborées dans le cadre de la Science Cognitive porte sur la première. La remarque se laisse aisément généraliser aux autres domaines d’investigation. En un mot, la Science Cognitive a la prétention de nous dire comment l’esprit-cerveau cognitif marche en lui-même, et non pas comment il se fait qu’il semble pour lui-même marcher de la manière dont il semble marcher.

  • 20 Les phénomènes cognitifs, tels que les illusions de contour, qui sont très révélateurs de ce qui se (...)

37L’adoption d’une telle perspective sur le problème de la cognition ne suffit cependant pas à ôter ipso facto toute pertinence aux données phénoménologiques. Il pourrait après tout très bien se faire que la meilleure façon de savoir ce qui survient au niveau mental dans la boîte noire est d’investiguer aussi ce qui semble survenir en elle selon le sujet20. En ce cas, il serait nécessaire de s’appuyer sur les données phénoménologiques aussi bien dans la construction de la théorie qu’au niveau de sa confirmation. Dans cette perspective, rendre compte du fonctionnement cognitif de l’esprit reviendrait aussi à rendre compte de ces données elles-mêmes, quoique non pas encore de notre capacité à y avoir accès. Mais il est correct de dire que la Science Cognitive presque tout entière fait également l’hypothèse méthodologique, héritée du rejet antérieur de l’introspection comme méthode investigation psychologique, que la conscience est trop limitée et trop peu fiable pour fournir une information valable sur le fonctionnement de la cognition. Et qu’elle se sent par là autorisée à ignorer très largement les données phénoménologiques, et à considérer qu’elles ne relèvent pas de son propre champ d’investigation pour des raisons méthodologiques, et non seulement théoriques.

38Bien qu’elle corresponde certainement à la doctrine officielle, cette conclusion demande toutefois à être nuancée. L’attitude réelle de la Science Cognitive vis-à-vis des données phénoménologiques est plus complexe. D’un point de vue purement méthodologique, le rapport en première personne est par exemple couramment employé en psychologie dans les cas où l’accent est mis sur ce que le sujet perçoit réellement, par opposition à ce qu’il pense percevoir. De plus, certains phénomènes relevant du domaine d’investigation de la Science Cognitive, tels par exemple que l’attention, possèdent à l’évidence une dimension consciente dont elle doit rendre compte. Même une théorie de la perception visuelle doit être une théorie de ce dont nous sommes visuellement conscients, aussi bien qu’une théorie de ce qui se manifeste à nous inconsciemment. Des observations neuropsychologiques telle que l’héminégligence ou la vision aveugle ont rendu impossible l’élimination des données phénoménologiques. Enfin, on peut arguer que même le niveau biologique d’explication n’est pas en fait parfaitement indépendant, non seulement du niveau mental, mais aussi du niveau phénoménologique. Les neurobiologistes doivent interpréter certains de leurs résultats en termes mentaux, et ce faisant ils font fréquemment allusion à des données mentales de type phénoménologique. Il semble donc au total plus approprié de conclure que la Science Cognitive ne répudie pas complètement les données phénoménologiques, soit à titre d’explanandum, soit à titre de source d’informations sur les processus cognitifs, tout particulièrement au niveau mental. Toutefois, étant donné la définition de son objet d’investigation aussi bien que de ses engagements méthodologiques, on ne saurait la considérer comme une théorie des données phénoménologiques, soit au sens où elle inclurait une théorie systématique et générale de la manière dont nous sommes conscients de ce dont nous sommes conscients, soit au sens d’une théorie qui prend appui sur de telles données pour expliquer l’esprit cognitif.

39Il est indéniable que, dans certains domaines de la Science Cognitive, de sérieux efforts ont été récemment entrepris pour surmonter cette limitation, et que la récente éclosion des études sur la conscience (ce que d’aucuns appellent le « boom de la conscience ») peut être interprétée en partie comme une tentative pour démontrer que les principes sur lesquels était basée la Révolution Cognitive n’excluent pas une investigation systématique des données phénoménologiques. Ici encore, la tentative de Jackendoff pour réconcilier l’esprit computationnel avec l’esprit phénoménologique en fournit une parfaite illustration. Les limites de cet essai introductif ne permettent pas de procéder à une véritable évaluation de ces tentatives, et par conséquent de déterminer pleinement jusqu’à quel point la forme faible de l’argument du déficit d’explication est acceptable (voir cependant plus bas, p. 25). Il est néanmoins possible de faire valoir ici quelques remarques générales sur ce point.

  • 21 Cf. Lakoff, 1987 ; Salanskis, 1993.

40En premier lieu, ces différentes tentatives représentent indubitablement un écart substantiel par rapport à la manière dont la Science Cognitive a, sous ses différentes formes spécifiques, déterminé dans un premier temps son domaine, sa problématique et sa méthodologie. En second lieu, elles sont toutes jusqu’à un certain point solidaires de la conviction que l’exigence de rendre compte des données phénoménologiques ne représente pas simplement un problème additionnel, mais un défi, c’est-à-dire un problème particulièrement difficile, ou du moins très particulier. Toutes s’accordent en outre à reconnaître que cette difficulté provient de la nécessité d’établir entre le niveau biologique et le niveau phénoménologique un lien explicatif, et non pas une simple corrélation. En quatrième lieu, elles se voient confrontées à une remise en cause sérieuse de l’idée même qu’elles tentent de défendre. Un des aspects importants du « boom de la conscience » est en effet d’avoir conduit à remettre en question les éléments les plus fondamentaux de la Science Cognitive, faisant par là écho à des attaques antérieures obéissant à des motifs différents, et lancées soit par des philosophes tels que Hubert Dreyfus ou John Searle, soit par des scientifiques essayant d’élaborer ce que George Lakoff a appelé « un paradigme alternatif21 ». Enfin, à quelques exceptions près, telles que Dennett, il existe un large consensus parmi les théoriciens de la conscience, y compris ceux qui croient à la possibilité d’étendre le pouvoir des principes explicatifs de la Science Cognitive au-delà de leur domaine originel d’application, pour considérer que l’intégration des données phénoménologiques au sein d’une théorie naturaliste de la cognition demeure tout à fait préliminaire. C’est-à-dire encore, pour considérer que le problème est pour l’essentiel devant, et non pas derrière, nous.

41Ces différentes remarques convergent donc vers la conclusion qu’il serait définitivement prématuré de considérer la forme faible de l’argument du déficit d’explication comme ayant été définitivement invalidée.

La Science Cognitive doit-elle combler le déficit ?

42Il semble dès lors qu’il faille commencer par se demander si la Science Cognitive ne perd pas après tout son temps à essayer d’expliquer quelque chose qu’elle n’a pas à expliquer en tant que théorie de la cognition. Il est probablement vrai que le problème de la conscience est particulièrement résistant, mais il s’agit peut-être d’une résistance que les théoriciens de la cognition n’ont pas à vaincre.

43De fait, le sentiment qu’ils n’ont pas à le faire constitue peut-être l’une des principales raisons du manque d’intérêt envers la conscience dont a témoigné la communauté de la Science Cognitive jusqu’au « boom de la conscience ». L’hypothèse qui sous-tend un tel sentiment est que la dimension consciente de la cognition ne joue aucun rôle essentiel et que, bien que la cognition humaine débouche sur des manifestations subjectives, elle pourrait tout à fait être réalisée sans elle. Si tel est bien le cas, l’objectif essentiel de la Science Cognitive d’expliquer l’esprit cognitif peut être rempli sans s’inquiéter du problème de savoir comment et pourquoi nous expérimentons les données phénoménologiques que, de fait, nous expérimentons. L’idée traditionnelle que la conscience est épiphénoménale, ou encore causalement impuissante, représente clairement l’un des aspects de cette croyance.

  • 22 L’expression est de Owen Flanagan.

44Un nombre croissant d’objections ont été opposées à cet « inessentialisme de la conscience22 », qui représente bien entendu plus une supposition implicite qu’une doctrine explicite, sur la base de l’observation très simple que ce dont nous sommes conscients semble manifestement constituer un facteur déterminant de notre comportement cognitif. Si, en effet, un mouvement à base perceptive peut valoir comme comportement cognitif, il est difficile de nier que ce type de comportement est étroitement dépendant de données phénoménales et ne saurait par conséquent être véritablement expliqué sans que l’on s’attache sérieusement à rendre compte de ces données elles-mêmes. De la même façon, la prise de conscience d’un contenu mental, telle qu’elle survient par exemple lors de la recherche délibérée de nouvelles interprétations au cours d’une tâche cognitive, est susceptible d’entraîner une modification substantielle de la nature de ce contenu.

45L’hypothèse méthodologique que la conscience est limitée et peu fiable fournit une raison supplémentaire de considérer qu’une théorie de la cognition n’a pas à être une théorie des données phénoménologiques. Si une théorie de la cognition s’occupe du fonctionnement effectif de l’esprit, et si les données phénoménologiques sont sans valeur quant à la manière dont l’esprit fonctionne, il n’y a en effet aucune bonne raison de se soucier d’elles. Mais il semble de plus en plus clair que cette hypothèse méthodologique demande à être sérieusement reconsidérée. Le sentiment est aujourd’hui de plus en plus répandu que la théorie cognitive a réagi de façon exagérée à l’introspectionnisme excessif qui a marqué les débuts de la psychologie, en cédant à son tour un excès d’expérimentalisme. Plusieurs articles dans ce volume mettent par exemple en lumière de surprenantes similarités entre les résultats obtenus au niveau biologique d’investigation et ceux obtenus par une enquête phénoménologique. Au vu de telles corrélations, il ne paraît pas déraisonnable de supposer que le fonctionnement du cerveau, aux différents niveaux où on l’examine, est peut-être en réalité plus proche de ce dont nous sommes conscients qu’on ne l’a traditionnellement accepté.

46Enfin, ainsi que certains l’ont fait récemment valoir, même si la conscience est une caractéristique qui n’est pas essentielle à de nombreux processus cognitifs humains, une théorie de la cognition humaine ne saurait être complète qu’à la condition de rendre compte des données phénoménologiques qui sont liées à ces processus cognitifs.

Données phénoménologiques et scepticisme scientifique

47Mais il ne suffit pas de faire valoir le caractère indispensable d’une théorie des données phénoménologiques pour une théorie de la cognition. Car aussi désirable pût-il être, il pourrait toujours se faire que le but d’élaborer une telle théorie ne peut être atteint et que la modestie initiale de la science cognitive à cet égard dût être conservée. Chaque nouvelle tentative pour repousser les frontières de la connaissance scientifique suscite des réactions sceptiques, et celle de construire une théorie des données phénoménologiques ne fait pas exception. Ce scepticisme s’est appuyé sur deux types principaux d’argumentation. Le premier maintient que les données phénoménologiques échappent probablement par leur nature même aux limites de la science. Elles sont simplement un type de choses dont il ne peut y avoir de science. Le second maintient que, bien qu’une science des données phénoménologiques soit possible, une science naturalisée ne l’est pas.

  • 23 Cf. Nagel, 1970, dans Block, éd.. 1980. vol. 1, p. 163.

48Quoique ces deux arguments aient été développés de façon relativement indépendante, il est clair qu’ils sont aussi étroitement liés à certains égards. De fait, ils sont fréquemment entremêlés dans la littérature, et l’article influent de Nagel précédemment mentionné en fournit une parfaite illustration. Le souci fondamental de Nagel est que la conscience rend une approche naturaliste ou matérialiste du problème du rapport entre l’esprit et le corps « hors d’atteinte » et « sans espoir ». Mais la source de cette inquiétude vient de la possibilité de réconcilier l’exigence d’objectivité de la connaissance scientifique et la nature irréductiblement subjective des données phénoménologiques : « Si les faits d’expérience – les faits relatifs à ce à quoi ça ressemble pour l’organisme sujet de l’expérience – ne sont accessibles que d’un seul point de vue [...], alors c’est un mystère que de savoir comment le véritable caractère de ces expériences pourrait être révélé par les opérations physiques de l’organisme. Celles-ci constituent un domaine de faits objectifs par excellence – c’est-à-dire de faits du type de ceux qui peuvent être observés et compris de plusieurs points de vue, et par des individus dotés de systèmes perceptifs différents23. »

49L’argument avancé ici se laisse reformuler au moyen des trois propositions suivantes :

  1. si une donnée phénoménologique est ce qu’il y a du point de vue d’un organisme individuel 01, alors elle ne peut être appréhen- dée que du point de vue de 01 ou du point de vue d’un organisme Ox suffisamment similaire à Ot (sans quoi elle ne saurait être correctement considérée comme quelque chose pour 01, c’est-à-dire comme intrinsèquement relative à 01) ;

  2. une caractérisation scientifique, et notamment physique, est objective au sens où elle n’inclut aucune référence intrinsèque à un type spécial d’organisme, et n’exige par voie de conséquence aucun point de vue particulier pour pouvoir être appréhendée ;

  3. les données phénoménologiques ne sauraient donc être naturalisées sans perdre le caractère même qui les rend phénoménologiques.

50Cet argument demande une critique plus détaillée que celle qu’il est possible d’offrir ici. Sa première prémisse est néanmoins clairement discutable. Il est loin d’être clair que ce qui est relatif au point de vue d’un organisme O ne peut être logiquement saisi en des termes qui ne font pas référence à ce point de vue. Différentes tentatives pour établir de facto cette possibilité figurent dans les études qui suivent.

51En outre, l’argument de Nagel peut être considéré comme s’appuyant sur deux présupposés critiquables de nature plus générale, et qui sont typiques de la plupart des formes que revêt le scepticisme scientifique.

52On peut tout d’abord arguer qu’il contient une assimilation implicite de la notion d’objectivité avec celle de réalité ontologiquement indépendante de tout observateur, en même temps que libre de toute perspective spécifique, et qu’une telle assimilation est erronée. Beaucoup d’épistémologues, de Kant aux membres du cercle de Vienne, ainsi que de plus contemporains tels que Bas C. van Fraassen et Bernard d’Espagnat, ont insisté sur le fait que la connaissance physique ne s’occupe que de phénomènes physiques. En mécanique classique, le trait essentiel des phénomènes physiques est leurs spatio-temporalité, c’est-à-dire le fait qu’ils sont perceptuellement donnés ou mesurés par le système qui les perçoit. Mais l’espace et le temps ne sont pas ontologiquement indépendants. Ils sont relatifs à un observateur, et il est bien établi que les groupes de relativité – les groupes d’observateurs changeants – jouent un rôle constitutif dans les théories physiques.

53De la même manière, en mécanique quantique, un phénomène physique doit son existence aux instruments de mesure. Les théories physiques ne peuvent porter que sur des observables, et non pas sur des entités indépendantes. Ce statut purement relationnel des objets physiques (résultant de l’intégration des conditions d’observations de l’objet dans l’objet lui-même) a été souvent souligné (en particulier par Niels Bohr). Les épistémologues de la physique quantique ont même introduit le terme d’« objectivité faible » pour le désigner. En vérité, le principal problème des théories physiques est d’atteindre l’objectivité en dépit de l’interaction inévitable de leurs objets avec les instruments de mesure.

54Leur réalisation majeure est certainement d’avoir résolu cette situation paradoxale en prenant en compte la nature relationnelle des phénomènes, conçus comme le résultat de l’action d’une « source d’émission » (la nature externe) sur les « récepteurs » (le sujet percevant et les instruments de mesure), et en éliminant en même temps toute référence à la nature spécifique du récepteur. En mécanique classique comme en théorie de la relativité, l’application de cette stratégie consiste à éliminer les aspects subjectifs de l’espace et du temps (en éliminant toute référence à la structure interne du système percevant) à travers leur géométrisation et la transformation des observateurs en points de référence (en observateurs au sens einsteinien du terme), réduisant ainsi l’objectivité à une « covariance », c’est-à-dire à une invariance par rapport aux influence des groupes de relativité. L’objectivité est transformée en une forme d’« intersubjectivité » et perd toute dimension non phénoménale. Cette définition implique que les entités mathématiques utilisées pour décrire les entités physiques doivent avoir un sens géométrique intrinsèquement indépendant du cadre de référence.

55De la même façon, en mécanique quantique, les contraintes sur l’observabilité (telles que le principe d’incertitude de Heisenberg) sont introduites sans que la théorie se réfère à la nature spécifique des instruments utilisés. Les axiomes de la mécanique quantique sur les amplitudes de probabilité sont une expression des différentes façons dont des micro-objets peuvent interagir avec différentes sortes d’instruments.

56Etant donné cette restriction fondamentale de l’objet des sciences physiques aux phénomènes ou observables, il est clairement discutable d’assimiler l’objectivité physique à une réalité ontologiquement indépendante, et d’opposer son étude à celle des phénomènes. Il est préférable de voir la différence entre physique et phénoménologie de la façon suivante : la physique « purifie » les phénomènes en éliminant toute référence à la dimension interne des récepteurs, en même temps (comme Husserl l’avait clairement vu, voir plus bas, p. 50) qu’à leurs aspects qualitatifs et morphologiques.

57De plus, affirmer que certaines espèces de phénomènes sont en principe même au-delà des limites de la science n’est pas scientifiquement légitime. Les limites de la science sont inconnues et ne peuvent être anticipées, sauf quand un théorème de limitation peut être découvert qui montre l’impossibilité d’un projet déterminé (par exemple la quadrature du cercle parce que π est un nombre irrationnel transcendantal, l’équivalence entre démontrabilité syntaxique et vérité sémantique en raison des résultats de Gödel, l’existence d’un mouvement perpétuel en vertu du second principe de la thermodynamique, etc.). De tels cas sont rares, et à ce jour aucun principe similaire n’a été découvert pour ce qui est ici en jeu.

58En fait, la situation est presque opposée : il est très difficile d’anticiper sur ce qui peut être scientifiquement connu. Il est par exemple presque impossible de savoir ce qui est implicitement contenu dans les équations de la physique. Ce n’est pas en contemplant les équations de Newton que nous pouvons anticiper les anneaux de Saturne (ceci est un problème hypercomplexe à N corps), les équations de Navier-Stokes que nous pouvons anticiper la turbulence, ou celles de Schrödinger que nous pouvons anticiper la supraconductivité, ou encore celles de Dirac que nous pouvons anticiper l’antimatière. Chacun de ces phénomènes profonds et subtils est cependant d’une certaine manière encodé dans ces équations. Une fois encore, qui aurait pu anticiper que les équations des verres de spin magnétiques une fois réinterprétées par John Hopfield en termes de neurones formels pourraient contenir une théorie de la catégorisation, de l’extraction de règles, ou de l’inférence ?

59Une des contributions majeures de la science contemporaine est au contraire d’avoir démontré que des classes entières de phénomènes, l’auto-organisation des systèmes complexes en particulier, qui avaient été a priori exclues du champ des sciences naturelles pendant des siècles, en font néanmoins partie.

La revendication d’une phénoménologie naturalisée

Une place pour la phénoménologie

60À la lumière des analyses qui précèdent, il paraît juste de conclure que la relation des données phénoménologiques avec la Science Cognitive, et avec les théories scientifiques de la cognition en général, demeure à bien des égards une question ouverte : jusqu’ici, il n’a pas été démontré que celle-ci était soit illégitime, soit impossible à résoudre en principe, ou encore qu’elle avait été résolue de manière satisfaisante. Par voie de conséquence, la principale difficulté consiste à trouver la bonne manière de combler le déficit d’explication.

61Il n’est pas moins raisonnable de supposer que ce déficit ne peut probablement être surmonté sans faire appel à une forme quelconque de phénoménologie. Cet appel demeure néanmoins parfaitement vide tant que la notion de phénoménologie n’a pas été spécifiée, puisque le mot lui-même ne désigne rien d’autre, à son niveau le plus général, qu’une théorie des données phénoménologiques. Mais dans la tradition philosophique, ce terme a aussi été utilisé de façon plus spécifique, pour désigner une entreprise dédiée en premier lieu à l’établissement attentif, par le biais d’une description et d’une analyse en première personne, des données phénoménologiques entendues comme ce dont nous sommes véritablement conscients, par opposition à ce dont nous croyons être conscients.

  • 24 Cf. Nagel, 1970, dans Block, éd„ 1980, vol. 1, p. 166.

62De fait, la nécessité d’une telle phénoménologie a été ressentie et expressément reconnue par un nombre croissant de ceux que soucie le déficit d’explication. Nagel lui-même conclut les développements sceptiques de son article de 1970 sur une note plus optimiste qui en appelle à une « phénoménologie objective ». Par « phénoménologie objective », il entend une tentative de caractériser les données phénoménologiques à un niveau suffisamment abstrait par rapport à la singularité des points de vue individuels pour rendre ces données communicables à des individus situés dans des perspectives très largement divergentes. En bref, il voit en elle un « projet spéculatif » destiné à permettre d’enjamber le gouffre séparant le subjectif et l’objectif. Selon ses propres termes, « bien que probablement incapable de tout saisir, son but serait de décrire, au moins en partie, le caractère subjectif des expériences sous une forme compréhensible à des êtres incapables d’avoir de telles expériences24 ». Mais diminuer la distance séparant le subjectif de l’objectif est manifestement pour lui aussi une façon de diminuer l’écart entre le mental et le physique. Ainsi ajoute-t-il : « Mis à part son intérêt intrinsèque, une phénoménologie qui est en ce sens objective pourrait permettre aux questions relatives à la base physique de l’expérience de prendre une forme plus intelligible. Les aspects de l’expérience subjective admettant cette forme de description objective seraient peut-être de meilleurs candidats aux formes plus familières de l’explication objective. »

63Cette précision supplémentaire met en lumière un autre aspect du type de phénoménologie requis pour parvenir à combler le déficit : ce doit être une phénoménologie naturalisée, au sens minimal où elle ne doit pas être solidaire d’une ontologie de type dualiste. En d’autres termes, il ne suffit pas qu’une telle phénoménologie soit descriptive et analytique ; il lui faut aussi être explicative, et l’explication qu’elle fournit doit clarifier la manière dont les données phénoménologiques peuvent être des propriétés du cerveau et du corps, sans faire appel à aucune substance spirituelle. Il est clair que cette caractéristique supplémentaire s’est trouvée traditionnellement moins associée à la notion de phénoménologie que les précédentes. En vérité, il n’est pas injuste de dire que, jusqu’à ce jour, la plupart des tentatives phénoménologiques ont été non naturalistes.

64Ce n’est que récemment, en parallèle à la percée scientifique qui a été soulignée plus haut, que le principe de la revendication d’une phénoménologie naturaliste a trouvé un écho dans une série de recherches individuelles.

Recherches récentes en direction d’une phénoménologie naturalisée

65Un bref examen de ces recherches en direction d’une phénoménologie naturalisée suffit cependant à montrer à quel point le projet général d’introduire un niveau phénoménologique d’investigation dans le cadre naturaliste des sciences de la cognition pourrait grandement bénéficier de la richesse et de la rigueur de la tradition phénoménologique husserlienne.

66Le livre de Jackendoff Consciousness and the Computational Mind est à bien des égards un antécédent direct et un pionnier de telles investigations. Son objectif explicite est d’intégrer dans la Science Cognitive ce qu’il appelle lui-même l’esprit phénoménologique. Son ouvrage antérieur, Semantics and Cognition (1983), peut en fait être considéré comme un premier pas dans cette même direction. Dans ce dernier, l’un des principaux soucis de Jackendoff est d’analyser la relation entre le monde perceptif et le langage. Le monde dont nous parlons est en effet d’abord et avant tout celui qui est immédiatement appréhendé dans la perception sensorielle. Jackendoff suggère que l’articulation entre le langage et les phénomènes est rendue possible par une architecture cognitive qui inclut un niveau central et représentationnel de traitement de l’information (le niveau de la structure conceptuelle) où les informations perceptives, linguistiques et conceptuelles sont rendues compatibles les unes avec les autres.

67Sa théorie générale de 1987 est plus directement basée sur une conception modulaire fodorienne de l’architecture cognitive et sur l’idée empruntée à David Marr d’une organisation hiérarchique de niveaux représentationnels, correspondant à des étapes de plus en plus complexes et centralisées d’intégration de l’information. De son point de vue, le traitement cognitif est avant tout une affaire de transformation de représentations depuis un niveau base vers un niveau de plus en plus intégratif et centralisé. Dans une telle perspective, la perception visuelle est par exemple un processus de transformation de représentations de bas niveau dérivées d’inputs visuels en représentations de haut niveau intégratives et centralisées. La suggestion intéressante de Jackendoff à propos de la conscience est de faire valoir que la phénoménalité n’est pas reliée aux niveaux les plus élevés de représentation, du fait que la fonction principale de ces derniers est de conférer de la signification, et que la signification va souvent au-delà de ce dont nous sommes conscients. Dans la perception du langage, par exemple, ce dont nous sommes conscients est la dimension logique du langage, qui correspond à un niveau intermédiaire de représentation appelant un traitement additionnel pour pouvoir atteindre celui de la compréhension.

68De la même façon, Jackendoff offre une lecture intéressante de la théorie de la perception visuelle de Marr. Le principal problème auquel doit faire face une théorie de la vision est selon Marr d’expliquer la reconstruction par le cerveau des propriétés des objets tridimensionnels à partir de leur image bidimensionnelle sur la rétine. À cet effet, Marr introduit une série de niveaux intermédiaires de représentation, et tout particulièrement le niveau 2,5 responsable de l’émergence des formes d’objets. Et ce n’est qu’à ce niveau le plus central que la tridimensionnalité des objets est obtenue. L’argument de Jackendoff est que ce niveau 2,5 est plus proche du contenu effectif de la conscience visuelle, « de la manière dont les choses sont perçues », tandis que le niveau tridimensionnel correspond selon lui à la manière dont les phénomènes visuels sont compris. Quoique Jackendoff ne fasse aucune référence à la phénoménologie husserlienne, il est tout à fait surprenant de voir à quel point son analyse est étroitement parallèle à celle de Husserl, qui insiste sur le fait que ce que nous percevons n’est rien de plus qu’une série de profils (voir plus bas, p. 32) servant de la base à la construction de l’objet perçu.

  • 25 Jackendoff, 1987, p. 275.

69Mais en dépit de ces ouvertures intéressantes vers la phénoménologie, Jackendoff laisse la notion d’esprit phénoménologique dans un état assez vague, l’assimilant à quelque chose de pertinent du point de vue personnel, du point de vue de l’esprit comme « mien ». En nul endroit dans son ouvrage étonnamment précurseur ne trouve-t-on de référence aux développement techniques de la phénoménologie husserlienne. Cela ne l’empêche pas néanmoins d’affirmer que des incursions dans l’expérience agissent comme des contraintes sur une théorie computationnelle de l’esprit, bien que cette affirmation ne s’accompagne d’aucune recommandation méthodologique, si ce n’est « l’espoir que les désaccords d’ordre phénoménologique puissent être résolus dans une atmosphère de confiance mutuelle25 ».

70Jackendoff n’est pas le seul à recourir ainsi au terme de « phénoménologie », mais sans lui faire désigner rien de plus qu’une analyse en première personne. Un certain nombre d’auteurs mentionnent également la phénoménologie sans jamais véritablement mobiliser ses sources et ses ressources, et en ignorant par là la contribution substantielle de la tradition husserlienne. Le groupe ainsi visé est de nature assez diverse, et va des contributions de Georges Lakoff et Mark Johnson à la sémantique cognitive, ainsi qu’aux idées de Searle sur l’irréductibilité ontologique, en passant par la définition du « problème dur » de la conscience proposé par Chalmers.

  • 26 Dennett, 1991, p. 44.

71La même ignorance des réalisations de la phénoménologie husserlienne peut être détectée dans l’attitude plus explicitement négative adoptée par Daniel Dennett dans son livre La Conscience expliquée, où celui-ci conclut prestement à l’échec de la phénoménologie de Husserl. Ainsi écrit-il : « Comme bien d’autres tentatives pour se débarrasser de toute interprétation et révéler les faits fondamentaux de la conscience à l’observation rigoureuse, tels que le mouvement impressionniste dans les arts et les psychologies introspectionnistes de Wundt, Titchener et d’autres, la phénoménologie a échoué à découvrir une seule méthode sur laquelle chacun pourrait s’accorder26. » Ce paragraphe révèle à quel point le rejet par Dennett de la phénoménologie husserlienne repose sur de sérieuses incompréhensions. Il n’est de meilleure manière de clarifier ces incompréhensions que d’examiner la conception que lui-même se fait de la nature de l’investigation phénoménologique et du rôle qu’elle peut jouer dans l’étude de la cognition.

  1. Rejet des qualia. Selon Dennett, la phénoménalité (qui se présente sous trois formes principales : externe, interne et affective) s’est vue incorrectement associée à une espèce particulière d’entités mentales de nature purement qualitative (les qualia) du fait qu’il n’existe rien de tel qu’un phénomène dissocié d’une interprétation. En conséquence, ce que les philosophes ont distingué sous le nom de qualia n’est rien d’autre que des attitudes propositionnelles qui peuvent être adéquatement exprimées sous la forme habituelle « je crois que p... », « je juge que p... ». Au sens où une phénoménologie est une investigation des qualia, il n’y a par conséquent « rien de tel qu’une phénoménologie ».

  2. Le rejet du privilège de l’accès en première personne. Ce rejet de la spécificité des qualia est complété par celui de la possibilité d’une investigation phénoménologique conçue comme une théorie descriptive en première personne de ce à quoi un sujet a accès de façon privilégiée. Dennett critique l’idée profondément enracinée que l’accès en première personne est la meilleure façon de saisir la phénoménalité, et insiste au contraire sur l’importance des erreurs dont nous pouvons être victimes quand nous tentons de décrire ce dont nous sommes conscients.

  3. Hétérophénoménologie. Par voie de conséquence, il considère comme nécessaire de restreindre l’étude de la phénoménalité (le « phénome » ainsi qu’il aime à dire) à une forme usuelle d’investigation scientifique en troisième personne. D’où la notion d’hétérophénoménologie : la conscience ne peut être investiguée que comme conscience de l’autre. Le paradoxe de cette approche en troisième personne de la phénoménalité est qu’elle n’affronte aucun des phénomènes étudiés : les données de l’hétérophénoménologie sont de nature comportementale, et l’hétérophénoménologie n’est elle-même rien d’autre qu’une façon de les interpréter. Selon une terminologie chère à Dennett, elle n’est rien d’autre qu’une posture hété-rophénoménologique envers l’explication du comportement. De plus, rien ne semble à ses yeux distinguer une telle posture de la posture intentionnelle. Donner un sens au comportement d’un organisme en termes de croyances et de désirs est donner sens à ce comportement dans les termes que ces désirs et ces croyances recouvrent pour le sujet. Enfin, assimiler l’étude de la conscience à la posture intentionnelle est fructueux du point de vue de la naturalisation : elle est par là rendue ontologiquement neutre, et par conséquent compatible avec la perspective naturaliste (pour plus de détails sur ce point, voir plus bas, p. 81).

72Cette conception de l’étude de la conscience est discutable à plusieurs égards. On pourrait par exemple arguer qu’elle repose sur une discrimination insuffisante entre la notion d’état mental et celle d’état de conscience. En dépit du fait qu’un état mental peut être conscient et que les deux sortes d’états peuvent aussi être intentionnels, ces deux notions paraissent différer de façon substantielle l’une de l’autre. Le concept d’état mental est intrinsèquement lié au problème de l’explication du comportement. Nous expliquons et prédisons le comportement des autres en leur attribuant des états mentaux que nous caractérisons comme des croyances et des désirs, et en rendant ces états mentaux responsables de leur comportement. Mais l’attribution des états de conscience ne répond pas de façon primordiale à un souci explicatif. Ce n’est qu’en ignorant cette différence fondamentale que Dennett peut transformer les états conscients en attitudes propositionnelles, et leur appliquer son interprétation instrumentaliste bien connue. Ce faisant, il est cependant fort probable qu’il manque quelque chose d’importance.

73En outre, il est difficile de voir comment on peut étudier de façon satisfaisante la phénoménalité sans jamais avoir accès à elle directement, c’est-à-dire en la traitant comme une pure construction théorique. Dennett semble en particulier oublieux du fait que les attributions ordinaires de phénoménalité (ce à quoi ça ressemble pour X) contiennent une forte composante projective, et que toute attribution de ce type est probablement renvoyée en dernière instance à une expérience en première personne. Ceci ne revient bien évidemment en aucune façon à nier que d’intéressantes généralisations relatives à la conscience peuvent être atteintes sur la base de données comportementales. Mais le point, et toute la difficulté aussi, est précisément que nous avons besoin de plus que de données comportementales : nous avons besoin de données phénoménologiques. Et c’est la raison pour laquelle, en un sens important et ancien du terme même de « phénoménologie », l’hétérophénoménologie n’est pas phénoménologique : elle est une approche non phénoménologique du « phénome ». Dennett prétend que l’hétérophénoménologie offre une solution au problème soulevé par Nagel de rendre les faits subjectifs compatibles avec le point de vue objectif en troisième personne que requiert la science. Mais il semble bien plutôt que la solution, ainsi que Nagel lui-même le reconnaît, doive être trouvée dans la dimension intersubjective des expériences conscientes.

74Quelle que soit la réelle valeur de son hétérophénoménologie, il est clair que le rejet cavalier par Dennett de la phénoménologie husserlienne est une conséquence du fait qu’il assimile cette dernière à quelque chose qu’elle n’est pas : à savoir une étude des qualia au sens de données purement individuelles, et une étude conduite d’une manière impressionniste et sans rigueur. Mais comme la section suivante s’attache à le clarifier, la phénoménologie de Husserl est une tentative pour élaborer une caractérisation rigoureuse des phénomènes, possédant une valeur intersubjective, et qui en tant que telle exige une réfutation plus soigneusement argumentée.

  • 27 Flanagan, 1992.
  • 28 Voir toutefois Flanagan, 1999.

75Flanagan est certainement un avocat plus convaincu que Dennett ou Jackendoff d’une phénoménologie véritablement naturalisée. Dans son ouvrage déjà mentionné Consciousness Reconsidered, il prône explicitement l’inclusion à part entière d’un niveau phénoménologique d’investigation au sein des sciences cognitives. Loin de voir une telle inclusion comme une rupture avec le point de vue naturaliste, il recommande au contraire de mettre les descriptions phénoménologiques sur un pied d’égalité avec les hypothèses de la psychologie expérimentale et des neurosciences dans l’investigation de tout phénomène cognitif. Ce qu’il appelle la « méthode naturelle27 » consiste à traiter la phénoménologie, la psychologie et les neurosciences comme trois approches des phénomènes cognitifs qui se contraignent mutuellement. Cette méthode naturelle demeure cependant largement programmatique pour le moment. En particulier, Flanagan n’a encore fourni aucune description phénoménologique détaillée d’un aspect quelconque de la cognition28. Dans les quelques tentatives qu’il a menées en ce sens, sa façon de s’appuyer sur le travail descriptif de William James paraît trop étroite, et sa manière résolue d’ignorer la tradition husserlienne sans légitimité. Enfin, on peut aussi faire valoir que, pour naturaliser une phénoménologie de la cognition, bien plus est requis que d’établir une relation de contrainte mutuelle entre la psychologie cognitive et les neurosciences.

La phénoménologie de Husserl et la critique du naturalisme

76Analyser la possibilité, les méthodes et les implications d’une phénoménologie naturalisée ainsi entendue, tel est précisément le principal objet de cet ouvrage. Plus exactement, son ambition essentielle est de déterminer à quel point l’entreprise phénoménologique initiée par Husserl peut être mise au service d’un tel projet. Ainsi que l’indiquent les remarques critiques qui précèdent, nous soutenons en effet que les différentes tentatives qui viennent d’être mentionnées ont échoué à donner suffisamment de substance à l’idée d’une phénoménologie naturalisée, et qu’une voie de recherche prenant pour base les idées fécondes de Husserl peut conduire à des résultats bien plus prometteurs.

77Il y a deux raisons essentielles pour se tourner vers celui-ci. La première est que la phénoménologie husserlienne est de loin la phénoménologie la plus complète des temps modernes, si ce n’est de toute l’histoire de la pensée. Et la seconde, que, comme nous le verrons en plusieurs occasions dans ce volume, il est possible d’établir de surprenantes convergences entre certaines descriptions husserliennes des données phénoménologiques et des résultats récents obtenus par les sciences cognitives, tout particulièrement dans le domaine de la neurobiologie et de la modélisation mathématique.

  • 29 Pour une introduction récente à Husserl, cf. B. Smith et D. W. Smith, 1995.

78Il semble par conséquent indispensable de commencer par rappeler les éléments les plus fondamentaux de la phénoménologie husserlienne. Même si on la conçoit de façon modeste, une telle tâche dépasse néanmoins largement les limites de cette introduction. Les théories de Husserl ont donné naissance à un certain nombre d’interprétations fortement conflictuelles (ainsi qu’en témoignent les contributions contenues dans le volume lui-même), et ses disciples sont trop nombreux et trop hétérogènes pour que quelques paragraphes suffisent à en rendre compte. On se contentera par conséquent de présenter ici les thèses les plus essentielles de Husserl lui-même, en évitant autant que faire se peut d’ouvrir les portes à la controverse, mais sans hésiter non plus à prendre parti sur quelques points décisifs d’interprétation29.

Définition de la phénoménologie de Husserl

  • 30 Philosophie der Arithmetik.
  • 31 Die Krisis der europäischen Wissenschaften.
  • 32 Ideen zu einer reinen Phdnomenologie und phanomenologischen Philosophie,

79De la publication de la Philosophie de l’arithmétique en 189130 jusqu’à celle de la Crise des sciences européennes31 de 1936, les idées de Husserl ont passablement évolué. Celui-ci a de plus laissé un nombre considérable de manuscrits, dont le déchiffrage et la publication sont toujours en cours à Louvain, et dans lesquels il n’a cessé d’explorer de nouvelles pistes de réflexion, de telle façon que ses ouvrages publiés peuvent être considérés plus comme la simple partie émergée d’un iceberg que comme l’exposé d’une doctrine définitive. Il semble néanmoins légitime de se concentrer tout d’abord sur la formulation classique qu’en fournit le premier volume des Idées directrices 32, et d’ajouter ensuite quelques indications sur la manière dont s’est ultérieurement développé le projet husserlien. Si l’on veut caractériser en un mot la partie scientifique de la phénoménologie de Husserl, il est sans aucun doute juste de la présenter, bien qu’elle soit incontestablement animée d’autres prétentions philosophiques, comme une théorie de l’esprit au sens large du terme, mais une théorie de l’esprit qui inclut une ontologie générale en même temps qu’une théorie de la connaissance. De fait, la croyance largement partagée en l’existence d’une division profonde entre philosophie continentale et philosophie analytique conduit fréquemment à oublier que son entreprise prit son point de départ dans le même problème que celle de Frege et Russell, à savoir la nécessité d’affermir les fondements de la connaissance mathématique.

80Idées I contient (§75) l’une des définitions les plus précises et les plus concises de la phénoménologie que Husserl ait jamais publiées, et en vertu de laquelle cette dernière doit s’entendre techniquement comme « une théorie descriptive de l’essence des purs vécus [reine Erlebnisse] » (« pur » signifiant, ainsi qu’il apparaîtra dans les lignes qui suivent, que le vécu est dégagé de tout lien avec la réalité naturelle). En d’autres termes, elle n’est rien d’autre qu’une espèce déterminée de connaissance théorique, dotée d’un domaine d’investigation en même temps que d’une forme épistémologique spécifique.

Le domaine de la phénoménologie

81La nature de ce domaine ne peut être clarifiée sans faire retour sur quelques-uns des principes essentiels de la théorie de la cognition et de la connaissance de Husserl. Le plus fondamental, comme le fait clairement apparaître le paragraphe 24 des Idées I, où il reçoit le nom de « principe des principes », est l’adoption d’une forme d’« intuitionnisme ». Ce principe affirme non pas seulement que l’esprit humain peut avoir une relation cognitive spécifique avec des objets grâce à laquelle ces derniers sont appréhendés directement, mais aussi que la forme la plus pure de l’intuition, appelée « intuition originaire », et caractérisée par la présence effective (et par conséquent la réalité) de ce qui est intuitionné (voir Idées I, § 1), constitue « la source et le fondement de jure » de toute connaissance. L’intuition originaire peut être elle-même de trois types principaux : transcendante, eidétique et immanente.

82Il existe par conséquent autant de types de connaissances scientifiques que de types d’intuitions originaires ; et il existe autant de types d’intuitions originaires que de types d’objets ou, selon la terminologie de Husserl, de « régions ontologiques ». La notion d’objet est prise ici en son sens le plus général : Husserl recourt en fait de préférence au terme de Gegenstandlichkeit, rendu par le néologisme d’« objectité ».

83Les purs vécus ne représentent que l’une de ces régions ontologiques, et la phénoménologie est la connaissance théorique fondée sur l’intuition originaire qui les révèle, à savoir l’intuition immanente. L’accès à cette forme d’intuition originaire a pour base nécessaire la suspension de toutes les croyances ou épochè, aussi appelée « réduction phénoménologique », une mise entre parenthèses méthodologique qui soutient l’édifice tout entier de l’analyse husserlienne, et dont il apparaîtra qu’il existe plusieurs variantes et modalités.

84La spécificité de cette intuition immanente se laisse plus aisément saisir par contraste avec deux autres formes d’intuition originaire déjà mentionnées : l’intuition transcendante et l’intuition eidé tique.

85L’intuition transcendante. L’intuition transcendante est la plus naturelle des trois, dans la mesure où elle est principalement illustrée par la perception sensorielle. Grâce à elle, nous sommes en liaison directe avec des objets individuels contingents, dotés de propriétés sensibles et inséparables d’un réseau de relations causales avec d’autres objets du même type (Idées II, § 31). Mais sa principale caractéristique tient à ce que les objets sont appréhendés en elle comme des entités spatio-temporelles : aucun objet ne peut être donné dans une intuition transcendante sans recevoir une localisation spécifique dans l’espace et dans le temps. L’intuition transcendante nous met par conséquent en contact immédiat avec un ensemble infini d’individus causalement interconnectés et existant dans l’espace et le temps, qui tous ensemble forment le domaine des réalités naturelles. En d’autres termes, elle est la source et le fondement de notre croyance au monde ou à la nature. Une telle croyance est elle-même naturelle au sens où elle est spontanée. Elle constitue le cœur de ce que Husserl appelle notre attitude naturelle dans la vie. Enfin, les objets naturels constituent également le domaine scientifique des sciences naturelles. Les sciences naturelles sont des disciplines empiriques qui établissent, au moyen de méthodes expérimentales, des lois entendues comme des propositions générales contingentes et synthétiques : elles sont ce que Husserl appelle encore des « sciences factuelles ».

  • 33 Cette terminologie, empruntée à la psychologie traditionnelle et à la philosophie de l’esprit, est (...)
  • 34 Tr. fr. p. 129.
  • 35 Ideen I, §42, tr. fr. p. 137.

86L’intuition transcendante peut être interne ou externe, une subdivision d’importance qui correspond à la distinction traditionnelle entre perception interne et perception externe33. Dans l’intuition transcendante interne, nous avons affaire à des entités naturelles du type psychologique ou « vécus » (Erlebnisse), et dans l’intuition transcendante externe à des entités naturelles du type physique ou « choses ». À la suite de Descartes, Husserl voit dans l’étendue spatiale l’attribut le plus essentiel, et par conséquent le plus caractéristique, des choses (Idées I, §40 : « l’extension [...] est le nœud eidétique de la nature corporelle34 »), quoique cette dernière ait également une dimension temporelle. Ce caractère intrinsèquement spatial a des implications de première importance sur la nature de l’intuition externe : celle-ci ne peut jamais être adéquate, au sens de livrer au même moment toutes les détermination de l’objet perçu. Elle constitue par conséquent un processus fragmentaire et infini, au cours duquel le sujet se trouve successivement en liaison directe avec différentes « faces » d’un objet, esquisse (Abschattung) après esquisse – ainsi qu’aime à dire Husserl –, mais sans jamais pouvoir les saisir toutes en un seul acte isolé de perception : « l’essence même de chose spatiale [...] nous enseigne que ce type ne peut par principe être donné à la perception que par esquisses35. »

87Il en résulte qu’une chose est toujours intuitionnée comme une entité qui excède l’aspect d’elle-même qui est actuellement perçu ; la chose est pour ainsi dire toujours au-delà de la perception qu’on en a, et c’est pour cette raison qu’elle est qualifiée d’entité transcendante, et que l’intuition qui l’appréhende l’est quant à elle d’intuition transcendante. Une intuition transcendante est toujours entremêlée avec un ensemble de vécus non intuitifs anticipant certaines des déterminations de l’objet qui ne se trouvent pas actuellement intuitionnées ou « données », et qui constituent ce que Husserl appelle l’« horizon de co-donation » de ce dernier.

  • 36 Ideen II, § 14, tr.fr. p. 62.

88La définition de l’intuition interne se trouve pour sa part confrontée au dilemme suivant : comment celle-ci peut-elle être raisonnablement considérée comme une espèce d’intuition transcendante si toutes les choses naturelles sont par définition des choses spatiales ? Comment des réalités psychologiques peuvent-elles être étendues, si ce n’est en un sens métaphorique ? De fait, Husserl reconnaît qu’un vécu psychologique « ne se donne pas par esquisses » (Idées I, §53), et n’est donc pas étendu. Toutefois, il affirme non moins explicitement qu’il « prend place dans l’espace et le temps de la nature » (Idées I, §53). Cette contradiction apparente est éliminée grâce à l’idée que les choses sont des entités transcendantes au sens « premier et originel du terme » (§53), et que le vécu psychologique est indissociable de telles entités parce qu’il est nécessairement appréhendé comme appartenant à un corps humain. En d’autres termes, le vécu psychologique n’est qu’indirectement spatial en vertu d’une référence intrinsèque à une entité naturelle bona fide privilégiée, et il constitue en tant que tel une « transcendance originale » (§38). Dans Idées II, Husserl écrit que les propriétés psychologiques « sont données comme appartenant au corps propre... », et que c’est « d’ailleurs à elle qu’il doit son appellation de corps propre, “corps” pour une âme, ou encore pour un esprit36 ».

89La caractéristique véritablement distinctive du vécu psychologique au sein du royaume des entités naturelles réside cependant dans la propriété d’intentionnalité. Quoique Husserl critique dès 1900 la thèse de Brentano (voir Recherches logiques) selon laquelle l’intentionnalité est la marque du mental, il maintient que celle-ci est le trait central du vécu psychologique. Par intentionnalité, il entend cette même propriété de « porter sur » (aboutness) qui est aujourd’hui au centre de tant de discussions de la philosophie de l’esprit, bien qu’il en fournisse une analyse assez différente. Dans la mesure où elle dépend étroitement de la notion d’intuition immanente, les principaux éléments de cette analyse seront exposés plus loin.

90La distinction entre le physique et le psychologique au sein de la région de l’être naturel délimite enfin deux domaines différents de l’investigation scientifique, à savoir ceux de la physique (au sens large du terme) et ceux de la psychologie, qui sont les deux branches principales de la science naturelle et admettent chacune différentes subdivisions.

91L’intuition eidétique. L’un des credo épistémologiques les plus fermes de Husserl est que l’investigation empirique de la réalité naturelle n’épuise pas la science de la nature. Il est en effet l’un des avocats les plus résolus au XXe siècle de la possibilité d’établir des lois a priori synthétiques et nécessaires relativement aux choses physiques et aux vécus psychologiques. Une telle possibilité est à ses yeux fondée sur l’intuition eidétique originaire dont nous sommes dotés. L’intuition eidétique est une vision de l’essence (Wesens-Schaung), une liaison directe avec un objet général non temporel et non spatial, correspondant à un ensemble d’entités naturelles individuelles et contenant leurs propriétés essentielles. Une essence équivaut à un ensemble de règles prescrivant a priori ce qui doit appartenir de façon générique à des données empiriques. Que nous soyons dotés d’une telle capacité est selon Husserl une évidence cognitive, et il critiqua fortement la tradition empiriste pour l’avoir ignorée (voir la seconde des Recherches logiques). Techniquement parlant, il considérait l’intuition eidétique comme le résultat d’un processus de « réduction eidétique », au moyen duquel un objet individuel donné dans une intuition empirique se voit progressivement dépouillé de tous ses traits particuliers à travers une série de variations imaginaires (« variations eidétiques »). Ces essences sont hiérarchisées en vertu de leur degré de généralité. Aux niveaux les plus élevés de cette structure hiérarchique figurent les plus génériques, qui constituent les « essences régionales ».

  • 37 Ideen I, § 16, tr. fr. p. 56.

92Au premier rang d’entre elles se trouve l’essence régionale de la nature, ainsi que sa subdivision immédiate entre essence régionale d’une chose et essence régionale d’un vécu psychologique, et chacune de ces essences régionales « détermine des vérités eidétiques de caractère synthétique, c’est-à-dire des vérités qui ont leur fondement en elle, en tant qu’elle est telle essence générique, et qui ne sont pas simplement des formes particulières de vérités empruntées à l’ontologie formelle [...]37 ».

93La science empirique de la nature doit donc être de ce fait complétée par ce que Husserl appelle une science eidétique ou une ontologie de la nature, incluant à la fois une physique eidétique et une psychologie eidétique. Quoiqu’elle bénéficie dans l’ordo investigandi d’un certain degré d’indépendance du fait qu’elle est basée sur une source intuitive distincte, une science empirique est pour Husserl fondée sur une science eidétique, et par conséquent logiquement dépendante d’elle. La psychologie empirique est par exemple dépendante de la psychologie eidétique. En outre, Husserl inclut cette ontologie de la nature dans la catégorie plus générale de l’ontologie matérielle, elle même distinguée de l’ontologie formelle. L’ontologie formelle désigne l’investigation eidétique des propriétés les plus générales de toute espèce d’entité qui puisse être donnée dans une intuition originaire. Elle a pour tâche d’élaborer une théorie analytique formelle de l’objet en général, et fournit une axiomatisation de catégories et de concepts formels tels que ceux d’objet, de qualité, de relation, d’identité, d’égalité, de pluralité, de nombre, de grandeur, de tout, de partie, de genre, d’espèce, d’état de choses, etc. Ses résultats s’appliquent aussi bien aux entités eidétiques matérielles qu’aux entités empiriques, ainsi qu’à son propre domaine. Comme le premier Russell, Husserl conçoit en effet les formes d’objet comme étant elles-mêmes des objets, c’est-à-dire comme des objets formels.

94L’intuition immanente. L’admission de l’intuition eidétique représente un premier type d’extension au-delà du domaine de l’être naturel qui de tout temps a soulevé des controverses animées, et tout particulièrement à l’époque moderne où a prédominé le nominalisme. L’intuition immanente introduit une rupture plus radicale encore avec l’ontologie du sens commun. Sous sa forme la plus fondamentale, elle constitue une intuition originaire interne, par laquelle l’esprit est en liaison directe avec des objets individuels non naturels. Ces objets non spatiaux et non temporels sont des purs vécus (Reine Erlebnisse), également appelés « vécus immanents » (parce que donnés par l’intuition immanente). En d’autres termes, l’intuition immanente découvre une dimension nouvelle et non psychologique du mental. La revendication la plus fondamentale de Husserl est en effet d’avoir découvert pour la première fois dans l’histoire de la pensée, et bien que certains s’en soient fortement approchés, l’existence d’une telle intuition, qui, comme toute autre forme fondamentale de l’intuition, met en lumière un nouveau champ d’investigation. Ce champ est celui de la phénoménologie.

  • 38 Ideen I, §33, tr. fr. p. 106.

95Cette découverte peut être comprise en première approximation comme le fruit d’une nouvelle interprétation du produit du doute radical cartésien. Husserl s’accorde en effet avec Descartes sur le fait que toute croyance basée sur l’intuition transcendante est « révocable », au sens où il existe une possibilité rationnelle qu’elle soit fausse. Mais il se sépare de lui par l’affirmation que, quand toutes ces croyances ont été suspendues et que plus aucun crédit n’est accordé au type d’intuition sur lesquelles elles sont fondées, une autre zone d’intuition demeure intacte qui nous donne accès à « une nouvelle région de l’être qui jusqu’à présent n’a pas été délimitée dans sa spécificité, et où, comme dans toute région authentique, l’être est individuel38 ». La raison pour laquelle elle demeure intacte est simplement qu’elle rend le doute hyperbolique cartésien inutile. En effet, la caractéristique principale de l’intuition immanente est aux yeux de Husserl son adéquation : les objets donnés en elle le sont dans la totalité de leurs déterminations, et tels qu’ils sont en eux-mêmes. Cette adéquation est une conséquence du fait que ces objets n’ont aucun rapport intrinsèque avec la spatialité. Au contraire, la faillibilité de l’intuition transcendante est le corollaire de son inadéquation, qui elle-même résulte de l’impossibilité pour une entité étendue, même indirectement comme le vécu psychologique, d’être jamais donnée dans la totalité de ses déterminations au sein d’un seul acte intuitif. En bref, la conviction profonde de Husserl est que l’intuition immanente ouvre les portes de la connaissance apodictique, et que la connaissance apodictique rend le doute inutile et irrationnel.

96En fait, la nature de l’opération intellectuelle qui révèle l’intuition immanente, et que Husserl baptisa du célèbre nom de réduction transcendantale, diffère du doute cartésien sur un point crucial : elle consiste non pas à considérer toute la connaissance basée sur l’intuition transcendante comme fausse parce que incertaine, mais simplement à refuser à cette dernière toute valeur de vérité. Dans la terminologie qui était la sienne, elle est une simple suspension de croyance ou épochè.

  • 39 Ideen I, §49, tr. fr. p. 166.

97Il serait toutefois inexact de réduire la spécificité des purs vécus à leur manque de spatio-temporalité, en même temps qu’à leur capacité à être l’objet d’une connaissance absolue. Les entités découvertes par la réduction transcendantale forment plus qu’une simple région ontologique supplémentaire : elles constituent en fait la plus fondamentale de toutes, au sens où tous les autres types d’êtres, qu’ils soient naturels ou eidétiques, sont relatifs à elles. Bien que l’idéalisme de Husserl constitue probablement le point le plus débattu de toutes les difficultés soulevées par l’interprétation du tournant transcendantal accompli dans Idées I, cette étape de son itinéraire philosophique marque clairement une inflexion idéaliste. Idées I contient des formulations très nettes de l’idée qu’il n’existe rien de tel, par exemple, qu’un objet naturel en lui-même, mais seulement des objets pour un sujet pur. Cette dépendance ontologique vaut pour les vécus psychologiques eux-mêmes, et elle s’enracine dans le pouvoir constitutif de l’intentionnalité des purs vécus. Les purs vécus ont selon Husserl la propriété d’être intentionnels, mais ce sur quoi ils portent ne doit pas être compris comme un terme préexistant à la relation intentionnelle. Il est au contraire constitué par une telle relation. En un mot, les êtres autres que les purs vécus ne sont que des êtres pour les purs vécus (plus exactement, pour le pur sujet ou ego transcendantal), et il en va ainsi parce qu’ils ne sont que en vertu des purs vécus. Husserl écrit ainsi au paragraphe 49 du même ouvrage que « l’ensemble du monde spatio-temporel dans lequel l’homme et le moi humain viennent s’insérer à titre de réalités individuelles subordonnées a, en vertu de son sens, un être purement intentionnel ; il a par conséquent le sens purement secondaire, relatif d’un être pour une conscience. C’est un être que la conscience pose dans ses propres expériences et qui par principe n’est accessible qu’à l’intuition et n’est déterminable que comme ce qui demeure identique dans le divers motivé des apparences, – un être qui au-delà de cette identité est un Rien39 ».

98Si la phénoménologie peut être ultimement définie comme la science qui prend l’intuition immanente pour fondement, elle s’appuie également sur l’intuition eidétique, car son champ spécifique d’investigation n’est pas constitué par les purs vécus eux-mêmes, qui sont des entités individuelles, mais par les essences correspondantes. La phénoménologie est la science eidétique ou ontologie de la conscience pure, de la même façon que la pure physique est pour Husserl la science des traits essentiels des choses naturelles. Et en tant que telle, elle est une science à la fois prima et absoluta : prima parce qu’elle étudie l’essence d’entités ontologiquement premières, et absoluta parce que cette essence peut être intuitionnée de façon adéquate. C’est pour cette raison que Husserl voyait dans la phénoménologie la réalisation tardive d’un idéal épistémologique défini par Platon à l’aube de la philosophie, et parcourant la tradition philosophique tout au long des âges.

Le statut épistémologique de la phénoménologie

99Cet aspect traditionnel de la phénoménologie est atténué par sa volonté d’incarner un type radicalement nouveau de science eidétique, à savoir celui d’une eidétique descriptive. Husserl oppose l’eidétique descriptive à l’eidétique axiomatique, dont les mathématiques, et plus généralement toutes les sciences naturelles mathématisées, fournissent la meilleure illustration. Une eidétique axiomatique (Husserl dit aussi mathématique) est, selon l’analyse husserlienne, une discipline procédant par la construction de nouveaux concepts à partir d’une base conceptuelle restreinte et par la démonstration déductive de théorèmes à partir d’un petit nombre d’axiomes. Seule la connaissance des éléments primitifs d’une telle science est de nature immédiatement intuitive ; les concepts et les théorèmes dérivés à partir de ces éléments primitifs ne reçoivent aucune justification immédiatement intuitive eux-mêmes, mais sont simplement indirectement fondés dans l’intuition. Au contraire, une eidétique descriptive ne fait pratiquement aucun usage de procédures indirectes de justification, telles que des règles de définition et des règles de déduction. Chaque élément est directement fondée sur l’intuition, et c’est la raison pour laquelle sa méthodologie est descriptive : elle s’efforce d’exprimer aussi exactement que possible ce qui est effectivement donné dans l’intuition immanente et non pas d’anticiper, avec l’aide de la raison et sur la base d’une intuition primitive limitée, ce qui sera donné en elle.

100Le choix entre eidétique axiomatique et eidétique descriptive n’est pas arbitraire : il est déterminé par les essences à investiguer. Selon Husserl, les essences peuvent être non seulement matérielles ou formelles, mais aussi exactes ou non exactes. Les essences non exactes ou vagues, à la différence des essences exactes, ne sont pas pleinement déterminées. En d’autres termes, leurs conditions d’individuation ne peuvent être formulées avec précision et elles sont par là même fondamentalement inaptes à l’application de l’approche axiomatique, qui exige au contraire un degré élevé d’exactitude. Aussi ne peuvent-elles être investiguées que de façon descriptive. Il s’agit là d’un point essentiel dans l’argumentation husserlienne. Nous y ferons retour au paragraphe plus bas, p. 50, et défendrons par la suite l’idée que le développement des mathématiques permet de remettre en question cette opposition entre eidétique mathématique et idéalités non exactes.

101Les essences de purs vécus tombent dans la catégorie des essences vagues. Leur absence d’exactitude est le corrélat, au niveau eidétique, de ce que Husserl appelle le caractère « fluent » des purs vécus individuels. À son niveau le plus concret, le donné de l’intuition immanente n’est en effet pas une succession d’éléments discrets clairement séparés les uns des autres, mais un continuum où aucune entité séparée ne peut être véritablement distinguée.

102La phénoménologie est donc conçue comme une science eidétique descriptive et non mathématique. Et en tant que telle, elle représente aux yeux de Husserl une innovation épistémologique majeure. Car toutes les sciences eidétiques ont selon lui été jusqu’ici axiomatiques, même dans des domaines où l’exigence d’exactitude ne pouvait apparemment être remplie. Dans de tels cas, comme celui de la physique mathématique, des essences exactes ont en effet été substituées aux essences non exactes : des figures géométriques parfaites ont par exemple remplacé les formes réelles et imparfaites des corps physiques. Pour Husserl, les essences exactes sont également idéales, au sens où tous les individus qui peuvent être subsumés sous elles ne possèdent que de façon approximative les propriétés qu’elles contiennent : ainsi aucune forme individuelle ne satisfera-telle jamais l’essence de cercle.

103Ces différents types d’intuition et les objets qui leur correspondent peuvent être résumés pour plus de clarté au moyen de la figure suivante :

Figure 2. Description du domaine de la phénoménologie par Husserl

Figure 2. Description du domaine de la phénoménologie par Husserl

Les principaux domaines de l’investigation phénoménologique

  • 40 Cf. §146, tr. fr. p. 490.
  • 41 Pour plus de détails, voir les études rassemblées dans la première partie de l’ouvrage.

104Intentionnalité et noématique. Etant donné, d’une part, que l’intentionnalité est le trait central des purs vécus révélés dans l’intuition immanente et, d’autre part, que le domaine des purs vécus est un domaine transcendantal au sens précédemment expliqué, le problème essentiel de la phénoménologie husserlienne est celui de décrire la constitution des différents domaines d’objets par le flux du pur vécu, également désigné par Husserl du nom de « conscience pure ». De telle sorte que la phénoménologie prend fondamentalement la forme d’une théorie de l’intentionnalité de type constitutif ou transcendantal. Husserl écrit ainsi dans Idées I que « le titre du problème qui embrasse toute la phénoménologie est l’intentionnalité. Il exprime en effet la propriété fondamentale de la conscience, et tous les problèmes phénoménologiques, y compris ceux de l’hylétique, s’y incorporent40 ». Cette tâche essentielle exige tout d’abord de dégager la structure fondamentale des données phénoménologiques livrées par l’intuition immanente. La classification introduite dans Idées I, qui ne représente rien de plus qu’un niveau de description appelant des analyses ultérieures, peut se résumer au moyen de la figure suivante41 :

Figure 3. Structure fondamentale du pur vécu dans les Idées I

Figure 3. Structure fondamentale du pur vécu dans les Idées I

105Il est important de souligner que les éléments noétiques (ou « actes » dans la terminologie des Recherches logiques) constitue le cœur de la relation intentionnelle : par le biais d’une activité synthétique continue et régulée, ces derniers constituent les noèmes sur la base de données hylétiques. Le noème doit être soigneusement distingué de l’objet transcendant correspondant. Tandis que le noème appartient au domaine des purs vécus, l’objet transcendant n’y appartient pas. Le noème est à la fois le corrélat de l’activité constitutive de la noèse appliquée aux données hylétiques, et une structure intermédiaire nécessaire à l’établissement de la relation intentionnelle entre un ego transcendantal et un objet transcendant possible. Il est mis à nu par la réduction d’une intuition transcendante, qui « met entre parenthèses » la croyance en la réalité de cet objet.

  • 42 Tr. fr. p. 243.

106L’introduction des noèmes est lourde de conséquences pour la délimitation du champ des purs vécus : en effet, tous les objets non immanents, qui sont neutralisés par la réduction transcendantale, finissent par être en quelque sorte réintroduits dans le domaine de la phénoménologie sous la forme d’éléments noématiques – de données phénoménologiques. Au paragraphe 76 des Idées I, Husserl déclare ainsi : « c’est ce qui explique que la nature physique soit soumise à la mise hors circuit et que pourtant il n’y ait pas seulement une phénoménologie de la conscience scientifique, considérée du côté de l’expérience et de la pensée scientifiques, mais encore une phénoménologie de la nature elle-même prise comme corrélat de la conscience scientifique42. »

  • 43 Cf. Ideen I, §76, tr. fr. p. 244 : « D’autre part le monde tout entier, y compris les psychismes in (...)

107De la même façon, bien que les vécus psychologiques soient exclus du domaine de la phénoménologie, leurs noèmes en font partie, et c’est une des tâches de la phénoménologie que de décrire comment des vécus psychologiques sont constitués par la conscience pure43.

108L’investigation de ces structures générales du pur vécu s’accompagne bien entendu de la description de phénomènes plus spécifiques, et qui s’articulent selon différents axes. La principale orientation thématique de l’analyse descriptive des Idées I est sans aucun doute celle qui concerne la perception transcendante. Il est cependant bien d’autres thèmes que Husserl aborde de manière superficielle, même s’ils avaient fait l’objet de recherches très détaillées dans ses œuvres antérieures. Ces problèmes, tels que ceux de la conscience du temps, de la conscience du corps propre ou de la perception d’autrui, sont importants pour la phénoménologie husserlienne et jouent un rôle majeur dans les œuvres postérieures aux Idées I. Ils sont en fait souvent considérés comme son objet principal, sinon unique, et il convient pour cette raison de leur accorder ici une attention particulière.

  • 44 Zur Phanomenologie des Inneren Zeitbewusstseins.

109La conscience du temps. Si Husserl ne fait que brièvement allusion au problème du temps dans les Idées I, parce qu’il considérait que l’énigme de la conscience du temps – à laquelle il avait préalablement consacré ses Leçons sur la conscience intime du temps44 – n’avait pas sa place dans un livre introductif, il insiste néanmoins sur le fait que la dimension temporelle des purs vécus est la fondation « absolue » de toutes les formes de conscience d’objet (voir §81).

  • 45 Entamée tout d’abord dans un cours de 1905 – auquel correspondent les Leçons traduites par Henri Du (...)

110L’analyse phénoménologique du temps45 fournit une claire illustration du projet husserlien : il s’agit en effet d’une analyse de la temporalité de la conscience pure telle qu’elle nous est révélée par la mise entre parenthèses du temps objectif, c’est-à-dire celui des objets naturels, que Husserl appelle aussi « mondain ». Et son principal souci est de comprendre comment un tel temps objectif, ainsi réduit à un pur phénomène, est constitué par la conscience pure sur la base de sa propre temporalité spécifique. Elle est plus précisément centrée sur la constitution du phénomène de la durée d’un objet, tel qu’un son d’une certaine longueur ou une mélodie. Le problème central soulevé par la constitution de la durée est aux yeux de Husserl que cette dernière ne peut être élaborée si le temps de la conscience pure est interprété, à la façon du sens commun, comme une succession d’instants discrets. C’est ainsi qu’il se trouve conduit à la célèbre thèse que le pur vécu présent est aussi une rétention d’un pur vécu passé et une protention vers un pur vécu futur ; en d’autres termes, qu’il n’existe rien de tel qu’un présent pur instantané dans la temporalité de la conscience pure.

111Cette structure temporelle spécifique est aussi ce qui rend possible pour Husserl l’autoconstitution du flux des purs vécus. Dans ses conférences de 1905, il introduisit le concept d’« intentionnalité longitudinale » pour désigner cette activité d’autoconstitution par le biais de rétentions et de protentions, rebaptisant la relation intentionnelle avec des objets transcendants d’« intentionnalité transversale ». Car la dimension temporelle de la conscience pure réside prioritairement dans le fait que les purs vécus forment un flux continu unique. Et ce flux continu, d’une part est ce qui sert de base ultime à la constitution des objets transcendants et, d’autre part n’est quant à lui constitué que par lui-même. Aussi n’est-il relatif à rien. Etant auto-constitué, il est également absolu.

  • 46 Ding und Raum.

112La conscience du corps propre. Dans les Idées I, Husserl ne s’attarde pas non plus sur le problème du corps propre (Leib), en dépit des développements substantiels qu’il lui avait consacrés dans ses conférences de 1907 (Chose et espace46). Ce n’est que dans le second volume de ces mêmes Idées, écrit plus tardivement et publié à titre posthume, qu’il fit retour sur lui. L’élément principal de son analyse réside dans la description de la constitution du corps et du rôle joué par la conscience du corps dans la constitution des autres objets spatio-temporels. En raison de l’accent mis sur la perception visuelle, le premier volume des Idées donne l’impression d’ignorer ce rôle. Mais le second reconnaît toute l’importance du mouvement dans la perception, et en particulier des mouvements du corps du sujet percevant. Ces derniers sont la source des kinesthèses, une forme spécifique de données hylétiques, qui constituent selon Husserl un élément fondamental de la constitution, tant du corps du sujet percevant que des objets perçus. Aussi la conscience perceptive des objets externes est-elle pour lui inséparable de la conscience du corps en tant qu’entité mouvante. Et de ce fait, la perception ne saurait être assimilée à une forme de pure contemplation. Elle est à la fois incarnée et orientée pratiquement.

113Husserl insiste aussi toutefois sur le fait que cette conscience du corps qui se trouve impliquée dans la perception externe ne peut être simplement assimilée à la perception d’un objet privilégié. Elle est à ses yeux d’une nature différente : elle constitue une forme non objective de conscience externe. Nous n’appréhendons pas notre corps comme une réalité externe parmi d’autres, mais comme quelque chose que nous sommes et que nous vivons, comme ce qu’il désigne du terme allemand adéquat de Leib. Il n’entend aucunement nier par là, bien entendu, que nous appréhendons aussi notre corps comme un simple objet, comme lorsque nous voyons par exemple notre main posée sur une table, au lieu de la voir comme une partie de nous-mêmes en mouvement. Dans un tel cas, notre corps n’est pas appréhendé comme un Leib, mais comme un simple Körper.

  • 47 Husserl aborde également ce problème dans d’autres textes. Voir les trois volumes de Zur Phânomenol (...)

114Altérité et intersubjectivité. Le transcendantalisme husserlien est manifestement vulnérable à l’accusation de solipsisme, entendu comme l’affirmation que je suis la seule et unique conscience, et que le monde que je constitue est mon propre monde. Pour échapper à ces problèmes rendus familiers par Descartes, Husserl fut conduit tout d’abord à admettre l’existence des autres consciences. À cette fin, il consacra d’importantes analyses à la constitution de la conscience d’autrui, notamment dans la cinquième de ses Méditations cartésiennes47. Dans ce texte, il met ainsi fortement l’accent sur le rôle joué dans ce processus par la conscience du corps d’autrui et l’analogie que nous établissons avec la conscience de notre propre corps. Selon Husserl, j’ai accès à autrui par la perception de son corps (Körper), mais son corps, tout comme le mien, est en même temps appréhendé aussi comme un Leib, c’est-à-dire comme la base d’une expérience, d’une subjectivité. La dualité de notre corps comme Körper et Leib est en quelque sorte étendue à autrui, et joue un rôle décisif dans la constitution d’autrui comme alter ego.

  • 48 Voir Depraz, 1995a.

115Il ne suffit pas cependant d’admettre l’existence d’autres consciences, dans la mesure où une telle reconnaissance conduit immédiatement à un nouveau problème, qui est celui de la pluralité des mondes. Chacune de ces consciences peut en effet constituer un monde qui lui est propre. L’idée d’une pluralité de mondes corrélative d’une pluralité de consciences contredit cependant pour Husserl notre expérience immédiate d’un monde commun. Mais constituer un monde commun, au sens d’un monde qu’une autre conscience peut reconnaître comme étant le monde qu’elle constitue, revient nécessairement à co-constituer ce monde. En d’autres termes, la notion d’un monde commun conduit directement à celle d’un monde constitué en commun, et par voie de conséquence à celle d’une intersubjectivité constitutive48.

  • 49 Voir Analysen zur passiven Svnthesis.
  • 50 Voir ZPI, I, II et III.

116Cette difficulté est clairement reliée avec ce que Husserl appelle l’approche cartésienne de la réduction, à savoir l’idée que la réduction est une suspension de la croyance en des objets transcendants. C’est pourquoi il commence par explorer de nouvelles façons de concevoir la réduction transcendantale, et à développer en particulier une notion de réduction intersubjective dans ses derniers manuscrits, ainsi que dans la Crise des sciences européennes de 1936. Cette face cachée de l’œuvre husserlienne commence lentement à émerger grâce à la publication de ses volumineuses études sur la constitution49 et l’intersubjectivité50.

L’évolution des recherches de Husserl

117Le type d’analyse phénoménologique présentée dans les Idées I prend typiquement pour point de départ, en même temps que comme guide, un objet bien défini, et s’essaie ensuite à comprendre comment cet objet est constitué par le flux des purs vécus. Elle présuppose par conséquent la constitution préalable de ce flux, en même temps que celle d’un ego corrélatif, et n’examine pas la manière dont eux-mêmes sont constitués. C’est pourquoi Husserl en vint à appeler cette forme d’investigation phénoménologique une phénoménologie « statique ».

  • 51 Cf. Méditations cartésiennes, §30, tr. fr. Peiffer et Levinas, p. 56.
  • 52 Ibid., §37, p. 64.
  • 53 Il vaut la peine de mentionner à cet égard quelques interprétations récentes de William James bâtie (...)

118Quoiqu’il réalisât son importance dès 1905 dans le cadre de son investigation de la temporalité, ce n’est que plus tard, dans les années 1917-1921, qu’il tenta de compléter cette phénoménologie statique par une phénoménologie « génétique ». L’idée fondamentale de la phénoménologie génétique est de pousser l’analyse constitutive plus loin, et d’analyser plus avant le processus d’autoconstitution de l’ego et du flux des purs vécus. Aux yeux de Husserl, l’ego n’est pas seulement un pôle égologique de vécus intentionnels, comme l’implique le cadre noético-noématique de l’intentionnalité statique. Il possède aussi une dimension historique au sens où, par le biais de son activité continue de constitution, il élabore progressivement des habitudes et des propriétés, rendant de la sorte les constitutions du présent dépendantes de celles du passé. Dans ses Méditations cartésiennes, Husserl écrit ainsi : « Il faut remarquer cependant que ce moi central n’est pas un pôle d’identité vide (pas plus que n’importe quel objet) ; avec tout acte qu’il effectue et qui a un sens objectif nouveau, le moi – en vertu des lois de la genèse transcendantale – acquiert une propriété permanente nouvelle51. » Ce processus d’enrichissement de l’ego le conduit à affirmer que « l’ego se constitue lui-même en quelque sorte dans l’unité d’une “histoire”52 ». Plus encore, Anthony Steinbock (1995) a fait valoir la nécessité d’opérer une distinction au sein de la constitution génétique entre la genèse (Genesis) et la générativité (Generativitaf). Dans la seconde, l’analyse constitutive est dirigée non pas vers la sphère du sujet – l’ego –, mais vers celle transcendante du monde de la vie intersubjective. En un mot, la générativité signifie pour Husserl un processus de devenir (d’où l’idée de génération) en même temps qu’une articulation dans le temps (d’où l’idée d’un lien entre générations)53.

L’antinaturalisme de Husserl

La lutte de Husserl contre le naturalisme philosophique

  • 54 Cf. §51, tr. fr. p. 166.

119Ce survol de ses positions les plus fondamentales fait immédiatement apparaître que l’une des caractéristiques dominantes de la phénoménologie réside dans son écart par rapport aux sciences naturelles. De fait, elle investigue une région de l’être qui n’est pas naturelle, tout d’abord en ce qu’elle est composée d’essences, et en second lieu en ce que celles-ci sont des essences de purs vécus. En outre, sa forme descriptive diffère de celle, axiomatique, des sciences eidétiques des objets naturels. Et de fait, tout l’objet de l’entreprise de Husserl est de prétendre qu’il existe une dimension du mental qui échappe aux sciences de la nature et qui requiert une forme spécifique d’investigation scientifique. Et cette dimension est d’autant plus cruciale qu’elle est ontologiquement antérieure à l’être naturel, aussi bien psychologique que physique. Ainsi écrit-il au paragraphe 51 de Idées I : « il existe quelque chose comme le champ de la conscience pure qui n’[est] pas un fragment de la nature ; elle l’est si peu que la nature n’est possible qu’à titre d’unité intentionnelle motivée dans la conscience au moyen de connexions immanentes54. »

  • 55 Philosophie als strenge Wissenschaft, tr.fr. p. 23.

120Il est en fait possible d’aller plus loin encore, et d’affirmer que, en tant que science de l’esprit, la phénoménologie de Husserl est non seulement non naturaliste, mais encore antinaturaliste. En effet, dans La Philosophie comme science rigoureuse, Husserl va jusqu’à affirmer : « nous combattons [...] la naturalisation de la conscience55 », et lance une attaque plus générale contre ce qu’il appelle « le naturalisme philosophique ». Ce naturalisme philosophique peut se définir en termes husserliens comme une ontologie et une épistémologie générales fondées sur la conviction que l’intuition transcendante est le seul type d’intuition dont nous disposons, refusant par là l’admission de toute forme d’entité individuelle non spatio-temporelle, et au-delà, de toute entité non individuelle en général. Contre une telle position philosophique, que Husserl percevait avec justesse comme dominante à l’époque où il écrivait, la phénoménologie devait s’attacher à défendre les droits naturels d’une ontologie plus généreuse, où soient autorisés à la fois des idéalités et des purs vécus. En d’autres termes, la phénoménologie est antinaturaliste au sens où ses propres thèses fondamentales sont directement opposées à celles du naturalisme philosophique.

121La croyance en la possibilité d’une eidétique descriptive des purs vécus n’est pas la seule forme que revêt l’antinaturalisme husserlien ; deux autres au moins méritent d’être également mentionnées. D’une part, Husserl fut aussi l’un des critiques les plus féroces, au tournant du siècle, de l’idée que la seule manière pour la psychologie empirique d’être authentiquement scientifique est d’être ce qu’il appelle « un modèle extrinsèque de la science naturelle » (voir La Philosophie comme science rigoureuse). D’autre part, sous l’impulsion de la critique frégéenne de sa Philosophie de l’arithmétique, il devint l’un des meilleurs avocats de l’antipsychologisme en logique (voir le premier volume de ses Recherches logiques), à un moment où il n’avait pas encore clairement formulé son projet phénoménologique. L’interprétation psychologique de la logique reposait à ses yeux sur une confusion fondamentale entre le jugement comme événement psychologique et le jugement comme contenu propositionnel, réduisant par là les lois logiques à des lois psychologiques, et par conséquent à une forme de lois naturelles. En parfaite opposition à une telle assimilation, qu’il considérait comme étant elle-même fondée sur le refus erroné et caractéristique du naturalisme philosophique de reconnaître notre capacité à avoir une intuition eidétique, il affirmait que les contenus propositionnels sont des entités idéales.

  • 56 Ideen I, §53, tr. fr. p. 181.
  • 57 Ibid., p. 180.

122Il convient de souligner que le naturalisme philosophique puise aux yeux de Husserl sa force dans sa continuité avec le sens commun. Il n’est en d’autres termes rien d’autre que l’attitude naturelle érigée en dogme. Cette continuité entre naturalisme et attitude naturelle ne se manifeste nulle part ailleurs plus clairement que dans la théorie de la réduction transcendantale. En effet, la réduction transcendantale n’est rien de plus qu’une opération artificielle de dénaturalisation du pur vécu qui se trouve spontanément naturalisé dans l’attitude dite naturelle. Car nous appréhendons naturellement le mental comme quelque chose de psychologique. Mais le vécu psychologique n’est pas radicalement différent d’un pur vécu ; au contraire, ce n’est qu’un pur vécu considéré dans son appartenance à un corps physique. Husserl écrit ainsi : « Le vécu “pur” “réside” en un certain sens dans ce qui est aperçu de façon psychologique, dans le vécu en tant qu’état de conscience56. » Toutefois, en raison de la relation qui se trouve établie avec le corps physique, le pur vécu se voit transformé en quelque chose de naturel. Dans le même paragraphe des Idées I, Husserl affirme aussi : « [la pure conscience] est devenue autre chose, une partie intégrante de la nature. En soi-même, elle est ce qu’elle est : d’essence absolue. Mais ce n’est pas en cette essence, dans son eccéité fluante qu’elle est saisie ; elle est “appréhendée comme quelque chose” ; et dans cette appréhension originale se constitue une transcendance originale57. » En neutralisant cette tendance naturelle à appréhender le pur vécu en relation avec un corps physique, la réduction transcendantale apparaît donc comme un moyen de l’extraire de sa gangue psychologique, et par conséquent de le dénaturaliser. Comme le dit Husserl lui-même, l’expérience psychologique « devient une conscience pure » (ibid.). Toutefois, étant donné que le vécu psychologique est noématiquement constitué (voir plus haut, p. 41), la phénoménologie contient également une étude descriptive de l’incarnation du mental, un thème de la plus haute importance dans l’œuvre du dernier Husserl. Comme nous le verrons, ce thème ouvre une voie importante à la naturalisation du mental, qui est explorée par plusieurs des contributions réunies dans ce volume.

Les motifs scientifiques de l’antinaturalisme de Husserl

123Ce bref passage en revue des principales formes prises par l’antinaturalisme de Husserl ne suffit pas à éclairer les motifs qui le soutiennent. Ceux qui viennent d’être mentionnés peuvent être catégorisés comme philosophiques, dans la mesure où ils font appel à des considérations de type cognitif, épistémologique, ontologique, ou encore méthodologique. Toutefois, la position de Husserl repose également sur des fondements plus scientifiques, qui constituent un aspect moins connu de son attitude critique envers le naturalisme.

124En effet, cette attitude est également le résultat de certaines limites des notions scientifiques de son temps, limites que Husserl considérait comme impossible à surmonter, et qui rendaient par là également impossible pour les sciences physico-mathématiques d’offrir une reconstruction scientifique de la phénoménalité du monde environnant.

125L’impossibilité d’une physique de la phénoménalité. Quiconque admettrait que la physique mathématique du pur vécu impliquée par une naturalisation des descriptions phénoménologiques de Husserl est possible en principe, ne contesterait certainement pas que sa réalisation effective se heurte à de formidables difficultés. Et ne contesterait guère plus qu’une telle physique mathématique doit au minimum rendre compte des corrélats noématiques de la perception externe, et, par voie de conséquence, des formes et des qualités du monde sensible correspondant qui sont appréhendées perceptivement et décrites linguistiquement dans l’attitude naturelle. En d’autres termes, la possibilité d’une physique mathématique du pur vécu tel que le décrit Husserl présuppose au minimum celle d’une physique mathématique de la manifestation qualitative du monde. Husserl était cependant convaincu que les mathématiques et le type de physique théorique qui trouve son origine chez Galilée n’étaient pas à la hauteur d’une telle tâche, et ce pour des raisons essentielles ayant trait à la nature de l’axiomatisation.

126En effet, ainsi qu’il a été brièvement expliqué ci-dessus (p. 39), la caractéristique fondamentale d’une axiomatique est aux yeux de Husserl de nous permettre d’anticiper de manière systématique sur l’intuition eidétique des propriétés des essences qui appartiennent à une certaine région (voir La Crise des sciences européennes). Et selon lui, cette « incroyable » possibilité repose sur la substitution d’essences exactes, et par conséquent idéales, à des essences inexactes et abstraites.

127Cependant, cet avantage théorique a un coût élevé dans les domaines où il peut être acquis, à savoir la géométrie et la physique, respectivement comprises comme science des formes et comme science des formes qualitativement remplies. La géométrie ne pouvait en effet devenir pour Husserl ce qu’elle est que parce qu’elle a été « arrachée » au flux héraclitéen des morphologies sensibles, qu’elle a exclu l’univers des « essences morphologiques vagues » et des formes proto-géométriques inexactes liées à la perception et au langage naturel. De la même façon, à partir de Galilée la physique a selon lui tenté de réaliser pour la nature ce que les mathématiques avaient déjà accompli avec la géométrie. Elle s’est essayée à axiomatiser les sciences de la réalité matérielle. Mais là encore, la médaille avait son revers. Car comme dans le cas de la géométrie, le flux héraclitéen des morphologies sensibles dans un premier temps, puis les qualités sensibles au moyen desquels les phénomènes sont effectivement donnés, durent être exclus. Ces morphologies proto-géométriques et ces qualités secondes étaient considérées comme impossibles à mathématiser. Et Husserl considérait que cette limite des sciences galiléennes est une limite insurmontable.

128Il ne partageait pas pour autant la conclusion philosophique traditionnellement tirée de la reconnaissance de telles limites quant au statut ontologique des propriétés sensibles. En effet, du fait qu’elles ne pouvaient être atteintes au moyen des outils mathématiques utilisés dans l’investigation de la nature, celles-ci ont été traditionnellement réduites à de simples éléments « subjectifs-relatifs » de type psychologique, à de pures apparences dans l’esprit du sujet, renvoyant à une objectivité sous-jacente. D’où un « déficit fondamental » entre l’être physique et sa manifestation, en même temps que la substitution au monde préscientifique donné dans l’expérience d’une reconstruction formelle : d’où aussi celle d’une légalité purement mathématique à la « légalité universelle concrète » de la nature.

  • 58 Ideen I, §50, tr. fr. p. 173-174.

129Husserl considérait une telle conclusion comme contradictoire. Il affirma qu’il était illogique de commencer par constituer l’objectivité scientifique aux dépens de la manifestation, puis d’en faire la cause des morphologies et des qualités apparaissant dans la manifestation. Son point de vue était tout à fait opposé. « La chose physique, écrit-il ainsi, n’est pas étrangère à ce qui apparaît corporellement aux sens ; elle s’annonce dans cette apparence, et même a priori (pour des raisons eidétiques irrécusables) ne s’annonce de façon originaire qu’en elle. Dès lors le statut sensible de détermination du X, dont le rôle est de porter les déterminations physiques, n’est pas non plus un revêtement étranger à ces dernières et qui les dissimule ; au contraire, c’est seulement dans la mesure où cet X est le sujet de déterminations physiques, lesquelles de leur côté s’annoncent dans les déterminations sensibles »58. En bref, selon Husserl, du fait des limites intrinsèques de l’approche axiomatique, les sciences physiques ne font pas justice au lien qui unit la réalité physique et les propriétés phénoménales, et elles en sont incapables. A fortiori, elles n’auraient donc pu selon lui être étendues jusqu’à rendre compte du pur vécu sous ses dimensions à la fois noématiques et noétiques.

130L’impossibilité d’une eidétique descriptive et géométrique. Le rejet par Husserl d’une physique phénoménale est donc intimement lié à son sentiment que la géométrie ne peut à la fois être une discipline axiomatique et rendre compte des formes effectivement rencontrées dans l’expérience immédiate. C’est-à-dire encore qu’il est indissociable de son idée que quelque chose comme une eidétique descriptive et géométrique, et plus généralement une eidétique mathématique ou axiomatique des essences qui ne sont ni idéales ni exactes, est impossible.

  • 59 Ideen I, §72, tr. fr. p. 229.
  • 60 Ibid., §75, p. 241.
  • 61 Ideen I, §74. tr. fr. p. 235-236.

131Nulle part peut-être que dans le contraste bien connu qu’il établit aux paragraphes 71-75 des Idées I entre la phénoménologie et la géométrie entendue comme le paradigme de toutes les eidétiques axiomatiques n’a-t-il plus explicitement manifesté son opposition à une telle science. Il soulève dans ce passage la question suivante : « Faut-il ou peut-on constituer une phénoménologie qui serait une “géométrie” du pur vécu59 ? ». Et lui apporte une réponse résolument négative, arguant que « conçue comme une science descriptive des essences, [la phénoménologie] appartient à une classe fondamentale de sciences eidétiques qui diffère totalement des sciences mathématiques60 ». Une investigation scientifique des essences de purs vécus ne peut prendre la forme mathématique ou axiomatique dont la géométrie est la meilleure illustration. Une fois encore (voir plus haut, p. 39), cette impossibilité résulte à ses yeux d’une différence radicale séparant les essences exactes et les concepts idéaux des mathématiques, des essences morphologiques inexactes et vagues qui sont impliquées dans notre expérience immédiate, en même temps que des concepts descriptifs qui leur sont associés. La géométrie ne peut être axiomatisée qu’au prix de la substitution de formes idéales et pleinement déterminables à celles offertes par la perception sensorielle. D’où cette extraordinaire opposition entre l’approche de la géométrie et celle purement descriptive dont témoigne, à un certain stade, l’investigation de la nature : « Le géomètre ne s’intéresse pas aux formes de fait qui tombent sous l’intuition sensible, comme le fait le savant dans une étude descriptive de la nature. Il ne construit pas comme lui des concepts morphologiques portant sur des types vagues de formes qui seraient directement saisis en se fondant sur l’intuition sensible et qui seraient, quant aux concepts et à la terminologie, fixés de façon aussi vague que le sont eux-mêmes ces types61. »

132Husserl était donc profondément convaincu du caractère nécessaire de l’incompatibilité entre la nature générale des données phénoménologiques (aussi bien au sens large du terme qu’au sens technique qu’il lui conférera) et les exigences fondamentales de la mathématisation, introduisant par là une opposition tranchée entre la phénoménologie et les sciences galiléennes de la nature.

133Il s’agit là d’un point crucial pour tout programme de naturalisation de la phénoménologie husserlienne. Nous revendiquons en effet l’idée (voir la section suivante) que les descriptions phénoménologiques, quelles qu’elles soient, ne peuvent être naturalisées, au sens d’être intégrées dans le cadre général des sciences de la nature, que si elles peuvent être mathématisées. Nous considérons la mathématisation comme un instrument clef de la naturalisation, en accord en fait avec Husserl lui-même, quoique tirant de ce constat des conclusions parfaitement opposées. De telle sorte que si l’opposition qu’il introduisit entre les mathématiques et ses investigations phénoménologiques ne peut être surmontée, la naturalisation de la phénoménologie husserlienne est un programme de recherche condamné dès le départ à l’échec.

134Toutefois, nous pensons (voir plus bas, p. 61) que la position de Husserl résulte de ce que celui-ci commit l’erreur de prendre les limites effectives, mais contingentes, des sciences mathématiques et matérielles de son temps pour des limites absolues. Il nous semble en effet possible d’arguer que le progrès scientifique a rendu une telle position largement obsolète, et que ce factum rationis remet en question les fondements proprement scientifiques de l’antinaturalisme husserlien.

Le renversement naturaliste de la phénoménologie husserlienne

135Le projet d’intégrer une investigation phénoménologique de type husserlien au sein des sciences contemporaines de la cognition conduit par conséquent à un évident paradoxe : d’un côté, cette investigation ne doit pas seulement être descriptive, mais également explicative et naturaliste, au sens où elle doit rendre compte de l’existence et de la nature des données phénoménologiques sur la base de niveaux inférieurs d’explication, et en particulier sur la base des modèles mathématiques appartenant au niveau neurobiologique. D’un autre côté, la phénoménologie husserlienne est intrinsèquement enracinée dans une perspective tout à fait différente de celle de l’explication naturaliste, et en vérité tout à fait opposée à elle. Car une fois encore, loin de constituer une nouvelle branche des sciences naturelles, la phénoménologie husserlienne prétend au contraire incarner une forme nouvelle de connaissance, épistémologiquement et ontologiquement différentes d’elles, et par voie de conséquence capable de les fonder toutes.

136Établir un lien entre les descriptions husserliennes des phénomènes cognitifs et les sciences contemporaines de la cognition paraît donc exiger de couper la phénoménologie husserlienne de ses racines antinaturalistes, soit encore, de la naturaliser. Est-ce là chose possible ? Et le cas échéant, de quelle manière ? Dans les lignes qui suivent, nous recenserons les principales raisons militant en faveur d’une réponse positive à la première de ces deux questions, pour nous tourner ensuite vers un examen de la seconde dans les deux sections suivantes.

Le problème de la naturalisation

137Il convient tout d’abord de préciser plus avant la notion de naturalisation telle qu’elle est utilisée aujourd’hui dans le contexte des sciences de la cognition. Cette expression est parfois entendue de façon si vague que l’on pourrait douter qu’elle désigne un projet suffisamment articulé. Mais bien qu’il y ait certainement différentes façons de naturaliser une science de la cognition, le problème de la naturalisation est en lui-même quelque chose d’assez déterminé.

138En premier lieu, c’est un problème qui a une histoire, et un rapide coup d’œil à cette histoire suffit à en dégager les éléments les plus essentiels. Ses origines peuvent être légitimement localisées dans les premières méditations philosophiques sur la question de l’unité de la connaissance scientifique, mais il doit avant tout sa formulation moderne à l’invention de la mécanique au XVIIe siècle. L’accomplissement scientifique que représente l’invention d’une théorie mathématique du mouvement le fit en effet ressurgir avec une acuité particulière sous la forme nouvelle suivante :

  1. En quoi consiste la spécificité de cette forme de connaissance scientifique qu’illustre la mécanique, et dans quelle mesure peut-elle être étendue à d’autres phénomènes que le mouvement ?

  2. Est-il nécessaire, pour rendre possible une telle extension, d’unifier ontologiquement les domaines mis en jeu et de les considérer comme constitués d’entités du même type que les corps mobiles ?

  • 62 De fait, c’est la manière dont un tel projet est explicitement présenté par le réductionnisme du ce (...)

139À la fin du XIXe siècle, ces deux questions ont donné lieu à un important débat sur les relations entre les sciences de la nature et les sciences de l’esprit, auquel W. Dilthey donna son impulsion majeure, et qui peut être légitimement considéré comme l’antécédent direct des discussions actuelles sur la naturalisation des sciences de la cognition. En opposition avec les idées exprimées par John Stewart Mill en 1843, Dilthey défendit la thèse que les Geisteswissenschaften (au sens général de sciences des formations culturelles) s’occupent d’un domaine hétérogène à celui des Naturwissenschaften, et requièrent par conséquent une problématique différente, ainsi qu’une méthodologie qui ne l’est pas moins. Tandis que les Naturwissenschaften s’occupent d’expliquer les entités matérielles, les Geisteswissenschaften fournissent une compréhension des entités non matérielles possédant la propriété spécifique d’être dotées de sens. Le projet contemporain d’élaborer une théorie naturaliste des phénomènes cognitifs peut par conséquent être compris comme une tentative directe de réfutation du clivage introduit par Dilthey et ses nombreux disciples, Husserl compris62.

140En tant que tel, ce projet est par conséquent centré sur deux problèmes principaux. Le premier est épistémologique. Pouvons-nous rendre adéquatement compte de la dimension mentale des phénomènes cognitifs en adoptant la forme explicative de questionnement et la méthodologie expérimentale qui sont utilisées dans l’investigation des phénomènes naturels ? Le second est ontologique : est-il possible de transformer les propriétés cognitives mentales en propriétés naturelles ? Si tel est le cas, de quelle manière ? Dans ce contexte, la notion de propriété naturelle renvoie en premier lieu aux propriétés neurobiologiques, mais elle doit être entendue de façon plus large, comme désignant l’ensemble des propriétés postulées par les sciences les plus fondamentales de la nature, aussi abstraites ces propriétés puissent-elles être en réalité, et quelle que soit l’interprétation philosophique qui en est retenue.

141Le problème de la priorité logique entre l’aspect épistémologique et l’aspect ontologique du problème de la naturalisation s’est trouvé au centre de nombreuses discussions tout au long du débat entre les Geisteswissenschaften et les Naturwissenschaften. Il n’est guère sujet à controverse d’affirmer que, dans le contexte actuel des sciences de la cognition, c’est cependant le second qui est de loin considéré comme le plus important, en même temps que le plus difficile. Il est par conséquent nécessaire de comprendre avec suffisamment de clarté ce qu’il recouvre.

142La définition du problème ontologique de la naturalisation qui vient d’être donnée peut en effet sembler insuffisante. Ne pourrait-on pas dire après tout qu’une théorie dualiste telle que celle de Descartes prétend également montrer de quelle manière les propriétés mentales peuvent appartenir à une entité matérielle, et par conséquent les transformer en propriétés naturelles ? La difficulté est que le dualisme recourt à une substance spécifique dans sa démonstration, et ne traite pas par voie de conséquence les propriétés mentales comme des propriétés authentiquement naturelles. Les propriétés mentales n’appartiennent qu’indirectement au corps. Le trait distinctif de la perspective naturaliste est au contraire d’essayer de transformer ces propriétés en propriétés stricto sensu du corps, et plus généralement des entités naturelles telles qu’elles sont caractérisées par les sciences physiques.

143Il doit donc être clair que l’éliminativisme, c’est-à-dire l’élimination de tous les niveaux mentaux d’explication, ne peut satisfaire cette exigence. Il représente certainement une forme naturaliste d’investigation des phénomènes cognitifs, mais non pas une forme naturalisatrice. Les propriétés mentales y sont a priori éliminées, et elles ne sont donc pas transformées en équivalents naturels.

144De la même façon, une transformation naturaliste des propriétés mentales ne peut être réalisée par le biais de l’élaboration d’une simple contrepartie neurobiologique, au sens d’une explication neurobiologique parallèle à l’explication mentaliste. Et la raison en est, une fois encore, que la véritable difficulté est de rendre intelligible le fait même que ce qui est susceptible d’une explication neurobiologique est aussi susceptible d’une explication mentale. Il ne suffit donc pas d’empiler les niveaux d’explication ; ceux-ci doivent être intégrés au sein d’un cadre unique et hiérarchisé qui établit leur compatibilité mutuelle.

145C’est aussi pourquoi il ne suffit pas d’affirmer le caractère naturaliste du niveau mental d’explication en se contentant de traiter de facto les propriétés mentales comme des propriétés d’une entité naturelle, tel que le système nerveux central et, au-delà, le corps. Une telle attitude n’équivaut à rien d’autre qu’à une forme de dogmatisme naturaliste, qui laisse entièrement sans réponse le problème de la naturalisation des propriétés mentales et reproduit l’erreur du vitalisme. De fait, le vitalisme acceptait que l’on ne peut rendre compte des phénomènes biologiques sans recourir à des propriétés spécifiques hétérogènes avec les propriétés introduites par les sciences physiques. Il ne rejetait cependant pas l’idée qu’un organisme vivant est une entité naturelle au sens physico-chimique. Il rejetait simplement celle qu’il n’est rien de plus que cela. Toutefois, le vitalisme n’offrait aucune explication satisfaisante du fait qu’une entité physico-chimique possède des propriétés non chimiques et non physiques.

146Pareillement, postuler simplement que les propriétés mentales appartiennent stricto sensu à une entité dotée de propriétés neurobiologiques est une façon de les considérer comme des propriétés naturelles, et par conséquent de les naturaliser, mais sans offrir aucune justification à l’appui. Au contraire, le cœur du problème de la naturalisation consiste à rendre intelligible le fait qu’une entité puisse avoir à la fois les propriétés caractéristiques de la matière et celles caractéristiques du mental, en dépit de l’apparente hétérogénéité qui les séparent. Ce problème ne peut être résolu en faisant disparaître une telle hétérogénéité, et donc en transformant d’une manière ou d’une autre la caractérisation des propriétés mentales.

147Enfin, il importe de souligner que cette définition du problème ontologique demeure préliminaire. Sa seule ambition est de fournir une image un peu plus claire d’une opération intellectuelle dont la nature précise ne peut être découverte que par le biais de son accomplissement. De fait, une de nos préoccupations essentielles est de réexaminer le concept usuel de naturalisation, de manière à faire apparaître ses limitations et ses insuffisances possibles. En d’autres termes, la question que nous souhaitons soulever n’est pas seulement celle de savoir comment la phénoménologie husserlienne peut être naturalisée, mais celle aussi de savoir ce qu’implique véritablement le processus de naturalisation d’une théorie scientifique, s’il se trouve qu’il est possible de naturaliser les descriptions phénoménologiques husserliennes afin d’atteindre une science adéquate de la cognition.

La naturalisation comme recatégorisation des ontologies

148Un point mérite à cet égard une attention particulière. Selon la définition qui vient d’être offerte, le problème de la naturalisation peut être considéré comme un cas spécifique d’un processus plus général de recatégorisation des divisions ontologiques de la réalité, qui est récurrent dans l’évolution des idées scientifiques. Il a été en effet caractérisé comme celui de comprendre comment les propriétés essentielles des objets catégorisés dans une certaine division ontologique (celle du mental) peuvent devenir des propriétés d’objets catégorisés dans une région séparée et différente (celle de la matière, pour faire bref), modifiant du même coup la catégorisation ontologique des premières et dissipant une antique et vénérable opposition. Or toutes les transformations de ce type qui ont été réalisées au cours de l’histoire semblent posséder un certain nombre de traits fondamentaux.

149L’exemple paradigmatique est bien entendu fourni par l’émergence de la mécanique classique, qui peut être considérée comme le résultat de la neutralisation d’un conflit entre les mondes « sublunaire » et « supralunaire » à travers l’établissement d’une nouvelle division de l’objectivité scientifique. Cette recatégorisation ontologique est « révolutionnaire » et surgit en partie d’une pratique technologique entièrement nouvelle (celle des ingénieurs). Elle présente quatre caractéristiques principales :

  1. À l’époque de Galilée et de Newton, l’opposition ontologique entre les mondes supralunaire et sublunaire était dérivée du sens commun et considérée comme irréductible. Envisagée également comme le fondement d’une division méthodologique et épistémologique, elle était liée à de nombreuses autres oppositions, telles que celle entre le nécessaire et le contingent, le divin et l’humain, l’éternel et le corruptible, et avait fait l’objet de discussions métaphysiques pendant des siècles. La mécanique classique surmonta cette disjonction logique fondamentale par le biais de la reconnaissance de propriétés communes aux phénomènes sublunaires et supralunaires de mouvement, en particulier celle de la gravitation universelle.

  2. Une condition essentielle de cette destruction du schéma ontologique sublunaire-supralunaire fut que le mouvement put être caractérisé par la mécanique classique en termes suffisamment abstraits pour le rendre indépendant de la spécificité ontologique des entités en mouvement. Pour elle, dès lors qu’une masse inertielle se trouve attribuée à un élément, celui-ci devient susceptible de mouvement. L’explication des phénomènes gravitationnels ne fait appel qu’à des relations de distance, à des forces et des champs, c’est-à-dire à des entités et des propriétés spatio-temporelles de propagation qui sont elles-mêmes indifférentes aux divisions ontologiques traditionnelles. La mécanique classique représente par conséquent un niveau abstrait d’explication.

  3. De façon plus importante encore, la mécanique classique ouvrit la voie à une reconstruction mathématique de la totalité de la diversité des phénomènes de mouvement. Au moyen d’équations exprimant des principes physiques et généraux, une « synthèse computationnelle » de ces phénomènes put désormais être entreprise avec une remarquable précision. Grâce à une interprétation mathématique appropriée (exigeant en fait les techniques hautement sophistiquées du calcul intégral et différentiel, de la dynamique qualitative de Poincaré, de la théorie des systèmes dynamiques complexes et de la géométrie synthétique), les concepts peuvent en effet être transformés en algorithmes capables de générer une diversité de phénomènes construits (calculés) pouvant être mis en relation (jusqu’à la coïncidence complète) avec les données de l’observation.

  4. Enfin, ce niveau abstrait d’explication mécanique fut ensuite intégré au développement de l’explication physique de bas niveau et de l’explication chimique, à la théorie atomique de la matière en particulier, et par là même naturalisée.

150L’évolution de plusieurs des sciences physiques a été dominée par des transformations de ce genre, c’est-à-dire par la destruction d’une division ontologique grâce à la découverte d’un nouvel ensemble de propriétés ouvrant la voie à un niveau unificateur d’investigation, et doté d’un degré suffisant d’abstraction et de mathématisation pour être ensuite articulé avec des disciplines de niveau inférieur. De telles transformations rendent possible de reconstruire au sein d’un cadre nouveau et unique des phénomènes considérés auparavant comme appartenant à des régions différentes de la réalité, et par là même de procéder à leur naturalisation.

151Or ce schéma général paraît également correspondre aux efforts actuels pour réaliser une naturalisation du mental. Un élément clef de la transformation des propriétés mentales en propriétés naturelles a en effet été apportée par deux « révolutions scientifiques », à savoir l’émergence d’une théorie des processus computationnels, et celle d’une théorie de l’ auto-organisation des systèmes complexes. Nous avons déjà fait référence (voir plus haut, p. 2) à ces deux réalisations scientifiques majeures lors de l’examen des différents courants qui parcourent la science cognitive moderne : l’approche symbolique classique repose ainsi sur une théorie sophistiquée du calcul, et les théories de la complexité sont à la base même du passage au connexionnisme et à son évolution ultérieure vers la Science Cognitive incarnée. Après avoir conduit à l’effondrement de l’opposition ontologique classique entre le physique et le vital, et ouvert le chemin aux théories biologiques modernes, l’émergence de cette science générale des caractéristiques computationnelles et organisationnelles des systèmes complexes est maintenant en train d’œuvrer à celui de l’opposition ontologique entre corps et esprit, de la même façon que l’émergence de la mécanique classique a ruiné la division entre le sublunaire et le supralunaire. Quoiqu’il ne soit pas parfait, ce parallèle est tout à fait remarquable. En premier lieu, le point de départ est en ce cas aussi constitué par une distinction ontologique du sens commun, considérée comme irréductible et ayant suscité des débats métaphysiques sans fin, à savoir celle entre les royaumes du physique et du mental. D’autre part, à la faveur du développement de la théorie du calcul et de l’information en même temps que de celui des théories mathématiques de l’auto-organisation, de nouveaux éléments se sont trouvés mis en lumière qui se situent à cheval sur ces deux catégories ontologiques, et se révèlent par conséquent indépendants d’elles. En troisième lieu, une reconstruction (au sens d’une synthèse mathématique effective) de la diversité des phénomènes mentaux au moyen d’algorithmes dérivés de ces théories computationnelles et organisationnelles s’est trouvée par là rendue possible. Enfin, le problème de la naturalisation a du même coup reçu aussi une forme bien définie, à savoir celle d’intégrer une telle reconstruction mathématique des phénomènes mentaux avec les sciences de niveau inférieur des phénomènes naturels.

152Or l’idée principale de cet essai est que le processus général de recatégorisation du mental peut être étendu aux données phénoménologiques elles-mêmes. En d’autres termes, son hypothèse essentielle est que, une fois dotée de caractérisations adéquates telles que celles qui peuvent être obtenues au moyen des principes de la phénoménologie husserlienne, les données phénoménologiques se laissent adéquatement reconstruire sur la base des principaux éléments de la Science Cognitive, et intégrés avec les sciences naturelles. La naturalisation est donc considérée comme incluant trois étapes principales :

  1. données phénoménologiques → descriptions husserliennes → ;

  2. mathématisation → algorithmes → ;

  3. explication naturaliste.

153Certaines des contributions qui suivent (voir Petitot et Varela) offrent des formulations plus précises de cette hypothèse, en même temps que des tentatives d’en fournir une illustration concrète. Qu’il suffise ici d’ajouter que, dans une telle perspective, le rôle accordé aux mathématiques est essentiel, parce que seules les mathématiques sont considérées comme capables de générer des reconstructions des données phénoménologiques implémentables de façon naturaliste.

L’ouverture de la pensée de Husserl à la naturalisation

154Sur la base de cette clarification de la manière dont il convient de comprendre le projet général de naturaliser la phénoménologie husserlienne, il importe d’indiquer que, en dépit de ses affirmations fortement antinaturalistes, Husserl lui-même admet clairement une certaine forme de naturalisation de ses descriptions phénoménologiques. Et l’on peut arguer qu’il a lui-même ouvert de la sorte la voie à la transformation plus radicale qui se trouve ici proposée. Il s’agit là d’un point relativement technique et délicat, qui ne peut recevoir dans les limites de cet essai le traitement approprié. On se contentera donc d’étayer une telle affirmation au moyen de trois remarques générales.

155En premier lieu, Husserl reconnaît explicitement la possibilité que le domaine lui-même de la phénoménologie puisse un jour devenir l’objet d’une investigation eidétique qui ne soit plus simplement descriptive mais bien plutôt axiomatique, offrant du fait même une sorte de contrepartie mathématique à la théorie descriptive des purs vécus (voir le paragraphe suivant). En second lieu, il admet nettement que sa conception transcendantaliste de la constitution des objets naturels est logiquement compatible avec une théorie réaliste et causale de la perception dans la sphère de l’attitude naturelle (voir plus loin, p. 63). Enfin, en maintenant la nécessité d’une psychologie comprise comme une investigation empirique des purs vécus incarnés, et en exigeant en même temps que les théories psychologiques soient fondées sur des descriptions phénoménologiques des purs vécus avec lesquelles elles soient aussi consonantes, il admet l’idée que des descriptions dotées d’un contenu identique à celles que fournit l’investigation phénoménologique, mais possédant une valeur épistémologique différente, peuvent être obtenues au sein même de l’attitude naturelle.

La « contrepartie scientifique » de la phénoménologie descriptive

  • 63 Ideen I, §75, tr. fr. p. 240.

156Nous avons vu de quelle manière Husserl argumente avec force dans les paragraphes 71 à 75 des Idées I contre la possibilité d’une mathématique des purs vécus. Cependant, avec son absence coutumière de dogmatisme en même temps que son acuité intellectuelle impressionnante, il conclut ses développements sur une interrogation : « Il est vrai que nous laissons sans réponse une question pressante : si l’on considère le domaine eidétique des phénomènes soumis à la réduction (soit dans son ensemble, soit dans l’un quelconque des domaines partiels), y a-t-il place dans ce domaine, à côté des procédés descriptifs, également pour un procédé qui substituerait aux données intuitives des objets idéaux purs et rigoureux ? Ceux-ci pourraient alors servir d’instrument fondamental pour une mathesis des vécus et seraient la contrepartie de la phénoménologie descriptive63. »

157Cette reconnaissance de la possibilité d’une « contrepartie » mathématique de la description phénoménologique est d’une importance fondamentale. Elle révèle que l’opposition de Husserl est moins dirigée contre l’idée d’une mathématique du pur vécu que contre celle qu’une telle discipline mathématisée pourrait remplir la même fonction qu’une discipline descriptive. En effet, son opinion est que, même si de nouveaux outils mathématiques plus appropriés aux données phénoménologiques que la mathématique de son temps pouvaient être inventés, ces outils ne pourraient que conduire à une discipline dégageant les propriétés eidétiques d’une forme idéalisée de telles données, et non pas de ces données « elles-mêmes ».

158Si l’on peut montrer toutefois qu’une telle contrepartie mathématique aujourd’hui non seulement existe, mais est en fait capable de caractériser les données phénoménologiques exactement de la manière dont elles sont données (dépassant par là l’opposition entre l’idéal et le réel), on peut alors arguer que son admission équivalait presque à admettre la possibilité d’un renversement naturaliste de la phénoménologie au sens entendu ici.

La réciprocité entre constitution phénoménologique et causalité naturelle

  • 64 Ding und Raum, § 69, tr. fr. modifiée, p. 285.

159Une autre porte laissée ouverte à la naturalisation par Husserl est la réciprocité qui selon lui opère entre la constitution transcendantale des réalités naturelles sur la base des purs vécus, et l’explication causale des vécus psychologiques qui leur sont associés sur la base de ces mêmes réalités naturelles. Ce point trouve sa meilleure illustration dans le cas des objets externes tridimensionnels. Dans Chose et espace, Husserl fournit une analyse très développée de la constitution des objets tridimensionnels sur la base du flux des esquisses bidimensionnelles du champ visuel, puis explique comment une inversion d’attitude est possible. Prenant pour point départ l’espace objectif externe constitué ainsi que le « point je » (l’origine d’un système de coordonnées adaptées à notre propre corps), plutôt que les processus constitutifs eux-mêmes, c’est-à-dire adoptant l’attitude naturelle plutôt que phénoménologique, un flux d’images empirique bidimensionnel peut selon lui être interprété comme si notre corps était immergé dans un espace objectif tridimensionnel, comme si le champ oculomoteur était un fragment de surfaces défini par la position de ce corps et que des objets tridimensionnels externes étaient projetés sur lui. Comme le dit Husserl lui-même : « Il en ira donc, d’un point de vue formel, pour ces [esquisses] exactement comme pour les projections d’un corps géométrique sur un plan [...]64. » Il s’agit là d’un élément de première importance, puisqu’il signifie que « d’un point de vue formel », qui est précisément celui d’une reconstruction mathématique, une équivalence peut être obtenue entre l’approche constitutive phénoménologique et l’approche objective causale.

Vécus purs et vécus incarnés

  • 65 Ibid., p. 245.
  • 66 Méditations cartésiennes, tr. fr. Peiffer et Levinas, p. 62.
  • 67 Ibid., p. 111.

160En dernier lieu enfin, Husserl lui-même a insisté en de nombreuses occasions sur le fait que la position de la phénoménologie à l’égard des fondements de la psychologie rend possible de préserver le contenu des descriptions phénoménologiques au sein de l’attitude naturelle, au moins au niveau de ce qu’il appelle, dans les Méditations cartésiennes, une psychologie eidétique pure. Au paragraphe 76 des Idées I, il écrit ainsi : « [...] toute constatation phénoménologique portant sur la conscience absolue peut être réinterprétée en termes de psychologie eidétique (celle-ci, pour un examen rigoureux, n’est nullement phénoménologique)65. » Husserl n’a jamais été suffisamment précis sur la nature des relations pouvant exister entre les différents niveaux qu’il distinguait au sein de l’investigation du vécu ; remettant toujours à plus tard leur pleine élucidation, il voyait en elle une question d’une très grande complexité. Il est toutefois suffisamment clair que la psychologie eidétique diffère pour lui de la psychologie expérimentale en ce qu’elle investit l’essence des faits psychologiques (c’est ce qui la rend eidétique) et qu’elle ignore la dimension naturelle que le pur vécu acquiert en vertu du fait d’être lié à un corps (c’est ce qui la rend pure) ; mais elle ne quitte pas pour autant le champ de l’attitude naturelle, c’est-à-dire qu’elle ne passe pas par l’étape préliminaire de la réduction transcendantale. Or par là, Husserl introduisit sans conteste la possibilité de préserver la substance des découvertes descriptives de la phénoménologie tout en refusant de reconnaître l’existence de la région ontologique du pur vécu. Il écrit ainsi au paragraphe 35 de ses Méditations cartésiennes : « [...] lorsque dans l’attitude naturelle, nous aspirons à une psychologie, science positive, et avant tout, à la psychologie pure intentionnelle que cette science positive exige [...] nous pouvons utiliser l’ensemble des analyses fondamentales que nous venons d’effectuer, en leur faisant subir quelques petites modifications [...]66. » Et encore au paragraphes 57 : « [...] toute analyse et toute théorie phénoménologique transcendantale – y compris la théorie de la constitution transcendantale du monde objectif [...] – peut être développée au niveau naturel dans l’abandon de l’attitude transcendantale [...]67. »

161Aussi ténues ces différences puissent-elles être en termes de contenu descriptif, elles sont néanmoins capitales aux yeux de Husserl d’un point de vue philosophique. Elles ne sont rien de moins que ce qui sépare un réalisme naturaliste d’un idéalisme transcendantal. Et en effet, Husserl prend soin de souligner qu’« elles annulent manifestement le statut transcendantal » des descriptions phénoménologiques. Toutefois, en reconnaissant un parallélisme aussi étroit entre le contenu des descriptions phénoménologiques et les résultats obtenus à un certain niveau d’investigation psychologique, il admet implicitement la possibilité de dissocier l’interprétation philosophique particulière qu’il entendait conférer à ses descriptions, de ce que l’on peut être tenté d’appeler le contenu scientifique de celles-ci. Plus encore, une telle dissociation est inséparable d’une certaine forme de naturalisation, puisque la psychologie eidétique est, à ses yeux mêmes, une discipline qui appartient au camp des sciences naturelles de la même façon que la physique eidétique.

Antécédents d’une réorientation naturaliste de la phénoménologie husserlienne

162La postérité de Husserl offre une autre indication en faveur de la possibilité du type de renversement naturaliste de la phénoménologie husserlienne qui se trouve proposé ici. En effet, un certain nombre de ses disciples ont réorienté sa perspective phénoménologique dans une direction qui peut à bien des égards être considérée comme naturaliste.

  • 68 Pour la phénoménologie de Daubert, voir Schuhmann et Smith, 1985 ; Schuhmann, 1985, 1989.

163Grâce à la recherche menée par Karl Schuhmann, le rôle important joué par le travail de Daubert (1877-1947)68 dans le développement du mouvement phénoménologique est aujourd’hui bien établi. Philosophe influent de Munich et un des premiers défenseurs des Recherches logiques, Daubert fut, selon Karl Schuhmann et Barry Smith, « le véritable architecte du mouvement phénoménologique ». Son principal souci fut de comprendre « la relation cognitive du sujet avec le monde, principalement le monde de la nature », et il développa à cet effet une alternative naturaliste à la notion de conscience transcendantale constituante de Husserl.

164Daubert accorda une primauté absolue à la perception comme manière d’être relié au monde, et la qualifia de « conscience directe ». Il concevait cette « conscience directe » comme un type de donnée immédiate et certaine, en même temps que comme un mode d’expérience antéprédicatif émergeant de l’interaction d’un être vivant avec son environnement. C’est sur cette base qu’il entreprit de critiquer l’idéalisme de Husserl, rejetant en particulier sa distinction entre noème et objet transcendant. Ce qui le conduisit à rejeter également l’indépendance de la conscience, étape la plus cruciale de sa démarche critique. Il fit en effet de cette dernière quelque chose qui ne pouvait exister qu’en liaison avec le monde et qui n’acquiert d’autonomie que par un acte de réflexion, écartant du même coup comme non fondée l’idée qu’elle puisse avoir une spécificité ontologique. La conscience n’est pour lui rien de plus qu’une fonction, qui ne peut être isolée par une opération de neutralisation, d’épochè, ou de réduction.

165Parmi les penseurs de la seconde génération qui entreprirent de suivre les voies ouvertes par Husserl, Maurice Merleau-Ponty peut être crédité d’avoir exercé une influence durable en faveur d’une certaine ouverture à une entreprise de naturalisation. Sa démarche est en fait complexe et très diverse. Deux axes principaux de son travail sont d’une pertinence particulière pour la question ici en jeu.

  • 69 « Ce phénomène, que défigurent également les explications physiologiques et psychologiques, se comp (...)

166Le premier et le plus important est son analyse de la primauté de la perception et du corps, un thème qui parcourt toute son œuvre, depuis ses premiers écrits que sont La Structure du comportement (1940) et La Phénoménologie de la perception (1945), jusqu’à son ouvrage inachevé, Le Visible et l’invisible (1964). Ses premiers livres se caractérisent par une abondance de références explicites aux neurosciences et à la psychologie de son temps. Il n’y hésite pas à faire appel à des éléments cliniques fondamentaux. Il manifeste par là l’influence particulière des théories de l’organisme de Kurt Goldstein et des psychologues de la Gestalt Kurt Koffka et Wolfgang Köhler. En examinant la manière dont le corps apparaît dans l’intéro- et l’extéroception, il fait par exemple appel de façon décisive aux données relatives au phénomène du membre fantôme69. L’intérêt de Merleau-Ponty pour la perception ne porte pas sur l’acte de percevoir, mais sur la manière dont le monde perçu apparaît, et sur ce point il s’attacha à remettre en cause de façon systématique la « physiologie mécaniste ». Son innovation consista à faire du corps l’élément central du sujet de l’expérience. En quoi il s’écarta de façon audacieuse de l’interprétation alors dominante du transcendantalisme husserlien, bien que, comme nous l’avons vu, cette voie de recherche soit loin d’être absente des écrits de Husserl lui-même (voir plus haut, p. 41). Il souligna de la sorte l’importance qu’il y a à fonder l’analyse phénoménologique sur la dimension de l’incarnation, qui implique une ouverture sur le monde et ne permet pas de comprendre la perception comme un simple élément médiateur entre ce dernier et la conscience. Cette dimension de l’incarnation réapparaîtra par la suite chez d’autres phénoménologue, et elle est également représentée dans ce volume par le biais du courant de la Science Cognitive incarnée (voir plus loin, p. 75).

  • 70 Rassemblées dans Merleau-Ponty, 1968, 1996.

167Le second axe apparaît dans ses vues moins connues sur la Naturphilosophie réinterprétée en termes phénoménologiques. Dans certaines de ses dernières conférences prononcées au Collège de France70, il chercha à comprendre la relation qui unit les organisations naturelles, l’apparence phénoménologique, le vécu et le sens. Et il s’attacha à montrer que, outre une description eidétique, il est besoin de faire appel à une théorie dynamique des formes et des structures pour expliquer le « flux de déterminations », les « gradients morphogénétiques » des morphologies naturelles, c’est-à-dire pour rendre compte de la manière dont « l’organisation investit l’espace physique » sur une base physique, biochimique, thermodynamique, et même « cybernétique ». Il est selon lui nécessaire de faire appel à une « topologie phénoménale » (expression admirable) et à une « phusis phénoménologique » pour comprendre « l’émergence entre les micro-phénomènes, de macro-phénomènes originaux, lieux singuliers de l’espace ».

168Aron Gurwitsch et Ervin Straus constituent deux autres exemples de réorientation naturaliste de la phénoménologie husserlienne. Mais c’est sans doute Roger Chambon qui, avec son ouvrage essentiel quoique peu connu Le Monde comme réalité et représentation (1974), a été le plus loin en posant le problème du statut ontologique et épistémologique d’un être objectif transcendant qui possède en lui-même les conditions de possibilité de sa propre phénoménalisation.

  • 71 Chambon, 1974, p. 17.

169Adoptant d’emblée la perspective du monisme naturaliste, le souci principal de Chambon est en effet de comprendre comment des entités naturelles peuvent se manifester à l’organisme humain doté de perception. Et sa thèse essentielle est que la façon traditionnelle de concevoir la perception comme un acte cognitif élaboré sur la base de la réceptivité sensorielle n’épuise pas le problème de la perceptibilité. Selon lui, la perceptibilité s’enracine dans la nature même des choses perçues, faisant surgir par là le problème suivant : « que doit être un monde qui porte en soi l’éventualité de sa propre apparition71 ? ». Pour répondre à une telle question, il s’avère nécessaire selon lui de refondre l’idée même de nature et de modifier la conception moderne de l’objectivité, de la subjectivité et de la connaissance. Et la stratégie de Chambon consiste à essayer d’accomplir cette tâche philosophique en utilisant les découverts de la phénoménologie comme des contraintes sur le développement de la notion de nature. Dans cette perspective, la conscience est enfin conçue comme surgissant de la phénoménalisation même du monde naturel, et donc dépourvue de toute autonomie ontologique.

La critique des motifs scientifiques de l’antinaturalisme husserlien

170On peut pourtant arguer que la plupart des motifs authentiquement scientifiques que Husserl pouvait avoir de refuser d’intégrer sa phénoménologie dans le champ des sciences naturelles, et qui ont été rapidement passées en revue plus haut (p. 50), ont été rendu caducs par les progrès de la science, et peuvent être aujourd’hui considérés comme faux. On peut même aller jusqu’à dire que c’est dans leur invalidation qu’un certain nombre d’innovations scientifiques contemporaines majeures ont trouvé leur signification philosophique la plus profonde. En un certain sens, Husserl a focalisé son attention sur des « trous » scientifiques destinés à être comblés par la phénoménologie conçue comme une alternative aux sciences de son temps. Mais ces « trous » ont en fait été remplis par le biais d’avancées cruciales au sein même des sciences naturelles et mathématiques. Or, en transformant la situation de la phénoménologie husserlienne par rapport à la connaissance scientifique, ces avancées ont éliminé le principal élément qui faisait obstacle à la naturalisation de cette dernière.

Eléments d’une physique de la phénoménalité

  • 72 Pour une introduction à ces travaux, ainsi que pour une bibliographie détaillée, voir Petitot, 1992 (...)

171Il a déjà été souligné plus haut que, pour ce qui est des morphologies naturelles, il existe aujourd’hui des théories physiques de la manifestation qualitative. Il s’agit de théories physico-mathématiques (telle que celle qui traite des catastrophes, des attracteurs et des bifurcations des systèmes dynamiques non linéaires, des phénomènes critiques et des ruptures de symétrie, de l’auto-organisation et des états auto-organisés critiques, de la thermodynamique non linéaire et des structures dissipatives, etc.) qui permettent aujourd’hui d’expliquer comment des éléments de petite échelle (« microscopique ») peuvent s’organiser en structures émergentes de grande échelle (« macroscopique »), sur la base d’un comportement collectif coordonné et situé à un niveau intermédiaire (« mésoscopique »)72.

172De telles théories représentent les premiers éléments d’une physique qualitative des morphologies phénoménales, de ce que l’on pourrait appeler une « phénophysique ». Elle montre comment le niveau « macro » morphologiquement émergent s’organise essentiellement autour de singularités – de discontinuités qualitatives – des processus « micro » sous-jacents, des singularités qui sont phénoménologiquement dominantes et qui structurent l’apparaître. Elle démontre par voie de conséquence que ce que Husserl appelait des « essences morphologiques inexactes », des essences étrangères à la physique classique fondamentale, sont effectivement susceptibles d’une explication physique, à condition de s’appuyer sur la macro-physique qualitative des systèmes complexes (et non plus sur la microphysique des systèmes élémentaires). Notre compréhension de la phénoménalisation de l’objectivité physique en termes de structures macroqualitatives est en constant progrès, rendant par là obsolètes les difficultés sur lesquelles Husserl avait fondé son affirmation de l’impossibilité d’une physique de la phénoménalité.

Eléments d’une eidétique descriptive morphologique

  • 73 Cf. par exemple Thom, 1980.

173Il en va de même de l’idée d’une géométrie descriptive morphologique. Assurément, il n’est pas aisé de voir comment on pourrait « axiomatiser » directement la diversité des formes naturelles de façon à en faire une « multiplicité » (Mannifaltigkeit). Mais Husserl ne pouvait prévoir que ces formes naturelles peuvent être modelées au moyen des outils empruntés à la géométrie différentielle et à la topologie. C’est très exactement, en effet, ce qui est arrivé avec les modèles morphodynamiques mentionnés plus haut. Aussi ces modèles peuvent-ils être compris comme un premier exemple d’eidétique descriptive et géométrique adaptée aux essences morphologiques inexactes73. Ils présentent en effet au moins deux des critères distinctifs de l’eidétique descriptive telle que la conçoit Husserl :

  1. Ils opèrent de façon descriptive, au sens où ils procèdent par abstraction et catégorisation (et non par idéalisation), offrant par là une classification qualitative des formes spatiales individuées dont nous faisons effectivement l’expérience, en même temps que de leurs singularités.

  2. Ils permettent de construire des concepts morphologiques relatifs à des types inexacts de formes. En vérité, on les a même fréquemment accusés de partager cette caractéristique avec les concepts descriptifs des langues naturelles.

174On peut donc avancer que de tels modèles représentent plus qu’une simple « contrepartie scientifique » de la phénoménologie au sens donné à cette expression plus haut, p. 62. Ils constituent en fait une authentique eidétique descriptive et mathématique (une contradictio in terminis selon Husserl) dans la mesure où, en dépit de leur nature mathématique, ces concepts ne sont pas idéaux mais adéquats aux déterminations des données phénoménologiques. Au contraire, la contrepartie envisagée par Husserl demeurait une science d’essences idéales. Étant donné le rôle accordé à la mathématisation dans la naturalisation, l’émergence de cette nouvelle forme de théorie mathématique est un argument additionnel en faveur de la possibilité de naturaliser la phénoménologie husserlienne.

Le renouvellement de la phénoménologie husserlienne

175Outre le fait de trouver un appui chez Husserl lui-même, dans l’orientation donnée à son travail par certains de ses disciples et dans l’évolution de la connaissance scientifique, on peut encore avancer que le projet défendu ici reçoit une aide cruciale d’un récent renouveau de la phénoménologie husserlienne, soit en lui fournissant des éléments servant directement à son développement, soit au contraire en démontrant l’inanité de certaines directions de recherche. Les différents travaux qui sont à la source de ce renouveau peuvent être rangés en deux catégories différentes, quoique certains d’entre eux appartiennent aux deux à la fois. Il y a d’un côté toute une série d’études de nature purement critique, traitant exclusivement de l’interprétation et de l’évaluation de la phénoménologie husserlienne – et de celle de Husserl en particulier –, et d’un autre côté un certain nombre de propositions d’orientation plus théorique et partageant le souci commun d’intégrer la phénoménologie aux sciences contemporaines de la cognition.

176Nous nous contenterons ici de présenter brièvement quelques-uns de ces travaux de manière à éclairer des contributions considérées comme décisives pour la présente entreprise, en même temps que pour mieux en faire apparaître la spécificité au sein même de ce renouveau husserlien.

La lecture analytique et cognitiviste de Husserl

  • 74 Voir aussi RlGAL, 1991 ; ROY, éd„ 1992, 1995.

177La priorité doit être donnée à ce que l’on appelle fréquemment les lectures analytique et cognitiviste de Husserl, dont plusieurs protagonistes ont également contribué à ce volume. Ces deux interprétations ont joué un rôle majeur : la première en renouvelant l’interprétation des relations entre Husserl et les pères fondateurs de la philosophie analytique, et la seconde en ouvrant la voie à une confrontation entre la phénoménologie husserlienne et les sciences contemporaines de la cognition. Elles sont intimement liées l’une à l’autre, comme le montre la collection d’essais publiés sous la direction de Hubert Dreyfus et Hubert Hall ; cet ouvrage marque une étape importante dans le processus de la réorientation cognitive de la phénoménologie husserlienne, quoique ces limites apparaissent aujourd’hui plus clairement74.

Les deux lectures analytiques : Dagfinn FØllesdal et Jaakko Hintikka

  • 75 Pour plus de détails sur la lecture frégéenne de Frege dérivée de l’article de Føllesdal. voir Fise (...)

178L’expression « lecture analytique de Husserl » renvoie prioritairement à l’article de 1969 de Føllesdal, « La notion husserlienne de noème », dans lequel Føllesdal affirme que l’analyse de l’intentionnalité de Husserl est parallèle à l’analyse du signe de Frege. Il est quelque peu trompeur de baptiser du nom de « lecture analytique » cette interprétation, car une telle appellation peut suggérer que Føllesdal procède à une frégéanisation de la théorie husserlienne de l’intentionnalité, alors que son objectif essentiel est simplement de défendre l’idée, développée sous la forme d’une succession de onze thèses clairement formulées et pour la plupart indiscutables, que le concept de noème de Husserl offre de substantielles analogies avec celui de sens linguistique tel qu’il est défini dans la première de ses Recherches logiques. Et c’est seulement en raison de la ressemblance existant entre ce concept de sens et celui forgé par Frege, que Føllesdal introduit en outre l’idée que la théorie husserlienne de l’intentionnalité inclut dans chaque contenu intentionnel un élément qui joue le même rôle que celui que détient le Sinn dans le contenu sémantique selon l’analyse de Frege. La véritable question soulevée par la contribution de Føllesdal est par conséquent la suivante : Husserl assimile-t-il la structure générale de l’état intentionnel à celle d’un symbole linguistique (et notamment d’un symbole linguistique conçu de façon frégéenne) ? L’article de Føllesdal ne dit rien d’aussi explicite, bien qu’une telle conclusion semble naturellement suivre de ces remarques75.

179Hintikka peut être probablement crédité d’avoir fourni la formulation la plus explicite et la plus concise d’une telle thèse dans son article « La dimension phénoménologique » (1995b), où il radicalise l’analyse de Føllesdal en posant l’équivalence des termes suivants :

Husserl :

acte

noème

objet

=

=

Frege :

expression

Sinn

Bedeutung

180Selon Hintikka, le noème husserlien est à l’objet intentionnel et à la partie intentionnelle du pur vécu ce que le Sinn frégéen est au référent et à l’expression. Cette interprétation assimile sans équivoque la structure générale de l’état intentionnel husserlien à la structure générale du symbole telle que la conçoit Frege.

Une lecture cognitiviste : Dreyfus

181L’expression de lecture cognitiviste de Husserl s’applique en premier lieu à l’interprétation de sa phénoménologie défendue par H. Dreyfus dans l’introduction de Husserl, Intentionality and Cognitive Science. Dans cet ouvrage pionnier, Dreyfus entend montrer que Husserl peut être considéré comme le père fondateur de la Science Cognitive classique. Son attitude envers ce dernier est en réalité ambivalente. D’un côté, il semble voir dans son analyse noématique une version plus convaincante du représentationnalisme computationnel que celle offerte par beaucoup de ses exposants contemporains : la notion même de noème fournit à ses yeux une meilleure compréhension de la dimension intentionnelle de la conscience. Mais d’un autre côté, bien qu’il salue la rupture avec le « tournant linguistique » que représente le retour de la théorie de l’esprit sur le devant de la scène philosophique, Dreyfus est un opposant bien connu de l’idée que les processus cognitifs ne sont rien de plus que des processus computationnels. Et il considère par conséquent que la phénoménologie de Husserl est fondamentalement erronée en tant que théorie de la cognition et ne peut apporter qu’une aide limitée aux sciences de la cognition contemporaines. En raison de l’influence importante qu’elle a eue sur l’image de la phénoménologie husserlienne au sein de la communauté de la Science Cognitive, cette critique demande un examen plus attentif.

182Selon Dreyfus, la phénoménologie de Husserl s’est convertie en une forme de théorie computationnelle fodorienne de la cognition par le biais de son célèbre tournant transcendantal pris à l’époque du premier volume des Idées. Il étaie cette thèse au moyen de trois arguments principaux :

  1. Neutralité ontologique, la réduction transcendantale ouvre les portes à une neutralité ontologique similaire à celle qui résulte de l’adoption du solipsisme méthodologique par Fodor.

  2. Processus régulés : l’émergence du niveau noématique de description, qui fait partie intégrante du tournant transcendantal, revient à introduire une transformation substantielle dans le rôle joué par le contenu intentionnel. La fonction de ce dernier n’est plus seulement de déterminer la nature de l’objet intentionnel à la façon dont le sens d’une expression détermine son extension, mais aussi de rendre la relation intentionnelle avec cet objet possible. En effet, Dreyfus considère que le noème husserlien possède un triple rôle : référer à un objet et par là rendre la conscience intentionnelle, décrire les différentes propriétés de cet objet au moyen de prédicats, et enfin synthétiser ces propriétés de telle manière qu’elles soient appréhendées comme les propriétés d’un seul et même objet. La phénoménologie de Husserl devient donc une théorie des conditions mentales de possibilité de la relation intentionnelle, c’est-à-dire une théorie transcendantale. Mais en tant que telle, elle est intrinsèquement liée à une conception de la cognition comme activité régulée. Et c’est la raison pour laquelle le tournant transcendantal peut être assimilé à la transformation d’une conception purement représentationnaliste de l’intentionnalité (à la Searle) en une conception fodorienne, où la priorité est donnée à la découverte des règles gouvernant l’activité synthétique de l’esprit.

    • 76 Dreyfus et Hall, éd., 1982, p. 10.

    Formalité : Dreyfus pousse cette assimilation un pas plus loin en considérant que les règles qui gouvernent le processus de la constitution transcendantale sont formelles. En effet, il conçoit ce processus comme l’application à des éléments primitifs appelés « prédicats de signification » de deux types de règles, celles de combinaison et celles de synthèse, et il fait de ces prédicats des formes symboliques qui ne diffèrent en rien des formes syntaxiques des symboles linguistiques76. En conséquence, l’interprétation de Dreyfus est compatible avec l’idée qu’un état intentionnel husserlien est une sorte de symbole linguistique mental, ou du moins est relié de façon essentielle à un tel symbole. Cette lecture cognitiviste diffère de façon substantielle de la lecture analytique, en dépit du fait que Dreyfus prétend que son analyse est dérivée de celle Føllesdal. En effet, bien qu’il manque de clarté sur ce point, il semble assimiler ces éléments symboliques aux constituants primitifs des noèmes (« les prédicats de signification ») ; au contraire, dans les versions de Føllesdal et de Hintikka, le noème lui-même est un sens et non un symbole. Cet aspect symbolique de son interprétation joue un rôle majeur dans le rejet par Dreyfus de la phénoménologie de Husserl en faveur du travail de Merleau-Ponty et de Heidegger. Il considère que la première est incompatible avec une description adéquate de la structuration qualitative du monde considérée comme une donnée antéprédicative du vécu.

  • 77 Cf. Dreyfus, 1988.
  • 78 McIntyre, 1986.

183Dreyfus a abandonné cette interprétation77 à la suite de la critique qu’en a offerte Ronald McIntyre. Sa nouvelle lecture maintient l’idée que la phénoménologie de Husserl est une forme de cognitivisme proche du fodorisme, quoique non pas de cognitivisme stricto sensu computationnel, et par conséquent symbolique. Cette différence est clairement exprimée dans l’article de 1986 de Mclntyre, « Husserl et la théorie représentationnelle de l’esprit78 », à qui cette nouvelle interprétation est empruntée.

  • 79 Mcintyre et Smith, 1982.

184Étant donné que McIntyre est par ailleurs un avocat de la lecture analytique de Føllesdal – au point que dans l’article de 1982 « L’identification husserlienne du sens et du noème », qu’il a rédigé avec D.W. Smith79, il en offre une version radicalisée défendant l’idée que le noème d’un acte expressif n’est pour Husserl rien d’autre que le sens noématique de l’acte exprimé –, cette nouvelle interprétation équivaut clairement à une tentative pour dissocier l’idée originelle de Føllesdal, qu’un noème est comme un Sinn linguistique, de la conclusion que la structure d’un état intentionnel doit être assimilée à une structure symbolique. McIntyre semble cependant paradoxalement persister à attribuer des propriétés à la fois syntaxiques et sémantiques au noème.

185Deux conclusions générales peuvent être tirées de ce bref examen critique. En premier lieu, il est nécessaire de distinguer au moins deux versions différentes à la fois de la lecture analytique (celle de Føllesdal et l’interprétation qu’en fait Hintikka) et de la lecture cognitiviste (celle exposée dans Dreyfus, 1982, et celle défendue dans McIntyre, 1986, et Dreyfus, 1988) de la phénoménologie husserlienne. En second lieu, ces quatre interprétations semblent toutes solidaires, quoiqu’à des degrés différents, de l’idée que la structure générale de l’état intentionnel husserlien est symbolique. Une telle approche symbolique ou sémantique de la conception de l’intentionnalité de Husserl soulève cependant d’importantes difficultés qui sont abordées dans la première partie de cet ouvrage (voir les contributions d’Élisabeth Pacherie et J.-M. Roy).

  • 80 Voir Langsdorf, 1985, pour un bon examen du problème.

186Il semble aujourd’hui important de dissocier nettement la phénoménologie husserlienne du type de théorie de la cognition représentée par le courant computationnel et symbolique de la Science Cognitive, d’autant plus que le travail pionnier de Dreyfus a également eu un effet pervers : pour beaucoup de ceux engagés dans la construction effective d’une théorie de la cognition, l’interprétation que ce travail défend est perçue comme la seule possible, et ils en sont ainsi venus à considérer Husserl comme une sorte de proto-computationnaliste et à supposer que la phénoménologie n’a rien de plus à leur offrir80.

Le thème de l’incarnation dans les développements récents de la phénoménologie et de la Science Cognitive

187Parmi les tensions internes qui font contrepoids au discours antinaturaliste de Husserl, figure ce que ce dernier appelle la relation « incestueuse » entre l’analyse transcendantale et le fait que, une fois constitués, les purs vécus prennent également la forme d’états psychologiques, internes, qui aux yeux des théoriciens modernes de la cognition peuvent de facto donner lieu à des explications fondées ultimement sur la neuroscience, la biologie et l’évolution (voir plus haut, p. 63). Cette forme de perméabilité de l’analyse constitutionnelle et de la phénoménologie transcendantale aux réalités du monde naturel est à la base de toute une lignée de recherches.

  • 81 Barbaras, 1992 ; Jonas, 1996 ; Bermüdez et al., 1995 ; Depraz, 1995a, fournissent quelques exemples (...)

188Ainsi qu’on l’a déjà mentionné, pour Husserl et Merleau-Ponty, le corps n’est pas seulement un objet dans le monde (un Körper), mais aussi un médium par lequel le monde vient à l’être, une source d’expérience (un Leib) (voir plus haut, p. 41). C’est un point essentiel de l’analyse phénoménologique que de ne pas interpréter ce caractère double du corps comme une dualité, contrairement à ce que soutient une interprétation cartésienne. L’incarnation est ce en vertu de quoi la subjectivité et les données objectives apparaissent côte à côte. C’est cette propriété spécifique à notre corps d’être à la fois sensible et sentant. La même main peut toucher et être touchée ; il n’y a là qu’un seul et même corps. Le Leib est la façon dont le corps se manifeste comme vécu, et par conséquent le point où analyse transcendantale et explication naturelle se rejoignent de façon intrinsèque. À son tour, le thème de l’incarnation ne peut être séparé de l’analyse de l’horizon dans lequel le Leib se trouve lui-même pris, et qui fut développé par le dernier Husserl sous le titre général de théorie du monde de la vie (Lebensweli), accordant une place dominante à l’empathie, l’affect et l’intersubjectivité81.

189Cette préoccupation pour le thème de l’incarnation au sein de la phénoménologie trouve un écho important dans le courant de la Science Cognitive incarnée et énactive qui a été brièvement évoquée plus haut (p. 2), courant qui date en réalité de ses origines mêmes, mais qui est demeuré presque dormant pendant toute la période de domination du point de vue computationnaliste. Cette nouvelle synthèse cherche à établir un rapport étroit et explicite entre les mécanismes cérébraux, leur existence au sein d’un organisme, et le monde environnant au sein duquel s’opère un couplage incessant. D’où le fait que ce courant met l’accent sur le rôle des actions de l’agent et de ses intérêts, sur la manière dont l’organisme énacte son être, s’adaptant avec plasticité à l’environnement au cours du temps. Ces idées, en même temps que celle selon laquelle l’environnement est une source constante d’échanges fluctuants et fondamentaux, jouèrent aussi un rôle important dans le développement du point de vue écologique de Gibson, ainsi que dans celui de la conception épi-génétique de Jean Piaget.

190De façon plus précise, cette approche accorde un rôle fondamental à des agents situés, incarnés, présentant deux aspects complémentaires : d’une part, un couplage continu, un engagement permanent qui est fondamentalement médiatisé par des activités sensori-motrices, et d’autre part, des activités autonomes dont l’identité est fondée sur des configurations émergentes, endogènes (ou encore des schémas auto-organisés) de l’activité neuronale.

191L’incarnation implique donc que le couplage sensori-moteur module (mais ne détermine pas) une activité endogène continue qu’elle configure de façon incessante en éléments du monde dotés de signification. C’est ce qui la rend naturellement adaptée aux outils dérivés des systèmes dynamiques, point commun avec le connexionnisme.

  • 82 Pour la robotique et l’intelligence artificielle, voir Winnograd et Flores, 1987 ; Agree, 1995 ; BE (...)

192Ces idées se sont développées avec vigueur au cours des cinq dernières années dans divers domaines tels que la robotique et l’intelligence artificielle, la linguistique, les neurosciences, la théorie du développement cognitif et la médecine82. La recherche a par exemple montré que le processus de la vision chez les primates n’est pas une reconstruction de l’image rétinienne à l’intérieur du cerveau par une sorte d’optique inversée. Au contraire, les mouvements de l’œil sélectionnent activement un objet en vertu des intérêts de l’organisme. Ce qui vaut comme objet est également dépendant de la contribution active de l’organisme, et les mouvements de la tête et du corps fournissent une information si essentielle à propos de la profondeur que l’espace ne peut pas être considéré comme un lieu indépendant de la place qu’y occupe le corps. Non seulement ces idées sont importantes pour la compréhension de la cognition naturelle, mais, du fait qu’elles peuvent être implémentées, elles fournissent également un élément clef pour l’élaboration de conceptions bien plus efficaces dans le domaine de la robotique.

193De plus, d’un point de vue énactif, tout acte mental se caractérise par la participation concurrente de plusieurs régions cérébrales fonctionnellement distinctes et topographiquement distribuées, ainsi que de leur incarnation sensori-motrice. C’est dans la tâche complexe de relier et d’intégrer ces différents composants que la temporalité, telle que l’appréhendent les neurosciences, puise ses racines. Ce thème est au centre des contributions de Tim Van Gelder et de Francisco Varela. L’idée centrale que chacun poursuit est que ces différents composants exigent de recourir à un cadre ou une fenêtre de simultanéité qui correspond à la durée du présent vécu. Le flux constant de l’activation sensorielle et de ses conséquences motrices est incorporé dans un cadre dynamique endogène qui constitue la base de sa profondeur de son incompressibilité.

194L’intérêt de ces travaux récents est que, bien que relevant de la Science Cognitive par leurs motivations, leur type d’arguments et leur lieu de publication, tous font explicitement référence à la phénoménologie. Et ces références trouvent précisément leur point commun dans l’idée d’un processus corporel qui peut être également thématisé comme un corps propre (tel que l’illustre le célèbre exemple des membres fantômes de La Phénoménologie de la perception). Cette interface entre explications corporelles et corps propre est au cœur d’une des principales conceptions de la naturalisation (voir plus bas, p. 81).

Ontologie formelle, méréologie et théorie de la Gestalt

  • 83 Voir les études de Holenstein, 1992, sur l’origine husserlienne du structuralisme de Jakobson.

195Un troisième aspect du renouvellement scientifique de la phénoménologie concerne les réflexions de Husserl sur l’ontologie formelle (voir plus haut, p. 32) et sa tentative de développer plus avant la théorie standard des ensembles. Au premier chef de ces réflexions figurent ses recherches sur les relations méréologiques entre tout et parties, et plus généralement sur les relations de dépendance, en même temps que sur leurs rapports avec la théorie de la Gestalt, qui ont plus tard servi de fondements à plusieurs écoles de logique polonaise (Lukasiewicz, Lesniewski, Adjukiewicz), et même au structuralisme83.

  • 84 Voir B. Smith, éd., 1982, 1988.

196Dans leur impressionnant effort pour réhabiliter les Recherches logiques (et la troisième en particulier), ainsi que la théorie de la Gestalt, Kevin Mulligan, Barry Smith, Peter Simons et leurs collègues du Séminaire de philosophie austro-allemande ont consacré au cours des quinze dernières années de nombreuses études à cet aspect de la phénoménologie husserlienne84. Outre la contribution considérable qu’ils ont ainsi apportée à l’analyse théorique, ils ont étudié en détail la possibilité d’axiomatiser les relations de dépendance. D’orientation fondamentalement réaliste, leur travail pionnier a constitué l’une des principales sources du renouveau de la phénoménologie scientifique en Europe, ainsi qu’en témoignent par exemple les travaux de Roberto Casati, Roberto Poli, Liliana Albertazzi et Claire Hill.

197La pertinence de cet aspect du renouvellement de la phénoménologie husserlienne pour l’étude contemporaine de la cognition est immédiate, dans la mesure où il offre de nouveaux outils pour l’investigation de divers domaines cognitifs, et tout particulièrement celui du rapport entre le langage et la perception.

Les types de naturalisation : panorama

198Au vu de ces diverses considérations, qui toutes tendent à faire de la naturalisation des descriptions phénoménologiques husserliennes un défi raisonnable et scientifiquement intéressant en dépit de son apparence paradoxale, la principale difficulté est clairement la suivante : comment un tel projet peut-il être mené à bien ?

199L’hypothèse sur la signification générale de la notion de naturalisation qui a été ébauchée plus haut (p. 58) a des implications non négligeables sur la réponse qu’il convient d’apporter à cette question. En effet, cette hypothèse suppose que le problème de naturaliser, au sens propre du terme, les descriptions husserliennes consiste à articuler leur reconstruction mathématique avec des disciplines naturelles de bas niveau, un rôle primordial revenant bien entendu à cet égard aux disciplines neurobiologiques. Mais rien n’a cependant été jusqu’ici avancé quant à la manière dont une telle articulation peut être réalisée.

200La vérité est qu’il est possible d’adopter différentes stratégies, et nous ne souhaitons pas dans cet essai entreprendre de défendre l’une d’elles en particulier. L’ouvrage considéré dans son ensemble ne s’attache pas plus à se faire l’avocat d’une manière spécifique de résoudre le problème. L’idée elle-même qu’une reconstruction mathématique constitue une étape possible et nécessaire du processus de naturalisation n’appartient qu’à ses éditeurs, bien qu’elle trouve un écho dans un certain nombre de contributions. Plus encore, la possibilité d’une telle naturalisation est critiquée de différents points de vue dans la troisième partie du livre. L’ambition de ce dernier est donc d’examiner dans un esprit véritablement critique une difficulté considérée comme étant d’une importance primordiale pour le développement des sciences cognitives contemporaines, et non pas d’offrir les premiers éléments d’une théorie unifiée. Le lecteur est par conséquent renvoyé aux nombreuses contributions qui affrontent directement la question de la stratégie naturalisatrice à adopter, quoique non pas toujours de manière parfaitement explicite. Certains auteurs ont en effet choisi d’indiquer la manière dont le problème leur semble pouvoir être résolu par le biais d’études de cas, plutôt que par celui de considérations théoriques.

201Dans le souci de compléter cette série d’analyses individuelles et disjointes, nous souhaitons cependant offrir dans les paragraphes qui suivent un rapide panorama de ce qui peut être considéré comme les principales options possibles à cet égard, en même temps que des plus importantes difficultés que chacune d’elles soulève. Cette présentation n’a l’ambition d’être ni exhaustive ni systématique. Et dans la mesure où notre seul but est de fournir un cadre général aux analyses qui suivent, nous ne chercherons pas ici à élaborer directement l’hypothèse ébauchée plus haut. Sur la question de savoir comment certaines de ces options de stratégie naturalisatrice peuvent être combinées avec l’idée d’une reconstruction mathématique des descriptions husserliennes, le lecteur est une fois encore prié de se référer en priorité aux contributions de Petitot et de Varela.

La naturalisation comme réductionnisme

  • 85 Voir en particulier Hempel, 1980.
  • 86 Voir en particulier Borst, éd., 1970.

202Une première façon de naturaliser la phénoménologie husserlienne est celle du réductionnisme, au sens traditionnel de l’intégration logique de deux théories scientifiques en une seule et même construction déductive par le biais de la dérivation des concepts et des propositions de l’une, à partir des concepts et des propositions de l’autre. Cette technique réductionniste est aussi ancienne que l’invention de la notion de système déductif à travers la constitution de la géométrie euclidienne. Quoiqu’elle ait joué un rôle important dans les sciences naturelles et formelles (en particulier dans l’élucidation des relations entre la physique statistique microscopique et la physique thermodynamique macroscopique), ce n’est qu’avec le progrès de la logique et le renouveau de la notion de système axiomatique à la fin du XIXe siècle, qu’il est devenu possible de l’appliquer aux relations entre les sciences de l’esprit et les sciences de la nature. Elle constitue l’épine dorsale des deux principaux programmes de naturalisation dans la période qui précède la Révolution Cognitive, à savoir ceux du behaviorisme logique85 et de la théorie de l’identité centrale86. En dépit des différences qui les séparent, à la fois en termes de détails méthodologiques et de choix de la base de réduction, l’idée commune à ces deux programmes était de réduire chaque propriété mentale à une propriété naturelle par le truchement d’une substitution conceptuelle fondée sur la coextensionnalité.

  • 87 Ibid.
  • 88 Ibid., p. 48.
  • 89 Cf. Carnap, 1928.

203Plus encore, chacun manifesta un réel souci d’éviter tout déficit d’explication avec les données phénoménologiques. Comme l’illustre clairement le célèbre article « Sensations and brain processes » de J.J.C. Smart87, la théorie de l’identité centrale dérive en effet de la dénonciation de l’incapacité du behaviorisme logique à rendre compte des propriétés phénoménologiques, quoique la notion soit prise au sens restreint de qualia88. Il est également souvent ignoré que le niveau autopsychologique que Camap choisit comme base de son système constructionnel de 1929 est explicitement assimilé à un niveau phénoménologique de purs vécus au sens technique de Husserl. En effet, Carnap écrit au paragraphe 64 de Die Logische Aufbau der Welt89 : « Au point de départ du système, les vécus doivent être simplement pris comme ils surviennent. Nous n’avançons aucune thèse de réalité ou d’absence de réalité à leur propos ; tout au contraire, ces thèses seront mises entre parenthèses (c’est-à-dire que nous exercerons la “suspension de jugement” phénoménologique, l’épochè, au sens de Husserl). »

204Il est par conséquent naturel de se demander si les techniques de naturalisation élaborées par ces programmes réductionnistes peuvent être mises au service de la naturalisation de descriptions de style husserlien des données phénoménologiques.

205Quoiqu’il s’agisse là d’une voie de recherches qui mérite un examen attentif, on peut craindre a priori que les difficultés auxquelles elle risque de se heurter ne soient trop importantes. Rien ne permet en particulier d’espérer raisonnablement que les objections bien connues qui ont été opposées par les fonctionnalistes à la recherche d’une coextensionnalité entre propriétés comportementales neurobiologiques d’une part, et propriétés mentales de l’autre, puissent disparaître du simple fait d’une transformation dans la nature des propriétés phénoménologiques qui sont prises en considération.

La naturalisation comme stratégie du « comme si »

206Une autre stratégie naturalisatrice consiste à considérer que, bien qu’elles puissent n’avoir aucun contenu objectif, les descriptions phénoménologiques sont néanmoins des instruments nécessaires à la prédiction du comportement. Une telle stratégie trouve sa meilleure illustration dans la conception de l’explication intentionnelle de Dennett ou « hétérophénoménologie ». Selon Dennett, la complexité même des systèmes cognitifs écarte de facto la possibilité du réductionnisme et rend nécessaire d’introduire deux niveaux de prédiction différents du niveau biophysique d’explication, en même temps que plus abstraits que lui. L’un doit être formulé en termes d’organisation fonctionnelle du système considéré, et l’autre correspond à l’appareil intentionnel de la psychologie dite ordinaire. Dans cette perspective, un processus mental n’est pas une réalité empirique, mais seulement le résultat d’une stratégie prédictive qui repose sur l’attribution d’états, d’actes, de contenus, etc. qui ne sont pas tenus pour objectifs. Les concepts intentionnels constituent un outil heuristique au sens très fort du terme : tout se passe comme si il possédait une valeur objective.

207Cette stratégie rappelle de façon étonnante l’attitude adoptée par Kant dans la seconde partie de sa Critique du jugement sur le vieux problème du vitalisme dans l’explication des organismes biologiques. Bien qu’il vît dans le mécanisme la seule forme d’explication authentique des entités naturelles, Kant considérait que tant les limites de notre compréhension que la complexité des organismes vivants rendent nécessaire de recourir en biologie à un ensemble additionnel de concepts spécifiques, tel que celui de « finalité interne ». D’où l’adoption d’une dualité de maximes de jugement, une maxime « mécaniste » et une maxime « téléologique ». La seconde doit cependant être considérée comme n’ayant à strictement parler aucune valeur objective au-delà de sa valeur descriptive. Bien qu’elle ne soit rien d’autre qu’un outil heuristique, elle est néanmoins employé comme si – als ob – elle possédait une validité objective.

208De la même façon, on pourrait dire que les trois postures distinguées par Dennett, la « posture physique », la « posture du design » et la « posture intentionnelle », fonctionnent comme trois maximes de jugement. Même si la maxime physique est la seule dotée d’une valeur objective, les maximes fonctionnelle et intentionnelle sont rendues nécessaires par nos limitations intellectuelles et la complexité des systèmes en jeu.

209L’une des critiques possibles d’une telle approche instrumentaliste est simplement qu’elle offre une solution trop facile à la difficulté centrale de la naturalisation. En effet, les postures mentales et phénoménologiques peuvent être considérées comme des niveaux ontologiquement neutres d’investigation, qui sont simplement juxtaposés au niveau physique, et qui s’abstiennent de ce fait de montrer comment ce qui peut être expliqué physiquement peut être aussi décrit en termes phénoménologiques.

La naturalisation comme contrainte mutuelle

210Le thème de l’incarnation présent à la fois dans la phénoménologie et dans la Science Cognitive, et qui a été examiné plus haut (p. 75), ouvre la voie à une approche différente de la naturalisation. A son niveau le plus général, l’idée est d’explorer sérieusement la « relation » étroite qui unit le sujet et son corps (à la fois comme Leib et comme Körper), car c’est elle qui assure un accès direct à la fois aux éléments naturels constitutifs qui sont familiers à la Science Cognitive et aux données phénoménologiques requises. Selon les cas envisagés, des éléments de différents types, neuroscientifique, psychologique, évolutionniste ou encore anthropologique, peuvent être invoqués.

211À la conférence de Bordeaux qui est à l’origine de cet ouvrage, les discussions se concentrèrent sur ce que certains participants en vinrent à appeler le problème de « la ligne ondulée ». C’est là une expression utile pour désigner la nature problématique de l’exercice qui consiste à établir de simples contreparties, en disposant d’un côté une liste d’éléments ou de processus neurobiologiques, de l’autre une série de données phénoménologiques qui leur sont apparemment équivalentes, et à séparer les deux par une ligne ondulée. La figure suivante fait bien apparaître la nature indéterminée de cette ligne ondulée médiane, et le problème de la nature de la circulation entre les termes figurant de chacun de ses côtés qu’une approche de la naturalisation par le biais de l’incarnation doit nécessairement résoudre, ainsi qu’en témoignent plusieurs essais dans ce volume (Petit, Van Gelder, Thompson, Varela, Pachoud). Car la naturalisation ne consiste pas à simplement dresser un parallèle en s’abstenant d’examiner ce qu’il recouvre : sans quoi l’analyse phénoménologique n’est rien de plus qu’une sorte d’appendice ou d’ornement de l’explication neurobiologique, une forme de validation additionnelle.

Figure 4. Le problème de la ligne ondulée

Figure 4. Le problème de la ligne ondulée
  • 90 Pour une examen de ces problèmes, voir Gallagher, 1999.
  • 91 Cf. Varela, 1989.

212D’un côté, nous avons affaire à un processus d’émergence externe doté d’attributs neurobiologiques bien déterminés. De l’autre, à une description phénoménologique qui s’efforce d’épouser notre expérience vécue. Le type de circulation qu’il s’agit d’établir entre les deux choses n’est rien moins qu’une relation de contrainte mutuelle, qui n’exclut la possibilité ni d’établir certains ponts ni de découvrir certaines contradictions entre elles90. Aussi ce programme de recherche a-t-il été récemment résumé dans les termes suivants : « Hypothèse de travail de la neurophénoménologie : les comptes rendus phénoménologiques de la structure de l’expérience et leurs contreparties en science cognitive sont reliés les uns aux autres par le biais de contraintes réciproques91 ». La nature de cette double circulation peut être définie plus avant de trois manières différentes.

213Point de passage. Un certain nombre d’auteurs ont proposé de voir dans des réponses ou des structures neurales très précises le point de passage entre le substrat neural et le percept. Cette façon de considérer les choses s’est répandue avec le progrès des techniques d’imagerie cérébrale permettant de faire apparaître des régions « chaudes » s’allumant au cours d’une tâche cognitive. De le même façon, des contours illusoires (c’est-à-dire des bords clairement perçus mais qui ne correspondent à aucune limite physique) activent par exemple au niveau cellulaire, dans le cortex visuel, des neurones qui leur répondent de façon spécifique. Dans l’un et l’autre cas, la thèse prend la forme d’un raisonnement auquel David Teller a donné le nom de proposition de liage. Il s’agit de proposition de la forme :

Φ ressemble à Ψ → Φ explique Ψ

214où les Φ sont des termes neuropsychologiques, et les Ψ des termes phénoménaux, et où l’opérateur d’implication possède un sens conditionnel : si les événements empiriques « ressemblent » aux événements phénoménaux, alors il les explique. Mais les propositions de liage ainsi entendues sont-elles véritablement rien de plus qu’un éliminativisme traditionnel paré d’atours phénoménologiques ?

215Isomorphisme. Une autre façon d’interpréter la ligne ondulée représentée dans ce volume consiste à y voir un lien isomorphique : la neuroscience cognitive doit prendre en compte les données phénoménologiques pour identifier adéquatement les mécanismes explicatifs corrects au niveau neural et sub-personnel. La constitution statique du temps, par exemple, exclut une conception cognitive du mécanisme temporel qui soit basée sur des idées computationnelles. Une telle approche est raisonnable et productive, et peut prendre plusieurs formes différentes selon le degré de contrainte qui se trouve accordée à la phénoménologie. À l’inverse, la phénoménologie devient par là plus intelligible, dans la mesure où se trouve avancée une explication causale des processus sous-jacents aux apparences qu’elle analyse, et où se trouve établi un lien naturel avec les phénomènes corporels. Ainsi la nature paradoxale de la rétention est-elle rendue intelligible grâce à une reformulation de type dynamique.

216Mais cette conception en termes d’isomorphisme suppose implicitement la préservation de frontières disciplinaires : le travail de la phénoménologie est de fournir des descriptions pertinentes des phénomènes en première personne. Celui de la science naturelle est de fournir des explications en troisième personne. Les deux approches sont unies l’une à l’autre par une responsabilité logique et épistémique commune. Mais est-ce là quelque chose de véritablement possible, ou même productif ? Ne s’agit-il pas d’une autre forme de théorie de l’identité psycho-neurale ?

217Génération. Une interprétation plus exigeante consiste à pousser plus loin l’idée d’isomorphisme, de manière à ce que les contraintes mutuelles ne consistent pas seulement à partager une responsabilité logique et épistémique, mais à être en outre opérationnellement génératives, c’est-à-dire en position de générer en principe des descriptions eidétiques pouvant être directement liées à des processus explicites d’émergence biologique. Pour que cela soit possible, il convient au minimum que les deux côtés de la ligne ondulée se rejoignent à un niveau de description suffisamment abstrait pour qu’il leur soit commun. En d’autres termes, les comptes rendus neurobiologique et phénoménologique doivent atteindre un niveau de précision formelle et mathématique suffisant. Dans le cas des schémas corporels et de la constitution de la temporalité, l’importance croissante des outils dynamiques laisse à penser que cette option est viable. Mais un tel niveau de rigueur n’est-il pas trop élevé pour pouvoir être atteint dans plusieurs, voire la plupart, des domaines qui sont centraux dans l’étude de la cognition ?

La naturalisation comme élargissement du concept de nature

218Une quatrième stratégie naturalisatrice consiste à généraliser le concept de nature de façon à y inclure les processus impliquant une phénoménalisation de l’objectivité physique. Le naturalisme de Chambon en a déjà fourni un exemple (voir plus haut, p. 67). L’écologisme perceptif de Gibson pourrait être également invoqué.

219Des positions de ce type sont défendues dans l’ouvrage par Barry Smith, David Woodruff Smith, et Jean Petitot. Avec sa théorie de l’« unionisme », D.W. Smith développe ainsi la thèse qu’il est possible d’étendre le concept de monde naturel de manière à y inclure l’intentionnalité mentale, à la condition que l’unité du mental et du physique soit comprise comme le produit d’une constitution catégorielle et non pas comme une réalité factuelle. Son idée fondamentale est qu’en faisant appel à des catégories formelles de type husserlien, une ontologie peut homogénéiser plusieurs catégories matérielles opposées (voir le concept husserlien d’ontologie régionale évoqué plus haut, p. 32).

220Barry Smith montre quant à lui comment l’écologisme gibsonien permet de développer une interprétation réaliste du transcendantalisme husserlien. Du fait de l’adaptation évolutionniste, la perception et l’action d’un organisme vivant sont pré-accordées à la structure qualitative de son Umwelt, à ses formes, ses qualités (couleur, texture), etc. Celles-ci sont devenues pour lui intrinsèquement signifiantes. Le monde peut assurément être considéré comme le produit d’un processus constitutif réalisé par une conscience transcendantale, mais, pour reprendre les catégories de la théorie de l’évolution, il n’en va ainsi qu’au niveau « ontogénétique ». Au niveau « phylogénétique » au contraire, c’est la conscience qui doit être adaptée au monde (ainsi que l’ont reconnu depuis longtemps des réalistes tels que Daubert, Merleau-Ponty et Chambon ; voir plus haut, p. 65). En vertu du principe général selon lequel ce qui est ontogénétiquement a priori est phylogénétiquement a posteriori, un réalisme néo-gibsonien peut parfaitement être développé d’un point de vue évolutionniste.

221L’approche morphodynamique met l’accent sur le fait qu’une telle perspective présuppose la possibilité de décrire de façon physique les structures morphologique et qualitative des Umwelten en tant qu’organisations macroscopiques émergentes. Et également sur celui que les théories physico-mathématiques des systèmes complexes mentionnées p. 68 sont d’une importance cruciale à cet effet.

  • 92 Fodor et Pylyshyn, 1981, p. 139-196.

222En fait, en l’absence de telles théories, les approches écologiques prêtent le flanc à la critique bien connue formulée par Jerry Fodor et Zenon Pylyshyn. La thèse fondamentale de Gibson est que la perception est capable d’extraire de l’environnement des invariants possédant à la fois un contenu objectif et un sens perceptif. Fodor et Pylyshyn ont essayé de ruiner cette théorie en se fondant sur l’hypothèse classique que, pour qu’elle puisse être un processus cognitif, la perception doit nécessairement être un processus inférentiel et symbolique computationnel92. Avec une acuité remarquable, ils font apparaître une inconsistance au sein de la théorie écologique de Gibson. Selon eux, le principal défaut de cette dernière est de postuler l’existence d’une information objective qui, bien que non physique, est supposée présente devant le médium lumineux (par exemple dans les discontinuités, les formes, les déformations, la réflectance, etc. des surfaces visibles). Mais ils considèrent qu’une telle « information dans la lumière » est tout à fait énigmatique. À leurs yeux, l’information doit être physique ou symbolique. Par conséquent, si elle n’est pas véritablement physique, mais « écologique », elle doit nécessairement être symbolique. En bref, Gibson fait selon eux appel à une information écologique impossible à trouver en réalité. Il critique à la fois le réductionnisme physique et le mentalisme psychologique, mais n’offre aucun autre choix, conduisant par là à un cercle vicieux. D’où la conclusion de Fodor et Pylyshyn : « Ce dont nous avons besoin est, bien entendu, d’un critère pour déterminer ce qui est écologique qui soit autre que la perceptibilité. Mais Gibson échoue à en proposer un. »

223L’argument tout entier de Fodor et Pylyshyn se laisse résumer de la manière suivante. La seule extraction directe possible d’invariants est celle qui est accomplie par la transduction sensorielle. Les transducteurs ne peuvent être sensibles qu’à des propriétés physiques du signal lumineux, car leur fonctionnement est régi par des lois (il est nomologique), et les seules lois dont nous disposions sont des lois physiques. Les transducteurs (même les transducteurs compilés, c’est-à-dire ceux qui opèrent juste après les niveaux post-rétiniens) supposés extraire des propriétés écologiques de type non physique du signal ne peuvent par voie de conséquence exister. Selon Fodor et Pylyshyn, Gibson se rend coupable d’une erreur de catégorie. Pour ce dernier, l’information est contenue dans la lumière. Mais pour eux, le concept d’information est de nature relationnelle. La lumière contient de l’information sur l’environnement, et « contenir de l’information sur » signifie « être corrélé avec ». Les propriétés de l’environnement sont donc inférées de la structure du signal lumineux sur la base d’une connaissance antérieure relative à ces corrélations. En remplaçant « contenir de l’information sur » par « information contenue dans », Gibson réifie de manière subreptice le concept d’information. Il le traite « comme une chose plutôt que comme une relation ».

224On peut néanmoins objecter que cette critique tout à fait intéressante repose sur un double préjugé : à savoir que la réalité physique ne possède aucune propriété émergente macroscopique, et que ce qui est signifiant doit nécessairement être symbolique. Et en conséquence, que l’environnement ne peut contenir de structure intrinsèquement signifiante encodée dans un signal lumineux. Du point de vue morphodynamique, l’existence d’une information morphologique objective ruine cependant ce préjugé, et rend un écologisme morphodynamique possible. Gibson était bien sur la bonne voie avec la notion d’extraction d’invariants. Fodor et Pylyshyn sont également dans le vrai lorsqu’ils détectent chez lui un cercle vicieux. En d’autres termes, il est en effet vrai que « ce dont nous avons besoin est d’un critère de ce qui est écologique autre que la perceptibilité ». Mais ce critère ne peut être défini de façon rigoureuse, si ce n’est en faisant appel à des théories physico-mathématiques et biologiques contemporaines sophistiquées. On voit par là à quel point le débat philosophique relative à la naturalisation de la phénoménologie dépend de façon immédiate des avancées de la science.

La naturalisation fonctionnaliste

  • 93 Cf. Pacherie, 1995b.

225La notion de fonctionnalisme désigne une forme générale d’explication qui ne doit pas être confondue avec ses versions spécifiquement computationnelle (classique ou connexionniste-dynamique) et causale, quoique ces dernières aient eu une importance particulière dans le développement des sciences cognitives contemporaines93. Comme Hilary Putnam y a à juste titre insisté dès 1963, le fonctionnalisme n’est pas naturaliste par lui-même. Mais s’il est logiquement compatible avec une attitude dualiste, il a cependant pour l’essentiel été mis au service de la naturalisation de l’explication mentale.

226En effet, le principal objectif du fonctionnalisme contemporain, qui s’est développé essentiellement comme une réaction au behaviorisme logique et à la théorie de l’identité, consiste à transformer les propriétés mentales en propriétés naturelles de type fonctionnel. En tant que telles, ces propriétés doivent être distinguées de propriétés naturelles de type substantiel, en ce qu’elles ne spécifient pas ce dont une entité est faite, mais ce qu’elle fait, la fonction qu’elle remplit. Elles sont en réalité conçues comme des propriétés de propriétés naturelles substantielles, et par conséquent comme plus abstraites que ces dernières, en même temps que d’un type logique plus élevé. Considérant qu’une propriété fonctionnelle peut être partagée par différentes propriétés substantielles, le fonctionnalisme prétend offrir une solution au problème de la réalisabilité multiple auquel se trouvent confrontées les théories réductionnistes. La stratégie naturalisatrice qu’il représente est d’une nature logique similaire à celle incarnée par le réductionnisme classique. Elle consiste d’abord et avant tout à introduire une relation de coextensionnalité entre une propriété mentale et une propriété naturelle. La différence entre les deux approches réside dans le type de propriété naturelle qui se trouve retenu à cet effet.

227La validité du fonctionnalisme comme stratégie naturalisatrice a suscité beaucoup de débats et ne doit pas être considérée comme allant de soi. Il est en particulier discutable de considérer que les deux formes du fonctionnalisme computationnel soient de même valeur à cet égard. Le computationnalisme classique a même été accusé de crypto-dualisme en raison de la forte discontinuité qui sépare les propriétés computationnelles classiques de celles qui servent à leur implémentation au niveau physique. Au contraire, les propriétés dynamiques émergent directement de la nature du substrat biologique artificiel auquel elles appartiennent. Faisant usage d’une terminologie quelque peu provocante, ces deux formes peuvent être opposées l’une à l’autre comme étant respectivement extra-physique et intra-physique.

228Quoi qu’il en soit, il existe deux façons principales d’étendre une stratégie fonctionnaliste au cas de la naturalisation des descriptions husserliennes. La première consiste à essayer d’assimiler ces descriptions à des énoncés fonctionnels en l’un ou l’autre des sens computationnels dominants du terme, c’est-à-dire soit au sens de la théorie classique des automates, soit au sens topologique et dynamique. Si, suivant la voie interprétative ouverte par la lecture cognitiviste de Dreyfus, la réduction transcendantale husserlienne est considérée comme une manière d’adopter une forme de neutralité ontologique, on peut même arguer que la phénoménologie de Husserl constitue en elle-même une sorte de computationnalisme fonctionnaliste. Plus encore, ses descriptions de certains phénomènes cognitifs, tels que la perception, peuvent être interprétées comme impliquant des éléments des deux formes de computationnalisme, quoique accordant une certaine priorité fondationnelle aux processus dynamiques par rapport aux processus classiques.

  • 94 Ideen I, §86, tr. fr. p. 294-295.

229La seconde manière est aussi fondée sur l’idée que les descriptions phénoménologiques husserliennes ont une dimension intrinsèquement fonctionnelle, bien que non pas de nature computationnelle et causale. De fait, Husserl lui-même, sinon ses disciples, a de façon répétée formulé certains aspects cruciaux de sa théorie en termes fonctionnels. Au paragraphe 86 des Idées I, il écrit par exemple que le problème de la constitution transcendantale est le problème central de la phénoménologie, en même temps qu’un problème fonctionnel : « Les problèmes les plus vastes de tous sont [...] les problèmes fonctionnels portant sur la constitution des objectivités de conscience [...]. Le point de vue de la fonction est le point de vue central de la phénoménologie : dès lors les recherches qui rayonnent de ce centre embrassent à peu près toute la sphère de la phénoménologie ; finalement toutes les analyses phénoménologiques entrent d’une façon ou une autre à son service à titre d’éléments constituants ou d’infrastructures94. » Mais il affirme tout aussi clairement que le concept de fonction en jeu n’est pas de type logique ou mathématique : « La fonction en ce sens du mot [...] diffère totalement du sens mathématique. » De plus, ce fonctionnalisme constitutionnel n’est pas non plus causal : selon Husserl, la catégorie de causalité n’est pas adéquate au domaine des purs vécus, elle doit être remplacée par celle de motivation.

230Le problème est par conséquent de déterminer dans quelle mesure cette dimension fonctionnelle de la phénoménologie ouvre véritablement la voie à une intégration des descriptions phénoménologiques au sein d’un cadre naturaliste. Le concept husserlien de fonction soulève des problèmes de compatibilité avec la notion de propriété naturelle de premier ordre, que les concepts causal et computationnel paraissent éviter. En outre, la notion husserlienne doit aussi être rendue compatible avec la notion computationnelle de fonction pour rendre possible l’articulation de ces descriptions avec les théories contemporaines des phénomènes cognitifs, qui pour la plupart sont intrinsèquement liées à une perspective computationnelle.

Problème fondationnels

231En plus des difficultés techniques entourant la transformation naturaliste de la phénoménologie husserlienne qui viennent d’être mentionnées, plusieurs autres problèmes de nature plus fondationnelle doivent pour finir être mentionnés. De particulière importance sont ceux qui concernent (1) les implications méthodologiques de cette transformation, (2) le mythe des données phénoménologiques ainsi que d’autres mythes philosophiques, et enfin (3) les limites possibles d’un renversement naturaliste tel que celui qui est proposé. Quoique aucun d’eux ne soit certainement ignoré dans cet ouvrage, ils ne reçoivent pas cependant l’attention qu’ils méritent et qui doit leur être accordée par une analyse systématique de la question de la naturalisation de la phénoménologie husserlienne. Ce qui est l’occasion de souligner clairement la différence qui sépare la formulation du projet général de naturalisation que défend cet essai de sa réalisation, en même temps que les limites inhérentes à ce volume.

La base méthodologique d’une phénoménologie husserlienne naturalisée

232Il est clair qu’il ne suffit pas de rechercher une manière de naturaliser les descriptions phénoménologiques élaborées par Husserl ou l’un de ses disciples. Pour que la naturalisation de la phénoménologie husserlienne corresponde à un véritable projet scientifique, il est nécessaire que le niveau phénoménologique d’investigation soit lui-même développé plus avant. À cette fin, il convient de clarifier les implications de l’adoption d’une perspective naturaliste sur la méthodologie phénoménologique, et par là de faire davantage de lumière sur les rapports entre phénoménologie et psychologie.

  • 95 Recherche I, p. 7.

233On peut faire valoir à cet égard, ainsi qu’on l’a déjà mentionné, que toute étude proprement phénoménologique doit commencer par un geste explicite de réduction, conduisant à des invariants descriptifs. Husserl ne fait pas exception à la règle. Pour le dire de manière approximative, la réduction commence par une suspension disciplinée de nos attitudes habituelles à l’égard de quelque chose, une mise entre parenthèses de ce que nous semblons savoir, de manière à obtenir un regard nouveau sur les phénomènes tels qu’ils nous apparaissent directement, en chair et en os. D’où la célèbre affirmation de Husserl : « Nous voulons faire retour aux choses mêmes !95 », par quoi il n’entendait pas une objectivation en troisième personne, mais un retour au monde tel qu’il est expérimenté dans son immédiateté. La réduction peut être également décrite comme un type particulier de réflexion : elle ne consiste pas à considérer un monde différent, mais bien plutôt à considérer le nôtre de façon différente. Comme toute forme de réflexion, elle découvre à l’investigation de nouvelles espèces de contenus mentaux.

234Cette préoccupation pour la réduction comme tâche ou aptitude contraste avec l’attitude habituelle, tant de ceux qui s’intéressent à une phénoménologie naturalisée, que de ceux qui étudient la phénoménologie husserlienne elle-même, car tous demeurent silencieux quant à la réduction. Ceci est particulièrement vrai des auteurs appartenant à la tradition anglo-américaine de la philosophie de l’esprit (tel que Jackendoff ; voir plus haut, p. 23). Mais ça ne l’est pas moins de ceux dont les racines appartiennent à la tradition phénoménologique. Dans son traitement fort clair de la question de la constitution générative, Steinbeck n’inscrit ainsi pas même la réduction au nombre de ses sujets de réflexion, alors qu’il est évident que ce n’est que par la réduction qu’une telle analyse génétique peut être menée à bien.

  • 96 Animé par Pierre Vermersch (CNRS), avec la collaboration de Natalie Depraz et Francisco Varela.
  • 97 Cf. Varela, 1996.
  • 98 Voir Depraz, Varela et Vermersch, 2002.

235Aucune de ces attitudes n’est acceptable. Au moins pour certains des éditeurs de ce volume, ce qui est particulièrement nécessaire est une méthode qui, tout à la fois, fasse l’objet d’un effort soutenu de théorisation, et reçoive une formulation explicite qui permette de l’appliquer et de la développer. C’est là d’ailleurs le souci central du séminaire de Psychologie et Phénoménologie96, un groupe de recherche parisien parallèle à celui qui est à la source de ce livre, et qui fait partie intégrante du contexte ayant permis la naissance de ce dernier. Il a été récemment proposé de considérer que toute forme de réduction peut être analysée en quatre moments ou aspects étroitement liés l’un à l’autre : 1) induction d’une attitude de suspension, 2) obtention d’une intuition relative à un domaine, 3) dégagement d’invariants descriptifs, et 4) entraînement sur le long terme permettant d’acquérir une expertise sur les trois éléments précédents97. Un premier défi est celui de bien dégager chacun de ces différents aspects de la réduction, et de les transformer en une pragmatique phénoménologique qui aille au-delà d’une pratique vague98. L’incapacité à faire de la réduction une méthode concrète respectant ces différents moments est certainement la faiblesse la plus frappante des appels à la phénoménologie husserlienne qui sont aujourd’hui formulés. Le résultat en est qu’une partie substantielle de la littérature phénoménologique s’est confinée dans l’analyse textuelle et la répétition des descriptions de Husserl ou d’autres, sans s’engager de manière disciplinée dans la tâche de réeffectuer ses descriptions. Un second défi est celui de parvenir à transformer le style et les valeurs de la communauté des chercheurs elle-même. À moins d’admettre que, au point de l’histoire intellectuelle et scientifique où nous nous trouvons, un réapprentissage radical est nécessaire, il sera difficile de progresser dans l’instauration d’une interface productive. Ceci ne pourra advenir qu’à la condition que la communauté tout entière de la phénoménologie et celle de la science cognitive cognitive coopèrent. Ce qui exige de laisser derrière nous une certaine image de la façon dont la science est faite, et de remettre en question un certain style d’éducation scientifique qui fait partie de notre identité culturelle même.

Phénoménologie et mythes philosophiques

236Depuis la fin du XIXe siècle, l’évolution de la réflexion philosophique a fréquemment pris la forme de la dénonciation de mythes, du moins en ce qui concerne ses transformations les plus cruciales. Les uns après les autres, les philosophes modernes puis post-modernes se sont efforcés de montrer que leurs prédécesseurs n’avaient pas simplement commis des erreurs, mais avaient été victimes d’illusions, qu’ils avaient défendu des croyances mythiques, et non pas seulement des croyances rationnelles mais erronées.

237L’une des objections familières contre la phénoménologie husserlienne est ainsi que cette dernière participe de la plupart des mythes qui ont été patiemment dévoilés pendant près d’un siècle de critique philosophique. La vérité est que cette dernière pourrait être en très sérieuse difficulté si cette objection est correcte, car la liste des mythes auxquels elle peut apparemment être accusée de souscrire est particulièrement longue : mythe de la signification, mythe du fondationnalisme, mythe de la détermination de l’extension par l’intension, mythe de la connaissance immédiate, mythe de l’a priori, mythe des qualia...

238Une difficulté profonde et importante se trouve par là soulevée : même si elle peut être naturalisée, est-ce que la phénoménologie husserlienne ne repose pas après tout sur des fondements philosophiques trop obsolètes pour posséder une quelconque pertinence scientifique pour les sciences contemporaines de la cognition ? Il n’est d’autre moyen de résoudre cette difficulté de façon convaincante, que de s’attacher à la confronter avec les diverses critiques formulées par la philosophie moderne à l’encontre des différentes positions qu’elle adopte sur les questions fondationnelles, et non pas seulement sur celles qui sont à la base de son antinaturalisme militant. La naturalisation des descriptions husserliennes des phénomènes cognitifs ne peut par conséquent être dissociée d’une investigation de leurs appuis philosophiques, en même temps que des différentes manières dont ces derniers peuvent être réconciliés avec certaines des innovations de la recherche philosophique contemporaine. En d’autres termes, une articulation de la phénoménologie husserlienne avec la recherche scientifique contemporaine sur la cognition ne peut être raisonnablement entreprise sans développer un examen critique de l’impact que peuvent avoir sur elle les récentes transformations de la pensée philosophique.

239Cette exigence additionnelle fait apparaître tout en ensemble de questions qui pour la plupart ne sont pas même abordées dans ce volume, bien qu’elles ne soient en aucune façon considérées comme illégitimes ou dépourvues d’intérêt. Nos priorités ont simplement été autres. L’une des plus fondamentales d’entre elles se trouve néanmoins au cœur de la contribution de J.J. Botero : dans quelle mesure la phénoménologie husserlienne est-elle victime du « mythe du donné » ? Il est important que des questions aussi cruciales que cette dernière soient abordées sans dogmatisme. Si les nombreuses démythifications opérées par la philosophie contemporaine ne sauraient être ignorées, la validité de leurs conclusions ne saurait être non plus considérée comme acquise.

Limites d’un renversement naturaliste de la phénoménologie husserlienne

240Une fois encore, le projet général défendu dans cet essai introductif est basé sur l’hypothèse fondamentale que le progrès des sciences de la cognition rend aujourd’hui possible d’unifier l’investigation des données phénoménologiques et l’explication à différents niveaux de ce qui est considéré, dans une perspective naturaliste, comme une réalité essentiellement physique. Là où Husserl voyait la nécessité d’une discontinuité épistémologique fondamentale, le contexte scientifique contemporain offre au contraire selon lui la possibilité d’établir une continuité non moins fondamentale.

241La justesse de cette hypothèse est par définition largement dépendante des succès de la recherche future. L’avenir le dira. Toutefois, chaque hypothèse exige également un examen critique de sa réalisabilité. Et à cet égard, une réflexion sur les limites possibles d’une naturalisation de la phénoménologie husserlienne est clairement nécessaire. Le problème vient précisément du fait que la phénoménologie husserlienne n’est pas seulement une forme non naturaliste d’investigation, mais aussi une forme antinaturaliste. Même si l’on peut arguer, ainsi que nous le faisons ici, que l’évolution de la science rend aujourd’hui possible de mettre en cause cette position antinaturaliste, on peut légitimement soupçonner que l’hétérogénéité introduite par Husserl entre les propriétés phénoménologiques et les propriétés naturelles est peut-être si profonde qu’on ne voit pas clairement comment elle pourrait être surmontée. Ou plus précisément, que l’on ne voit pas clairement comment elle pourrait être surmontée sans perdre précisément ce qui fait de la naturalisation des descriptions phénoménologiques un objectif attirant. Le rejet du concept de cause au profit de la notion de motivation fournit un exemple clair d’une telle difficulté : une caractérisation des processus mentaux au sens husserlien du terme en termes de motifs est en effet bien plus étrangère à la conception générale des processus naturels qu’une caractérisation en termes causaux.

  • 99 Ainsi que de certaines sessions du séminaire interdisciplinaire « Philosophie de l’action et de la (...)

242Il ne s’agit certainement pas ici de répéter l’erreur philosophique traditionnelle – et qui a été précédemment critiquée (voir plus haut, p. 15) – de proclamer des impossibilités a priori, mais tout au contraire de ne pas tomber dans celle, opposée, qui consiste à adopter une attitude dogmatique sur la naturalisation de la phénoménologie husserlienne. Le problème est d’autant plus important qu’il continue de nourrir le scepticisme, un scepticisme clairement illustré par certains des intervenants de la troisième partie de l’ouvrage. Quoique ce problème fondationnel ne soit pas discuté en détail, tout comme les deux autres mentionnés avant lui, il n’est nullement dans notre intention de l’ignorer. Ces trois questions ont d’ailleurs été au centre de plusieurs des discussions du groupe de recherche à l’origine de l’ouvrage99 .

Panorama de l’ouvrage

243Avant de s’engager dans une lecture plus approfondie, le lecteur trouvera ici une brève présentation de ce que contiennent les pages qui suivent. Nous nous contentons de dessiner les grandes lignes de leurs articulations, sans entrer dans le détail des contributions individuelles ni des rapports conceptuels qui les unissent.

Première partie : Intentionnalité, mouvement et temporalité

Intentionnalité : David Smith, Jean-Michel Roy et Élisabeth Pacherie

244Les essais de la première partie se focalisent sur les structures générales de l’intentionnalité et sur leur naturalisation. David Smith argue que le concept de naturalisation à l’œuvre dans les débats contemporains est inadéquat pour naturaliser l’intentionnalité : la naturalisation ne doit pas être vue comme une transformation de propriétés mentales en propriétés naturelles introduites par les sciences physiques, mais comme l’homogénéisation de catégories hétérogènes au moyen d’une ontologie formelle appropriée qui soit basée sur celle de Husserl.

245Jean-Michel Roy et Élisabeth Pacherie posent un même problème en des termes différents : comment une analyse représentationnelle de l’intentionnalité peut-elle rendre compte du caractère direct de beaucoup de nos états intentionnels ? Ils poursuivent une stratégie similaire pour le résoudre, consistant à utiliser certains aspects de la théorie de l’intentionnalité de Husserl. Bien que leurs conclusions soient différentes, tous deux illustrent une certaine manière de mettre l’husserlianisme au service d’un intentionnalisme naturalisé.

Mouvement : Evan Thompson, Alva Noë, Luiz Pessoa, Bernard Pachoud et Jean-Luc Petit

246Le reste des essais de la première partie s’attache plutôt à des études de cas, c’est-à-dire à des sujets et des thèmes spécifiques relevant d’une manière ou d’une autre de la Science Cognitive, et qui s’inscrivent simultanément dans une perspective phénoménologique. Ces thèmes ont été choisis par les auteurs eux-mêmes, et ne représentent rien de plus ni rien de moins que ce qui leur semble le plus intéressant et le plus aisément traitable à l’heure qu’il est. Ces contributions n’ont été soumises à aucun plan ou schéma d’ensemble. C’est pour cette raison que deux objets d’études importants, qui ont reçu une certaine attention par le passé et sont sans aucun doute essentiels, sont absents de la liste des sujets traités : l’imagination d’un côté, et l’intégration des modalités sensorielles de l’autre.

247Cette section s’ouvre sur une contribution de Evan Thompson, Alva Noë et Luiz Pessoa, qui examine en détail les données actuellement disponibles en neurosciences et en psychologie cognitive à propos des effets visuels bien connus du remplissement, dans lequel un contour ou une bordure apparaît de façon claire, alors même qu’il n’existe pas de corrélat physique d’une telle discontinuité. Il s’agit là d’un candidat idéal à la naturalisation, puisque, par définition même, il est partie intégrante d’un phénomène qui ne saurait être négligé par l’analyse de ce dernier. Les auteurs concluent en affirmant que toutes les explications actuelles qui excluent les données phénoménologiques du remplissement, au motif qu’elles ne seraient pas nécessaires (telles que celle de Dennett), ne sont pas acceptables.

248Bernard Pachoud examine l’une des principales contributions de l’analyse husserlienne : à savoir une conception de l’intentionnalité perceptive qui met en relief le rôle de l’anticipation dans l’expérience perceptive, et clarifie par là la manière dont un objet transcendant peut être saisi au sein de l’immanence d’une telle expérience. Il en résulte une conception dynamique de l’intentionnalité, où l’objet intentionnel (ou le sens) demeure une simple présupposition, attendant confirmation du cours futur de l’expérience. Cette dimension d’anticipation, basée sur une conception téléologique de l’intentionnalité selon Husserl, est avant tout une caractéristique de l’expérience perceptive. Un certain nombre de théories naturalistes contemporaines ont fait apparaître une structure anticipative similaire au sein de l’intentionnalité pratique (praxis), invitant par là à établir des comparaisons entre ces deux formes d’intentionnalité, en même temps que des convergences entre ces approches naturalistes.

249Jean-Luc Petit met en regard une analyse husserlienne de l’intersubjectivité faisant appel à l’image de soi et au corps vécu, et la récente découverte des neurones miroirs par Giacomo Rizzolatti. Il s’agit d’endroits spécifiques du cerveau qui sont activés non pas quand l’animal bouge son propre corps, mais quand un autre animal en sa présence bouge le sien, et qui semblent fournir un corrélat neurobiologique à l’idée d’autrui. Petit examine les conséquences intrigantes de cette découverte sur la base d’une hypothèse d’isomorphisme (voir plus haut, p. 81).

Temporalité : Tim Van Gelder et Francisco Varela

250Van Gelder et Varela s’attachent de manière indépendante à relier l’analyse husserlienne de la temporalité aux concepts contemporains de la version dynamique de la Science Cognitive. Van Gelder défend principalement une interprétation dynamique des trajectoires de rétention, et montre comment un tel argument s’oppose à l’interprétation de la rétention comme souvenir défendue par Brentano et Meinong. Dans sa conclusion, il insiste sur le fait que les données phénoménologiques peuvent effectivement contraindre et guider le choix de l’explication scientifique, excluant par exemple le recours à une hypothèse computationnelle.

251Varela fait quant à lui appel aux propriétés non dynamiques des assemblées cérébrales considérées comme des corrélats de la temporalité. Son analyse de la rétention est similaire à celle de Van Gelder, mais il l’étend à la relation asymétrique qui unit la protention et la rétention, et relie cette asymétrie à la dimension affective du flux absolu, dégagée dans les derniers travaux de Husserl sur le temps. Il conclut en proposant de nouvelles figures du temps, où l’analyse génétique et l’analyse statique se rejoignent pour agir comme des contraintes sur l’analyse externe.

Deuxième partie : Les mathématiques dans la phénoménologie

252Trois raisons au moins expliquent de consacrer une partie substantielle de l’ouvrage à la formalisation et aux problèmes mathématiques. En premier lieu, la contribution de Husserl à l’ontologie formelle est à nos yeux décisive pour la mathématisation, et par conséquent la naturalisation d’un certain nombre de phénomènes cognitifs. En effet, l’ontologie formelle husserlienne n’est pas purement ensembliste. C’est une théorie relative aux principes de construction des objets, et en tant que telle plus adéquate à bien des égards aux faits cognitifs. En second lieu, comme nous l’avons déjà fait valoir longuement dans cet essai, la modélisation mathématique doit selon nous jouer un rôle clef dans toute tentative de naturalisation des données phénoménologiques. En dernier lieu enfin, les mathématiques ont toujours détenu un rôle essentiel dans la phénoménologie de Husserl, qui fut développée en premier lieu comme une réponse au problème des fondements de l’arithmétique du tournant du XXe siècle. Aussi, pour clarifier la véritable nature de l’entreprise husserlienne dans le souci d’évaluer sa pertinence pour les sciences cognitives contemporaines, le problème général de son rapport avec les mathématiques doit être affronté.

Modèles formels : Barry Smith, Jean Petitot et Roberto Casati

253Ces articles illustrent les deux premières raisons avancées à l’appui de l’intégration dans l’ouvrage d’une partie consacrée à la mathématisation et aux problèmes formels. Dans le sien, Barry Smith établit un lien entre la phénoménologie husserlienne de la perception et le point de vue écologique développé par Gibson. Ce qui le conduit à une théorie générale sur la segmentation des entités spatialement étendues, théorie qui est formellement reliée à la méréologie et à une ontologie réaliste des limites et des frontières.

254Dans un texte essentiellement consacré à la morphodynamique de la perception, Jean Petitot montre comment les outils fournis par la géométrie différentielle moderne rendent possible la formalisation de descriptions eidétiques de la troisième des Recherches logiques, ainsi que de Chose et espace. Après avoir examiné plusieurs modèles physico-mathématiques, il propose une géométrisation de la relation entre le champ visuel et le contrôle kinesthétique, et analyse différents modèles de la perception par esquisses.

255L’article de Roberto Casati montre comment axiomatiser une phénoménologie du mouvement et une méréologie qui lui est associée. Il est par là représentatif d’un ensemble d’études actuelles sur la méréo-topologie.

Phénoménologie et mathématiques : Dagfinn Føllesdal et Giuseppe Longo

256Les contributions de Føllesdal et Longo illustrent le dernier des trois motifs mentionnés, à savoir la relation historique entre la phénoménologie et les mathématiques. Føllesdal commente l’importance accordée par Kurt Gödel à la phénoménologie husserlienne. Après avoir discuté la thèse de Husserl sur l’idéalité des formes mathématiques, il montre comment le réalisme platonique de Gödel est inspiré de la phénoménologie. Il met notamment l’accent sur les liens unissant l’intuition eidétique chez Husserl et l’objectivité du sens mathématique chez Gödel.

257Giuseppe Longo reprend les aspects les plus essentiels du problème de la formalisation du continu et propose une analyse de la manière dont les mathématiques transforment l’intuition originaire du continu en principes de démonstration.

Troisième partie : Nature et limites de la naturalisation

258Les articles de la troisième partie élargissent la discussion des problèmes généraux abordés plus haut en les explorant à partir de perspectives thématiques ou méthodologiques particulières. Leur ambition est d’analyser en termes généraux, en même temps que plus philosophiques, la possibilité même du projet de naturaliser la phénoménologie husserlienne.

Stratégies philosophiques de la naturalisation : Ronald Mclntyre, Juan-José Botero et Natalie Depraz

259En premier lieu, vient ce que l’on peut considérer comme un groupe de définitions purement philosophiques d’un tel projet. McIntyre essaye de clarifier sa spécificité par le biais de la critique d’une récente tentative de Fred Dretske pour offrir une analyse naturaliste des qualia. Natalie Depraz essaie de montrer qu’il n’y a aucun obstacle insurmontable à la réconciliation de la position transcendantale de Husserl avec un point de vue naturaliste dans le domaine de la cognition. Juan-José Botero propose une étude de l’analyse husserlienne de l’immédiatement donné et explore ses implications pour une perspective naturalisante.

Attitudes sceptiques : Jean-Michel Salanskis, Maria Villela-Petit et Renaud Barbaras

260Ces contributions illustrent une attitude plus sceptique quant à la possibilité même de naturaliser la phénoménologie husserlienne. Jean-Michel Salanskis et Maria Villela-Petit argumentent, sur la base d’un examen attentif de la théorie de Husserl, que l’husserlianisme ne peut être naturalisé sans perdre précisément ce qui fait sa valeur d’un point de vue soit descriptif soit philosophique. Renaud Barbaras introduit dans l’ouvrage la perspective importante de Maurice Merleau-Ponty d’une façon qui est à la fois explicite et originale. Sa thèse principale est que, au-delà du corps propre, la base de la vie perceptive doit être recherchée dans le statut même de l’être vivant, prônant par là le dépassement de l’opposition entre naturalisme et idéalisme.

261Jean-Pierre Dupuy clôt l’ensemble par un compte rendu historique des rapports des sciences de la cognition et de la phénoménologie husserlienne. Il apporte des éléments cruciaux pour une meilleure compréhension de la façon dont, ainsi que de la raison pour laquelle, la question de la naturalisation de cette dernière a enfin surgi sur le devant de la scène de la philosophie des sciences cognitives.

Notes

1 Pour une introduction à cet épisode de l’histoire des sciences de la cognition, voir Dupuy, 1994. Gardner, 1985, Osherson et Smith, éd„ 1990.

2 Dans cet essai, nous emploierons l’expression de Science Cognitive pour désigner cette hypothèse spécifique, et celle de science cognitive pour désigner la théorie scientifique de la cognition en général.

3 Cf. Nagel, 1970.

4 Les principaux éléments de ce débat sont assurément Block, 1978, ShoemaKER, 1984, Levine, 1983, JACKSON, 1986, Lycan, 1990, McGlNN, 1983.

5 Jackendoff, 1987.

6 Dennett, 1991.

7 Searle, 1992.

8 Flanagan, 1992.

9 Chalmers, 1996.

10 Un bon échantillon est fourni par Hameroff, Kaszniak et Scott, éd., 1996.

11 Ces différents niveaux ne sont pas nécessairement disjoints : certains partisans de la Science Cognitive travaillant aux niveaux les plus élevés sont tout à fait intéressés par la manière dont les processus fonctionnels sont implémentés dans un organisme ou une machine, tandis que d’autres prétendent que les caractérisations purement fonctionnelles des processus cognitifs sont totalement autonomes.

12 Cf. Varela, 1989.

13 Cf. Port et Van Gelder, 1995.

14 Voir par exemple Clark, 1997.

15 Cf. Flanagan, 1992, p. 3.

16 Voir par exemple Shoemaker, 1984.

17 Cf. Dennett, 1988.

18 Cf. Block, 1978 : « Vous demandez : qu’est-ce que les philosophes ont appelé du nom d’état qualitatif ? Je réponds, en ne plaisantant qu’à demi, comme l’a dit Louis Amstrong un jour qu’on lui demandait ce qu’était le jazz : “Si vous avez besoin de le demander, c’est que vous ne saurez jamais ce que c’est.” »

19 Dans Consciousness Reconsidered, Flanagan recommande par exemple une telle extension du terme.

20 Les phénomènes cognitifs, tels que les illusions de contour, qui sont très révélateurs de ce qui se passe à l’intérieur du système visuel, en fournissent un bon exemple.

21 Cf. Lakoff, 1987 ; Salanskis, 1993.

22 L’expression est de Owen Flanagan.

23 Cf. Nagel, 1970, dans Block, éd.. 1980. vol. 1, p. 163.

24 Cf. Nagel, 1970, dans Block, éd„ 1980, vol. 1, p. 166.

25 Jackendoff, 1987, p. 275.

26 Dennett, 1991, p. 44.

27 Flanagan, 1992.

28 Voir toutefois Flanagan, 1999.

29 Pour une introduction récente à Husserl, cf. B. Smith et D. W. Smith, 1995.

30 Philosophie der Arithmetik.

31 Die Krisis der europäischen Wissenschaften.

32 Ideen zu einer reinen Phdnomenologie und phanomenologischen Philosophie,

33 Cette terminologie, empruntée à la psychologie traditionnelle et à la philosophie de l’esprit, est employée dans les Recherches logiques ; mais elle est rejetée par Husserl au paragraphe 38 des Idées I, où il lui substitue une opposition entre intuition immanente et intuition transcendante. Dans la mesure où cette dernière est également utilisée à propos d’une distinction plus cruciale pour la définition du domaine de la phénoménologie. nous conserverons toutefois par souci de simplicité et de clarté la première terminologie de Husserl.

34 Tr. fr. p. 129.

35 Ideen I, §42, tr. fr. p. 137.

36 Ideen II, § 14, tr.fr. p. 62.

37 Ideen I, § 16, tr. fr. p. 56.

38 Ideen I, §33, tr. fr. p. 106.

39 Ideen I, §49, tr. fr. p. 166.

40 Cf. §146, tr. fr. p. 490.

41 Pour plus de détails, voir les études rassemblées dans la première partie de l’ouvrage.

42 Tr. fr. p. 243.

43 Cf. Ideen I, §76, tr. fr. p. 244 : « D’autre part le monde tout entier, y compris les psychismes individuels et leurs vécus psychiques, rentre dans la phénoménologie, mais avec la modification des parenthèses, – le tout comme corrélat de la conscience absolue. La conscience se présente donc sous différents modes d’appréhensions et sous différents rapports, ces différences jouant à l’intérieur de la phénoménologie elle-même : elle se présente en effet une première fois en elle-même comme conscience absolue, une seconde fois dans son corrélat en tant que conscience psychologique, laquelle est désormais insérée dans le monde naturel ; elle est transmutée d’une certaine façon et pourtant n’est pas dépouillée de son propre statut en tant que conscience. Ce sont là des relations difficiles et d’une difficulté extraordinaire. »

44 Zur Phanomenologie des Inneren Zeitbewusstseins.

45 Entamée tout d’abord dans un cours de 1905 – auquel correspondent les Leçons traduites par Henri Dussort –, et développée par la suite dans une série de manuscrits, tous les textes qui la consignent ont été rassemblés dans Zur Phänomenologie des Inneren Zeitbewusstseins.

46 Ding und Raum.

47 Husserl aborde également ce problème dans d’autres textes. Voir les trois volumes de Zur Phânomenologie der Intersubjektivitdt (’/PI’).

48 Voir Depraz, 1995a.

49 Voir Analysen zur passiven Svnthesis.

50 Voir ZPI, I, II et III.

51 Cf. Méditations cartésiennes, §30, tr. fr. Peiffer et Levinas, p. 56.

52 Ibid., §37, p. 64.

53 Il vaut la peine de mentionner à cet égard quelques interprétations récentes de William James bâties à la lumière de la phénoménologie génétique. Selon de telles interprétations, la notion d’expérience comme flux de James est pré-personnelle, et représente dans Radical Empiricism un tournant transcendantal qui n’avait été que partiellement accompli dans les Principes. James se voit par là rapproché de la dimension génétique développée par le dernier Husserl et certains de ses disciples les plus immédiats, tel que Eugen Fink.

54 Cf. §51, tr. fr. p. 166.

55 Philosophie als strenge Wissenschaft, tr.fr. p. 23.

56 Ideen I, §53, tr. fr. p. 181.

57 Ibid., p. 180.

58 Ideen I, §50, tr. fr. p. 173-174.

59 Ideen I, §72, tr. fr. p. 229.

60 Ibid., §75, p. 241.

61 Ideen I, §74. tr. fr. p. 235-236.

62 De fait, c’est la manière dont un tel projet est explicitement présenté par le réductionnisme du cercle de Vienne, un récent antécédent du naturalisme ; cf. par exemple Hempel, 1980.

63 Ideen I, §75, tr. fr. p. 240.

64 Ding und Raum, § 69, tr. fr. modifiée, p. 285.

65 Ibid., p. 245.

66 Méditations cartésiennes, tr. fr. Peiffer et Levinas, p. 62.

67 Ibid., p. 111.

68 Pour la phénoménologie de Daubert, voir Schuhmann et Smith, 1985 ; Schuhmann, 1985, 1989.

69 « Ce phénomène, que défigurent également les explications physiologiques et psychologiques, se comprend au contraire dans la perspective de l’être au monde. Ce qui en nous refuse la mutilation et la déficience, c’est un Je engagé dans un certain monde physique et interhumain, qui continue de se tendre vers son monde en dépit des déficiences ou des amputations, et qui, dans cette mesure, ne les reconnaît pas de jure » (Merleau-Ponty, 1945, p. 97).

70 Rassemblées dans Merleau-Ponty, 1968, 1996.

71 Chambon, 1974, p. 17.

72 Pour une introduction à ces travaux, ainsi que pour une bibliographie détaillée, voir Petitot, 1992b.

73 Cf. par exemple Thom, 1980.

74 Voir aussi RlGAL, 1991 ; ROY, éd„ 1992, 1995.

75 Pour plus de détails sur la lecture frégéenne de Frege dérivée de l’article de Føllesdal. voir Fisette, 1994.

76 Dreyfus et Hall, éd., 1982, p. 10.

77 Cf. Dreyfus, 1988.

78 McIntyre, 1986.

79 Mcintyre et Smith, 1982.

80 Voir Langsdorf, 1985, pour un bon examen du problème.

81 Barbaras, 1992 ; Jonas, 1996 ; Bermüdez et al., 1995 ; Depraz, 1995a, fournissent quelques exemples représentatifs des différentes orientations prises par ce renouveau du thème phénoménologique de l’incarnation.

82 Pour la robotique et l’intelligence artificielle, voir Winnograd et Flores, 1987 ; Agree, 1995 ; BEER, 1991. Pour la linguistique, voir Johnson, 1991 ; marBach, 1993. Pour les neurosciences, voir Varela, Thompson et Rosch, 1991 ; Clark, 1997. Pour le développement cognitif, voir Thelen et Smith, 1995. Pour la médecine, voir Leder, 1991 ; Toobs, 1994.

83 Voir les études de Holenstein, 1992, sur l’origine husserlienne du structuralisme de Jakobson.

84 Voir B. Smith, éd., 1982, 1988.

85 Voir en particulier Hempel, 1980.

86 Voir en particulier Borst, éd., 1970.

87 Ibid.

88 Ibid., p. 48.

89 Cf. Carnap, 1928.

90 Pour une examen de ces problèmes, voir Gallagher, 1999.

91 Cf. Varela, 1989.

92 Fodor et Pylyshyn, 1981, p. 139-196.

93 Cf. Pacherie, 1995b.

94 Ideen I, §86, tr. fr. p. 294-295.

95 Recherche I, p. 7.

96 Animé par Pierre Vermersch (CNRS), avec la collaboration de Natalie Depraz et Francisco Varela.

97 Cf. Varela, 1996.

98 Voir Depraz, Varela et Vermersch, 2002.

99 Ainsi que de certaines sessions du séminaire interdisciplinaire « Philosophie de l’action et de la perception » organisé à l’université de Strasbourg II par le Centre d’analyse des savoirs contemporains.

Table des illustrations

Titre Figure 1. Le déficit d’explication selon Jackendoff
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Titre Figure 2. Description du domaine de la phénoménologie par Husserl
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Titre Figure 3. Structure fondamentale du pur vécu dans les Idées I
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Titre Figure 4. Le problème de la ligne ondulée
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Auteurs

Directeur d’études à l’École des hautes études en sciences sociales et directeur du CREA (École Polytechnique). Il a publié entre autres Morphogenèse du Sens (Paris, PUF, 1985), Les Catastrophes de la parole : de Roman Jakobson à René Thom (Paris, Maloine, 1985), Physique du sens (Paris, Éd. du CNRS, 1992) ainsi que de nombreux articles sur les relations entre la phénoménologie husserlienne et les sciences cognitives.

Maître de conférences à l’université de Paris VII et membre du CREA. Il a travaillé sur l’approche pragmatique des troubles de la pensée et du langage chez les schizophrènes. Ses recherches actuelles portent sur la psychologie et la philosophie de la conscience.

Professeur associé au département de philosophie et membre du Centre for Vision Research de la York Universit de Toronto Il est l’auteur de Colour Vision : A Stud in Cognitive Science and the Philosophy of Perception (Londres, Routledge Press, 1995) et coauteur avec Francisco Varela et Eleanor Rosch de l’ouvrage The Embodied Mind : Cognitive Science and Human Experience (Cambridge, MIT Press, 1991).

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