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Salam America

 | 
Aminah Mohammad-Arif

Quatrième partie. De la relation à l'autre

Chapitre IX. La société d’accueil : perceptions, discrimination, et autres réactions

Texte intégral

Perceptions mutuelles : « stereotypes die hard »

Perceptions sud-asiatiques des Américains

1Je demandai à « Mirza », le vendeur de journaux bangladeshi, s’il aimait les États-Unis. Il répondit : « Non. Tout ce que j’ai entendu au Bangladesh de négatif sur les États-Unis s’est révélé exact, la violence, l’impudeur... » J’insistai : « Il n’y a vraiment rien que vous aimez aux États-Unis ? » Après un long silence, il répondit : « Non, rien » en riant. « Mansur », l’autre vendeur, suggéra : « La nourriture peut-être ? » A quoi « Mirza » rétorqua : « Pas du tout, c’est meilleur au Bangladesh. ». Après quelques instants, il reconnut apprécier la propreté et la discrétion des Américains « qui ne vous posent pas de questions sur votre origine, votre famille, etc. ».

2Hormis « Mirza », les autres immigrants sud-asiatiques que j’ai interrogés semblent percevoir les États-Unis et leurs habitants de façon plutôt positive. Ils apprécient en particulier la liberté (une écrasante majorité cite cette qualité), les possibilités d’enrichissement et d’ascension sociale, l’avance technologique, le confort, l’ordre, l’honnêteté, la large place conférée à l’intimité, l’efficacité, la ponctualité, le dévouement dans le travail, la propreté, la largesse d’esprit, la discrétion des Américains qui n’inondent pas de questions les immigrants sur leur appartenance ethnique, religieuse, leur caste, leur clan, leur famille, etc. (contrairement aux Sud-Asiatiques, très curieux sur ces questions, même en immigration), enfin l’État-providence, la laïcité, le multiculturalisme.

3Ces appréciations positives n’empêchent pas les nombreuses critiques : superficialité, hypocrisie, permissivité de la société, désintégration des valeurs familiales, criminalité, alcool, drogue, divorce, homosexualité, absence de respect pour les personnes âgées et façon dont celles-ci sont traitées (l’envoi en maison de retraite est peu apprécié), importance conférée aux animaux domestiques, gaspillage, racisme (mais seule une minorité exprime cette critique), égocentrisme, impérialisme culturel et ignorance des autres cultures. Sur le plan politique, ils reprochent aux Américains leur arrogance, leur impérialisme et leur ingérence dans les affaires politiques d’autrui (sauf pour la Bosnie), leur soutien aux régimes conservateurs et dictatoriaux (l’Arabie Saoudite en particulier), leurs ventes d’armes.

  • 1 Cf. chapitre vii.

4Ces appréciations sont formulées indépendamment du degré de religiosité et de la génération. Toutefois, les immigrants les plus religieux et la deuxième génération aiment à souligner, respectivement, certains aspects : les plus religieux, la liberté d’expression dont ils jouissent et la laïcité, en raison précisément de la liberté dans la pratique religieuse qu’elle confère, même si ces immigrants y sont opposés sur le principe. « Mujib11 », l’immigrant proche de la Jama‘at-i-Islami, s’exprime sur ce point :

Vivre dans des pays séculiers est bien mieux que de vivre ailleurs. Mais on n’est pas obligé de croire dans les valeurs séculières.

5Sur le plan des critiques, outre la permissivité de la société, ils dénoncent tout particulièrement le matérialisme, le système d’éducation (coûteux), le contenu des enseignements (américano-centrisme, en histoire en particulier, et « centrisme » judéo-chrétien), le refus d’affronter la réalité (illustrée notamment par la chirurgie esthétique), l’élitisme et le racisme.

6Quant à la deuxième génération, elle insiste également, dans son éloge des États-Unis, sur la liberté, ainsi que sur la diversité des cultures. Elle rejoint, dans certaines de ses critiques, même lorsqu’elle est progressiste, et non sans paradoxes, les plus religieux des immigrants, voire les fondamentalistes, dénonçant elle aussi le matérialisme, le système trop coûteux d’éducation qui promeut l’élitisme, le racisme et l’inégalité sociale (trop de sans-abri par exemple).

7La question du racisme revêt un aspect des plus intéressants. Son importance est, en effet, occultée par la majorité des immigrants, sauf par les plus « religieux » et surtout les jeunes qui, au contraire, insistent sur le problème. Bien des immigrants, en effet, refusent presque d’admettre l’existence de la discrimination par nécessité psychologique de se convaincre du bien-fondé du choix d’émigration et par crainte d’être envahis par des sentiments d’insécurité. Comparant en outre le comportement des Sud-Asiatiques avec celui des Américains, ils jugent ces derniers bien plus tolérants que les premiers.

8Les plus religieux, en revanche, guidés par un idéal égalitaire, voient et dénoncent le racisme (un moyen aussi d’attirer les principales victimes non musulmanes du racisme dans le giron de l’islam). Ils sont en outre plus sensibles aux attaques potentielles contre l’islam que les immigrants laïques. Toutefois, on l’a vu, les plus religieux également peuvent refuser de voir la discrimination, surtout lorsqu’elle les affecte personnellement, s’évitant ainsi tout questionnement sur le choix d’émigration (voir chapitre iii).

9Quant aux jeunes, ils sont presque unanimes à considérer le racisme comme l’une des tares fondamentales de la société américaine : n’ayant pas vécu dans le sous-continent, ils ne voient pas la nécessité de relativiser le problème. La première et la deuxième génération se distinguent par deux autres points : l’une a tendu à intérioriser un certain discours conservateur, qui les pousse à considérer comme tolérante la société américaine (vis-à-vis des Afro-Américains et des Hispaniques en particulier), tandis que l’autre, donnant la préférence à un certain discours libéral, voit le traitement réservé à certaines minorités ethniques comme raciste. D’autre part, arrivés en tant qu’étrangers aux États-Unis, les immigrants pensaient sans doute, au départ du moins, être victimes de discrimination et peut-être ne l’ont-ils pas subie, ou l’ont-ils subie à un degré bien inférieur à celui auquel ils s’attendaient ; il en résulte une perception des États-Unis vus comme une société tolérante. La deuxième génération, en revanche, qui intègre très tôt en elle l’identité américaine (même si celle-ci n’est pas forcément exclusive et peut se conjuguer avec d’autres identités), ne se sent pas étrangère aux États-Unis, est plus consciente encore de ses droits que ses aînés et, par conséquent, est plus sensible à la discrimination, qu’elle en soit elle-même la victime ou que d’autres groupes ethniques le soient.

Perceptions américaines des musulmans sud-asiatiques

10Nous avons démarré cette étude en soulignant l’ignorance des Américains dans leur perception du sous-continent et de ses habitants, qu’ils ont même peine à distinguer physiquement des Hispaniques. Dans le cas précis des musulmans, les Américains tendent à dissocier très fréquemment, comme tant d’autres d’ailleurs, islam et sous-continent, associant le premier aux Arabes et le second à l’hindouisme (et parfois au bouddhisme ! comme en France).

11Il en ressort que les musulmans sud-asiatiques se voient affublés de deux catégories de stéréotypes distincts, selon qu’on les considère comme des Sud-Asiatiques, des Indiens en particulier, ou comme des musulmans.

  • 2 Cf. Veena Das, « The Imaging of Indian Women », in Nathan et Sulochna Glazer, eds., Conflicting Im (...)
  • 3 Gary Hess, America Encounters India, 1941-1947, Baltimore et Londres, Johns Hopkins Press, 1971, p (...)
  • 4 Chitra Banerjee Divakaruni, « We The Indian Women in America », in Sunaina Maira et Rajini Srikant (...)

12Les Sud-Asiatiques sont bien souvent pris pour des Indiens, voire des hindous (les Américains font rarement la distinction, tout comme en France), même lorsqu’ils sont pakistanais ou bangladeshi. Or, si avant la Deuxième Guerre mondiale les Américains nourrissaient surtout des images négatives de l’Inde et de ses habitants, véhiculées par la littérature coloniale (cf. Rudyard Kipling) et les journalistes américains (comme Katherine Mayo2), reproduites dans les manuels scolaires (tribus primitives, bons Rajas loyaux envers les Britanniques et méchants Rajas complotant contre les Britanniques avec l’aide des tribus)3, les perceptions américaines de l’Inde se sont quelque peu modifiées depuis. Certes, les stéréotypes sur la pauvreté, les charmeurs de serpents et les gourous en lévitation demeurent, et des films américains récents comme Indiana Jones and the Temple of Doom (Steven Spielberg) continuent de perpétuer les clichés sur la misère et la sauvagerie des Indiens : depuis la sortie du film de Spielberg à la fin des années 1980 (il fut interdit en Inde), les Indiens de la diaspora se voient aujourd’hui encore demander sérieusement si l’on mange de la cervelle de singe en Inde4... Néanmoins, des images plus positives ont vu le jour, grâce notamment au Mahatma Gandhi (figure mythique et stéréotypique). L’entrée massive d’Indiens éduqués aux États-Unis à partir de 1965, qui allaient bientôt jouir d’une certaine réussite économique, a aussi contribué à rehausser leur image et celui de leur pays. Mais comme on le verra, cette même réussite économique s’est muée en stéréotype, non sans effets pervers, tant sur le plan administratif que relationnel. Mais les stéréotypes positifs semblent néanmoins l’emporter sur les clichés négatifs dans la perception du pays lui-même. La chaîne de télévision Eye on Asia, diffusa en décembre 1995 une émission dans laquelle un journaliste interrogeait les passants sur leur perception de l’Inde : « mystère », « pacifisme » et « nourriture épicée » furent trois des réponses les plus fréquentes...

13Les Pakistanais, lorsqu’ils sont perçus comme tels, bénéficient également d’une bonne image grâce à leur réussite professionnelle mais se trouvent immédiatement affublés de stéréotypes négatifs, en raison du peu de considération dont jouit leur pays d’origine dans l’opinion publique (expérience chaotique de la démocratie et république islamique... ou ignorance pure et simple de l’existence même du Pakistan).

14Pour ce qui est des Bangladeshi, ils ne sont pas assez nombreux aux États-Unis pour que des stéréotypes, positifs ou négatifs, se forment à leur encontre. Ils sont toutefois sensibles à l’étiquette de contrée paradigmatique de la misère et des catastrophes naturelles bien souvent conférée à leur pays, aux États-Unis comme ailleurs. D’autre part, depuis l’affaire Taslima Nasreen, l’image du fondamentalisme islamique, ayant gagné ce pays, a aussi frappé l’opinion publique.

  • 5 John L. Esposito, The Islamic Threat : Myth or Reality ?, New York, OUP, 1992, p. 5.

15Quelle est précisément la perception américaine de l’islam ? Guère différente en fait des images en vogue dans la plupart des pays non musulmans : John Esposito en énumère la liste : guerre sainte et haine, fanatisme et violence, intolérance et oppression des femmes5.

  • 6 Edward Said, Orientalisme, Paris, Seuil, 1980 (trad. en français de Catherine Malamoud), John Espo (...)

16Les sentiments anti-musulmans des Occidentaux puisent leurs racines dans un passé très ancien qui remonte aux croisades. Ils furent renforcés par des événements ou des phénomènes tels que le défi de l’Empire ottoman aux puissances occidentales, le colonialisme6, et alimentés par la situation actuelle dans la plupart des pays musulmans, où des régimes hyper-conservateurs et/ou dictatoriaux disputent le pouvoir à des mouvements islamistes parfois violents.

  • 7 Samuel Huntington, « The Clash of Civilizations », Foreign Affairs, été 1993.

17Dans le cas des États-Unis, des événements récents les impliquant directement sont venus renforcer les préjugés existants, suscitant l’inquiétude des immigrants musulmans depuis les années 1980 : la révolution iranienne en 1979 et la prise d’otages à l’ambassade des États-Unis, la guerre du Golfe en 1991, l’attentat contre le World Trade Center en 1993, auxquels on peut ajouter l’affaire Rushdie, même si les Américains ne furent pas directement concernés, et dernièrement les attentats au Kenya et en Tanzanie. Enfin, certains discours anglo-saxons sur « le choc des cultures7 » et les ambiguïtés véhiculées par l’anthropologie culturelle peuvent contribuer à intensifier les préjugés.

18Il s’agit à présent de savoir si les stéréotypes, qu’ils soient d’ordre ethnique ou religieux, s’avèrent suffisamment puissants pour se transformer en vecteurs de discrimination.

Discrimination flagrante et discrimination voilée

19Le cas des musulmans sud-asiatiques est donc tel qu’une discrimination dans la société d’accueil est susceptible de les affecter pour des raisons ethniques (en tant que non-Blancs) et/ou religieuses (en tant que musulmans).

  • 8 Ma traduction. Bhargavi Mandava, op. cit., p. 197.

Peu importe pour les racistes que nous soyons indiens, arabes, pakistanais, hindous, musulmans, pacifistes, terroristes. Nous sommes tous les mêmes – différents d’eux8.

20Cette phrase de Bhargavi Mandava, qu’elle place dans la bouche d’un chauffeur de taxi indien à New York, est probablement juste, mais on tentera néanmoins de distinguer entre discrimination à base confessionnelle et discrimination à base ethnique (fondée sur la couleur).

21En fait, si les Sud-Asiatiques ont bénéficié du mouvement pour les droits civiques des années 1960 et si leurs croyances religieuses sont protégées par la Constitution, on peut néanmoins observer des actes discriminatoires affectant les immigrants étudiés, aussi bien en tant que Sud-Asiatiques qu’en tant que musulmans.

22La discrimination, directement liée à l’appartenance à une minorité de couleur, asiatique en l’occurrence, se produit dans un certain nombre de domaines : travail et éducation avant tout, logements et prêts bancaires dans une moindre mesure. Le système de traitement préférentiel ou discrimination positive (affirmative action) qui s’applique notamment à l’admission dans les universités, s’il inclut les Asiatiques dans les bénéficiaires, a aussi quelquefois des effets pervers : les universités américaines, les plus grandes en particulier (les Ivy Leagues), rejettent la candidature d’étudiants (sud)-asiatiques, brandissant l’arme du traitement préférentiel. Certaines universités ont même instauré un système de quotas invisibles ou « silencieux » contre des minorités jugées surreprésentées, comme les Sud-Asiatiques précisément.

  • 9 India Abroad, 28 mai 1993, p. 23.

23La discrimination sur le lieu de travail entrave, selon nombre de Sud-Asiatiques, leur accession aux postes les plus élevés dans la hiérarchie professionnelle. Ainsi, en 1992, plus de 1 200 plaintes furent déposées par les Asiatiques, toutes origines confondues, auprès de l’Equal Employment Opportunity Commission9. Les Sud-Asiatiques se voient en outre quelquefois refuser l’accès à des postes ou sont licenciés à cause de leur accent en anglais.

  • 10 Entretien en août 1993.

24« Ashraf », immigrant originaire d’Aligarh, chargé de la vente dans une entreprise d’informatique, se plaint10 :

Aux États-Unis, c’est déjà très difficile de conserver longtemps son boulot, surtout dans ma branche. Mais par rapport aux autres, je me sens doublement handicapé par mon statut d’immigrant et mon accent. Mon chef m’a déjà fait plusieurs fois la remarque sur mon accent. J’ai peur qu’il se saisisse de ce prétexte pour me virer.

25On notera que certes beaucoup de Sud-Asiatiques sont convaincus à leur arrivée aux États-Unis de parler un anglais meilleur (car plus britannique) que les Américains ; ils entendent d’une oreille désapprobatrice les différences de prononciation de certains termes (schedule, lieutenant, laboratory, either, anti, etc.) et voient d’un œil désapprobateur les variations d’orthographe (center au lieu de centre, labor au lieu de labour, etc.). Mais ils n’en tardent pas moins à s’efforcer d’imiter l’intonation et l’accent américains. Pour ceux d’entre eux qui se trouvent encore au stade premier de cette tentative – soit généralement à partir des deux ou trois premières années du séjour aux États-Unis –, le résultat obtenu atteint parfois un niveau d’hybridité tel que l’accent en devient fortement artificiel, voire peu compréhensible. Après quelques années, si certains immigrants conservent cet accent peu naturel, la plupart, sans parvenir parfaitement à intégrer en eux l’accent américain, réussissent toutefois à trouver un accent qui, tout en laissant deviner leur véritable origine, les distingue à l’oreille moins nettement des Américains.

  • 11 Information obtenue grâce à la lecture de plusieurs India Abroad.

26Pour en revenir à la discrimination, celle-ci surgit également dans ce qui a trait aux logements et aux prêts bancaires. Des immigrants se plaignent de s’être vu refuser la location de logements, comme bien d’autres minorités ethniques, tandis que les commerçants et autres entrepreneurs sud-asiatiques sont assez fréquemment confrontés à des banques qui doutent de leur solvabilité11.

27L’image de minorité modèle, attachée aux (Sud-)Asiatiques, est par ailleurs à double tranchant : elle peut, en effet, jouer en leur défaveur, rendant par exemple l’accès aux services sociaux plus difficile que pour les autres minorités ethniques – les institutions locales ou fédérales, chargées de l’attribution de ces services, pouvant ne pas juger nécessaire d’aider les membres, quels qu’ils soient, d’une communauté riche ou perçue comme telle.

  • 12 Point de vermillon sur le front des femmes hindoues (mariées en principe).
  • 13 John Fenton, op. cit., p. 22.

28Le deuxième volet de l’impact négatif, créé par l’image de minorité modèle, est la violence raciale perpétrée le plus souvent par des groupes moins avantagés. L’hostilité de ces derniers est aussi alimentée par le fait que la spécialisation des groupes ethniques dans quelques secteurs du marché est particulièrement marquée chez les Asiatiques. Ces derniers monopolisent certains de ces secteurs, au détriment d’autres groupes comme les Afro-Américains et les Hispaniques, traditionnellement moins organisés par « affinité raciale ». On constate par exemple une hostilité entre groupes ethniques dans la profession de chauffeur de taxi : Pakistanais contre Afro-Américains, Pakistanais contre Arabes, etc. Les Asiatiques sont en revanche plus rarement la cible des groupes d’extrême droite, plus portés à s’en prendre aux Afro-Américains et aux Hispaniques. Mais les Sud-Asiatiques sont quelquefois menacés lorsqu’ils sont pris pour des Hispaniques. Notons que c’est la raison pour laquelle certaines femmes hindoues portent le bindî12, non seulement par tradition mais aussi afin de ne pas être prises pour des Hispaniques13.

29Si, pour l’heure, les Coréens ont été les principales victimes de ce type de violences (on se souviendra des émeutes de Los Angeles en 1992), les Sud-Asiatiques n’ont pas été non plus épargnés. Les années 1980 ont marqué le début des violences contre des individus. On recensa ainsi en 1991 58 cas de violences raciales contre les Sud-Asiatiques dans le New Jersey (intimidation, attaques physiques).

30Dans cet État, qui compte comme New York une concentration importante de Sud-Asiatiques, deux gangs sévirent en particulier jusqu’au début des années 1990. Les Sud-Asiatiques représentaient leur cible principale, les hindous tout particulièrement, ainsi qu’en témoigne le surnom de l’un des groupes, « Dotbusters » (en référence au bindî). De fait, celui-ci s’en prenait aux femmes indiennes portant le bindî. L’ironie de l’histoire est que ces gangs comprenaient des Hispaniques. Or, comme nous venons de le constater, certaines Indiennes portent le bindî, en partie pour se démarquer des Hispaniques.

  • 14 Sylvia Ullmo, « Introduction », in S. Ullmo, dir., L’immigration américaine : exemple ou contre-ex (...)
  • 15 Entretien en décembre 1995.
  • 16 Sucheta Mazumdar, « Racist Responses to Racism : The Aryan Myth and South Asians in the United Sta (...)
  • 17 Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Paris, Flammarion, 1981, pp. 457-458.

31Outre des raisons socio-économiques provoquant jalousie et amertume chez les groupes les plus défavorisés, ces violences peuvent aussi s’expliquer par le comportement des Sud-Asiatiques, aisés en particulier, qui tentent de s’identifier autant que possible à la majorité blanche et adhèrent volontiers à la « thématique de la dangerosité et de l’infériorité raciale », pour reprendre une expression de Sylvia Ullmo14. « Zeba », née aux États-Unis, commente ainsi l’attitude de son père par rapport à la minorité afro-américaine15 : « Il se comporte comme un Blanc. » Le bindî et les autres façons de se démarquer de façon visible correspondent, ainsi que le souligne Sucheta Mazumdar, à cette volonté de se distinguer des autres groupes ethniques. Comme la couleur de leur peau les différencie automatiquement de la majorité blanche, ils ont recours à des signes visibles afin de ne pas être confondus avec d’autres minorités16, surtout lorsque celles-ci sont désavantagées. Notons que ces pratiques ne constituent pas le seul apanage des Sud-Asiatiques mais presque une spécificité culturelle américaine. Alexis de Tocqueville constata par exemple que les Blancs, avant l’abolition de l’esclavage, s’évertuaient à ne pas être confondus avec des Noirs, avec d’autant plus de vigueur qu’ils se trouvaient dans les États « libres17 ».

32À New York, les années 1990 ont été également marquées par des violences raciales, émanant non seulement de groupes économiquement défavorisés mais surtout d’autorités officielles, les policiers en particulier, responsables de la majorité des actes de violences racistes. En 1994, à New York, Los Angeles et San Francisco, 55 % des incidents, dans lesquels la police avait brutalisé des Asiatiques, s’étaient accompagnés d’injures racistes : « Go back to China, Orientais », « Go back to Pakistan », « This is not Pakistan ».

33Certes, les réactions « nativistes » des Américains, eux-mêmes anciens immigrants, ne constituent pas un phénomène nouveau aux États-Unis. Il n’empêche qu’en cette décennie, les Sud-Asiatiques, en tant que minorité de couleur, ne sont pas épargnés par la discrimination, voire les violences racistes, leur image de « minorité modèle » pouvant même se retourner contre eux. L’image globalement positive de l’Inde, gravée dans l’esprit des Américains, ne suffit pas non plus à assurer aux immigrants originaires de cette région une sécurité.

  • 18 Arvind Rajagopal, « Better than Blacks ? Or, Hum Kaale Hain to Kya Hua », Samar, été 1994, p. 8. O (...)

34En dépit de cette situation, nombre de Sud-Asiatiques de la première génération refusent encore de voir la discrimination à base ethnique, afin non seulement de ne pas vivre dans un état de psychose – qui n’a certes pas lieu d’être dans les circonstances actuelles – mais aussi, comme le souligne Arvind Rajagopal, parce que habitués à une atmosphère de forte compétitivité, ils n’osent brandir l’argument de la discrimination, par crainte que celui-ci ne soit perçu comme une mauvaise excuse face à une situation d’échec. Ils feignent de croire que les actes discriminatoires n’affectent que les immigrants les plus récents, mal intégrés aux États-Unis18.

  • 19 Kathleen Moore, op. cit., p. 103. Raymond Williams, Immigrants from India and Pakistan, op. cit., (...)

35Pour ce qui est de l’islam, l’image que s’en forgent les Américains dépend davantage d’événements internationaux que du comportement en lui-même des immigrants musulmans aux États-Unis. Les crises majeures dans le monde musulman, qui voient l’intervention sous une forme ou une autre des Américains, provoquent assez fréquemment des actes de vandalisme contre des mosquées ou des attaques xénophobes contre des individus. Pendant la guerre du Golfe par exemple, des mosquées et des commerces, d’Arabes en particulier, furent incendiés, tandis que des personnes, des femmes voilées notamment, furent agressées. L’attentat contre le World Trade Center en février 1993, et même celui contre le bâtiment du FBI à Oklahoma en avril 1995, provoquèrent une nouvelle série de Muslim bashing et Arab bashing19.

  • 20 On se souviendra des incendies contre les églises des Afro-Américains, en 1996, en diverses région (...)

36Les musulmans se trouvent menacés non seulement à cause d’un certain climat d’hostilité contre l’islam, alimenté par la politique étrangère américaine, mais aussi en raison de leur statut d’immigrants et de l’augmentation du nombre d’attaques racistes contre des lieux de culte, aucune religion n’étant en fait épargnée20.

  • 21 India Abroad, 1er décembre 1995, p. 26.

37Le vandalisme et les agressions n’ont toutefois pas atteint de proportions alarmantes. En 1994, par exemple, le nombre d’incidents et d’attaques anti-musulmans officiellement enregistré s’élevait à 32 (contre 1988 incidents antisémites !) 21.

  • 22 Unveiling Prejudice : The Status of Muslim Civil Rights in the United States, Council on American- (...)
  • 23 Ainsi, une enquête menée par le Council on American-Islamic Relations Research Center révèle que l (...)

38Au vandalisme et aux agressions s’ajoutent les actes de discrimination. Ainsi, en 1996, 232 cas (n’incluant pas d’attaques physiques) avaient été enregistrés contre 60 en 199522. Le nombre de musulmans portant plainte connaît une augmentation, d’où ce gonflement des chiffres qui ne signifie pas forcément un accroissement réel des actes de discrimination. On notera, toutefois, que les Sud-Asiatiques se montrent plus réticents que les Arabes ou les Afro-Américains à dénoncer officiellement la discrimination dont ils sont les victimes23 : immigrants plus récents, ils sont en outre moins affectés par ce type de discrimination directe pour les raisons évoquées ci-dessus. Cependant, si les Arabes demeurent les principales victimes des attaques anti-musulmanes, les Sud-Asiatiques n’en craignent pas moins que les préjugés anti-arabes ne les affectent aussi négativement.

  • 24 India Abroad, 9 août 1996, p. 40.

39La majorité de ces actes de discrimination se produisent sur le lieu de travail : quelques femmes voilées ont été, par exemple, abusivement licenciées24. Il est toutefois difficile d’imputer ce type de discrimination à une simple hostilité contre l’islam, les Sikhs qui portent le turban, ainsi que d’autres minorités religieuses portant des signes distinctifs, en étant également les victimes.

40En outre, les associations de protection des droits civiques interviennent presque systématiquement, obligeant bien souvent l’entreprise incriminée à revenir sur sa décision. De toutes les associations de ce type gérées par des musulmans, la plus célèbre est le Council on American-Islamic Relations (voir ci-après).

  • 25 India Abroad, 4 juillet, 1997, p. 44.

41Il n’empêche que, depuis un arrêté récent de la Cour suprême, les groupes religieux craignent la remise en cause de certains droits dont ils bénéficiaient jusque-là. La Cour suprême a en effet annulé, en juin 1997, le Religious Freedom Restoration Act (RFRA). Votée par le Congrès en 1993, cette loi, soutenue par le président Bill Clinton, rétablissait le principe rejeté par la Cour suprême en 1990, selon lequel le gouvernement ne pouvait interférer en matière religieuse que pour des raisons médicales ou de sécurité. Tous les groupes religieux s’étaient alors réjouis, notamment les musulmans, car la nouvelle loi protégeait par exemple les personnes désireuses d’accomplir leurs prières ou de porter le hijâb sur leur lieu de travail. Or, la Cour suprême vient de déclarer cette loi anti-constitutionnelle, alléguant du fait qu’il revient aux tribunaux et non au Congrès de définir une protection constitutionnelle de la religion25.

  • 26 Je reprends ici la terminologie employée par Thomas Pettigrew et R. Meertens, discrimination « fla (...)

42Parmi les personnes que j’ai interrogées, un certain nombre – presque tous membres de la deuxième génération –, déclarèrent avoir été victimes de discrimination flagrante26 aux États-Unis, en tant que Sud-Asiatiques, sous la forme, le plus souvent, de remarques racistes : « Indian piece of shit », « Third-World farm animal », « camel-jockey », etc.

43Mais, en tant que musulmans, presque tous affirmèrent n’avoir jamais souffert de discrimination flagrante, ni sur le lieu de travail ni ailleurs : les uns disent être perçus comme Indiens avant tout ; les autres invoquent la tolérance des Américains, les derniers la chance ou le destin. Même les femmes voilées affirmèrent n’avoir jamais été victimes de discrimination. Une seule, « Sitara », se plaignit d’une question qu’on lui posa après l’attentat contre le World Trade Center : « Quelle sera votre prochaine cible ? »

44Le scénario s’inverse en termes de discrimination « voilée » : en effet, si certains se plaignent bien du racisme des Américains envers les immigrants de couleur ou des remarques expressément dirigées contre un pays du sous-continent, ils sont surtout très nombreux à se dire victimes d’une discrimination passive, en tant que musulmans, à souffrir en d’autres termes, ou au moins à se sentir concernés, par l’existence d’une hostilité latente contre l’islam dans le pays, même s’ils n’en ont pas fait eux-mêmes l’expérience sur un plan personnel.

45Preuve en est la tendance chez certains musulmans indiens à insister sur leur indianité, au point parfois de chercher à bien être distingués des Pakistanais ; ces derniers eux-mêmes se font quelquefois passer pour des Indiens. Le faciès des Sud-Asiatiques varie étonnamment d’une région à l’autre du sous-continent, certains se caractérisant par un type sémitique. Ceux-là manifestent aux États-Unis la plus grande anxiété car ils craignent d’être pris pour des Arabes. Le sentiment d’appartenir à une minorité religieuse mal aimée, et l’appréhension qui l’accompagne, habitent donc nombre de musulmans.

  • 27 Pourtant, comme le note Dominique Schnapper, « on ne saurait conclure, comme des penseurs de bonne (...)

46Toutefois, l’immense majorité des Sud-Asiatiques n’en vante pas moins l’esprit de tolérance des Américains et exprime sa reconnaissance face aux possibilités offertes aux musulmans de pratiquer leur religion en toute liberté, ou presque. Ils imputent la perception anti-islamique des Américains à deux facteurs : l’ignorance de la population d’une part27, les médias de l’autre. Certains ajoutent l’incapacité des musulmans à renvoyer d’eux-mêmes une image juste, surtout à l’étranger mais aussi aux États-Unis.

  • 28 Entretien en août 1993.

47Commentant l’ignorance des Américains, « Humayun », un immigrant du Pakistan, se plaint de la sorte : « Les Américains en savent plus sur les extra-terrestres que sur les musulmans28 ».

  • 29 Les italiques sont les miens.
  • 30 Les italiques sont les miens.
  • 31 Cité in The Message International, mars 1993, p. 17, et avril 1993, p. 19.
  • 32 Cité in John Esposito, The Islamic Threat, op. cit., p. 168.
  • 33 Ibid., pp. 4-5.
  • 34 New York Times, 21 janvier 1996, p. S 1 et 6.

48Ils sont surtout unanimes à accuser de partialité la presse américaine, même les journaux les plus sérieux, comme le Washington Post, le New York Times, Newsweek ou Time, et à la désigner comme principale responsable de tous les préjugés anti-musulmans aux États-Unis. Ils lui reprochent d’associer constamment islam et terrorisme. Voici quelques exemples : immédiatement après l’arrestation de Mohammed Salameh, l’un des principaux accusés dans l’attentat contre le World Trade Center, le Washington Times publia en première page : « Muslim29 arrested in NYC bombing » ; Newsweek titra, après ce même attentat, dans son numéro du 15 février 1993 : « Sunni Muslim30 Extremism. America, Israel, and Arab states created the Islamic militants they now fear31 ». Plus généralement, les titres et les articles de journaux contiennent fréquemment des expressions telles que « The Sword of Islam32 », « Still Fighting the Crusades », « Rising Islam May Overwhelm the West », « The Roots of Muslim Rage », « The Islamic War Against Modernity33 », « The Red Menace Is Gone. Here is Islam34 », etc.

  • 35 International Herald Tribune, 7-8 novembre 1998.

49La télévision et le cinéma de Hollywood sont accusés de perpétuer ces stéréotypes de façon plus prononcée encore. Même l’un des derniers films de Hollywood, The Siege, d’Ed Zwick (sorti sous le titre de Couvre-feu en France en 1998), qui pourtant me semble avoir sincèrement tenté de véhiculer une image différente des musulmans (Arabes tout particulièrement) aux États-Unis, et ce en dépit de son thème principal (le terrorisme islamique à New York), n’échappe pas complètement aux stéréotypes. Il met certes en scène, comme l’un des personnages principaux, un Arabo-Américain fort sympathique et très patriote, et dénonce la façon dont sont traités des innocents lorsque l’armée empiète sur les libertés civiles au nom de la sécurité (presque tous les hommes arabes de la ville sont parqués dans un stade et un Arabo-Américain est torturé à mort). Surtout, ce film tente de dépeindre les Arabes comme un groupe ethnique désormais inscrit dans le paysage américain. Mais certaines images n’ont pas manqué de soulever les protestations des associations islamiques35, en particulier la scène récurrente de deux mains accomplissant des ablutions, prélude à un attentat terroriste... Ces associations ont également dénoncé le fait que la Constitution américaine soit brandie constamment comme si, en la respectant, il s’agissait de se distancier de ces criminels d’Arabes et autres musulmans, et d’affirmer ainsi sa supériorité.

50Certains hommes politiques sont, d’autre part, tentés de perpétuer les préjugés anti-musulmans. Ainsi, Patrick Buchanan, homme politique américain ultraconservateur, candidat aux élections présidentielles en 1996, déclara :

  • 36 Cité in John Esposito, The Islamic Threat, op. cit., p. 175.

Pendant un millénaire, la lutte pour l’avenir de l’humanité a opposé le christianisme à l’islam ; au xxie siècle, il en sera peut-être à nouveau de même. En effet, alors que les chi‘ites nous humilient, leurs coreligionnaires envahissent les pays occidentaux36.

51Ce type de commentaires anti-immigrants musulmans, tant de la part des journalistes que d’hommes politiques, demeure toutefois assez exceptionnel. La plupart des immigrants musulmans expriment avant tout leur malaise face à la discrimination voilée qui transparaît dans la presse, telle qu’elle a été décrite ci-dessus, et non la crainte d’être la cible de nativistes quelconques qui les dénigreraient directement pour des questions religieuses.

52Il n’en demeure pas moins que cette discrimination voilée affecte suffisamment les immigrants pour susciter en eux des réactions, au demeurant très variables, et que nous allons bientôt explorer.

  • 37 Yvonne Haddad, Islamic Values in the United States, op. cit., pp. 81-82.

53Au total, chez les Sud-Asiatiques, les expériences personnelles de discrimination à base ethnique paraissent plus importantes que celles provoquées par l’appartenance religieuse. Yvonne Haddad note même que les Sud-Asiatiques peuvent davantage souffrir de discrimination que les Arabes en raison d’une peau plus sombre37. Sur le plan religieux au contraire, une partie des personnes interrogées imputent au fait qu’ils sont indiens, ou perçus comme tels, dans le cas des Pakistanais et des Bangladeshi, l’absence de discrimination à base confessionnelle. Mais il n’en demeure pas moins que les musulmans sud-asiatiques semblent plus sensibles et expriment davantage d’inquiétude face à la discrimination voilée contre l’islam, qui transparaît notamment dans le presse, que face à la discrimination flagrante à base ethnique.

Des réactions contrastées

54Si la majorité des immigrants musulmans modifient peu leur comportement face aux discriminations en tous genres, un certain nombre choisit au contraire de réagir. Ces réactions sont de deux ordres opposés : dissimulation et/ou assimilation d’une part, mobilisation de l’autre.

Dissimulation et/ou assimilation

55Certains immigrants, désireux avant tout de s’intégrer dans la société américaine, choisissent la dissimulation comme moyen de protection le plus sûr. Cette dissimulation peut s’accompagner selon les cas d’une assimilation.

56Dans cette catégorie d’immigrants, la plupart évitent d’afficher leur identité islamique, hésitent à se proclamer musulmans, mettant en avant une autre identité, indienne par exemple. Parmi les personnes que j’ai interrogées, cette tendance s’observait en particulier chez les chi’ites, qu’ils soient duodécimains ou ismaéliens (tant Nizari que Bohra). Outre la tradition séculaire de dissimulation (taqîya) de leur identité par ces communautés, souvent menacées, même dans leur pays d’origine, en raison de leur appartenance sectaire, ce choix s’explique par une hostilité plus prononcée contre les chi’ites aux États-Unis depuis la révolution iranienne. Toutefois, depuis l’attentat contre le World Trade Center, les sunnites ont été également rangés dans la catégorie des terroristes potentiels (cf. les titres ou les extraits d’articles de journaux cités ci-dessus). Mais dans la majorité des cas, le choix de dissimulation n’implique pas une renonciation à son identité islamique : les immigrants de cette catégorie n’en continuent pas moins à se réclamer de l’islam, même s’ils ne le proclament pas, à pratiquer leur religion et à tenter de transmettre leur héritage religieux à la génération suivante.

57Toutefois, dans un certain nombre cas, la dissimulation peut s’assortir d’une tentative d’assimilation aussi complète que possible, l’immigrant renonçant à son identité religieuse, et ethnique éventuellement. Ce type de dissimulation va de pair bien souvent avec un changement de patronyme. Certains groupes ethniques possèdent de tels noms et donnent à leurs enfants de tels prénoms qu’il est difficile de deviner leur véritable origine – les Afro-Américains en particulier, mais également les Chinois dont les prénoms sont assez fréquemment chrétiens. D’autres groupes ethniques en revanche possèdent des noms ethniquement ou religieusement connotes et choisissent des prénoms pour leurs enfants également connotés (Hispaniques et Sud-Asiatiques notamment). Les musulmans sud-asiatiques possèdent donc des patronymes dont la sonorité les distingue immédiatement de la majorité blanche.

58Or, une petite minorité optent pour une altération de leur nom – une démarche des plus aisées aux États-Unis, sur le plan administratif. Cette modification revêt divers aspects : adoption d’un patronyme complètement nouveau (rare), simplification du nom ou adoption d’un diminutif, du prénom en particulier (Bill pour Bilal, Jim pour Jamil, Alan pour Ali, etc.), déplacement d’une lettre dans le nom, altération de la prononciation ou de la place de l’accent.

59Parmi les musulmans sud-asiatiques rencontrés, seule une personne avait transformé son nom de « Khan » en « Kahn ». Mais je ne puis résister à l’envie de citer deux autres exemples qui concernent, dans un cas, un Iranien (ex-musulman chi‘ite), et dans l’autre, une famille de Kashmiri hindous. L’Iranien, très américanisé, du nom de Hameed, dont l’accent américain et l’aspect physique étaient tels qu’il pouvait aisément passer pour un « Blanc », se faisait appeler... Ham. Une personne (non musulmane) qui, comme moi, le rencontrait pour la première fois lui demanda : « Cela ne vous gêne pas de vous faire appeler “jambon” ? » Il rétorqua : « J’espère ainsi être pris pour un Hamilton. Quand je dis que je m’appelle Hameed, les gens transforment cela en Ahmed ou Hamed... Ça fait terroriste. »

60Dans le second cas, il ne s’agit plus de l’adoption d’un diminutif mais d’un jeu sur la prononciation. Le Kashmiri hindou du nom de Hari Kaul se présentait aux gens en prononçant son nom comme si celui-ci s’orthographiait « Harry Cole ». Sa femme se faisait appeler Priti (Pretty) et ils avaient prénommé leur fils Neel (Neil)...

61On notera cependant que les changements de nom ne répondent pas systématiquement à un désir d’assimilation et/ou de dissimulation mais peuvent résulter, dans le cas de noms compliqués à prononcer pour les Américains, d’une irritation à entendre son nom systématiquement déformé. Il arrive que la demande de modification du nom provienne des autorités américaines. Ainsi, un Kashmiri musulman du nom de Rathore me raconta que lorsqu’il immigra aux États-Unis dans les années 1960, l’officier du service d’immigration lui demanda de changer de nom, estimant que « Rathore » était trop compliqué pour les Américains, ce que l’immigrant en question refusa, du reste.

62La modification du nom peut s’opérer aussi pour des raisons professionnelles (dans le cas de commerçants ou de membres de professions libérales, comme les médecins ou les avocats, qui craignent qu’une sonorité « trop » étrangère du patronyme ne fasse fuir des clients potentiels). Notons aussi que pour des raisons également professionnelles, les restaurants tenus par des Pakistanais ou des Bangladeshi, jouant sur l’image positive dont jouit l’Inde, se font appeler restaurants « indiens » et se donnent comme nom « Gandhi » ou « Anand » ! comme en France.

63Quant aux noms attribués aux enfants, si certains parents sélectionnent des noms typiquement musulmans, d’autres préfèrent jouer sur l’ambiguïté, choisissant des noms bibliques, par exemple, comme Adam, Dayan, Sarah, dont ils « judéo-christianisent » parfois la prononciation et l’orthographe (Abraham au lieu du plus islamique Ibrahim).

Mobilisation

64Plutôt que l’assimilation et la dissimulation, certains immigrants choisissent une autre voie, celle de la mobilisation, afin non seulement de contrer la discrimination mais aussi de remédier à l’ignorance et à l’invisibilité. Cette mobilisation revêt le plus souvent l’aspect d’une « campagne promotionnelle » en faveur de la religion islamique et de ses adhérents ; il s’agit, en d’autres termes, de tenter de se faire connaître des Américains, en partie certes par prosélytisme, mais surtout parce que les musulmans attribuent à l’ignorance des Américains les préjugés négatifs contre l’islam. Les musulmans souhaiteraient en outre bénéficier de la même reconnaissance que les juifs et les chrétiens.

65Pour inscrire leur présence aux États-Unis et lever les préjugés, les musulmans ont recours à diverses stratégies.

661. Ils engagent des dialogues interreligieux avec des représentants juifs et chrétiens. Nous avons déjà évoqué les efforts de l’Islamic Center of Long Island dans ce sens et sa politique particulièrement active de rapprochement avec la communauté juive. Des tentatives similaires de dialogue avec les chrétiens sont également entreprises par divers centres islamiques.

672. Ils exploitent la tradition respectée dans la plupart des universités américaines qui consiste à célébrer la diversité ethnique. C’est ainsi qu’a été introduit l’« Islamic Awareness Week », à New York. Durant une semaine, les associations d’étudiants musulmans invitent leurs camarades musulmans et non musulmans à participer à une série de conférences ayant trait à la religion islamique et à des événements affectant les musulmans à travers le monde. Chaque conférence a lieu dans une université américaine différente, tantôt à l’université de Columbia, tantôt à l’université de Long Island, tantôt ailleurs. En novembre 1995 par exemple, les thèmes abordés portaient sur le statut de la femme dans le monde musulman (sujet traité de façon apologétique ; voir chapitre vi), le processus de paix en Bosnie et la question palestinienne (deux sujets traités de façon plus polémique et militante, ainsi qu’en témoigne le titre des conférences sur les deux thèmes : « Liberating the Dome of the Rock » et « Bosnia’s Piece Process »).

  • 38 Cf. chapitre viii.
  • 39 Peter Van der Veer, « Migration and the Nationalist Imagination », séminaire présenté à l’EHESS le (...)
  • 40 Steven Vertovec, « Muslims, the State, and the Public Sphere in Britain », in Gerd Nonneman, Tim N (...)

68Mais l’aspect qui retiendra notre attention est l’ethnicisation de la religion – pas forcément volontaire d’ailleurs –, ainsi que le suggère l’organisation d’une « semaine islamique », puisque celle-ci se calque directement sur le principe des célébrations ethniques dans les universités américaines. La Muslim World Day Parade avait appelé déjà au même commentaire, les New-Yorkais voyant dans cette manifestation une célébration plus ethnique que religieuse. Mais si l’ethnicisation n’est pas en soi l’objectif recherché par les musulmans, et si l’expression même peut porter à confusion (un islam ethnicisé pouvant signifier l’islam d’un groupe ethnique particulier et non un islam universel), les musulmans défenseurs d’un panislamisme pourraient voir dans le processus d’ethnicisation un vecteur pour l’unité des musulmans. Des musulmans, en d’autres termes, qui formeraient un groupe ethnique unifié et cohérent, par-delà les particularités culturelles (pour ne pas dire ethniques). Cette tentative d’ethniciser la religion n’est pas l’apanage des musulmans : les hindous également, sous l’égide du Vishwa Hindu Parishad (Association hindoue universelle)38 en particulier, se sont efforcés d’engager un processus similaire, dans un souci d’unité39. Notons qu’en Angleterre, les musulmans avaient réclamé officiellement, en 1988, le statut de groupe ethnique – accordé aux juifs et aux Sikhs – afin d’être protégés de la discrimination en vertu du Race Relations Act de 1976. Mais cette requête leur fut refusée, les autorités britanniques arguant du fait que les musulmans ne pouvaient prétendre à ce statut en raison de leurs origines régionales et linguistiques trop diversifiées40.

693. Les musulmans développent des relations avec la presse, dans une double optique constamment présente à l’esprit : inscrire sa présence sur le territoire américain et contrer la discrimination voilée. Pour ce faire, les centres et les organisateurs invitent les médias à couvrir leurs manifestations religieuses, les deux ‘Îd par exemple. D’autre part, des associations comme l’ICNA ont commencé à se mettre en contact avec des journalistes. Ces derniers sont conviés à des réunions et le point de vue de l’association leur est présenté sur tel ou tel événement se produisant dans le monde musulman ou affectant la communauté islamique. Ces contacts avec la presse peuvent revêtir la forme de communiqués de presse visant à expliquer la position des musulmans lors de situations particulières (comme l’attentat contre le World Trade Center). Notons que des organisations comme l’ICNA, en opérant de la sorte, tentent par la même occasion de s’ériger en porte-parole de la communauté musulmane et agissent comme si celle-ci présentait un front uni, ce qui ne reflète en rien la réalité.

704. Ils créent des associations dont le principal objectif est précisément la lutte contre la discrimination et/ou l’inscription de l’islam dans le paysage américain.

  • 41 Entretien en juin 1998.

71La plus dynamique des organisations luttant contre la discrimination anti-islamique aux États-Unis est incontestablement le Council on American-Islamic Relations (CAIR). Créé en juin 1994, il est aujourd’hui présidé par un Palestinien du nom de Nihad Awad41. Basé à Washington, le CAIR est officiellement représenté dans une vingtaine d’États, dont New York. Si l’organisation est surnommée la « Hijab Defence League », la défense du port du voile islamique (sur le lieu de travail notamment) constituant l’une de ses activités majeures, elle s’est avant tout rendue célèbre en 1997 avec l’affaire des chaussures Nike qui portaient une inscription ressemblant étrangement à « Allah », écrit en arabe. Après quatre mois d’une campagne intensive (marquée notamment par une exploitation abondante d’Internet), qui dépassa largement les frontières américaines (la Malaisie, par exemple, confisqua tous les produits Nike tandis que la Chambre de commerce saoudienne menaça de boycotter les chaussures de la société), le CAIR obtint gain de cause avec le retrait du marché des chaussures incriminées et les excuses de la compagnie à la communauté islamique.

  • 42 Entretien en décembre 1995.
  • 43 Daily News, 28 décembre 1995.
  • 44 The Minaret (New York), 1er janvier 1996, p. 14.
  • 45 Rapport du NCIA du 22 décembre 1995.
  • 46 The Message International, juillet 1997, p. 12.
  • 47 India Abroad, 11 juillet 1997, p. 40.

72Une autre association mérite d’être citée, le National Council on Islamic Affairs (NCIA), qui tente, depuis quelques années, d’inscrire l’islam plus visiblement dans le paysage américain. Créé dans les années 1960, le NCIA, basé à New York, est une association regroupant des intellectuels, des professeurs, des avocats et des hommes d’affaires musulmans, dont l’objectif, au dire même de son président, Ghazi Khankan42 (également chargé de la communication et du dialogue interreligieux à 1TCLI, rappelons-le), est d’établir des relations avec la société d’accueil et de propager l’islam. Le NCIA a longtemps concentré ses efforts sur la situation au Moyen-Orient, réussissant à attirer l’attention de la presse sur les événements s’y déroulant ; depuis le début des années 1990, il a entrepris des actions dont l’objectif est de permettre aux musulmans de marquer leur présence plus visiblement sur la scène américaine, new-yorkaise en particulier. Certaines de ces actions ont été très récemment couronnées de succès, bien que de façon surtout symbolique. Le NCIA militait en effet pour que le croissant et l’étoile soient exposés dans tous les lieux publics où figurent en décembre l’arbre de Noël et le chandelier (menorah) célébrant Hanoukka. En décembre 1995, il échoua à convaincre les autorités des chemins de fer new-yorkais (Metro-North Railroad) d’exposer le croissant et l’étoile aux côtés de l’arbre de Noël et du chandelier au Grand Central Terminal, la grande gare de Manhattan. Le président de Metro-North Railroad, Donald Nelson, préféra retirer les symboles chrétiens et juifs plutôt que d’ajouter le symbole musulman, arguant du fait que 500 000 personnes traversant chaque jour cet endroit, il était impossible de satisfaire tout le monde43. Le NCIA rencontra en revanche plus de succès avec le Venture Fund 44, Inc. qui accepta d’exposer dans le hall de ses locaux, situés au cœur de Manhattan, le symbole musulman aux côtés des symboles juif et chrétien. Les propriétaires de l’immeuble avaient initialement refusé puis avaient fini par céder, le NCIA ayant brandi la menace d’un procès : l’association s’était appuyée sur deux décisions de la Cour suprême, « Rosenburger vs University of Virginia » et « Ohio’s Pinette Case », selon lesquelles si l’on autorisait certains symboles (comme l’arbre de Noël — qui n’est pourtant pas chrétien) à figurer dans un heu public, l’on ne pouvait refuser l’ajout d’autres symboles exprimant une idée ou des sentiments du même ordre44. Notons que des banques comme Chase Manhattan, Citybank et une vingtaine d’autres établissements prirent d’elles-mêmes l’initiative d’ajouter le croissant et l’étoile à leurs décorations habituelles45. Le NCIA intenta ensuite un procès aux services postaux de Manhattan et au New York City Board of Education, s’appuyant sur ces deux mêmes décisions de la Cour suprême. La deuxième institution céda en juin 1997, octroyant le droit aux étudiants musulmans de fabriquer et d’exposer le croissant et l’étoile dans les écoles au mois de décembre, à l’instar des étudiants chrétiens et juifs, autorisés à confectionner et à exhiber leurs symboles respectifs46. Pour arriver à ses fins, le NCIA dut prouver aux autorités que le croissant et l’étoile représentaient des symboles culturels et non religieux, puisque les écoles publiques sont laïques. Mohammad Mehdi, secrétaire général du NCIA, les convainquit du caractère culturel du symbole, en arguant du fait que l’emplacement des étoiles représentait pour les Arabes la façon de se repérer dans le désert ; quant au croissant, il symbolisait le début du mois lunaire47. Le Board of Education reconnut simultanément les deux ‘Îd comme jours fériés dans les écoles publiques, ce qui permet dorénavant aux étudiants musulmans de s’absenter légalement. On notera à nouveau que l’islam, dans chacune de ses tentatives pour marquer sa présence à New York, doit se présenter, volontairement ou malgré lui, sous un angle ethno-culturel et non religieux.

73En décembre 1983, cette même association avait lancé un « USA Muslims Day », célébration annuelle fixée le troisième vendredi de décembre, soit entre Hanoukka et Noël, dont l’objectif était de permettre aux musulmans d’exprimer leur appréciation de « leur nouvelle patrie », et d’informer les enfants et les Américains sur les contributions de l’islam à la civilisation. L’USA Muslims Day est une fête durant laquelle les familles échangent des vœux et les enfants se voient offrir des cadeaux. Toutefois, de toutes les familles que j’ai rencontrées, aucune ne célébrait cette fête, préférant Mîlâd ou ‘Îd comme substitut de Noël.

  • 48 Brochure de l’AMC : American Muslim Council : Our First Five Years, 1990-1995, p. 7.

74Enfin, depuis juin 1990, un lobby musulman a été créé, l’American Muslim Council (AMC), après qu’une série d’incidents discriminatoires eut affecté la communauté islamique cette année-là. L’un de ces incidents a été le refus par le FBI d’engager un Pakistanais dans ses rangs : le FBI argua du fait que la rigidité des horaires de la prière canonique et l’interdiction pour un musulman de travailler sous les ordres d’une femme constitueraient une entrave aux activités professionnelles dudit Pakistanais48...

  • 49 Entretien avec Atif Harden, alors directeur de l’AMC, en juin 1998.

75Outre la lutte contre la discrimination, l’AMC49 affiche comme principaux objectifs l’éveil de la conscience politique des musulmans aux États-Unis et le lobbying à Washington. Basé dans la capitale américaine, il se targuait en 1998 de 19 branches sur l’ensemble du territoire américain et de 300 membres actifs (dont la moitié est rémunérée). L’AMC paraît transcender les clivages ethniques, ainsi que j’ai pu le juger par moi-même lors d’une visite au quartier général de l’organisation : les Sud-Asiatiques se mêlaient aux Arabes, Afro-Américains, Malais et autres Indonésiens. Il a été financé à l’origine par le Koweït qui, après la guerre du Golfe, s’est beaucoup intéressé aux musulmans des États-Unis (comme force de lobbying en sa faveur). De fait, à l’instar de l’American Muslim Mission de Warith Deen Muhammad, l’AMC a soutenu l’intervention américaine dans le Golfe.

  • 50 Ce projet de loi, qualifié de Mccarthyste par ses détracteurs, permettrait au gouvernement de surv (...)

76L’AMC s’est donc employé à dénoncer ces dernières années la discrimination contre les musulmans aux États-Unis (dans les prisons, les écoles, etc.) et tout ce qui contribue potentiellement à renforcer les actes discriminatoires (il a ainsi mené une campagne active contre le passage du House Omnibus Counterterrorism Act de 199550). Il exerce aussi régulièrement des pressions sur le gouvernement américain en faveur des coreligionnaires en difficulté dans le monde mais condamne également haut et fort les actions terroristes perpétrées par ces derniers, se posant de la sorte en organisation respectable et modérée.

  • 51 Cf. Aminah Mohammad, Les musulmans du sous-continent indien à New York, op. cit.

77On notera toutefois qu’en dépit de l’existence d’une organisation comme l’AMC, les efforts de mobilisation politique des immigrants musulmans, sud-asiatiques en particulier, demeurent pour l’heure très limités et/ou se concentrent sur des questions relatives au pays d’origine, traduisant l’importance conférée à l’identification à celui-ci, mais aussi le caractère encore relativement récent de cette migration. Quant à la discrimination, à base confessionnelle en particulier, et l’invisibilité dont souffrent Sud-Asiatiques et/ou musulmans, s’ils représentent des vecteurs potentiels de mobilisation, les conditions requises pour une participation politique efficace (unité dans le groupe ethnique et/ou religieux considéré, alliances, participation électorale systématique, prise de contact systématique avec les hommes politiques, capacité à donner de soi l’image d’un groupe national et non étranger) ne sont que très partiellement réunies, entravant en conséquence l’action politique des immigrants51.

Conclusion

78On se rend ainsi compte que les musulmans, en particulier les leaders communautaires, déploient maints efforts pour être mieux acceptés aux États-Unis. L’impact réel des associations de lutte contre l’invisibilité et la discrimination est certes limité. Il n’en demeure pas moins que la communauté islamique aux États-Unis s’organise progressivement et s’aligne sur les autres minorités ethniques qui, elles aussi, ont recours aux techniques de lobbying. L’idée d’une ethnicisation du religieux (lobby musulman) comme condition préalable à une inscription dans le paysage américain est également confortée.

Notes

1 Cf. chapitre vii.

2 Cf. Veena Das, « The Imaging of Indian Women », in Nathan et Sulochna Glazer, eds., Conflicting Images : India and the United States, Glendale, The Riverdale Company, 1990, pp. 212-217.

3 Gary Hess, America Encounters India, 1941-1947, Baltimore et Londres, Johns Hopkins Press, 1971, p. 3.

4 Chitra Banerjee Divakaruni, « We The Indian Women in America », in Sunaina Maira et Rajini Srikanth, eds., op. cit., pp. 268-269.

5 John L. Esposito, The Islamic Threat : Myth or Reality ?, New York, OUP, 1992, p. 5.

6 Edward Said, Orientalisme, Paris, Seuil, 1980 (trad. en français de Catherine Malamoud), John Esposito, op. cit., et le numéro de Confluences-Méditerranée, « Islam et Occident : la confrontation ? », hiver 1995-1996.

7 Samuel Huntington, « The Clash of Civilizations », Foreign Affairs, été 1993.

8 Ma traduction. Bhargavi Mandava, op. cit., p. 197.

9 India Abroad, 28 mai 1993, p. 23.

10 Entretien en août 1993.

11 Information obtenue grâce à la lecture de plusieurs India Abroad.

12 Point de vermillon sur le front des femmes hindoues (mariées en principe).

13 John Fenton, op. cit., p. 22.

14 Sylvia Ullmo, « Introduction », in S. Ullmo, dir., L’immigration américaine : exemple ou contre-exemple pour la France ?, Paris, L’Harmattan, 1994, p. 14.

15 Entretien en décembre 1995.

16 Sucheta Mazumdar, « Racist Responses to Racism : The Aryan Myth and South Asians in the United States », South Asian Bulletin, 9(1), 1989, pp. 51.

17 Alexis de Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Paris, Flammarion, 1981, pp. 457-458.

18 Arvind Rajagopal, « Better than Blacks ? Or, Hum Kaale Hain to Kya Hua », Samar, été 1994, p. 8. On notera qu’Arthur et Usha Helweg considèrent qu’au contraire des immigrants tendent à avancer l’argument de la discrimination pour masquer des situations d’échec. Les Helweg précisent toutefois que cet argument est surtout utilisé lorsque les immigrants ont à se justifier auprès de leur famille dans le sous-continent. Ils notent également que certains immigrants crient à la discrimination afin de bénéficier des droits offerts aux minorités désavantagées. Cf. A. et U. Helweg, op. cit., pp. 188-192.

19 Kathleen Moore, op. cit., p. 103. Raymond Williams, Immigrants from India and Pakistan, op. cit., p. 90. Mary Lahaj, « The Islamic Center of New England », in Yvonne Haddad et Jane Smith, eds., Muslim Communities in North America, op. cit., p. 311. Entretien avec Yvonne Haddad en novembre 1995.

20 On se souviendra des incendies contre les églises des Afro-Américains, en 1996, en diverses régions des États-Unis ; notons que les temples hindous font également l’objet d’attaques et ce, depuis les années 1970 déjà.

21 India Abroad, 1er décembre 1995, p. 26.

22 Unveiling Prejudice : The Status of Muslim Civil Rights in the United States, Council on American-Islamic Relations Research Center, 1997, p. 4.

23 Ainsi, une enquête menée par le Council on American-Islamic Relations Research Center révèle que les Arabes sont les plus nombreux à porter plainte (45 %), suivis des Afro-Américains (25 %). Les Sud-Asiatiques viennent loin derrière (Pakistanais, 13 %, Indiens, 2 %, Bangladeshi, 2 %). Cf. ibid., p. 5.

24 India Abroad, 9 août 1996, p. 40.

25 India Abroad, 4 juillet, 1997, p. 44.

26 Je reprends ici la terminologie employée par Thomas Pettigrew et R. Meertens, discrimination « flagrante » (ou directe) et discrimination « voilée » (ou indirecte, insidieuse). Ces auteurs ont utilisé plus précisément le terme de racisme (flagrant et voilé). Thomas F. Pettigrew et R. W. Meertens, « Le racisme voilé : dimensions et mesure », in Michel Wieworka, dir., op. cit., p. 109.

27 Pourtant, comme le note Dominique Schnapper, « on ne saurait conclure, comme des penseurs de bonne volonté l’ont longtemps fait, que les préjugés sont les seuls résultats de la méconnaissance et que, s’ils se connaissaient les uns les autres, les hommes cesseraient de nourrir des préjugés » (op. cit., p. 133).

28 Entretien en août 1993.

29 Les italiques sont les miens.

30 Les italiques sont les miens.

31 Cité in The Message International, mars 1993, p. 17, et avril 1993, p. 19.

32 Cité in John Esposito, The Islamic Threat, op. cit., p. 168.

33 Ibid., pp. 4-5.

34 New York Times, 21 janvier 1996, p. S 1 et 6.

35 International Herald Tribune, 7-8 novembre 1998.

36 Cité in John Esposito, The Islamic Threat, op. cit., p. 175.

37 Yvonne Haddad, Islamic Values in the United States, op. cit., pp. 81-82.

38 Cf. chapitre viii.

39 Peter Van der Veer, « Migration and the Nationalist Imagination », séminaire présenté à l’EHESS le 29 avril 1993.

40 Steven Vertovec, « Muslims, the State, and the Public Sphere in Britain », in Gerd Nonneman, Tim Niblock, Bogdan Szajkowski, eds., Muslim Communities in the New Europe, New York, Ithaca Press, 1996, p. 177.

41 Entretien en juin 1998.

42 Entretien en décembre 1995.

43 Daily News, 28 décembre 1995.

44 The Minaret (New York), 1er janvier 1996, p. 14.

45 Rapport du NCIA du 22 décembre 1995.

46 The Message International, juillet 1997, p. 12.

47 India Abroad, 11 juillet 1997, p. 40.

48 Brochure de l’AMC : American Muslim Council : Our First Five Years, 1990-1995, p. 7.

49 Entretien avec Atif Harden, alors directeur de l’AMC, en juin 1998.

50 Ce projet de loi, qualifié de Mccarthyste par ses détracteurs, permettrait au gouvernement de surveiller, voire de soumettre à une condamnation pénale allant jusqu’à dix ans, des personnes engagées dans des activités légales, mais travaillant, même sans le savoir – et même s’il était prouvé qu’elles n’en savaient rien –, pour des organisations s’adonnant parallèlement à des activités illégales ; et d’expulser tout immigrant personnellement soupçonné de terrorisme ou soupçonné d’association avec des organisations terroristes, sur la base de preuves qui ne seront pas nécessairement communiquées à l’intéressé.

51 Cf. Aminah Mohammad, Les musulmans du sous-continent indien à New York, op. cit.

© CNRS Éditions, 2000

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