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Le voyage des légendes

 | 
Michel Tardieu
, 
Delphine Lauritzen

Partie IV. Les sens du voyage

Anthropomorphisme et abstractions divinisées dans la religion romaine

Charles Guittard

Texte intégral

  • 1 Cic., Nat. deor. I, 46, Cicero. De Natura deorum, éd. W. Ax, Stuttgart 1980, 19. Exposé de l’épicu (...)
  • 2 Cic., Nat. deor. I, 76, éd. Ax, op. cit., 29.
  • 3 Cic., Nat. deor. II, 15, 3, éd. Ax, op. cit., 112. Exposé du stoïcien Balbus.

1La religion romaine repose sur un polythéisme anthropomorphique fondé sur l’homme et sur la ressemblance de l’homme et des dieux, ressemblance qui constitue un élément commun aux théologies antiques, que l’on pourrait retrouver même chez les Stoïciens. Pour les Épicuriens, « la forme (des dieux) nous est indiquée en partie par la nature et en partie par la raison. Car la nature ne nous fait connaître à nous tous, hommes de tous les peuples, aucune autre forme de dieu que la forme humaine1. » Et « quand l’homme pense à dieu, c’est la forme humaine qui s’offre à lui2 ». Les dieux existent et leur apparence est humaine. Dans le cadre du panthéisme des Stoïciens, cette ressemblance n’est pas physique, mais repose sur l’intelligence et la raison : l’homme participe au logos divin et la différence entre les hommes et les dieux est la mortalité3.

  • 4 L’édition de référence reste celle de A. S. Pease, M. T. Ciceronis de natura deorum, Cambridge, Ma (...)
  • 5 On dispose maintenant de l’édition de B. Cardauns, M. Terentius Varro. Antiquitates Rerum Diuinaru (...)

2Toutefois, la théologie romaine a connu et reconnu des entités qui n’avaient pas de personnalité, mais seulement une fonction : les indigitamenta, et elle a donné forme divine et humaine à des abstractions qui ont pris place dans la vie religieuse de la cité. Comment concevoir une telle organisation du panthéon divin ? Le De natura deorum de Cicéron4, ce qui subsiste des Antiquités divines de Varron5, œuvres qui marquent, à la fin de la République, une étape fondamentale dans la réflexion philosophique et religieuse, nous aideront à répondre à cette question et à définir la place des abstractions divinisées à côté des grands dieux du panthéon.

  • 6 H. J. Rose, Primitive Culture in Italy, London 1926 ; cf. H. M. Wagenwoort, Roman Dynamism, Oxford (...)
  • 7 G. Dumézil, La religion romaine archaïque, Paris 19742, 215-256 ; H. J. Rose, Some problems of cla (...)

3Il faut commencer par les formes de la présence divine. Les historiens des religions se sont très tôt demandé quelle a pu être la forme primitive de la religion romaine. Le polythéisme romain est fondé sur l’anthropomorphisme, qui trouve son aboutissement dans les arts et la mythologie. L’anthropomorphisme des Romains est-il originel ? On ne peut que répondre par l’affirmative à cette question qui fut l’objet d’un débat passionné entre le latiniste anglais H. J. Rose6 et le savant français G. Dumézil. L’idée de croyances fondées sur un mana primitif, impersonnel, dans lequel H. J. Rose reconnaissait le numen latin, fondée sur les théories des primitivistes en vogue à la fin du xixe siècle, a été largement abandonnée : dès l’origine, les Romains ont conçu leurs dieux sous des traits humains, sous une forme humaine. C’est sur le dieu Mars que G. Dumézil s’est appuyé pour démontrer que les Romains ont toujours cru en des dieux anthropomorphes : ils ont honoré un dieu guerrier armé de la lance et non la lance elle-même7. Ces dieux reflètent une conception du monde et sont organisés en une société divine, conçue à l’image de la société des hommes. C’est la parfaite cohérence des deux systèmes qui est même garante de l’ordre social : la pax deorum. Le rite, dans sa régularité parfaite, en l’absence de toute faute, piaculum, assure cette pax deorum.

  • 8 Plin., HN XXXIV, 33, Pline l’Ancien. Histoire naturelle. Livre XXXIV, éd. H. Le Bonniec, H. Gallet (...)
  • 9 Liv., Hist. XXIX, 14, 5-14, Tite-Live. Histoire romaine, XIX, Livre XXIX, éd. P. François, Paris 19 (...)
  • 10 Ch. Guittard, « Siue deus, siue dea : les Romains pouvaient-ils ignorer la nature de leurs dieux ? (...)

4Se pose alors le problème de la représentation de ces dieux dans le culte et à ce débat se joint celui sur le prétendu aniconisme primitif de la religion romaine. Les Romains ont conçu leurs dieux sous forme humaine et les ont représentés sous ces traits. Il faut abandonner la théorie d’un aniconisme primitif. Les premières statues représentant des dieux ne seraient pas antérieures à une influence hellénique : si l’on en croit Varron, les Romains auraient adoré leurs dieux sans représentation divine pendant plus de cent soixante-dix ans ; toutefois, selon Pline, la tradition de la statuaire remonte aux origines de Rome et l’encyclopédiste mentionne l’Hercule consacré par Evandre et le Janus à deux faces dédié par Numa8. Les découvertes du Forum Boarium, avec les représentations de Minerve et d’Hercule attestent l’existence d’une statuaire d’époque archaïque. Seul le bétyle de la Magna Mater, introduit à Rome en 203 av. J.-C., peut faire exception9. En s’adressant à un dieu, le Romain s’adresse à une personne divine, parfaitement identifiée dans l’invocation, la formule siue deus siue dea n’étant qu’une précaution de forme et ne portant pas sur l’indécision du sexe10.

  • 11 Cic., Tusc. 2, 11, 26, Cicéron. Tusculanes, éd. G. Fohlen, trad. J. Humbert, Paris 1931, 91 ; Tertu (...)

5Reprenant la théologie du grand pontife Mucius Scévola, Varron distinguait trois catégories de dieux : les dieux des poètes, les dieux des philosophes, les dieux des hommes d’État. Les trois théologies ne sont pas incompatibles, aucune n’est à rejeter : toutes se retrouvent dans la théologie civile, celle de la cité. Cette théologie est d’inspiration stoïcienne. J. Pépin a montré qu’elle remonte au philosophe stoïcien, Dionysius, contemporain de Cicéron, à qui Tertullien attribue une classification tripartite des dieux, distinguant les dieux visibles, comme le soleil, les dieux invisibles, comme Neptune, et les grands bienfaiteurs de l’humanité divinisés, comme Hercule11. Les dieux visibles sont en relation avec la religion astrale, les dieux invisibles relèvent de la théologie des poètes et les héros divinisés relèvent de la religion de la cité.

  • 12 Varr., M. Terentius Varro. Antiquitates Rerum Diuinarum, I Die Fragmente, II Kommentar, éd. B. Car (...)
  • 13 Janus, Jupiter, Saturne, Genius, Mercure, Apollon, Mars, Vulcain, Neptune, Soleil, Orcus, Liber, T (...)

6Dans ses Antiquités divines (47 av. J.-C.), une œuvre représentative de la pensée des Romains au Ier siècle avant notre ère, Varron distingue trois catégories fonctionnelles de dieux : les dii certi, les dii incerti et les dii praecipui atque selecti12. On reconnaît aisément dans cette dernière catégorie les grands dieux du panthéon, douze dieux et huit déesses13. Les dei incerti constituent un ensemble aux contours mal définis, tels les Mânes, les Lémures, les Lares et les Pénates.

  • 14 Aug., Civ. Dei IV, 11, Saint Augustin. Confessions, I, éd. P. De Labriolle, Paris 1941, 354 ; et V (...)
  • 15 Aug., Civ. Dei IV, 8, éd. De Labriolle, op. cit., 342 : Seia, Proserpina, Nodutus, Volutina, Patel (...)
  • 16 Serv., Ad Georg. I, 21, Servii Grammatici qui feruntur in Vergilii Carmina Commentarii, éd. G. Thi (...)
  • 17 Gell., Noct. Att. XIII, 23, 1-2, Aulu-Gelle. Les nuits attiques, éd. R. Marache 1989, 96-97 : Lua (...)

7Les dei certi forment une catégorie liturgique et fonctionnelle. On y reconnaîtra les listes d’indigitamenta, établies par les pontifes, mentionnant l’existence de dii proprii liés à des activités particulières et techniques. Varron les qualifie de certi pour souligner leur compétence limitée : chacune de ces divinités n’a d’autre personnalité que le nom d’agent qu’elle porte. Augustin a conservé les listes concernant la naissance et l’éducation, le mariage également, pour les tourner en dérision14. On connaît également une litanie rituelle de douze indigitations végétatives, où Varron pose, en face de chaque étape de la croissance du blé, le nom de la divinité qui la favorise15. Le savant de Réate donnait aussi la liste des douze indigitations agricoles invoquées par le flamine de Cérès, lorsqu’il sacrifie à cette déesse16. On connaît grâce à Aulu-Gelle une longue litanie citant une série de personnifications divines17.

  • 18 Cic., Nat. deor. II, 61, éd. AX, op. cit., 72 : itaque tum illud, quod erat a deo natum, nomine ips (...)

8On ne connaît pas de représentation de ces indigitamenta mais ces dieux aux fonctions limitées, peu présents dans la vie de la cité, nous amènent à considérer le problème des abstractions divinisées, qui ne sont pas reconnues comme telles par Varron. C’est Cicéron qui nous aide à les définir, au livre 2 du De natura deorum, dans l’exposé du stoïcien Balbus, qui énumère certains dieux et les avantages qu’ils procurent aux hommes, d’une manière purement fonctionnelle : Ceres, Liber, Fides, Mens, Virtus et Honos, Ops, Salus, Concordia, Libertas, Victoria. La liste cicéronienne mérite de retenir notre attention, non qu’elle soit canonique, mais elle reflète un état important de la réflexion en la matière18.

  • 19 Sur ces divinités, cf. les travaux demeurés classiques suivants : H. Le Bonniec, Le culte de Cérès (...)

9Curieusement, pour ouvrir la discussion, Cicéron cite Cérès et Liber qui font partie des grands dieux (di praecipui) varroniens : il ne dit mot de la triade plébéienne honorée sur l’Aventin, Cérès, Liber et Libera. La présence d’une divinité comme Cérès est à rapprocher de celle d’Ops, divinité parèdre de Saturne, qui a sa place dans la vie religieuse et le panthéon. Ops et Cérès sont en fait la divinisation de fonctions particulières ; leur fonction a reçu un théonyme ; dans les autres cas, c’est une valeur qui a été divinisée avec son nom propre19.

10Libertas est citée entre Concordia et Victoria, mais sans lien étymologique avec Liber. La Liberté avait un temple fondé par Sempronius Gracchus, consul en 238, sur l’Aventin. Peut-être Cicéron fait-il allusion au sanctuaire que Clodius fit ériger sur l’emplacement de sa maison après son exil. Elle était aussi reconnue dans le mystérieux Atrium Libertatis.

  • 20 L’historiographie fait remonter son culte à Numa (Liv., Hist. I, 21, Histoire romaine, I, Livre I, (...)

11Fides, si proche de Dius Fidius, au point qu’elle pourrait apparaître comme une hypostase de Jupiter, symbolise, comme Jupiter, le respect des accords entre les hommes20.

  • 21 A. Momigliano, « Camillus and Concord », CQ 36 (1942), 111-120 (= A. Momigliano., Secondo contribu (...)
  • 22 Plut., Cam. XLII, 6, éd. Flacelière, Chambry, Juneaux, op. cit., II, Paris 1961, 20.

12Concordia21 incarne la volonté active d’entente ; elle est la personnification des rapports harmonieux entre patriciens et plébéiens : son histoire est étroitement liée au personnage de Camille qui lui consacre un temple en 36722.

  • 23 Liv., Hist. XXII, 10, 10, Livy, éd. B. O. Foster, London-New York, 234 : Menti aedem T. Otacilius p (...)

13Le temple de Mens, voué après Trasimène en 217 sur indication des Livres sibyllins, fut consacré en 215 sur le Capitole23.

  • 24 Liv. Hist. XXVII, 25, 7-9, éd. Jal, op. cit., Paris 1998, 51 ; XXIX, 11, 13, éd. François, op. cit.(...)

14Le temple d’Honos fut érigé par le Cunctator après sa victoire en 233 sur les Ligures. Les pontifes refusèrent la construction d’un temple à deux divinités quand, à la bataille de Clastidium, le grand Marcellus voua un temple à Honos et Virtus ; ce fut finalement le fils de Marcellus qui dédia en 205 un temple à Virtus24.

  • 25 Liv. Hist. X, 33, 9, éd. Foster, op. cit. ; XXIX, 14, 13, éd. François, op. cit., 32.
  • 26 Liv., Hist. IX, 43, 25, éd. Foster, op. cit., 338-340 ; X, 1, 9, éd. Foster, op. cit., 362.

15Victoria a reçu un temple en 294 sur la Palatin et une aedicula en 19325 ; le temple de Salus, vouée en 311, fut consacré en 30226. Ces deux entités se rattachent à Jupiter qui avait reçu l’épiclèse de Victor.

  • 27 Cic., Nat. deor. III, 38, éd. Ax, op. cit., 132.

16On est en présence de valeurs qui sont au fondement de la cité. Honos Virtus, Fides Concordia ont une connotation morale. Il s’agit de théonymes qui sont des noms, des noms divinisés. Ce sont, comme le précise Cicéron, des qualités qui résident en nous-mêmes27.

  • 28 Cic., Nat. deor. III, 61, éd. Ax, op. cit., 142 ; cf. J. Champeaux, Recherches sur le culte de la (...)

17Cependant, telle qu’elle est établie et transmise, la liste cicéronienne est loin d’être exhaustive et comporte des lacunes : des noms sont absents ou tout bonnement oubliés. Certaines omissions sont d’ailleurs immédiatement relevées par Cotta, dans sa reprise, au livre 3 du traité. L’oubli de Fortuna est significatif et Cotta souligne qu’elle mériterait d’être comptée avant les autres28. Mais Fortuna était sans doute trop complexe pour être prise en compte : elle offre de multiples visages en fonction des lieux et des circonstances (diei, loci, virilis, primigenia, de Preneste, d’Antium…).

  • 29 Cic., Nat. deor. 3, 47, éd. Ax, op. cit., 136.
  • 30 Cic., Leg. 2, 28, éd. De Plinval, op. cit., 54.
  • 31 Cic., Div. 1, 101, M. Tulli Ciceronis de Divinatione, éd. A. S. Pease, Urbana 1920, 281.

18Cotta mentionne trois abstractions : Natio (Naissance), Spes et Moneta29. Natio n’est attestée qu’ici : un unicum intéressant à ranger parmi les indigitamenta. Spes était honorée depuis la première guerre punique, à la suite d’un vœu d’Atilius Calatinus30. Moneta n’est guère qu’une épiclèse de Junon31.

  • 32 Liv., Hist. XL, 34, 4, Histoire romaine, XXX, Livre XL, éd. C. Gouillard, Paris 1986, 55.
  • 33 Suet., Vesp. 9, Suétone. Vie des Césars, éd. H. Ailloud, Paris 1932, 58.
  • 34 Liv., Hist. I, 27, 7, éd. Bayet, Baillet, op. cit., 45.
  • 35 Son nom dérive directement de bellum mais la déesse, représentée munie de torches et de fouets, es (...)

19On relève des absences significatives. Aux côtés de Concordia et de Fides, Cicéron aurait pu faire une place à Pietas, à qui Acilius Glabrio dédia un temple à la bataille des Thermopyles32. Pax ne sera à l’honneur qu’à partir d’Auguste qui consacre l’Ara Pacis et sous Vespasien qui lui érige un temple33. Pavor et Pallor, invoquées par Tullus Hostilius, n’ont guère d’existence en dehors du récit livien : ce sont deux entités qui interviennent dans une bataille. On ne leur connaît pas d’autel et elles sont absentes chez Denys d’Halicarnasse. On les interprète comme des équivalents homériques de Deimos et Phoibos34. Bellona est bien dérivée de bellum mais la déesse est une divinité au sens plein35.

  • 36 Liv., Hist. XXI, 62, 9, éd. Jal, op. cit., 78.
  • 37 Liv., Hist. XXXVI, 36, 5, Histoire romaine, XXVI, Livre XXXVI, éd. A. Manuelian, Paris 1983, 64-65

20Juventas, patronne des iuvenes, est aux côtés d’Hercule dans le lectisterne de 21836 et un templum Juventatis, voué en 207 par Livius Salinator, engagé contre Hasdrubal, sera dédié en 19137.

  • 38 Liv., Hist. X, 23, 1-10, éd. Foster, op. cit., 442-445.

21Pudicitia a été très tôt reconnue comme une divinité au cœur de la cité, sous deux formes Patricia et Plebeia mais son culte est tombé dans l’oubli selon Tite-Live38.

22Felicitas ne jouera un rôle important que tardivement, avec l’apparition des hommes providentiels, comme Sylla et les théologiens ne la prennent pas en compte. C’est le cas également de Clementia.

  • 39 Cic., Nat. deor. II, 61, éd. Ax, op. cit., 72.
  • 40 Varr., Ling. 6, 47, Varro. On the Latin Language, éd. R. G. Kent, Cambridge-London 1977, 214. Est (...)

23Le fonctionnalisme des Romains les a amenés à donner une forme divine à des valeurs négatives, des vices et des défauts (res uitiosae). Balbus en cite trois qui relèvent du domaine de Vénus : Cupido, Voluptas, Venus Lubentina39. Comme le montre l’épiclèse Lubentina accolée à Vénus, il s’agit de variations sur la notion du désir40.

  • 41 Il existait une fausse interprétation du Forum cuppedinis, le marché aux friandises devenant le ma (...)
  • 42 Varr., Ling. 5, 164, éd. Kent, op. cit., 154 ; Macrob., Sat. 1, 10, 7-8, Macrobii Saturnalia, éd. (...)

24Cupido n’a pas d’existence cultuelle : il existe comme hypostase de Vénus et joue un rôle dans la mythologie, chez les poètes41. Un sanctuaire de Volupia est cité par Varron et Macrobe42.

  • 43 Cic., Nat. deor. 3, 63, éd. Ax, op. cit., 143.
  • 44 Cic., Leg. 2, 28, éd. De Plinval, op. cit., 54. Sur ces entités, cf. Plin., HN 2, 14-15, Pline l’A (...)

25Cotta complète les données43 en mentionnant la Fièvre, Febris, invoquée contre les fièvres et la malaria, qui avait trois temples à Rome. Orbona, préservant les enfants de la perte de leurs parents, avait un temple près du sanctuaire des Lares. L’un des aspects multiples de la Fortuna est d’être contraire, Mala Fortuna. Febris et Mala Fortuna sont d’ailleurs catégoriquement condamnées dans la réforme religieuse de Cicéron proposée dans les Lois44.

  • 45 Cic., Nat. deor. 3, 44, éd. Ax, op. cit., 135.
  • 46 Verg., Aen. VI, 274-281, Virgile. Enéide, éd. J. Perret, Paris 1978, 52. On a évoqué le rôle de Co (...)

26Dans le cadre des généalogies divines, Cotta cite même Amor, Dolor, Metus, Labor, Inuidia, Senectus, Mors, Tenebrae, Miseria, Querella45. On pense aux maux présents dans les Enfers virgiliens46. On retrouve ici le goût des Romains pour les analyses et les énumérations, bien attesté dans la mise en forme des indigitamenta.

27Les abstractions divines ont donc leur place dans la vie religieuse des Romains. Les Romains connaissaient plusieurs procédés pour constituer et enrichir leur panthéon divin, par le jeu des épiclèses, les associations des subordinations divines. Le recours aux abstractions divinisées a contribué à cet enrichissement, en élargissant le champ divin aux valeurs philosophiques et morales. Ce procédé s’est accompagné d’une réflexion pragmatique. Les abstractions divinisées, à la différence des divinités fonctionnelles des indigitamenta, font partie de la vie religieuse de la cité, elles ont des temples, des statues, des images. Les abstractions divines ne sont plus des abstractions ou des concepts mais des dieux, des valeurs personnifiées.

  • 47 Plaut., Asin. 545, éd. Ernout, op. cit., I, 116 (Perfidia) ; Bacc. 115-116, Plaute, éd. Ernout, op (...)

28Cette capacité à créer des divinités est un trait du génie romain, dont Plaute s’est d’ailleurs moqué par son invention verbale. À côté d’authentiques abstractions divinisées, Plaute donne libre cours à sa fantaisie et à la création verbale47. L’anthropomorphisme a été un des arguments principaux des Pères de l’Église contre le paganisme : ils se sont moqués du sexe des dieux, de leur vie. Les Pères de l’Église ont trouvé chez Cicéron un certain nombre d’arguments contre le paganisme, au point de faire de lui un athée à peine masqué, précurseur de la philosophie des Lumières.

Notes

1 Cic., Nat. deor. I, 46, Cicero. De Natura deorum, éd. W. Ax, Stuttgart 1980, 19. Exposé de l’épicurien Velleius.

2 Cic., Nat. deor. I, 76, éd. Ax, op. cit., 29.

3 Cic., Nat. deor. II, 15, 3, éd. Ax, op. cit., 112. Exposé du stoïcien Balbus.

4 L’édition de référence reste celle de A. S. Pease, M. T. Ciceronis de natura deorum, Cambridge, Mass. 1955-1958 (rééd.)

5 On dispose maintenant de l’édition de B. Cardauns, M. Terentius Varro. Antiquitates Rerum Diuinarum, I Die Fragmente, II Kommentae, Wiesbaden 1976.

6 H. J. Rose, Primitive Culture in Italy, London 1926 ; cf. H. M. Wagenwoort, Roman Dynamism, Oxford 1947. Traduction anglaise de Imperium. Studiën over het manabegrip in rede in taal der Romeinen, Utrecht 1941 ; cf. aussi A. Grenier, Les religions étrusque et romaine, Paris 1948.

7 G. Dumézil, La religion romaine archaïque, Paris 19742, 215-256 ; H. J. Rose, Some problems of classical religion (The Eitrem lectures delivered at the University of Oslo, March 1955), Oslo 1958, 1-17 ; U. W. Scholz, Studien zum altitalischen und altrömischen Marskult und Marsmythos, Heidelberg 1970.

8 Plin., HN XXXIV, 33, Pline l’Ancien. Histoire naturelle. Livre XXXIV, éd. H. Le Bonniec, H. Gallet de Santerre, Paris 1953, 119.

9 Liv., Hist. XXIX, 14, 5-14, Tite-Live. Histoire romaine, XIX, Livre XXIX, éd. P. François, Paris 1994, 31-32.

10 Ch. Guittard, « Siue deus, siue dea : les Romains pouvaient-ils ignorer la nature de leurs dieux ? », REL 80 (2002), 25-54.

11 Cic., Tusc. 2, 11, 26, Cicéron. Tusculanes, éd. G. Fohlen, trad. J. Humbert, Paris 1931, 91 ; Tertull., Ad nat. 2, 2, 14, Tertulliano. Opere apologetiche, éd. C. Moreschini, P. Podolak, Roma 2006, 418. Cf. J. Pépin, « Remarques sur les sources de la theologia tripertita de Varron », in J. Collard et alii, Varron. Grammaire antique et stylistique latine, Paris 1978, 127-131.

12 Varr., M. Terentius Varro. Antiquitates Rerum Diuinarum, I Die Fragmente, II Kommentar, éd. B. Cardauns, Wiesbaden 1976, I, 63-117 ; II, 183-238.

13 Janus, Jupiter, Saturne, Genius, Mercure, Apollon, Mars, Vulcain, Neptune, Soleil, Orcus, Liber, Tellus, Cérès, Junon, la Lune, Diane, Minerve, Vénus, Vesta. On peut y reconnaître aussi le reflet d’un dualisme cosmique d’origine pythagoricienne voyant dans le monde le résultat de deux éléments, dynamique et statique. Les dieux de cette liste peuvent être considérés comme le produit de l’exégèse philosophique ; ils sont des personnifications de phénomènes naturels, des elementa mundi.

14 Aug., Civ. Dei IV, 11, Saint Augustin. Confessions, I, éd. P. De Labriolle, Paris 1941, 354 ; et VII, 3, 1, ibid., II, éd. J. Perret, Paris 1946, 78. Pour l’enfance : Vitumnus, Sentinus, Vaticanus, Levana, Cunina, Potina, Educa, Pauentinus, Adeona, Abeona, Iterduca, Domiduca ; pour la nuit de noces : Virginiensis, Subigus, Prema, Pertunda.

15 Aug., Civ. Dei IV, 8, éd. De Labriolle, op. cit., 342 : Seia, Proserpina, Nodutus, Volutina, Patellana, Lacturnus, Tutilina.

16 Serv., Ad Georg. I, 21, Servii Grammatici qui feruntur in Vergilii Carmina Commentarii, éd. G. Thilo, H. Hagen, Leipzig 1884, 137 : Vervactor, Redarator, Imporcitor, Insitor, Obarator, Occator, Sarritor, Messor, Convector, Conditor, Promitor. Cf. J. Bayet, « Les Feriae Sementiuae et les indigitations dans le culte de Cérès et de Tellus », RHR 137 (1950), 172-206 (= Id., Croyances et rites dans la Rome antique, Paris 1971, 177-205).

17 Gell., Noct. Att. XIII, 23, 1-2, Aulu-Gelle. Les nuits attiques, éd. R. Marache 1989, 96-97 : Lua Saturni, Salacia Neptuni, Hora et Virites Quirini, Maia Volcani, Heries Junonis, Moles et Nerio Martis.

18 Cic., Nat. deor. II, 61, éd. AX, op. cit., 72 : itaque tum illud, quod erat a deo natum, nomine ipsius dei nuncupabant, ut cum fruges Cererem appellamus, uinum autem Liberum.(…) Tum res ipsa, in qua uis inest maior aliqua, sic appellatur, ut ea ipsa nominetur deus, ut Fides, ut Mens(…) Vides Virtutis templum, uides Honoris… Quid Opis ? Quid Salutis ? Quid Concordiae, Libertatis, Victoriae ? (…) Quo ex genere Cupidinis et Voluptatis et Lubentinae Veneris uocabula consecrata sunt, uitiosarum rerum neque naturalium…

19 Sur ces divinités, cf. les travaux demeurés classiques suivants : H. Le Bonniec, Le culte de Cérès à Rome, Paris 1958 ; P. Pouthier, Ops. Rome et la conception divine de l’abondance, Rome 1981 ; A. Bruhl, Liber pater, Paris 1953.

20 L’historiographie fait remonter son culte à Numa (Liv., Hist. I, 21, Histoire romaine, I, Livre I, éd. J. Bayet, trad. G. Baillet, Paris 1940, 34 ; D. Hal., Antiquit. II, 75, 3, The Roman Antiquities of Dionysius of Halicarnassus, éd. E. Cary, London 1937, 534 ; Plut., Numa 16, Plutarque. Vies, I, éd. R. Flacelière, E. Chambry, M. Juneaux, Paris 1957, 204 ; Florus I, 2, 3, Florus. Œuvres, éd. P. Jal, Paris 1967, 10) ; son temple, sur le Capitole, fut consacré par A. Attilius Calatinus au milieu du iiie siècle (254 ou 250) et restauré en 115 par Marcus Aemilius Scaurus. Cf. G. Freyburger, Fides. Etude sémantique et religieuse, Paris 1986 ; P. Boyancé, « Fides et le serment », in M. Renard (éd.), Hommages à Albert Grenier, I, Latomus 58 (1962), 329-341 ; P. Boyancé, « Les Romains, peuple de la fides », BAGB (Lettres d’Humanité XXIII), 1964, 419-435 (= P. Boyancé Études sur la religion romaine, Rome 1972, 137-152).

21 A. Momigliano, « Camillus and Concord », CQ 36 (1942), 111-120 (= A. Momigliano., Secondo contributo alla storia degli studi classici, Roma 1960, 89-108) ; P. Jal, « Pax ciuilis-Concordia », REL 39 (1961), 210-231 ; J. C. Richard, « Pax, Concordia et la religion officielle de Janus à la fin de la République », MEFR 75 (1963), 303-386.

22 Plut., Cam. XLII, 6, éd. Flacelière, Chambry, Juneaux, op. cit., II, Paris 1961, 20.

23 Liv., Hist. XXII, 10, 10, Livy, éd. B. O. Foster, London-New York, 234 : Menti aedem T. Otacilius praetor uouit ; cf. Cic., Leg. II, 19, Traité des lois, éd. G. De Plinval, Paris 1959, 49.

24 Liv. Hist. XXVII, 25, 7-9, éd. Jal, op. cit., Paris 1998, 51 ; XXIX, 11, 13, éd. François, op. cit., 25 ; Cic., Leg. II, 58, éd. De Plinval, op. cit., 73-74 ; Val. Max., Op. 1, 1, 8, Valère Maxime. Faits et dits mémorables, éd. R. Combes, Paris 1995, 102-103 ; Plut., Marc. 28, Vies, op. cit., éd. R. Flacelière, E. Chambry, Paris 1966, 228 ; Fort. Rom. 5, éd. F. C. Babbitt, London 1972, 334.

25 Liv. Hist. X, 33, 9, éd. Foster, op. cit. ; XXIX, 14, 13, éd. François, op. cit., 32.

26 Liv., Hist. IX, 43, 25, éd. Foster, op. cit., 338-340 ; X, 1, 9, éd. Foster, op. cit., 362.

27 Cic., Nat. deor. III, 38, éd. Ax, op. cit., 132.

28 Cic., Nat. deor. III, 61, éd. Ax, op. cit., 142 ; cf. J. Champeaux, Recherches sur le culte de la Fortune à Rome, Rome-Paris, 1982-1987.

29 Cic., Nat. deor. 3, 47, éd. Ax, op. cit., 136.

30 Cic., Leg. 2, 28, éd. De Plinval, op. cit., 54.

31 Cic., Div. 1, 101, M. Tulli Ciceronis de Divinatione, éd. A. S. Pease, Urbana 1920, 281.

32 Liv., Hist. XL, 34, 4, Histoire romaine, XXX, Livre XL, éd. C. Gouillard, Paris 1986, 55.

33 Suet., Vesp. 9, Suétone. Vie des Césars, éd. H. Ailloud, Paris 1932, 58.

34 Liv., Hist. I, 27, 7, éd. Bayet, Baillet, op. cit., 45.

35 Son nom dérive directement de bellum mais la déesse, représentée munie de torches et de fouets, est plus qu’une abstraction divinisée. Son nom figure sur une inscription archaïque (CIL, I2 441 : Belolai pocolom. Inscription douteuse pour A. Ernout, « Numina obscura : Belola ; Coera », RPh 40 (1966), 33-36). Un temple lui est voué en 296 (LIV. Histoire romaine, X, 19, 17, éd. Foster, op. cit., 428-431). Son nom est dans la formule de devotio ducis (Liv., Hist. VIII, 9, 6, Histoire romaine, VIII, Livre VIII, éd. C. Guittard, Paris 1987, 23. Près de son temple se déroule le rituel de déclaration de guerre (Serv., Ad Aen. 9, éd. Thilo, Hagen, op. cit., 313-314 ; Ovid., Fast. 6, 205, Ovide. Les fastes. IV-VI, éd. R. Schilling, Paris 1993, 79 ; Suet., Claud. 25, 14, éd. Ailloud, op. cit., 134.

36 Liv., Hist. XXI, 62, 9, éd. Jal, op. cit., 78.

37 Liv., Hist. XXXVI, 36, 5, Histoire romaine, XXVI, Livre XXXVI, éd. A. Manuelian, Paris 1983, 64-65.

38 Liv., Hist. X, 23, 1-10, éd. Foster, op. cit., 442-445.

39 Cic., Nat. deor. II, 61, éd. Ax, op. cit., 72.

40 Varr., Ling. 6, 47, Varro. On the Latin Language, éd. R. G. Kent, Cambridge-London 1977, 214. Est mentionnée Venus Libentina. Libitina est la déesse des funérailles. Plaute (Asin. 268, Plaute. Comédies, éd. A. Ernout, Paris 1932, 99) mentionne une divinité de la joie sous la forme Libentia.

41 Il existait une fausse interprétation du Forum cuppedinis, le marché aux friandises devenant le marché de la tentation (Forum cupidinis) : cf. Varr., Ling. 5, 146, éd. Kent, op. cit., 136-139.

42 Varr., Ling. 5, 164, éd. Kent, op. cit., 154 ; Macrob., Sat. 1, 10, 7-8, Macrobii Saturnalia, éd. J. Willis, Leipzig 1963, 41.

43 Cic., Nat. deor. 3, 63, éd. Ax, op. cit., 143.

44 Cic., Leg. 2, 28, éd. De Plinval, op. cit., 54. Sur ces entités, cf. Plin., HN 2, 14-15, Pline l’Ancien. Histoire naturelle, éd. J. Beaujeu, Paris 1950, 26-28 ; Val. Max. 2, 5, 6, éd. Combes, op. cit., 177 ; Tert., Ad nat. 2, 15, éd. Moreschini, Podolak, op. cit., 460.

45 Cic., Nat. deor. 3, 44, éd. Ax, op. cit., 135.

46 Verg., Aen. VI, 274-281, Virgile. Enéide, éd. J. Perret, Paris 1978, 52. On a évoqué le rôle de Concordia, Discordia est présente sur le bouclier d’Enée, avec Mauors (Mars) et Bellona, pendant la bataille d’Actium (Verg., Aen. VIII, 702, éd. Perret, op. cit., 145). Il s’agit vraisemblablement d’une création poétique.

47 Plaut., Asin. 545, éd. Ernout, op. cit., I, 116 (Perfidia) ; Bacc. 115-116, Plaute, éd. Ernout, op. cit., II, 20 ; Cistell. 154, éd. Ernout, op. cit., III, 22 (Auxilium) ; Menaech. 137-138, éd. Ernout, op. cit., IV, 21 ; Rud. 906-911, éd. Ernout, op. cit., VI, 167-168 ; Trin. 820-825, éd. Ernout, op. cit., VII, 3-64. Cf. H. Kleinknecht, Die Gebetsparodie in der Antike, Stuttgart-Berlin 1937 ; Ch. Guittard, « Formes et fonctions de la prière chez Plaute et Térence », in Actes du XXIVe Congrès de l’APLAES (Tours, mai 1991), Tours 1992, 75-99.

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