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Les tiges de mil et les pattes du héron

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Julie Brock

Session 2 (30 janvier 2012) Traduction / Transplantation

Synthèse

Jean-René Ladmiral

Texte intégral

1La discussion va être très ouverte, car nous avons eu un matériel très riche. Moi, dans le contexte des poésies orientales, je suis le huron, un naïf. Je ne maîtrise aucune des langues auxquelles il a été fait référence. Et bien sûr, j’admire l’ampleur de votre trajectoire interlinguistique, interculturelle et si je puis dire translittéraire.

2Pour lancer la discussion, je m’étais dit que j’allais faire quelques remarques à caractère général. J’ai repéré quatre ou cinq points à partir de ce que j’ai entendu et de ce que j’ai cru comprendre, à commencer par les questions que j’appellerais volontiers de « transparence diachronique » puisque aussi bien Julie Brock que Bona Kim ont parlé de textes extrêmement anciens. Entre ces textes et nous, la distance est de plus de dix siècles. Cela pose un problème : qu’en reste-t-il après tout ce temps ? À quoi s’ajoute le problème de l’écriture idéographique. L’une des participantes nous disait que, la poésie coréenne ancienne s’écrivant avec des idéogrammes chinois, pour quelqu’un qui ne saurait rien du coréen mais qui saurait bien lire le chinois, la poésie fait sens. La question qui se pose alors est de savoir, une fois qu’on a compris le sens, ce qui reste du poème. Est-ce uniquement le sens ? Une des critiques qui m’a souvent été adressée, c’est que ma traductologie met trop l’accent sur le sens. Mais je suis bien conscient que le sens poétique, c’est en même temps l’effet sonore et rythmique que produit le poème. Cet effet phonétique coappartient à un sens qui est sculpté par la forme et à une forme qui est pénétrée du sens qu’elle véhicule.

3La seconde remarque est la suivante : certains ont insisté sur les données linguistiques, phonétiques, culturels, et autres aspects dont procède la chair du poème, comme j’aimerais l’appeler. De tout cela, que peut-on faire passer dans la traduction ? C’est la deuxième question que m’ont semblé poser ces communications.

4En troisième lieu, je voudrais évoquer une question que je rencontre sans cesse dans les discussions qui concernent la traduction poétique : la question de savoir si cette pratique se rapproche plus de la traduction que de la poésie, ou inversement, si elle tient plus de la poésie que de la traduction. Je voudrais reprendre un des tient que j’avais proposés dans le cadre de la dichotomie « sourciers/ciblistes » qui a fait couler beaucoup d’encre. Comme on le sait, il y a eu beaucoup de polémiques depuis le numéro de la Revue d’esthétique sur la traduction (dir. Jean-René Ladmiral, no 12, 1986), auquel Bona Kim a eu la gentillesse de faire référence. Une des versions de cette alternative opposant sourciers et ciblistes, par rapport à un texte poétique ou littéraire, est de savoir si la traduction débouche sur une œuvre littéraire, qui s’autonomise par rapport à la culture d’origine, ou bien si, dans sa volonté de faire passer le plus possible d’éléments en provenance de la culture d’origine, le traducteur ne transforme pas un texte littéraire en un document ethno-philologique. Dans le premier cas, il se produit une appropriation littéraire : l’œuvre s’autonomise vis-à-vis de la culture d’origine ; dans le second, le traducteur vise une « fidélité » qui risque de tuer la poésie.

5J’en arrive à ma quatrième remarque. J’ai vu que beaucoup des textes dont il a été parlé aujourd’hui avaient une fonction de fondation littéraire. Bien entendu, d’une certaine façon les grands textes de la littérature sont toujours fondateurs, même quand ils sont contemporains. Mais plusieurs des poèmes anciens qui ont été examinés ici m’ont semblé véritablement fondateurs dans le sens où l’on peut y voir un point d’ancrage de la littérature : son attache dans le terrain des origines.

6Ma cinquième remarque concerne une idée qu’évoquait Daniel Negers, mais qui à mes yeux prend une valeur plus générale. Il faisait remarquer que les noms, notamment les noms propres, qui peuvent être (j’imagine) des toponymes aussi bien que des patronymes, acquièrent à travers la traduction une puissance, un impact, un retentissement qui produit une impression exotique et en même temps un effet d’hermétisme. Daniel Negers parlait des noms indiens, mais le phénomène se produit quelles que soient la langue ou la culture. Les noms propres ont, pour ainsi dire, un effet focalisateur, ils exotisent le poème. Par rapport à cela, il y a deux types de traducteurs : certains ont tendance à naturaliser les noms propres. Vous avez tous été aux États-Unis : on vous affuble d’un prénom. Moi on m’appelle John. Pourtant je ne m’appelle pas John, je m’appelle Jean-René ! Cette pratique est également courante dans les classes de langue étrangère. Un doctorant chinois qui travaillait sous ma direction, excellent et très prometteur, se présentait toujours en disant : « C’est Philippe ». En fait, il s’appelle Xu Pu, mais dans la classe de français langue étrangère on lui avait attribué un nom français et il était très content de s’appeler Philippe. Tout le monde savait évidemment qu’il ne s’appelait pas vraiment Philippe : le changement onomastique est pour ainsi dire un jeu amical, un clin d’œil interculturel, une sorte de mascarade qui peut effectivement avoir un certain charme.

7En dernier lieu, je voudrais souligner le fait que, la plupart du temps, le passage par une langue étrangère, quand il est assez approfondi, nous amène à constater que cette langue qui, au commencement, était étrangère, ne l’est plus tellement une fois le processus arrivée à son terme. Bien sûr, la langue étrangère reste une langue étrangère. Mais en même temps elle est devenue une sorte de miroir dans lequel nous pouvons discerner les traits de notre propre langue. Pour ainsi dire, elle est un miroir où se réfléchit la langue maternelle, aux deux sens de « réfléchir » : celui de la réflexion optique du miroir et celui de la réflexion métalinguistique. Par l’analyse, on peut aiguiser le sens de sa propre langue. D’où il résulte que la traduction constitue une école d’écriture très précieuse, où l’on apprend à écrire sa propre langue beaucoup mieux que si l’on n’avait pas ce miroir de la langue étrangère. Paradoxalement, c’est en partant des textes écrits dans une autre langue, et en passant par le processus de la traduction, que l’on développe au mieux les possibilités de sa propre langue.

8Dans ces remarques improvisées, je me suis contenté de relever simplement les points qui me sont venus à l’esprit à partir de ce qui a été dit et de ce que j’en ai entendu et retenu. À deux ou trois exceptions près, je n’ai pas cité les noms des intervenants parce qu’il me semble que ces remarques recoupent plusieurs interventions à la fois.

9Jean-René Ladmiral ayant ainsi ouvert la discussion, deux questions lui furent tout d’abord posées. La première était la suivante : « Si l’on regarde un poème comme une œuvre, disait cette intervenante, c’est l’œuvre qu’on va essayer de rendre, et pour cela, on va essayer de trouver le système de l’œuvre. Pourriez-vous préciser la fonction de l’œuvre dans votre réflexion sur la traduction ? » La deuxième question portait sur le matériau du texte, et se formulait ainsi : jusqu’à quel point le texte est-il commandé par sa forme ?

10La réponse de Jean-René Ladmiral fut la suivante :

11Ces deux questions concernent la chair des langues. Pour prendre un exemple dans un domaine qui me concerne plus directement, j’ai traduit plusieurs philosophes occidentaux. Or, quand on traduit un discours philosophique, il y a des aspérités de la langue où la rationalité accroche un peu. Mais ces aspérités, c’est justement ce sur quoi on prend appui pour avancer. En ce sens, on peut dire que l’œuvre est telle à la fois dans l’effet littéraire qu’elle inspire et dans la matérialité textuelle sur laquelle repose un tel effet : c’est ce que je me plais à appeler la problématique de l’astreinte à la matérialité textuelle. Pour le traducteur comme pour le commentateur, l’œuvre n’est pas évanescente, son essence est une force produite par la tension entre cette matérialité textuelle, qui constitue une sorte d’en-soi matériel, sensible par la graphie, la phonétique, la parole, d’une part, et d’autre part, le phénomène qui se produit dans la psyché du lecteur, puisqu’au fond tous ces matériaux concrets ne découvrent véritablement leur sens que par la puissance d’évocation et par les effets que celle-ci suscite chez les lecteurs. À ce stade, le socle de la matérialité débouche sur une polyphonie.

12Julie Brock formula deux remarques concernant l’« effet littéraire ». La première concernait le choix de l’expression : cet effet est-il véritablement « littéraire » ? La deuxième concernait son emploi : Jean-René Ladmiral dit que cet effet littéraire repose sur la matérialité textuelle, mais ne vaudrait-il pas mieux dire que la matérialité suscite un effet dans la psyché du lecteur ? Pour finir, elle demanda à M. Ladmiral s’il pourrait éventuellement développer sa réflexion sur la part d’intervention du lecteur : quelle serait plus précisément cette part d’intervention nécessaire à la perception polyphonique d’une œuvre poétique ou littéraire ?

13Par ailleurs, plusieurs intervenants relevèrent la métaphore de la « transplantation » employée par Bona Kim dans sa communication. La question qu’ils adressèrent à Jean-René Ladmiral portait sur la pertinence de cette métaphore.

14La réponse de M. Ladmiral fut la suivante :

15Sans doute peut-on critiquer la métaphore de la transplantation, comme on peut critiquer la métaphore du miroir et, de façon plus générale, comme on peut critiquer une attitude qui consiste à approcher la traduction par le biais des métaphores. Il y a quelques jours, j’étais à l’université d’Orléans pour le colloque « Réthorique et traduction » [SEPTET/LLL, 26-27 janvier 2012]. Là-bas, j’avais dit que le concept de traduction nous échappe et qu’il est difficile à définir, d’où la profusion des métaphores. Il y a l’idée de la pesée, ou du change, que l’on exprime souvent par la métaphore du change de la monnaie, il y a l’idée du miroir et de la copie, celles du passeur, de la fidélité et de la trahison, de la métempsychose, de la source et de la cible, et j’en passe. Ce que je disais à Orléans, c’est qu’il n’est pas intéressant de critiquer les métaphores pour elles-mêmes : une métaphore n’est pas une épouse pour la vie, elle est la maîtresse d’un moment, il ne faut pas lui en demander plus. On peut avoir une aventure intellectuelle avec une métaphore et puis on la quitte, ou elle nous quitte.

16Pour résumer, la problématique est effectivement importante parce que le concept de traduction est quasiment un « indéfinissable » en termes axiomatiques. De l’indéfinissable naît la tentation des métaphores, et c’est l’indéfinissable qui explique qu’elles soient si nombreuses. Cependant, les métaphores ne sont par définition que des métaphores, ce qu’elles apportent est une simple indication ; si on les prend au sérieux, alors effectivement, aucune ne tient le coup. Elles sont à la fois un rendez-vous et en même temps une surface de projection. Pour en terminer avec les métaphores, je voudrais citerais l’une des plus belles, et en tout cas l’une de celles qui me plaisent le plus. Je l’ai trouvée dans l’ouvrage de Georges Mounin Les Belles infidèles – Essai sur la traduction (Cahiers du Sud, 1955 ; rééd. Presses universitaires de Lille, 1994). Dans cet ouvrage, Mounin donne toute une liste de métaphores de la traduction et, entre autres, celle-ci, de Benedetto Croce. À un homme qui a perdu la femme qu’il aime, un de ses amis présente une autre femme qui a la même taille, la même couleur de cheveux, le même prénom, etc., une femme en tout point équivalente à la première. Et pourtant, cet homme continue à se désoler en disant que c’est l’autre femme qu’il voulait, la première, celle qui a disparu. On pourrait dire que le poème original est irremplaçable de la même manière : c’est sans doute la raison pour laquelle on propose de le « transplanter ».

17Mais il y a encore un autre versant dans la métaphore de la transplantation. Dans son exposé, Bona Kim a surtout voulu y mettre la vie. Quelqu’un d’autre y a vu la notion de permanence (ou pérennité ?) génétique. En ce qui me concerne, j’y ai vu que le poème, transplanté, pourra donner de nouvelles fleurs. Pour employer la terminologie de ma traductologie, vous reprochez à cette métaphore d’avoir quelque chose de littéraliste, par-là vous manifestez une certaine méfiance vis-à-vis de la tendance « sourcière » qui vous semble exprimée par cette métaphore. Tandis que moi, je l’ai considérée du point de vue de la cible. L’éclairage qui ressort de ce point de vue est très différent et, je crois, plus intéressant.

18Comme on l’a vu, Bona Kim insiste sur la poéticité du poème : cette poéticité peut être obtenue soit en étant un peu plus du côté de l’original comme la traduction de l’Énéide par Klossowski, soit au contraire dans la totale réinvention. Dans ce dernier cas, on peut se demander ce qui reste alors des poèmes d’un Mallarmé. Si l’on pense par exemple au fragment suivant : « La clarté déserte de ma lampe sur le papier que la blancheur défend », cela pourra être traduit littéralement dans une langue étrangère, mais on imagine bien qu’il perd alors sans doute beaucoup de son intérêt. Et que dire de ce que donnerait la traduction littérale du célèbre « aboli bibelot d’inanité sonore » ? Pour quelqu’un qui traduit la philosophie, il est frappant de constater combien la poésie lui est proche. Il est des poésies qui pensent, et Mallarmé est un poète qui pense : sa poésie est une poésie qui pense. Pour cette raison, entre autres, je ne trouve pas que l’opposition entre philosophie et poésie est ausssi nette qu’on a tendance à le croire. Le texte poétique est sans doute plus ambitieux, plus multiple, mais sur le fond, il y a bien la même la rigueur logique, le même souci de construction, la même attention aux détails de l’expression que dans un texte philosophique. Même si l’on pense bien avoir saisi le sens littéral, il demeure dans le poème comme dans le texte philosophique une ouverture herméneutique.

19Je voudrais ici faire écho à la remarque de Julie Brock. J’avais effectivement parlé d’un « effet littéraire » pour exprimer ce que vous appelez un effet « psychique ». Cela m’a suggéré la remarque suivante : lorsque je parle d’un « effet littéraire », c’est dans le sens où l’effet est induit par la lecture d’un texte : parce que je parle des effets produits par un texte, je peux à juste titre les dénommer « littéraires ». Dans ce sens, il s’agit bien d’un effet littéraire. Mais quand on y réfléchit, il est vrai que cet effet n’est jamais singulier. Ce sont des effets littéraires au pluriel, qui débouchent sur un bouquet d’émotions et de sentiments, auxquels se mêlent des pensées et des réflexions.

20Comme un intervenant demandait à Jean-René Ladmiral un éclaircissement sur le terme d’« ouverture herméneutique », celui-ci répondit :

21On a vu qu’il existe en japonais des poèmes très anciens notés avec des idéogrammes chinois. Si j’ai bien compris ce que disait Julie Brock, on perçoit une continuité entre cette poésie qu’on imagine à partir du canevas idéographique, à travers une tradition poétique dont on suppose que l’origine est justement dans ces poèmes. Autrement dit, la « chair phonétique » du poème s’incorpore dans le canevas idéographique, mais cela à partir de la tradition dont on projette l’origine dans ces traces. On trouve là, très exactement, la logique du cercle herméneutique heideggérien. La circularité de la logique heideggérienne est souvent critiquée : on dit que c’est un cercle vicieux. Mais ce que décrit Heidegger n’est pas un cercle vicieux, c’est un cercle herméneutique.

22Si je fais ici le lien avec le cercle herméneutique, c’est parce qu’on est devant un cas d’école. On a une littérature récente à partir de laquelle on peut reconstruire, ou imaginer reconstruire, la littérature orale ancienne. Une illustration de cette logique herméneutique, c’est justement d’accomplir cette démarche qui consiste à reconstituer (ou imaginer) un donné inconnu, en l’occurrence une manière de chanter qui s’est perdue dans le temps, à partir de ce qu’il en reste dans la réalité d’aujourd’hui et dans les traces de la littérature écrite. Dans ce qu’on vient de voir à propos de la poésie japonaise, on trouve une analogie avec le cercle herméneutique heideggerien. Mais, comme toujours, un travail de recherche aboutit à de nouvelles questions pour la continuation de la recherche.

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