Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Quand Berlin pensait les peuples

 | 
Céline Trautmann-Waller

Quatrième partie. La psychologie des peuples de Steinthal et de Lazarus : un creuset berlinois

Georg Simmel et la Völkerpsychologie

Olivier Agard

Texte intégral

  • 1 Über soziale Differenzierung, in Georg Simmel, Aufsätze 1887-1990 (Gesamtausgabe 2), éd. par Heinz (...)

1Le regain d’intérêt pour Simmel, perceptible depuis les années 1970-1980, a jusqu’à une date récente laissé une part importante de son œuvre et de son parcours dans l’ombre. Si jusqu’alors on s’était souvenu essentiellement de Simmel comme d’un Lebensphilosoph, c’est sur la Philosophie de l’argent de 1900 et sur la grande Soziologie de 1907 que s’est portée l’attention, Simmel apparaissant alors comme un sociologue de la culture, un théoricien de la modernité et l’inventeur d’un paradigme sociologique que l’on pourrait dire « interactionniste » (parce que fondé sur la notion d’interaction (Wechselwirkung)). Dans cette perspective, les œuvres antérieures à 1900 pouvaient paraître d’une importance secondaire : sa thèse de Völkerpsychologie de 1880-81, l’Introduction à la science de la morale de 1893, et – dans une moindre mesure –, l’ouvrage Sur la différentiation sociale de 18901 (cette dernière œuvre développant toutefois la théorie de l’élargissement des cercles sociaux, point fondamental de la sociologie simmélienne qui a traversé toutes ses phases successives, elle a peut-être davantage survécu à l’oubli).

  • 2 Selon une notation de Harry Graf Kessler dans son journal. Klaus Christian Köhnke, Der Junge Simme (...)
  • 3 Sans doute rédigé pour un éditeur, selon Köhnke, (Der Junge Simmel […], op. cit., p. 161).
  • 4 « Anfang einer unvollendeten Selbstdarstellung », in Kurt Gassen, Michael Landmann (éd.), Buch des (...)
  • 5 Georg Simmel, Ein Beitrag zur Deutung des geistigen Lebens unserer Zeit, consultable au Deutsches (...)
  • 6 La première date de 1892, la dernière de 1922 (parution posthume).
  • 7 Grundfragen der Soziologie, in Georg Simmel, Der Krieg und die geistigen Entscheidungen (Gesamtaus (...)
  • 8 Pour une critique stimulante de la partition – aussi bien chronologique que thématique – de l’œuvr (...)

2Il faut dire que Simmel a lui-même contribué à la dévaluation de ce que l’on peut définir comme ses « œuvres de jeunesse », considérant – semble-t-il – que jusqu’à l’âge de 35 ans, il avait été « stupide »2. Dans un petit récapitulatif de son parcours, passé à la postérité sous le titre Début d’une autoprésentation inachevée (Anfang einer unvollendeten Selbstdarstellung)3, Simmel reste très évasif et occulte manifestement une grande partie de ses œuvres de jeunesse, en particulier celles qui relèvent de la Völkerpsychologie : « Je suis parti d’études dans le domaine de l’épistémologie et de la recherche kantienne, qui allaient de pair avec des études historiques et sociologiques4. » Simmel fait donc même l’impasse sur l’Introduction à la science de la morale de 1893 et affirme que les premiers résultats qu’il ait obtenus sont formulés dans les Problèmes de la Philosophie de l’histoire de 1892. Il n’y a donc pas lieu de s’étonner si à l’intérieur des œuvres de jeunesse, la phase völkerpsychologisch à proprement parler, qui va de 1876 à 1881 (Simmel a alors entre 18 et 23 ans), est rarement identifiée en tant que telle dans les présentations de l’œuvre de Simmel. C’est en général plutôt l’influence de l’évolutionnisme et du pragmatisme d’Herbert Spencer (très sensible dans l’Introduction à la science de la morale) qui est mise en avant. Cette habitude est d’ailleurs très ancienne, comme le montre le portrait que fait de lui son élève Siegfried Kracauer en 19215. On a en effet coutume de placer la jeunesse de Simmel sous le signe du positivisme : à cette phase est censé succéder un tournant néo-kantien – avec en particulier la Philosophie de l’argent (1900), la deuxième version des Problèmes de la philosophie de l’histoire6 et la grande Sociologie de 1907 –, puis, dans le courant des années 1900, un virage vers une métaphysique de la vie qui aurait éloigné Simmel de la sociologie, au profit de questionnements plus esthétiques et philosophiques (et ceci même s’il publie encore en 1917 sa « petite » sociologie7). Cette partition est éminemment critiquable, puisqu’elle peut conduire à gommer des continuités fondamentales, mais si des découpages plus fins peuvent être proposés, elle n’est cependant pas dénuée de tout fondement8.

3Depuis la parution en 1996 de l’étude minutieuse de Klaus Christian Köhnke sur le jeune Simmel – auquel le présent travail doit évidemment beaucoup –, on connaît beaucoup mieux le Simmel des années 1875-1895, même si, compte tenu de la disparition des archives Simmel au début de la Seconde Guerre mondiale, on en est très souvent réduit à des conjectures.

4Au-delà du jeune Simmel, la présente étude portera également sur l’impact ultérieur de la Völkerpsychologie dans la sociologie simélienne, sur sa dette envers elle, mais aussi la manière dont elle s’en démarque. Il s’avère

5– une fois de plus – que la figure de Simmel est un véritable prisme de l’histoire intellectuelle des années 1880-1914.

SIMMEL VÖLKERPSYCHOLOGE

  • 9 Sur les études de Simmel, voir Köhnke, Der Junge Simmel […], op. cit., p. 30-121.
  • 10 « Fragen über das Jodeln », in Georg Simmel, Das Wesen der Materie nach Kant’s Physischer Monadolo (...)
  • 11 Suivant l’expression de Frédéric Vandenberghe, (La Sociologie de Georg Simmel, Paris, 2001, p. 9).

6Sans trop rentrer dans le détail, il n’est pas inutile de préciser certains faits concernant la formation intellectuelle de Simmel9. Il fait ses études entre 1876 et 1881, à l’Université de Berlin, d’abord en histoire, puis en philosophie et en psychologie. Dans le domaine historique, il suit les enseignements de Droysen (Enzyklopädie und Methodologie der Geschichte), de Mommsen, de Treitschke, mais aussi le cours d’histoire de l’art et de la culture allemands de Hermann Grimm, celui d’histoire de l’esthétique de Lasson. Pour ce qui est de son cursus philosophique, on relève les noms de Friedrich Harms (Logik und Metaphysik ), d’Eduard Zeller (Psychologie und Allgemeine Geschichte der Philosophie). Dans le domaine de l’anthropologie, on sait qu’il a assisté aux cours de Moritz Lazarus et d’Adolf Bastian. Il semble cependant se spécialiser dans le domaine de la Völkerpsychologie, puisqu’il commence en 1879 une enquête d’ethnologie musicale, dont un témoignage est le questionnaire – un peu saugrenu – sur le chant tyrolien (Jodel), qu’il fait paraître dans le Jahrbuch des Schweizer Alpenclub en 1878-187910. Ce travail débouche sur une thèse qu’il présente en décembre 1880, et qui est jugée par un jury composé de Zeller et de Helmholtz. Cette thèse, intitulée Études psychologiques et ethnologiques sur les débuts de la musique (Psychologisch-ethnologische Studien über die Anfänge der Musik), doit aujourd’hui être considérée comme perdue. Elle est refusée, en raison de diverses incorrections, mais principalement parce que le sujet est jugé inapproprié et les hypothèses soutenues par Simmel indémontrées, parce qu’indémontrables. Cet épisode est emblématique du parcours de Simmel dans l’Université, puisqu’il aura toujours beaucoup de mal à se faire reconnaître de l’institution. Sa carrière sera en effet un véritable « calvaire académique11 ».

  • 12 « Das Wesen der Materie nach Kant’s Physischer Monadologie », in Georg Simmel, Das Wesen der Mater (...)

7Simmel présente alors un autre travail, qu’il avait dans ses tiroirs (il s’agit de la première partie d’un essai rédigé pour un concours, et pour lequel il a obtenu un prix), et qui ne relève plus du tout de la Völkerpsychologie, L’Essence de la matière selon la monadologie physique de Kant (Das Wesen der Materie nach Kants Physischer Monadologie), une critique de la conception kantienne de la matière qui s’appuie entre autres sur l’atomisme de Fechner12.

  • 13 « Psychologische und ethnologische Studien über Musik », ZfVS, 13 (1882), Berlin, p. 261-305, repr (...)
  • 14 Voir à ce sujet Köhnke, Der Junge Simmel […], op. cit., p. 65.

8Si la thèse d’ethnomusicologie est perdue, on dispose pour se faire une idée de son contenu, d’un article paru en 1882 dans la Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft dont il n’est cependant pas sûr qu’il soit totalement représentatif, puisque la formulation du titre laisse supposer un infléchissement de la perspective : au centre de l’article, il n’y a plus les débuts de la musique, mais simplement – de manière plus vague – la « musique » : l’article est en effet intitulé Études psychologiques et ethnologiques sur la musique (Psychologische und ethnologische Studien über Musik)13. Simmel se pose la question de l’origine du chant, dans son rapport à la langue. Il s’agit de réfuter la thèse suggérée par Darwin, reprise par le zoologue Gustav Jäger, selon laquelle il y aurait une continuité entre l’expression animale et le langage humain : le Jodel serait – selon Jäger – une sorte de chaînon manquant entre le chant des oiseaux et le chant proprement humain. De surcroît – toujours selon Jäger – la motivation du chant serait d’ordre sexuel. À ce point de vue, Simmel oppose l’idée que le chant dérive de la langue, qu’il la présuppose et qu’il est une langue colorée par des affects qui se traduisent dans le rythme et la modulation, ces affects étant l’agressivité guerrière, la joie, le désir sexuel, le sentiment religieux. Paradoxalement, plus la musique est primitive, plus elle est proche du langage, plus elle est un langage scandé. Un moment important de l’argumentation, dont on peut penser qu’il était fortement développé dans la thèse, est l’explication naturaliste de l’origine du rythme, qui vient affecter le langage : le rythme est issu de la pulsation cardiaque, de l’accélération du rythme de la circulation sanguine. Mais la musique a fini par s’émanciper des sources naturelles qui ont contribué à son avènement, et s’est pour ainsi dire idéalisée. Simmel recourt dans sa démonstration à des données ethnographiques (comme il le fera dans la Philosophie de l’argent), cite Bastian, Waitz ainsi que Lazarus, à propos du mouvement rythmique de la danse. Pour l’essentiel, il se situe évidemment dans le sillage de Steinthal, qui avait lui-même réfuté Jäger, et qui, à la suite de Wilhelm von Humboldt, définissait l’homme comme être de langage. Il semblerait cependant que la thèse renvoyait abondamment à la discussion entre Darwin et Spencer et que toutes les allusions à Spencer aient disparu de l’article14.

9L’échec de sa thèse d’ethnomusicologie aura sans doute contribué à éloigner Simmel de la Völkerpsychologie (qui semble être un champ qui ne permet pas à l’époque une véritable reconnaissance académique). En lieu et place, il soumet à l’Université, on l’a vu, un travail clairement philosophique. L’habilitation confirme ce changement d’orientation, puisque Simmel présente en octobre 1883 un travail consistant en des « Études kantiennes ». Le processus d’habilitation sera marqué par un incident avec Zeller et n’aboutira qu’en octobre 1884. Les thèmes abordés par Simmel au cours des diverses étapes sont tous philosophiques (conférences ou cours « sur la doctrine des associations de la représentation » (Über die Lehre von der Assoziation der Vorstellungen), « sur la relation de l’idéal éthique aux idéaux logique et esthétique » (Über das Verhältnis des ethischen Ideals zu dem logischen und ästhetischen), « sur les fondements métaphysiques de la connaissance » (Über die metaphysischen Grundlagen des Erkennens).

  • 15 « Dantes Psychologie », ZfVS, 15 (1884), Berlin, p. 18-19 et 239-276, repris in Georg Simmel, Das (...)

10Simmel ne semble toutefois pas vouloir délaisser le terrain de la Völkerpsychologie puisqu’il publie encore deux articles dans la Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft. En 1884, il analyse ce qu’il appelle la « psychologie de Dante »15, c’est-à-dire sa doctrine de l’âme, reconstruite à partir de la Divine Comédie et d’œuvres en prose, en s’efforçant de montrer qu’elle est caractéristique d’une époque charnière entre Moyen Âge et Temps modernes. Dante apparaît comme un individu génial qui fait la synthèse de tendances contradictoires en passe de se dissocier : matérialisme et spiritualisme, scolastique et mystique, raison et âme.

  • 16 « Zur Psychologie der Frauen », ZfVS, 20 (1890), Leipzig, p. 6-46 ; repris in Georg Simmel, Aufsät (...)

11On reviendra plus tard sur le troisième article paru dans la Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft – consacré à la psychologie des femmes16 –, car il est bien postérieur aux deux premiers, puisqu’il paraît en 1890 et ouvre sur les préoccupations qui seront celles du Simmel de la Philosophie de l’argent. Alors que les travaux évoqués jusque-là ne laissent pas entrevoir grand-chose de la personnalité intellectuelle de Simmel et semblent essentiellement des compilations studieuses, ce dernier article est à cet égard beaucoup plus caractéristique et développe des problématiques typiquement simméliennes.

12On ne peut sans doute pas dire que les articles du Simmel Völkerpsychologe soient spécialement marquants, mais il est en revanche permis de penser que non seulement la Völkerpsychologie a contribué de façon définitive à sa formation, mais que son impact ne s’arrête pas à ses écrits völkerpsychologisch au sens strict du terme.

SIMMEL, CRITIQUE DES VALEURS FONDAMENTALES DE L’ÉTHIQUE

13On l’a vu, après l’échec de sa thèse, Simmel s’était tourné vers des questionnements plus théoriques, à la croisée de la philosophie, de la psychologie et de l’épistémologie. Une question passe alors au premier plan dès les années 1880, celle de l’éthique.

  • 17 Georg Simmel, Einleitung in die Moralwissenschaft : Eine Kritik der ethischen Grundbegriffe (Gesam (...)
  • 18 Lettre du 5 septembre 1891 à l’éditeur Wilhelm Hertz, citée in Köhnke, Der Junge Simmel […], op. c (...)
  • 19 Lettre du 18 décembre 1891 à l’éditeur Hertz, citée in Köhnke, Der Junge Simmel […], op. cit., p. (...)
  • 20 Voir Hubert Treiber, « Zur Genealogie einer “Science positive de la morale en Allemagne” », Nietzs (...)

14Ce travail se concrétise en 1893 avec la parution de l’Introduction à la science de la morale17, un ouvrage composite, constitué de diverses strates successives, et dont le détail s’avère souvent confus. C’est dans une lettre à son éditeur Wilhelm Hertz que le projet du livre est le mieux caractérisé : « Le but de ce livre est de construire un passage de l’éthique abstraite, qu’elle soit populaire ou spéculative, vers une forme historique et sociologique de l’éthique, qui constitue sans aucun doute, à court terme, l’avenir de la morale comme science18. » Simmel suggère à l’éditeur la présentation suivante : « L’œuvre remet en cause la valeur des concepts généraux et des principes, avec lesquels la pensée éthique systématique a coutume de travailler. En mettant au jour le caractère plurivoque et le formalisme vide de ces concepts par un recours à l’expérience psychologique et sociologique, il constitue le fondement critique d’une adaptation de la science morale aux exigences de la scientificité moderne, qui ne peut plus considérer que la vie morale s’explique en combinant des généralités abstraites, mais procède pour ce faire à la dissolution psychologique de celles-ci en des processus singuliers et à une mise en situation historique de ceux-ci19. » Dans la préface au premier tome, Simmel part du constat que la diversité contradictoire des principes moraux montre que l’éthique est méthodologiquement incertaine. Il ne faut donc pas partir d’une généralité abstraite, mais construire la science de la morale à partir de la psychologie, de la sociologie, et de l’histoire. Le projet d’une science de la morale, d’une morale positive, consiste donc à examiner les faits moraux à la lumière des diverses sciences dont ils relèvent20. Simmel semble vouloir procéder à une déconstruction psycho-historique des concepts de la morale spéculative, considérée comme reliquat d’un âge préscientifique. Il part d’une analyse du devoir, le Sollen, l’impératif moral, qui se voit vidé de tout contenu, car il apparaît comme un principe purement formel, un mode de la pensée, qui peut s’appliquer à des matières contradictoires. C’est en effet, selon Simmel, la réalité sociale qui donne un contenu concret à cette forme indéterminée et abstraite. Simmel s’attaque dans un autre chapitre à l’égoïsme et à l’altruisme, qui, à l’issue d’une série de démonstrations vertigineuses, apparaissent comme des principes relatifs et contradictoires, impropres à fonder l’éthique. Au fil des pages, les concepts absolus de la morale spéculative sont entraînés par Simmel dans une sorte de tourbillon dialectique qui n’en laisse plus subsister grand-chose.

  • 21 Georg Simmel, « Allgemeine Ethik », in Georg Simmel, Das Wesen der Materie […], op. cit., p. 192-2 (...)
  • 22 Georg Simmel, « Allgemeine Ethik », art. cité, p. 207.

15Quel est maintenant le rapport de ce projet à la Völkerpsychologie ? Dans l’esprit de Simmel, son éthique scientifique s’inscrit frontalement contre ce qui lui apparaissait comme la pente idéaliste des Völkerpsychologen, du moins de Steinthal. Un des premiers textes où se manifeste l’intérêt de Simmel pour les questions éthiques est précisément la recension de la Allgemeine Ethik de Steinthal de 188521. Selon Simmel, Steinthal restait tributaire, en dépit de sa démarche psycho-historique, d’un « idéalisme élevé et pur » qui ne voit pas que les principes idéaux ne peuvent qu’entrer en conflit avec une réalité concrète, complexe et contradictoire, qui est tout le contraire d’un système harmonieux : « Tout le livre est imprégné de cette humeur modérée et pleine de cœur, qui ne peut manifestement supporter que les lois de la réalité résistent à la réalisation de ses idéaux, car le Sollen lui-même devrait buter sur ce mur, si l’on ne veut pas que l’idéalisme se fasse chimère22. » Logiquement, l’idéalisme supposé de la Völkerpsychologie est directement pris à partie par Simmel dans le corps du texte de l’Introduction à la science de la morale, en particulier l’identification de la liberté et de la moralité, qui aboutit à ce que des pans entiers de la réalité sont passés sous silence.

  • 23 Voir à ce sujet Pierre Pénisson, « Heymann Steinthal et la psychologie linguistique des peuples », (...)
  • 24 Cité in Georg Simmel, « Allgemeine Ethik », art. cité, p. 193.

16Le ton de Simmel paraît très polémique, puisqu’il emploie ironiquement des expressions comme « livre édifiant » (Erbauungsbuch) ou « vérités sacrées » (Heilswahrheiten). Son regard paraît réducteur, puisque la Völkerpsychologie était elle-même une réaction à l’idéalisme hégélien, et qu’elle s’était efforcée de donner une dimension empirique au concept de Volksgeist, à rebours de sa version métaphysique et de toute conception substantialiste de la Volksseele, par le biais de la psychologie de Herbart (qui insistait sur l’inscription sociale des individus), et en substituant à la dialectique hégélienne de l’histoire des lois psycho-historiques. Le projet d’une critique concrète des concepts éthiques avait été explicitement formulé par Lazarus. Mais il n’en est pas moins vrai que Steinthal proclamait son « idéalisme », et qu’à côté des explications externes et matérielles, il laissait subsister l’infini inconnaissable, et la force interne qui en était l’émanation23. Dans son Allgemeine Ethik, Steinthal proclame sa volonté de concilier un certain platonisme qui voit dans les idées éthiques un absolu gravé dans chaque individu, et une approche socio-historique qui met en avant l’aspect collectif et historique, en devenir, des idéaux moraux : « Nous devons mettre les idées au centre du mode de pensée mécaniste : nous devons – tout en reconnaissant pleinement le monde mécanique – trouver des arguments à l’appui de notre orientation idéaliste24. »

  • 25 Wilhelm Windelband, « Die Erkenntnislehre unter dem völkerpsychologischen Gesichtspunkte », ZfVS, (...)
  • 26 Voir H. Steinthal, « Zusatz zum vorstehenden Artikel », ibid. p. 178-189, en particulier p. 188-18 (...)

17Cette articulation entre l’idée et le mécanisme restait problématique et obscure, en particulier quand il était question d’éthique ou de logique. Le dialogue entre le néo-kantien Windelband et Steinthal sur la logique dans la Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft en 1875 montre l’ampleur de ce chantier : Windelband tente de concilier sa philosophie transcendantale avec le modèle historique de Lazarus et Steinthal (il se réfère au concept de Verdichtung, dont il sera question plus tard). Steinthal, dans son commentaire de l’article de Windelband25, s’efforce de donner un visage concret à la théorie de Windelband et conclut sur l’idée que la Völkerpsychologie n’aboutit pas à une historicisation de la logique, même si celle-ci, on le sait depuis Hegel – rappelle-t-il –, advient dans l’histoire26.

  • 27 Voir à ce sujet Ingrid Belke (éd.), Moritz Lazarus und Heymann Steinthal : Die Begründer der Völke (...)

18On comprend dans ce contexte que Steinthal ait longtemps refusé le darwinisme avant de s’y rallier, en particulier dans les troisième et quatrième éditions de son livre sur l’origine des langues, allant jusqu’à écrire : « Retracer l’origine de la langue, cela signifiait pour moi : prouver que l’homme descendait de l’animal27. » Tout en faisant une large part à la psychologie et à l’histoire, la vision de Lazarus et Steinthal ne débouchait pas sur une vision purement pragmatique ou matérialiste de la culture.

  • 28 « Rudolf Euckens Lebensanschauungen », in Georg Simmel, Das Wesen der Materie […] op. cit., p. 251 (...)
  • 29 Voir I. Belke, Moritz Lazarus und Heymann Steinthal, Einleitung, CXVIII.
  • 30 Georg Simmel, Einleitung in die Moralwissenschaften (« Vorwort zur ersten Auflage »), p. 11.
  • 31 Célestin Bouglé, in C. Andler, V. Basch, J. Benrubi, C. Bouglé, V. Delbos, G. Dewelshauvers, B. Gr (...)
  • 32 C’est du moins le jugement de Kuno Fischer en 1904. Voir Köhnke, Der Junge Simmel […] op. cit., p. (...)
  • 33 Cité in Köhnke, Der Junge Simmel […] op. cit., p. 77.

19Dans l’Introduction à la science de la morale, Simmel professe en revanche un anti-idéalisme radical. Il se réfère implicitement ou explicitement au positivisme de Laas, à la psychophysique de Fechner. En 1890, à la fin de sa recension du livre de Rudolf Eucken sur les visions du monde des grands penseurs, il prend longuement la défense de la théorie darwinienne et du matérialisme moderne28 : il reproche à Eucken de juger la réalité moderne à l’aune d’idéaux qui sont objectivement dépassés, et l’intérêt croissant pour la question sociale montre selon Simmel que la modernité est productrice de valeurs. Alors que Steinthal voit dans la psychologie des peuples une propédeutique à l’éthique universelle29, Simmel suggère par endroits que son travail de déconstruction de l’éthique spéculative risque bien de mener à la disparition de l’éthique en tant que domaine autonome, au profit de la connaissance positive du monde social et historique, qui intègre sciences dures et sciences sociales : « J’espère qu’il n’est plus très loin, le temps où une monographie pourra tout aussi peu se contenter du simple titre d’“Éthique” que de celui de “Physique”30 ». Dans l’article qu’il consacre à Simmel dans le recueil La Philosophie allemande au xixe siècle, Célestin Bouglé compare la science de la morale simmélienne avec la science des mœurs de Levy Bruhl : ils « luttent » selon lui l’un et l’autre « contre les illusions de la “métamorale”, de la “morale théorique”, de la “science normative” », auxquels ils estiment tous deux qu’on devrait substituer d’abord « une science réelle, historique et comparative, des faits moraux31 ». Simmel est alors considéré comme le promoteur d’une « éthique naturaliste32 ». C’est ainsi que Dilthey peut écrire dans un rapport en 1898 que le point de vue de Simmel est celui de l’évolutionnisme de Spencer33.

  • 34 Voir Köhnke, Der Junge Simmel […] op. cit., p. 265.
  • 35 Pour tout cela, se rapporter à Köhnke, (Der Junge Simmel […] op. cit., p. 459-473).

20L’Introduction à la science de la morale se clôt sur l’idée qu’une enquête sur l’influence du travail des enfants ou sur l’histoire de la législation du travail manufacturier, donnerait un meilleur aperçu de la situation de la morale collective, que l’analyse pointilleuse des concepts éthiques34. L’ouvrage s’achève sur un appel à une réforme sociale fondée sur l’observation de la réalité psychologique et sociale. Simmel semble avoir été par la suite dans les années 1890 proche de la social-démocratie, participant aux activités d’une association étudiante de sensibilité social-démocrate, publiant dans le Vorwärts ou dans Die Zukunft35.

  • 36 Sur le socialisme de Steinthal, voir son Allgemeine Ethik, Berlin, 1885, p. 265-280.

21En même temps, Simmel se démarque déjà du progressisme affirmatif d’un Spencer, ou des intellectuels proches du social-libéralisme ou de la social-démocratie, et développe une vision plus tragique qui récuse tout eudémonisme ou tout utilitarisme. C’est aussi pour cette raison que Simmel est conduit à se démarquer du « socialisme » professé par Steinthal dans son éthique. Pour Steinthal, les peuples avaient en effet vocation à progresser vers plus d’humanité, pour donner naissance à une « humanité objective », délivrée de l’égoïsme et de l’esprit de propriété, aspirant spontanément à une société socialiste, mais non étatique36. À toutes les visions harmonieuses du progrès, en particulier celle de Steinthal, Simmel oppose l’idée d’un individu tiraillé entre des exigences contradictoires (d’où l’idée du conflit des devoirs, exposée dans l’Introduction à la science de la morale).

  • 37 I. Belke, Moritz Lazarus und Heymann Steinthal, Einleitung, L.
  • 38 Sur cette filiation, voir l’article de K. C. Köhnke : « Der Kulturbegriff von M. Lazarus – oder : (...)
  • 39 Georg Simmel, recension de la « Allgemeine Ethik », p. 208.

22Pourtant, il est manifeste que Simmel reste tributaire de problématiques qui sont celles des Völkerpsychologen, même s’il apporte d’autres réponses, en particulier quand il s’intéresse à la sociogenèse de l’individu ou au processus culturel, déjà dans l’Introduction à la science de la morale, mais surtout dans son livre sur la différentiation sociale. Même si la marque des théories de Spencer est clairement perceptible dans sa théorie de l’élargissement des cercles sociaux comme condition de l’avènement de l’individu, l’idée que l’individu était une forme historique avait été développée par Lazarus dans le deuxième volume de la Zeitschrift, et elle signifiait une rupture avec l’idéal classique du sujet autonome qui fut d’ailleurs reprochée aux Völkerpsychologen. S’interrogeant sur la relation de l’individu et de la culture, Simmel emprunte également à Lazarus une notion posthégélienne qui jouera un rôle important dans la Philosophie des Geldes, celle d’« esprit objectif » (que Lazarus, comme le note Ingrid Belke déleste de sa charge métaphysique37), c’est-à-dire l’héritage culturel concrétisé dans les institutions, les outils, les œuvres, qui donne à chaque culture sa physionomie38 et qui préexiste à l’individu, celui-ci se construisant donc dans une interaction dynamique avec lui. Simmel résumait d’ailleurs lui-même cette conception de l’esprit objectif dans sa recension – déjà évoquée – de l’éthique de Steinthal, et le définissait en ces termes : « Une incroyable quantité d’activité spirituelle accumulée, découplée du sujet créateur qui l’a mise en œuvre, indépendante du sujet qui en est la source, d’une existence proprement idéelle, mais qui s’offre pourtant à chaque instant à l’individu, afin qu’il la reproduise et l’utilise39. » Simmel reconnaîtra lui-même dans une lettre à Lazarus qu’il lui est redevable de la question du supra-individuel, qu’il commence à se poser au début des années 1890.

APRÈS 1900

  • 40 Sans tomber dans un biographisme excessif, on peut se demander si les raisons de cette évolution s (...)
  • 41 « Du point de vue de la méthode, on exprimera comme suit cette intention capitale : il s’agit de c (...)
  • 42 Voir Heinrich Rickert, Science de la culture et Science de la nature, Paris, 1997, p. 87.
  • 43 « Anfang einer unvollendeten Selbstdarstellung », p. 9.

23Autour de 1900-1905, la philosophie de Simmel présente un visage à certains égards bien différent. Simmel a fait son autocritique40 et considère désormais lui-même que ses œuvres antérieures à 1893-94 étaient en quelque sorte des erreurs de jeunesse. Il semble maintenant se positionner contre le scientisme de l’Introduction à la science de la morale, même si dans le deuxième volume, il va déjà vers une réflexion épistémologique qui se concrétise avec les Problèmes de la philosophie de l’histoire, ouvrage dans lequel l’évolutionnisme et la notion de loi historique sont remis en cause tandis que le rôle de « mise en forme » de l’historien est mis en valeur. Depuis la fin des années 1890, Simmel dialogue avec Heinrich Rickert, dont la réflexion épistémologique se construit en partie contre le scientisme naturaliste, du moins quand il prétend s’appliquer aux sciences humaines. S’il n’y a pas selon Rickert de coupure ontologique entre sciences nomothétiques et sciences idéographiques, puisqu’elles ont le même objet, ce sont cependant deux approches bien distinctes. Dans un célèbre passage de l’introduction de la Philosophie de l’argent, Simmel s’oppose à une lecture étroitement matérialiste de la réalité culturelle et économique, en prétendant s’intéresser à une strate située en dessous de celle du matérialisme historique41. La deuxième version des Problèmes de la philosophie de l’histoire va également dans ce sens néo-kantien, puisqu’elle prétend dépasser le psychologisme. Rickert semble d’ailleurs avoir considéré qu’il y avait une certaine proximité avec son propre modèle, puisqu’il renvoie dans Science de la culture et Science de la nature42 à cette seconde édition des Problèmes de la philosophie de l’histoire. Simmel semble à certains égards partager l’ambition du néo-kantisme, celle de construire une philosophie de la culture fondée sur des valeurs autonomes. En témoignent ses leçons sur Kant de 1904 et la Philosophie de l’argent, même si Simmel est un néo-kantien très hétérodoxe, puisque c’est au cœur de la relation elle-même qu’il prétend trouver un socle solide, ainsi qu’il le précise dans sa Selbstdarstellung : « Les concepts centraux de vérité, de valeur, d’objectivité etc., m’apparurent sous l’aspect d’activités réciproques comme les contenus d’un relativisme qui ne signifie pas le relâchement sceptique de toute cohésion, mais au contraire une assurance contre ce relâchement, grâce à un nouveau concept de cohésion (Philosophie de l’argent)43. »

24Cette métaphysique sociale a un versant clairement kulturkritisch qui la distingue là encore de la tonalité de l’Introduction à la science de la morale, même si d’une part Simmel n’a jamais été un progressiste béat, et si d’autre part il ne formule pas encore dans la Philosophie de l’argent l’idée d’une tragédie irrémédiable de la culture, le conflit entre la culture dite objective et la culture subjective apparaissant encore comme ouvert. Par ailleurs, Simmel a dans l’intervalle adopté un tout autre style intellectuel : une sorte d’essayisme sociologique esthétisant, qui tranche avec l’idéal d’une philosophie scientifique proclamé dans l’Introduction à la science de la morale, et qui lui semble adapté à une culture moderne marquée par la mobilité, la relation et l’ouverture, et qui ne se laisse plus saisir dans un système.

  • 44 Voir Klaus Lichtblau, Kulturkrise und Soziologie um die Jahrhundertwende : zur Genealogie der Kult (...)
  • 45 Georg Simmel, « Tendencies in German Life and Thought since 1870 », The International Monthly, 190 (...)

25Comme l’a montré Klaus Lichtblau, cette évolution participe peut-être d’un mouvement général, celui de la pénétration de la Kulturkritik nietzschéenne dans la sociologie44. C’est d’ailleurs à cette interprétation qu’invite Simmel dans un texte de 1902 paru en anglais dans The International Monthly45. Un des intérêts du texte est que Simmel y évoque très directement le contexte historique et social de l’Allemagne wilhelmienne, et ancre les différents courants intellectuels dans leur époque, évoquant à mots couverts sa propre évolution dans ce contexte. Le problème sur lequel Simmel insiste est celui qui est mis en avant tout au début de Die Städte und das Geistesleben : la menace que fait peser l’expansion de la culture objective sur la culture subjective, en particulier à cause du primat de la technique, qui se manifeste jusque dans les arts, et contribue à une interversion des moyens et des fins, creusant ainsi un abîme entre culture matérielle et culture morale. Dans ce contexte, explique Simmel, s’est développé autour de 1890, contre les tendances à l’égalisation et au nivellement, un mouvement qui valorise l’individualisme qualitatif et s’inspire de Nietzsche.

  • 46 Voir par exemple l’article « Goethes Individualismus », Logos, 3/1912, p. 251-274.
  • 47 Voir « Les grandes villes et la vie de l’esprit », in Georg Simmel, Philosophie de la modernité, P (...)
  • 48 Voir Georg Simmel, « Tönnies, F. : Der Nietzsche Kult, 1897 », in Georg Simmel, Das Wesen der Mate (...)
  • 49 Voir Georg Simmel, « Jastrow, I. : Die Aufgaben des Liberalismus in Preussen », 1893, in Georg Sim (...)

26Simmel parle ici peut-être de son propre parcours : on peut considérer qu’il était à la croisée de ces deux tendances, qu’il tente à certains égards de les concilier. En tant que Völkerpsychologe, puis en tant que critique de la morale spéculative, Simmel tendait à voir dans l’individu un produit historiquement situé de déterminations supra-individuelles. Lazarus et Steinthal, dans leur définition de la Völkerpsychologie, postulaient l’existence d’un Gesamtgeist qui avait priorité sur le Geist individuel. Simmel lui-même avait défini l’individu comme point de convergence de cercles sociaux, et avait déconstruit l’unité du moi, la substantialité de l’âme. Pour reprendre ses propres catégories, Simmel, à la suite de la Völkerpsychologie, était peut-être – dans un premier temps – allé davantage du côté de l’individualisme quantitatif, issu du rationalisme du xviiie siècle, que de celui de l’individualisme qualitatif, qu’il attribue à Goethe, à Schleiermacher, à Carlyle, à Nietzsche et à Stefan George. Par la suite, ce point de vue lui apparaîtra d’un « sociologisme » extrême, voire comme un viol de l’individu46, et dès les années 1890 il est en quête d’une « loi individuelle ». Nietzsche est pour lui une référence : dans un passage de Die Städte und das Geistesleben, Simmel rappelle que c’est en ville, c’est-à-dire là où l’individu est le plus menacé, que Nietzsche et Ruskin ont le plus de lecteurs : de nouvelles formes d’individualité peuvent donc naître de la pression homogénéisante47. Simmel se démarque clairement des critiques progressistes de Nietzsche, qui ne veulent voir en lui que le promoteur d’un égoïsme amoral, comme Tönnies qui dénonce dans un ouvrage le culte nietzschéen48 : selon Simmel, l’aristocratisme nietzschéen est producteur de valeurs pour la culture dans son ensemble. Le Nietzschéisme bien compris ne paraît pas à Simmel totalement incompatible avec des sympathies socialistes : dans l’article américain, Simmel notait au sujet de la réaction nietzschéenne au nivellement, que beaucoup d’acteurs de ce mouvement, tout en étant à tous égards des individualistes convaincus qui voient dans le développement de la personnalité singulière le sens final de tout ordre social, étaient proches du parti social-démocrate, parce qu’ils considéraient le socialisme comme une transition nécessaire vers un individualisme éclairé. Il est permis de penser que Simmel expose ici sa propre position, puisqu’en 1893 il développait dans sa critique du concept de social-libéralisme de Jastrow l’idée d’un « socialisme comme si » (als-ob Sozialismus), nécessaire pour tempérer les excès du libéralisme économique, un socialisme en forme de principe régulateur49, mais qui n’impliquait pas l’adhésion à l’utopie socialiste égalitaire.

  • 50 Voir Wolf Lepenies, Les Trois Cultures, Paris, 1990.

27Autour de 1900, la position de Simmel est donc médiane, il tente une synthèse de Lebensphilosophie nietzschéenne et de pensée sociologique, ce qui illustre un phénomène bien connu, identifié par Wolf Lepenies : la sociologie allemande du début du siècle doit beaucoup aux ennemis de la sociologie et est faite de transferts a priori improbables. Paul de Lagarde est ainsi une source d’inspiration pour Ferdinand Tönnies. Simmel lui-même entretient une relation ambivalente au cercle Stegan-George (George-Kreis)50. On peut d’ailleurs penser que si la sociologie allemande du début du siècle est si riche, c’est précisément qu’elle est un lieu de tension entre rationalisme et tradition historiciste.

28Ces thèmes néo-kantiens ou lebensphilosophisch n’impliquent cependant pas une rupture complète avec l’héritage de la Völkerpsychologie, qui reste sensible dans La Philosophie de l’argent et son appendice qu’est Les Villes et la Vie de l’esprit. La Philosophie de l’argent s’était d’abord dénommée « Psychologie de l’argent » et, en 1889, Simmel était d’ailleurs intervenu sur ce sujet dans le cadre du séminaire de Gustav Schmoller. Si dans la première partie, dite « analytique », Simmel développe une théorie relationnelle de la valeur (et, plus généralement, de la vérité), la partie synthétique de la Philosophie de l’argent relève d’une histoire des mentalités ou d’une anthropologie culturelle de la modernité, et peut même être lue indépendamment de la première. Simmel y étudie « les effets de la culture sur l’univers intérieur, sur le sentiment vital des individus et l’enchaînement de leur destin, sur la culture dans sa généralité ». Après la question de la genèse des formes, Simmel pose donc celle de leur réappropriation, de leur action en retour sur la culture. L’abstraction croissante de l’argent, la généralisation de l’économie monétaire induisent une profonde mutation des mentalités. C’est précisément par ce biais des répercussions psychologiques de la forme monétaire que Simmel avait donc abordé, à l’origine, la question de l’argent. L’argent est vu par Simmel comme le symptôme et le moteur sociologique d’« une mutation de la psychologie collective » (eine völkerpsychologische Wendung). La partie synthétique de la Philosophie de l’argent et ses trois grands chapitres, « La liberté individuelle », « L’équivalent monétaire des valeurs personnelles » et « Le style de vie », se présentent bien comme un travail de psychologie historique. L’éclairage kulturkritisch de la démarche, son aspect de « pathogenèse » du capitalisme ne doivent pas faire oublier qu’il y a chez Simmel des éléments d’une étude psycho-historique du processus de civilisation et du « style de la vie moderne » qui est complétée dans Die Städte und das Geistesleben par une anthropologie du citadin, dont le mode de vie est caractérisé par l’intellectualité, l’accélération du tempo de l’existence, l’intensification de la vie nerveuse (dont la Bourse est l’emblème), un nouveau rapport au temps et à l’espace. Ce que Simmel cherche à caractériser, c’est un impensé collectif qui structure la perception du monde et se manifeste dans des attitudes mentales et des modes de vie, une modification spécifique de l’économie psychique, une modélisation du comportement, à laquelle Simmel donne une inscription physiologique.

29Le troisième article que Simmel avait fait paraître dans la Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft en 1890, intitulé « De la psychologie des femmes » (Zur Psychologie der Frauen), préfigurait à certains égards toutes ces analyses du « style de la vie moderne ». L’analyse de la « coquetterie » à laquelle Simmel procède, et sur laquelle il reviendra, est déjà totalement simmélienne : la coquetterie est décrite comme un double jeu psychologique subtil, une oscillation entre avoir et non-avoir, une sorte de stratégie par laquelle les femmes exploitent la marge d’action réduite qui leur est offerte par la nature et la société. La coquetterie, sur laquelle Simmel reviendra, fait partie, comme l’aventure ou la mode, de ces formes qui permettent à l’individu de jouer à l’intérieur des contraintes qui pèsent sur lui.

  • 51 Voir Köhnke, « Der Kulturbegriff von Moritz Lazarus », ainsi que : Alberto Meschiari, « Lazarus an (...)

30Simmel prend ici en compte un phénomène qui peut paraître anodin et quotidien, et, de façon générale, on peut considérer que la définition de la culture avec laquelle Simmel opère dans la Philosophie des Geldes, et qui, en dehors de tout jugement de valeur, englobe les phénomènes les plus quotidiens – car ils sont eux aussi le produit d’une activité formatrice de l’esprit – provient en réalité de Lazarus51.

  • 52 Köhnke relie de façon intéressante ce problème de l’appropriation à l’origine juive de Lazarus, mi (...)
  • 53 Moritz Lazarus, « Über das Verhältnis des Einzelnen zur Gesammtheit », ZfVS, 2 (1862), Berlin, p. (...)

31Plus décisif encore que la prise en compte du monde vécu quotidien est la perspective d’ensemble de Lazarus, qui se pose la question de l’appropriation de cette culture52 par l’individu (l’homme étant pour Lazarus par définition un être social qui se construit dans l’interaction avec un Gesamtgeist). L’article qu’il consacre en 1862 à la relation entre l’individu et la collectivité se clôt sur un idéal d’harmonie du tout et des parties : « Mais il va de l’intérêt de la société, qu’il n’y ait pas seulement une interaction entre la perpétuation du tout grâce aux parties et de chaque partie grâce au tout, mais que chaque individu accède à la plus grande liberté et à la plus grande individualité possibles, et que dans le même temps la cohérence et la force de l’unité soient assurées. La plus grande unité réside dans l’action la plus grande de l’individu sur la totalité, et ceci n’est possible que si tous les autres sont susceptibles de recevoir cette action : ces deux conditions ne sont réunies que si l’individualité est au comble de la différentiation : c’est ainsi qu’il faut qu’il y ait une interaction maximale, dont le résultat sera une apogée de la liberté et l’individualité53. »

  • 54 Voir Ivan Kalmar, « The Völkerpsychologie of Lazarus and Steinthal and the Modern Concept of Cultu (...)
  • 55 Sur la Verdichtung, voir Moritz Lazarus, « Verdichtung des Denkens in der Geschichte », ZfVS, 2 (1 (...)

32C’est cet idéal d’interaction entre l’individu et la société qui conduit Lazarus et Steinthal à critiquer Darwin et Hegel, coupables à leurs yeux de réifier les institutions sociales54. En progressant, l’individu et la société obéissent à un processus de « Verdichtung des Denkens »55, de condensation ou d’intensification de la pensée, qui fait que les individus peuvent s’approprier de façon accélérée un héritage, qui est désormais acquis parce qu’il s’est matérialisé : c’est ainsi que l’apprentissage individuel et collectif sont possibles.

  • 56 Voir Alberto Meschiari, « Moritz Lazarus and Georg Simmel », art. cité, p. 13.
  • 57 Par exemple : « À cela s’ajoute ce fait très essentiel que la fixation des connaissances par la la (...)
  • 58 Georg Simmel, Phiosophie de l’argent, op. cit., p. 574.

33Simmel adopte à beaucoup d’égards une perspective similaire et il est permis de penser que sa théorie de la socialisation (Vergesellschaftung) est la réponse simmélienne au problème mis en évidence par Lazarus : celui de la relation dynamique et réciproque de l’individu au supra-individuel56. L’époque moderne pose cependant un problème spécifique : pour Simmel, la prépondérance de l’« esprit objectif » a en effet pris une forme excessive. Comme chez Lazarus, l’évolution de l’esprit obéit à une dynamique de Verdichtung (cette « condensation » est évoquée à plusieurs reprises dans la Philosophie de l’argent57), mais pour Simmel, ce processus de complexification de la culture est aussi un processus d’abstraction et de réification, dont l’évolution vers l’économie monétaire est emblématique, et qui, parvenu à son terme, se retourne pour ainsi dire contre l’individu. L’appropriation de la culture objective par l’individu (ou en d’autres termes le passage de la culture objective à la culture subjective) devient alors impossible : « De même que notre vie extérieure est toujours plus environnée d’objets dont nous sommes loin d’imaginer tout l’esprit objectif qu’il a fallu dépenser pour les produire, de même notre vie spirituelle, en son intérieur et en ses échanges, est-elle emplie – je le soulignais déjà plus haut dans un autre contexte - de figures devenues symboliques où est stocké un vaste capital intellectuel, alors que l’esprit individuel n’en utilise d’ordinaire qu’un minimum. D’une certaine manière, la prépondérance que la culture objective a prise sur la culture subjective au xixe siècle se résumera ainsi : l’idéal éducatif du xviiie visait une formation de l’homme lui-même, donc la valeur personnelle et intérieure, mais il fut évincé au xixe par une « formation » entendue comme une somme de connaissances et de comportements objectifs. Cette discrépance paraît bien s’accentuer constamment. Chaque jour et de tous côtés s’accroît le trésor de la culture concrète, mais les esprits individuels ne peuvent élargir les formes et les contenus de leur formation qu’en suivant loin derrière, à une vitesse peu accélérable58. »

  • 59 « Les grandes villes et la vie de l’esprit », Philosophie de la modernité, op. cit., p. 233-252, i (...)
  • 60 Voir Alberto Maschiari, « Moritz Lazarus and Georg Simmel », art. cité, p. 13 (Il renvoie en parti (...)

34Les Villes et la Vie de l’esprit s’ouvre sur un constat similaire : « Les problèmes les plus profonds de la vie moderne prennent leur source dans la prétention de l’individu à affirmer l’autonomie et la spécificité de son existence face aux excès de pouvoir de la société, de l’héritage historique, de la culture et de la technique venue de l’extérieur de la vie – figure ultime du combat que l’homme primitif doit mener pour son existence physique59. » Cependant, on n’est pas ici encore, comme chez le Simmel tardif, dans une tragédie, mais plutôt dans un conflit dont l’issue est encore ouverte et incertaine, et qui se traduit pour les individus par la recherche permanente d’un équilibre précaire, toujours menacé. Il faut noter, à la suite d’Alberto Meschiari, que cette idée d’un conflit entre la vie et les formes avait déjà été entrevue par Lazarus60.

  • 61 Voir à ce sujet Thomas Keller, « La pensée du don de Simmel et Mauss : médiations franco-allemande (...)

35Outre la théorie de l’esprit objectif, qui se rattache directement à Lazarus, la pensée de Simmel présente plus d’un intérêt pour une réflexion de type anthropologique : on a pu ainsi établir un rapport entre la notion simmélienne d’interaction, et la théorie du don de Marcel Mauss61.

  • 62 Hannes Böhringer, « Spuren von spekulativem Atomismus in Simmels formaler Soziologie », in Hannes (...)
  • 63 Voir Hannes Böhringer, « Spuren von spekulativem Atomismus in Simmels formaler Soziologie », art. (...)

36Simmel n’a donc pas tourné le dos à la Völkerpsychologie, et il faut noter qu’il y a, à côté de ruptures, d’autres éléments de continuité dans sa sociologie. Hannes Böhringer voit dans l’atomisme féchnérien une sorte de fil rouge qui fait le lien entre l’Introduction à la science de la morale et la Philosophie de l’argent62. On perçoit déjà chez le jeune Simmel – et peut-être même dès sa thèse sur Kant et sa conception de la matière – un refus de toutes les hypostases, une tendance à résoudre toutes les substances dans des fonctions, qui marque également sa sociologie, laquelle récuse tout holisme, même si elle cherche à définir des « formes de socialisation » (Formen der Vergesellschaftung). Il y a incontestablement dès le départ une vision relativiste ou relationniste de la réalité culturelle et sociale concomitante à une sorte de vitalisme, sans être réellement naturaliste. Ainsi, comme le note Hannes Böhringer, son interprétation de la « force » diffère de celle de Spencer : cette force apparaît en effet chez Simmel comme un fluide dématérialisé63.

  • 64 Vladimir Jankelevitch, « Georg Simmel, philosophe de la vie », in Georg Simmel, La Tragédie de la (...)
  • 65 « D’une part, Simmel, prenant position contre le dogmatisme kantien, qui isole l’a priori dans une (...)

37Dans un article de la Revue de métaphysique et de morale, Wladimir Jankelevitch note en 1925 à juste titre que : « La notion de vie est déjà comme le principe moteur invisible et inexprimé, de l’épistémologie simmélienne »64. Jankelevitch met par ailleurs bien en évidence la continuité de la pensée de Simmel, en montrant également que dès l’Introduction à la science morale, Simmel s’interroge déjà sur la possibilité d’un relationnisme non sceptique65.

  • 66 Georg Simmel, Der Krieg und die geistigen Entscheidungen, Gesamtausgabe 16, éd. par Gregor Fitzi e (...)

38Cependant, pour en revenir aux liens de Simmel à la Völkerpsychologie, on peut émettre l’hypothèse que son influence décroît à partir du moment où Simmel explicite sa métaphysique de la vie, dont il donna une formulation ultime dans le fragment Lebensanschauung (1918), et se focalise sur elle, évoluant vers une vision irrémédiablement tragique de la culture, qui marque les textes de guerre66. Toutes les médiations entre culture subjective et objective, que sont la mode, la sociabilité (Geselligkeit), l’aventure, paraissent moins centrales, et Simmel s’intéresse moins à ce monde vécu du citadin, qu’il avait analysé dans la Philosophie de l’argent et dans Les Villes et la Vie de l’esprit. Ce sont essentiellement l’art et les grandes personnalités artistiques qui apparaissent comme la médiation entre sujet et objet, qui expriment et dépassent la « tragédie de la culture », en donnant vie à une « loi individuelle » (même si par ailleurs, Simmel travaille à ce concept depuis le milieu des années 1890). Le projet d’une anthropologie culturelle de la modernité tel qu’il s’esquissait dans les années 1900-1907 semble passer au second plan. La psychologie et la psychologie sociale ne figureront d’ailleurs au programme de ses enseignements que jusqu’en 1909.

39Cela ne discrédite évidemment pas pour autant la Philosophie de l’argent, qui a inspiré beaucoup d’analyses socio-historiques de la société capitaliste et libérale, et de théories de la modernisation. La sociologie de la culture de l’École de Francfort doit de ce point de vue énormément à Simmel. La dialectique de la raison est une nouvelle version de la tragédie de la culture. À la périphérie de l’école de Francfort, Siegfried Kracauer et Walter Benjamin sont sensibles à la perception esthétique de la modernité et à son essayisme. Il y a par ailleurs des liens évidents entre la sociologie simmélienne et la sociologie des configurations de Norbert Elias. Comme Simmel, Elias cherche une voie moyenne entre le holisme et l’individualisme et voit dans la vie sociale le résultat de configurations toujours mouvantes, d’équilibres précaires. La dette de Norbert Elias ne s’arrête d’ailleurs pas à la conception interactionniste du social, mais elle est également manifeste dans sa théorie du processus de civilisation. On pourrait donc voir en Simmel un point de passage obligé dans la postérité de la Völkerpsychologie, et son cas invite à s’interroger sur le rôle peut-être trop oublié de celle-ci dans la genèse des sciences sociales modernes en Allemagne.

Notes

1 Über soziale Differenzierung, in Georg Simmel, Aufsätze 1887-1990 (Gesamtausgabe 2), éd. par Heinz-Jürgen Dahme, Francfort/Main, 1989.

2 Selon une notation de Harry Graf Kessler dans son journal. Klaus Christian Köhnke, Der Junge Simmel in Theoriebeziehungen und sozialen Bewegungen, Francfort/Main, 1996, p. 26 (ce propos aurait été tenu le 2 février 1903).

3 Sans doute rédigé pour un éditeur, selon Köhnke, (Der Junge Simmel […], op. cit., p. 161).

4 « Anfang einer unvollendeten Selbstdarstellung », in Kurt Gassen, Michael Landmann (éd.), Buch des Dankes an Georg Simmel. Briefe, Erinnerungen, Bibliographie, Berlin, 1958, p. 9-10.

5 Georg Simmel, Ein Beitrag zur Deutung des geistigen Lebens unserer Zeit, consultable au Deutsches Literatur Archiv de Marbach.

6 La première date de 1892, la dernière de 1922 (parution posthume).

7 Grundfragen der Soziologie, in Georg Simmel, Der Krieg und die geistigen Entscheidungen (Gesamtausgabe 16), Francfort/Main, 1999, p. 50-149.

8 Pour une critique stimulante de la partition – aussi bien chronologique que thématique – de l’œuvre de Simmel, voir Lilyane Deroche-Gurcel, Simmel et la modernité, Paris, 1997, p. 9-11.

9 Sur les études de Simmel, voir Köhnke, Der Junge Simmel […], op. cit., p. 30-121.

10 « Fragen über das Jodeln », in Georg Simmel, Das Wesen der Materie nach Kant’s Physischer Monadologie (Gesamtausgabe 1), éd. par Klaus Christian Köhnke, Francfort/Main, 1999, p. 88-89.

11 Suivant l’expression de Frédéric Vandenberghe, (La Sociologie de Georg Simmel, Paris, 2001, p. 9).

12 « Das Wesen der Materie nach Kant’s Physischer Monadologie », in Georg Simmel, Das Wesen der Materie, op. cit., p. 9-41.

13 « Psychologische und ethnologische Studien über Musik », ZfVS, 13 (1882), Berlin, p. 261-305, repris dans Das Wesen der Materie […], op. cit., p. 45-87.

14 Voir à ce sujet Köhnke, Der Junge Simmel […], op. cit., p. 65.

15 « Dantes Psychologie », ZfVS, 15 (1884), Berlin, p. 18-19 et 239-276, repris in Georg Simmel, Das Wesen der Materie, op. cit., p. 91-177. Durant ses études, Simmel s’était particulièrement intéressé à la culture et à la langue italiennes (Voir Köhnke, Der Junge Simmel […], p. 40-41).

16 « Zur Psychologie der Frauen », ZfVS, 20 (1890), Leipzig, p. 6-46 ; repris in Georg Simmel, Aufsätze 1887 bis 1890 (Gesamtausgabe 2), éd. par Heinz-Jürgen Dahme, p. 66-102.

17 Georg Simmel, Einleitung in die Moralwissenschaft : Eine Kritik der ethischen Grundbegriffe (Gesamtausgabe 3), éd. par Klaus Christian Köhnke, Francfort/Main, 1989.

18 Lettre du 5 septembre 1891 à l’éditeur Wilhelm Hertz, citée in Köhnke, Der Junge Simmel […], op. cit., p. 169-170.

19 Lettre du 18 décembre 1891 à l’éditeur Hertz, citée in Köhnke, Der Junge Simmel […], op. cit., p. 174-175.

20 Voir Hubert Treiber, « Zur Genealogie einer “Science positive de la morale en Allemagne” », Nietzsche-Studien, 22/1993, p. 165-221.

21 Georg Simmel, « Allgemeine Ethik », in Georg Simmel, Das Wesen der Materie […], op. cit., p. 192-210.

22 Georg Simmel, « Allgemeine Ethik », art. cité, p. 207.

23 Voir à ce sujet Pierre Pénisson, « Heymann Steinthal et la psychologie linguistique des peuples », Revue Germanique internationale, 10, Paris, 1998, p. 41-50. Sur l’« idéalisme » de Lazarus et Steinthal, voir également Gunther Schmidt, « Die Völkerpsychologie im 19. Jahrhundert – Neuanfang oder Schlusspunkt ? », in Werner Bahner, Joachim Schildt, Dieter Viehweger (éd.), Proceedings of the Fourteenth International Congress of Linguists, Berlin, 1990, p. 2694-2696.

24 Cité in Georg Simmel, « Allgemeine Ethik », art. cité, p. 193.

25 Wilhelm Windelband, « Die Erkenntnislehre unter dem völkerpsychologischen Gesichtspunkte », ZfVS, 8 (1875), Berlin, p. 166-178.

26 Voir H. Steinthal, « Zusatz zum vorstehenden Artikel », ibid. p. 178-189, en particulier p. 188-189.

27 Voir à ce sujet Ingrid Belke (éd.), Moritz Lazarus und Heymann Steinthal : Die Begründer der Völkerpsychologie in ihren Briefen, Tübingen, 1971, Einleitung CXIII-CXIV.

28 « Rudolf Euckens Lebensanschauungen », in Georg Simmel, Das Wesen der Materie […] op. cit., p. 251-281.

29 Voir I. Belke, Moritz Lazarus und Heymann Steinthal, Einleitung, CXVIII.

30 Georg Simmel, Einleitung in die Moralwissenschaften (« Vorwort zur ersten Auflage »), p. 11.

31 Célestin Bouglé, in C. Andler, V. Basch, J. Benrubi, C. Bouglé, V. Delbos, G. Dewelshauvers, B. Groethuysen, H. Norero, La Philosophie allemande au xixe siècle, Paris, 1912, p. 193.

32 C’est du moins le jugement de Kuno Fischer en 1904. Voir Köhnke, Der Junge Simmel […] op. cit., p. 268.

33 Cité in Köhnke, Der Junge Simmel […] op. cit., p. 77.

34 Voir Köhnke, Der Junge Simmel […] op. cit., p. 265.

35 Pour tout cela, se rapporter à Köhnke, (Der Junge Simmel […] op. cit., p. 459-473).

36 Sur le socialisme de Steinthal, voir son Allgemeine Ethik, Berlin, 1885, p. 265-280.

37 I. Belke, Moritz Lazarus und Heymann Steinthal, Einleitung, L.

38 Sur cette filiation, voir l’article de K. C. Köhnke : « Der Kulturbegriff von M. Lazarus – oder : Die wissenschaftliche Aneignung des Alltäglichen », in Andreas Hoeschen et Lothar Schneider (éd.), Herbarts Kultursystem : Perspektiven der Transdisziplinarität im 19. Jahrhundert, Würzburg, 2001, p. 39- 51.

39 Georg Simmel, recension de la « Allgemeine Ethik », p. 208.

40 Sans tomber dans un biographisme excessif, on peut se demander si les raisons de cette évolution sont seulement internes : les textes de guerre semblent montrer chez Simmel l’existence d’un besoin de se conformer à son environnement, un besoin sans doute proportionnel à l’hostilité qu’il rencontre.

41 « Du point de vue de la méthode, on exprimera comme suit cette intention capitale : il s’agit de construire, sous le matérialisme historique, un étage laissant toute sa valeur explicative au rôle de la vie économique parmi les causes de la culture spirituelle, tout en reconnaissant les formes économiques elles-mêmes comme le résultat de valorisations et de dynamiques plus profondes, de présupposés psychologiques, voire métaphysiques ». Philosophie de l’argent, Paris, 1987, p. 17.

42 Voir Heinrich Rickert, Science de la culture et Science de la nature, Paris, 1997, p. 87.

43 « Anfang einer unvollendeten Selbstdarstellung », p. 9.

44 Voir Klaus Lichtblau, Kulturkrise und Soziologie um die Jahrhundertwende : zur Genealogie der Kultursoziologie in Deutschland, Francfort/Main, 1996.

45 Georg Simmel, « Tendencies in German Life and Thought since 1870 », The International Monthly, 1902, p. 93-111 et p. 166-184, repris in David Frisby (éd.), Georg Simmel : Critical Assessments, London and New York, 1994, p. 5-35.

46 Voir par exemple l’article « Goethes Individualismus », Logos, 3/1912, p. 251-274.

47 Voir « Les grandes villes et la vie de l’esprit », in Georg Simmel, Philosophie de la modernité, Paris, 1989, p. 233-252, ici p. 251.

48 Voir Georg Simmel, « Tönnies, F. : Der Nietzsche Kult, 1897 », in Georg Simmel, Das Wesen der Materie […] op. cit., p. 400-408.

49 Voir Georg Simmel, « Jastrow, I. : Die Aufgaben des Liberalismus in Preussen », 1893, in Georg Simmel, Das Wesen der Materie […] op. cit., p. 295-301. Selon son fils, Georg Simmel votait cependant pour le SPD.

50 Voir Wolf Lepenies, Les Trois Cultures, Paris, 1990.

51 Voir Köhnke, « Der Kulturbegriff von Moritz Lazarus », ainsi que : Alberto Meschiari, « Lazarus and Georg Simmel », Simmel-Newsletter, 1997, Heft 2, p. 11-16.

52 Köhnke relie de façon intéressante ce problème de l’appropriation à l’origine juive de Lazarus, mis en situation de s’approprier un héritage culturel accumulé qui lui est étranger, de conquérir une deuxième nature. De même, le pluralisme culturel de Steinthal a sans doute un rapport avec son enfance « multiculturelle ». Voir Belke, Moritz Lazarus und Heymann Steinthal, LXXXIII.

53 Moritz Lazarus, « Über das Verhältnis des Einzelnen zur Gesammtheit », ZfVS, 2 (1862), Berlin, p. 393-453, p. 452.

54 Voir Ivan Kalmar, « The Völkerpsychologie of Lazarus and Steinthal and the Modern Concept of Culture », Journal of the History of Ideas, 48, 1987, p. 671-690, ici p. 681.

55 Sur la Verdichtung, voir Moritz Lazarus, « Verdichtung des Denkens in der Geschichte », ZfVS, 2 (1862), Berlin, p. 54-62.

56 Voir Alberto Meschiari, « Moritz Lazarus and Georg Simmel », art. cité, p. 13.

57 Par exemple : « À cela s’ajoute ce fait très essentiel que la fixation des connaissances par la langue et l’écriture […] rend possible leur accumulation et notamment leur intensification [Verdichtung], à tel point que sous ce rapport le fossé entre le haut et le bas ne cesse de s’élargir ». Philosophie de l’argent, op. cit., p. 560.

58 Georg Simmel, Phiosophie de l’argent, op. cit., p. 574.

59 « Les grandes villes et la vie de l’esprit », Philosophie de la modernité, op. cit., p. 233-252, ici p. 233.

60 Voir Alberto Maschiari, « Moritz Lazarus and Georg Simmel », art. cité, p. 13 (Il renvoie en particulier à l’article de Lazarus intitulé « Einige synthetische Gedanken zur Völkerpsychologie », ZfVS, 3 (1865), p. 81).

61 Voir à ce sujet Thomas Keller, « La pensée du don de Simmel et Mauss : médiations franco-allemandes », in Lilyane Deroche-Gurcel, Patrick Watier, La Sociologie de Georg Simmel (1908) : Éléments actuels de modélisation sociale, Paris, 2002, p. 241-266, ainsi que Christian Papilloud, Le Don de relation Georg Simmel-Marcel Mauss, Paris, 2002.

62 Hannes Böhringer, « Spuren von spekulativem Atomismus in Simmels formaler Soziologie », in Hannes Böhringer, Karlfried Gründer (éd.), Ästhetik und Soziologie um die Jahrhundertwende : Georg Simmel, Francfort/Main, 1976, p. 105-117.

63 Voir Hannes Böhringer, « Spuren von spekulativem Atomismus in Simmels formaler Soziologie », art. cité, p. 110, n. 40.

64 Vladimir Jankelevitch, « Georg Simmel, philosophe de la vie », in Georg Simmel, La Tragédie de la culture, Paris, 1988, p. 11-85, ici p. 14.

65 « D’une part, Simmel, prenant position contre le dogmatisme kantien, qui isole l’a priori dans une sorte d’idéalité hautaine et impérieuse, insiste sur la vivante plasticité des formes morales, sur les changements que leur fait subir l’action des contenus sociologiques et historiques ; en accord avec l’école positiviste française, il replace donc les principes cardinaux de la pratique au sein du milieu concret, de la matière historique et sociale d’où l’idéologie universaliste du xviiie siècle les avait pour ainsi dire déracinés ; bref, il rétablit le tissu complexe de relations qui unit ces formes en apparence absolues à la vie intégrale et riche de l’ensemble. Mais, tout souple qu’elle soit, la forme est la forme, et les contenus empiriques seraient un chaos anarchique dépourvu de sens s’ils n’étaient disciplinés par elle ; et ici Simmel se sépare des sociologues qui, entraînés par leur opposition au kantisme dans une opposition à la philosophie elle-même, prétendent se passer jusqu’au bout d’un a priori moral ». Vladimir Jankelevitch, « Georg Simmel, philosophe de la vie », art. cité, p. 23.

66 Georg Simmel, Der Krieg und die geistigen Entscheidungen, Gesamtausgabe 16, éd. par Gregor Fitzi et Otthein Rammstedt, Francfort/Main, 1999, p. 7-58. Ces textes doivent évidemment être resitués dans leur contexte. Simmel se détournera très vite de l’idée d’une barbarie positive et son attachement à l’idée d’Europe, dont il déplore qu’elle soit foulée aux pieds, lui vaudra des ennuis.

Auteur

Université de Paris IV

© CNRS Éditions, 2004

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540