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La diversité culturelle

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Paul Rasse

Diversité culturelle et construction des identités ultramarines

Jean-Pierre Doumenge

Note de l’éditeur

Reprise1 du no°32-33 de la revue Hermès, La France et les Outre-mers. L’enjeu multiculturel, 2002

Texte intégral

1Historiquement, l’identité* de la France s’est construite en une dizaine de siècles à partir d’une mosaïque de « peuples » qui ont consenti, parfois dans la douleur, à partager le même territoire, dès lors que le pouvoir royal établi à Paris s’est avéré assez fort pour assurer leur protection en cas d’agression extérieure. Toutefois, le « peuple français » ne qualifie globalement les populations résidant entre l’Atlantique et le Rhin, la mer du Nord et la Méditerranée qu’avec l’émergence du concept de « nation », lors de la « fête de la fédération » (1790). Les populations des quatre « vieilles colonies » (Guadeloupe, Martinique, Guyane, Réunion) s’y sont trouvé agrégées en 1946, en obtenant le statut de « département d’outremer » (DOM). Les populations vivant à Saint-Pierre-et-Miquelon y ont été associées en 1976 (le TOM mutant en DOM) et celles établies à Mayotte en 2001 (la « collectivité départementale » évoluant en DOM en 2011).

2Avec l’avènement de la construction européenne (1957, CEE devenue Union européenne en 1992) et de la décolonisation (1960-1962), puis avec la fin de la guerre froide (1989, effondrement du bloc des pays communistes en Europe), l’idée de « nation » ne semble plus capter l’essentiel des intérêts citoyens des gens de nationalité française. En conséquence, des collectivités régionales ou infrarégionales à forte personnalité culturelle établies sur les marges du territoire métropolitain (Alsace, Bretagne, Pays basque, Pays Catalan et surtout Corse) et toutes les collectivités territoriales ultramarines revendiquent, depuis les années 1980, le respect de leurs « spécificités » géographiques et ethno-historiques ainsi que des statuts adaptés.

3De fait, les « peuples premiers » maohi et kanak apparaissent à la base de la personnalité collective de la Polynésie française et de la Nouvelle-Calédonie, tout comme le peuple maore/mahorais l’est pour Mayotte. Mais, le peuple amérindien occupe une place discrète dans l’identité guyanaise. En Guyane, comme à la Martinique, en Guadeloupe, à Saint-Martin, à Saint-Barthélemy et à la Réunion, la personnalité collective se construit essentiellement autour du peuplement créole. Toujours est-il que toutes les collectivités ultramarines ont fini par obtenir une grande autonomie institutionnelle au nom de leur particularisme identitaire : en 2003 est intervenue une réforme constitutionnelle renfonçant l’exercice local des responsabilités publiques ; en 2007, elle a été complétée par une loi organique.

Les contextes d’émergence des personnalités ultramarines, la magnification de l’autochtonie

4En 2012, subsistent toujours outre-mer des représentants de peuples premiers vivant de la chasse et de la pêche, de la cueillette et de l’horticulture. Si la valorisation des terroirs et des lagons était le fait de familles lignagères, un contrôle territorial s’organisait localement en communautés claniques et en alliances pluriclaniques à l’échelle régionale. Lorsqu’un lignage pouvait se prévaloir d’une antériorité d’établissement et de fructification en un lieu, il en était perçu comme son « propriétaire ». À ce titre, terroirs et lagons constituaient non seulement le « garde-manger » des groupes traditionnels, mais plus encore le fondement de leur « notoriété », leur « carte d’identité ». Comme tout pouvoir sur les hommes et leurs terres dérivait de l’antériorité d’établissement et de défrichement, l’enracinement en un lieu sur le temps long ou autochtonie s’est trouvé magnifié. Aujourd’hui encore, on entend par autochtone un individu ou un groupe dont les ascendants vivaient dans le « pays » avant l’implantation coloniale ; par allochtone, on désigne au contraire les descendants des gens introduits durant la période coloniale.

5Aux xviie et xviiie siècles, la souveraineté de la France au-delà des mers répondait à un besoin économique jugé vital. Afin de pourvoir à l’approvisionnement régulier et au meilleur prix des cours royales et des classes aisées en condiments et produits rares (fourrures, étoffes et vaisselles fines, bois, pierres et métaux précieux), les Français se sont trouvés de la sorte en compétition avec les Espagnols et les Portugais, puis avec les Hollandais et les Anglais pour le contrôle des grandes routes commerciales menant aux Indes (Inde, Insulinde, Indochine et sud de la Chine) et au continent américain. Les nécessités de l’avitaillement des navires de commerce ou de guerre, tout autant que la volonté de développer en toute sécurité des jardins d’acclimatation pour les plantes à épices et des plantations, firent que les puissances européennes s’intéressèrent de manière privilégiée aux milieux insulaires. Du fait de l’indépendance des États-Unis d’Amérique (1783), puis de celle des pays continentaux d’Amérique latine (1810-1830), la compétition internationale s’est orientée ensuite vers le contrôle de vastes territoires en Afrique et en Asie des moussons recélant de grandes quantités de minerais (fer, cuivre, bauxite, nickel, charbon) ou aptes à accueillir des plantations (canne à sucre, caféiers, théiers, cacaoyers, bananiers, cocotiers, palmiers, arachide, cotonniers, hévéas ou tecks) nécessaires aux industries de l’Europe, des États-Unis et du Japon.

6Pendant deux siècles et demi, la force de travail pour le fonctionnement des mines et des plantations dans les colonies a été tirée d’une main-d’œuvre servile importée massivement d’Afrique. À la suite de l’abolition définitive de l’esclavage (1848 pour les colonies françaises), les économies sucrières ou minières eurent recours à l’emploi de contractuels venant du sous-continent indien (Zarab gujerati, Malabar du Kerala et Zindien tamoul), d’Insulinde (Javanais), d’Indochine (Tonkinois), de Chine méridionale (montagnards Hakka de la province de Canton) et du Japon. Depuis les années 1880, des contractuels indiens ont fait souche en Martinique, en Guadeloupe et à la Réunion en marge de la population créole euro-africaine ; des contractuels chinois en ont fait de même dans ces trois collectivités, ainsi qu’en Guyane et à Tahiti ; en Nouvelle-Calédonie, on note la présence de Vietnamiens et de Japonais venus travailler dans les mines, d’Indonésiens et de Néo-Hébridais (Ni-Vanuatu) venus s’employer dans les plantations de caféiers. Au fil du temps, diverses formes de métissage ont ainsi pu émerger entre gens venus d’Europe, d’Afrique ou d’Asie.

7Lorsqu’une population de vieil enracinement a pu subsister sur son territoire d’élection (Guyane, Mayotte, Nouvelle-Calédonie, Polynésie française), sont apparus en parallèle des métissages entre gens d’enracinement millénaire et gens venus de l’extérieur : c’est fortement le cas en Polynésie, modérément en Calédonie, pratiquement pas en Guyane et à Mayotte. Selon l’importance démographique des autochtones et des allochtones ainsi que des formes de métissage construites entre elles, on peut aboutir à l’émergence d’un peuple unifié (cas en Polynésie française [267 000 hab.] où les métis dits Afa-Tahiti sont considérés comme « fils du pays » au même titre que les Maohi et plus encore pour la collectivité de Wallis-et-Futuna [13 500 hab.] à 97 % polynésienne) ou au maintien d’un face à face ethnoculturel (cas en Nouvelle-Calédonie [245 800 hab.] où les autochtones kanak représentent 40 % de la population résidente, les créoles caldoches très souvent métissés 37 %, les métropolitains 8 %, le regroupement des petites communautés antillaise, vietnamienne, indonésienne, ni-vanuatu, wallisienne, futunienne et tahitienne y entrant pour 15 %). À Mayotte [187 000 hab.], la communauté allochtone est tellement réduite que le peuple mahorais (résultant depuis le ixe siècle du brassage d’éléments iraniens et arabes d’avec le peuplement swahili préexistant) personnalise à lui seul son territoire de vie. À l’inverse, en Guyane [235 000 hab.], le peuple amérindien entre de manière mineure dans la construction de son identité collective : c’est la communauté créole, issue de la colonisation, qui s’impose comme élément dominant. Dans le cas particulier de Saint-Pierre-et-Miquelon [6 300 hab.], la créolité dérive directement des cultures* régionales françaises, les Terre-neuvas à l’origine du peuplement étant des pêcheurs de cabillaud (devenant morue après salage) de souche fécampoise ou dieppoise, malouine, bayonnaise ou luzienne.

Les spécificités des collectivités ultramarines

La « créolité », forme de prolongement/substitution à l’« autochtonie »

8Dans les pays tropicaux, la créolité s’est construite autour des Européens nés sur place (Blancs-pays dits Békés en Martinique). Par suite du métissage entre fils de colons et jeunes femmes esclaves, les mulâtres ont été rapidement pris en compte. Avec l’abolition de l’esclavage, la créolité a intégré naturellement les descendants des esclaves africains. Elle s’est donc « colorée » au fil du temps. Elle constitue aujourd’hui l’élément dominant de l’identité guyanaise ; elle investit en totalité la personnalité de la Martinique [400 000 hab.], de la Guadeloupe [404 500 hab.], de Saint-Martin [28 500 hab.], de Saint-Barthélémy [8 700 hab.] et de la Réunion [833 500 hab.].

9Aux Antilles, l’élément « blanc » est le plus souvent renié, car il évoque encore trop les planteurs esclavagistes. Ce préjugé est beaucoup moins perceptible à la Réunion par suite de la présence de groupes asiatiques entreprenants et du maintien de « petits Blancs » misérables vivotant depuis cent cinquante à deux cents ans dans les cirques creusés dans l’ancien volcan et sur les hautes pentes de l’actuel. En ce qui concerne la Polynésie française et la Nouvelle-Calédonie, malgré la présence de peuples premiers importants, la créolité devrait rapidement devenir dominante du fait de la place prise par les métis dans la vie politique et les affaires. Dans ces « pays », les créoles (allochtones nés dans le « pays ») comme les métis gagnent une part d’autochtonie dès lors qu’ils parlent la langue séculaire du lieu et participent aux événements rythmant la vie locale.

10Par contre, en quittant son île d’origine, un ultramarin perd automatiquement son statut privilégié d’autochtone. Sa verve en faveur d’une préférence localiste s’étiole, ses solidarités vont vers des gens comme lui de passage et plus encore vers des créoles : lorsqu’un Tahitien s’établit en Nouvelle-Calédonie, on le découvre sympathisant avec les Caldoches plutôt qu’avec les Kanak. À noter aussi qu’au sein d’un territoire archipélagique, les rivalités et les défiances se font souvent jour entre ressortissants des différentes îles : les gens des îles périphériques maintiennent toujours une distance vis-à-vis des gens de l’île-centre (celle de la capitale), tour à tour en les jalousant et en les méprisant.

11Comme l’importance et la teneur du métissage sont extrêmement fluctuantes d’une collectivité à une autre, tout ressortissant d’outre-mer en conclut que sa collectivité d’origine est « unique », « à nulle autre pareille ». Évidemment, cela ne l’empêche pas de reconnaître qu’elle participe aussi à des réseaux identitaires dans le cadre de la souveraineté française ou dans celui de solidarités construites à l’échelle des bassins océaniques. Au plan scientifique, les îles à sucre et à épices (dites DROM, Département et régions d’outre-mer) se démarquent tout de même clairement des archipels du Pacifique.

Du « localiste insulariste » vécu à l’« autonomie » recherchée

12Le caractère physiquement clos de tout territoire insulaire explique naturellement la défiance marquée des populations locales vis-à-vis de tout pouvoir dominant s’exprimant de l’extérieur et l’apparition de comportements insularistes. Par insularisme, il faut entendre la survalorisation psychologique du localisme ilien. Il s’ensuit une réaction de défiance aux normes continentales au nom des pénalités induites par l’insularité, afin de pouvoir bénéficier de dérogations multiples. Les notables locaux ont toujours revendiqué une grande liberté d’action (l’autonomie) par rapport au pouvoir central et à ses agents adminisratifs en expatriation.

13Pour l’occasion, il faut se rappeler que les premiers colons, de par leur mode de recrutement, ont souvent été, dans leur pays d’origine, des gens extrêmement pauvres ou mis au ban de leur société ; leur comportement rebelle vis-à-vis des autorités nationales découle d’une forte volonté de ne plus suivre les ordres de ceux qui les ont brimés. Ils veulent se protéger en promouvant localement une identité particulière, même si par « mimétisme fonctionnel » les colons antillais, guyanais ou réunionnais ont eu tendance à reprendre à leur compte l’organisation du monde rural aristocratique prévalant dans les campagnes européennes jusqu’en 1800. À Tahiti, du fait de l’union entre fils de planteurs ou de commerçants et filles de lignages aristocratiques maohi, les intérêts des autochtones et des créoles ont pu être conciliés et l’unité du pays (fenua) a pu se construire (autour de la communauté des métis ou Demis).

14Même si l’accélération et l’augmentation des capacités et des techniques de communication modernes ont un impact sur les modes de vie, le besoin de s’enraciner dans une collectivité insulaire reste vital pour qui veut y résider de manière stable et y bénéficier d’un statut reconnu. Toutefois, la tendance au confinement de la plupart des milieux insulaires fait que toute famille essaie de construire un lien avec des parents vivant en diaspora* (on compte en métropole près de 500 000 personnes en lien avec l’outre-mer, séjournant principalement en Île-de-France) ; ce faisant, les émigrés continuent à participer à l’identité de leur collectivité d’origine. Paradoxalement, certains ultramarins mettent en avant la « mondialisation* » pour refuser les règlementations nationales : de l’État, ils n’attendent pas de normes mais des subsides pour lutter contre la pauvreté endémique et les calamités naturelles, estimant que le débat mené outre-mer en faveur de l’autonomie ne fait que reprendre celui en faveur d’une gestion publique décentralisée, mené en métropole au sein des collectivités régionales (« girondins » versus « jacobins »).

La portée des particularismes ultramarins

L’inflexion des réalités économiques locales

15Jusqu’au début des années 1960, la Martinique, la Guadeloupe, la Guyane et la Réunion exportaient principalement sucre et rhum vers la métropole et la CEE/UE. La Martinique proposait aussi des bananes et des ananas, la Guadeloupe seulement des bananes. La Guyane exportait de l’or, Saint-Pierre-et-Miquelon le produit de la pêche pratiquée sur le banc de Terre-Neuve. Pour Mayotte, l’exportation portait sur des huiles essentielles à la parfumerie. Pour la Nouvelle-Calédonie, il s’agissait de ravitailler la France en mattes de nickel et lingots de ferronickel ; en parallèle, du minerai de nickel ou de manganèse était vendu régulièrement au Japon. Les archipels polynésiens écoulaient seulement du coprah et de l’huile de coco pour la fabrication de la margarine ou pour la préparation de cosmétiques (monoï).

16Depuis les années 1990, le mythe de l’Eldorado s’estompe dans les mentalités (la filière emblématique « canne-sucre-rhum » s’étant fortement rétractée), sauf pour la Guyane (grâce à l’activité spatiale d’Arianespace), pour la Nouvelle-Calédonie (où l’extraction et la métallurgie du nickel continuent à se développer) et à un moindre degré pour la Polynésie (accueillant entre 1964 et 1998 un important centre d’expérimentation des armes nucléaires [CEP] avant de devenir une région de culture de la perle noire). Le mythe désormais à la mode est celui de l’Eden des touristes en recherche de dépaysement et surtout des retraités métropolitains prolongeant leur temps d’expatriation professionnelle. Des aménagements côtiers en riviera se sont multipliés en Martinique, en Guadeloupe, à Saint-Martin et Saint-Barthélemy, à la Réunion, dans le Grand Nouméa, ainsi qu’à Tahiti, Moorea et Bora Bora.

17Faute de pouvoir développer des activités industrielles manufacturières (les marchés locaux étant limités, le coût à l’exportation trop cher), le gouvernement national en est venu à alourdir progressivement, depuis quarante ans, le poids des administrations décentralisées de l’État et à gonfler le volume des dépenses pour l’équipement et la « solidarité ». Pour financer les nouvelles dépenses, on a eu recours massivement à des fonds publics métropolitains. En 2010, l’effort de la métropole vers les collectivités ultramarines est important puisqu’il porte sur 15 milliards d’euros (1,5 milliard d’euros en dotation d’équipement, 13,5 milliards d’euros pour le fonctionnement des services publics de l’État et la réalisation des politiques d’aide aux plus défavorisés). Cette politique de transfert de fonds gouvernementaux détermine à présent au minimum 40 % de la richesse disponible dans chacune des neuf collectivités ultramarines ayant une population stable (les TAAF, terres australes et antarctiques françaises, ne sont pas concernées puisque sans population permanente). On stimule de la sorte la consommation locale sans pour autant promouvoir de nouvelles richesses ; on ne favorise que les importations, donc les seules maisons de commerce locales.

18Par phénomène de compensation à la perte de valeur marchande des productions locales, on tend à en sublimer leur dimension culturelle par un travail de valorisation patrimoniale. L’action des services de l’État en matière de culture et d’éducation s’avère décisive pour reconstruire un moulin à sucre dans les « vieilles colonies », restaurer un marae ou un fort en pierres volcaniques en Polynésie, une case de chefferie traditionnelle, une maison coloniale ou un établissement pénitencier en Guyane et en Nouvelle-Calédonie, tout autant que le travail des associations culturelles locales l’est pour confectionner un repas coutumier ou créole, promouvoir une littérature vernaculaire, tenir un festival de danses et de chants traditionnels ou pour organiser une compétition nautique originale.

19Au même titre que les paysages naturels, ces productions culturelles peuvent agir comme facteurs de promotion des collectivités, surtout lorsque des organes médiatiques télévisuels s’en emparent. L’insolite et l’émouvant étant à la base de la production touristique, les collectivités ultramarines tentent toutes de mobiliser des ressources patrimoniales pour attirer des clients originaires des grands pays développés. Dans tous les cas (même en Nouvelle-Calédonie où le système nickel est puissant), le tourisme apparaît aujourd’hui comme le seul secteur d’activité à pouvoir fortifier la production marchande et procurer du travail aux jeunes. Encore faudrait-il que les populations insulaires y soient favorables et que les prix pratiqués soient compétitifs. Sauf à inciter la délocalisation de bureaux d’étude, d’ateliers de produits artistiques ou multimédias et de services informatiques métropolitains par de nouvelles mesures de défiscalisation, on ne voit pas d’autre moyen de sortir les collectivités d’outre-mer du sous-développement relatif dans lequel elles s’enfoncent et que révèle un taux de chômage élevé (21 % en Martinique, en Guyane et en Polynésie, 24 % en Guadeloupe, 29 % à la Réunion, contre 9 % en métropole en 2010).

L’inflexion des revendications ultramarines vers une « souveraineté partagée »

20Du fait de l’importance particulière du chômage, les élus ultramarins réclament toujours plus de soutiens financiers à l’État, au nom de la recherche formelle d’une « égalité sociale » avec les métropolitains. Dans la plupart des collectivités, cette revendication d’ordre socioéconomique semble avoir pris le pas sur la revendication politico-culturelle : les personnalités indépendantistes ne sont plus des révolutionnaires, mais des réformistes voulant aménager une autonomie institutionnelle pour leur collectivité en vue d’avoir à justifier le moins possible l’usage des fonds métropolitains à l’État donateur. À la différence des années 1960, où les peuples d’outre-mer voyaient dans l’accession rapide à l’indépendance le meilleur chemin pour affirmer leur identité, dans les années 2010, les collectivités ultramarines n’envisagent plus forcément l’accès à la pleine souveraineté comme moyen d’épanouissement.

21Seuls les tenants de l’indépendantisme kanak émanant de la société tribale multiséculaire restent en recherche d’un accès à une souveraineté internationale pour le pays calédonien, en souhaitant voir le pouvoir coutumier gagner une place institutionnelle dominante. Dans les institutions en place depuis 1988, il existe bien un Sénat coutumier (agissant en matière foncière, de développement territorial et de promotion de la culture kanak dans l’archipel), mais il n’est que consultatif, pas délibératif. Toujours est-il qu’une communauté créole caldoche fortement métissée établie sur le versant occidental de la Grande Terre est en train de prendre le pouvoir et devrait être en mesure de médiatiser les projets portés par la société cosmopolite* dominante (urbaine et industrielle) et ceux émanant de la société agraire des tribus kanak.

22Donc, au fur et à mesure où la dépendance financière vis-à-vis de la France métropolitaine se fait plus grande, l’aspiration à une complète autonomie des collectivités d’outre-mer s’amplifie. Déjà, la Nouvelle-Calédonie et la Polynésie française bénéficient d’un statut de « souveraineté partagée » proche de celui d’un « État fédéré » au sein d’une souveraineté fédérale. La formulation la plus accomplie touche la Nouvelle-Calédonie, où les gens nés dans le pays et les allochtones pouvant se prévaloir de dix ans de résidence stable en 1988, bénéficient d’une double « citoyenneté ».

23Pour sa part, Mayotte découvre que le statut de « département » ne l’empêche pas de rester pauvre ; ses élus veulent donc relancer une négociation statutaire pour une aide accrue de l’État. Malheureusement pour eux, dans un contexte général de crise économique grave, l’argent public se fait de plus en plus rare, sauf changement radical de fiscalité, ce que les ultramarins refusent de peur de perdre leurs « avantages acquis ». Même si la plupart d’entre elles élisent majoritairement des gens de gauche tenant des discours populistes*, les collectivités ultramarines sont en effet profondément conservatrices. Malgré une défiance récurrente de leurs populations vis-à-vis du gouvernement central, des connivences existent entre mandataires des partis politiques nationaux et élus d’outre-mer, tant à droite qu’à gauche de la scène politique. Les affiliations de ces élus aux partis nationaux sont en général conclues pour tirer un maximum d’avantages de la métropole et du pouvoir central. Un lobbying s’est organisé à Paris où les Martiniquais se montrent très efficaces. Des solidarités s’élaborent entre élus des différentes collectivités pour obtenir des législations avantageuses, telles les mesures de défiscalisation prises depuis la loi Pons (1986). Un activisme comparable est mené auprès de la Commission européenne à Bruxelles puisque les DROM sont des « régions ultra-périphériques » de l’UE.

Conclusion

24Depuis la Révolution de 1789, la gestion politique de la diversité culturelle passe en France par l’adhésion de tous à un corps de valeurs morales à portée universelle. Au-delà du partage d’une langue véhiculaire mondialement connue, le modèle de « l’inter-culturalité » à la française prend appui sur des pratiques sociétales tirant partie à la fois des standards parisiens et de la diversité des cultures d’envergure régionale de métropole et d’outre-mer. Mais, ce métissage des valeurs du « vivre ensemble » ne fonctionne pas forcément bien en périphérie du système social national : tout ultramarin privilégie sa collectivité de naissance car elle lui donne une identité forte au dépend de la référence à la « mère patrie ». Il s’en suit une référence récurrente à la « douleur de l’esclavage » dans les quatre « vieilles colonies » et une référence sublimée aux « coutumes multiséculaires » en pays océanien ou à Mayotte. L’islam à Mayotte, le christianisme dans la Caraïbe et le Pacifique influencent aussi fortement les personnalités ultramarines.

25Pour l’essentiel, l’effondrement de la production industrielle autant que les déficits d’apprentissage de la citoyenneté expliquent le doute d’une grande majorité de Français dans l’efficacité de leur modèle social comme dans la viabilité de son expression outre-mer. Les revendications exprimées par des groupes minoritaires en métropole, l’agitation périodique notée dans les collectivités ultramarines (pour cause de manque d’emploi ou de cherté de vie) fait craindre l’abandon du modèle traditionnel de gestion de la diversité culturelle au profit d’un multiculturalisme à l’anglo-saxonne, souvent perçu comme ségrégationniste. On ne pourra éviter cet écueil sans un puissant effort collectif en faveur des productions marchandes domestiques dont la taxation permet de financer les politiques sociales sans lesquelles il sera difficile de garder cohésion au corps social, tant au plan national qu’au sein des collectivités ultramarines.

Bibliographie

Références bibliographiques

Centre détudes de Géographie Tropicale (CEGET), Atlas des départements français d’outre-mer : no 1 – Réunion, no°2 – Martinique, no°3 – Guyane, no°4 – Guadeloupe, Paris, CNRS, 1975, 1977, 1979 et 1982.

Doumenge, J.-P., L’Outre-mer français, Paris, Armand Colin, 2000.

Doumenge, J.-P. et al. (dir.), Hermès no°32-33, La France et les Outre-mers, l’enjeu multiculturel, Paris, CNRS Éditions, 2002.

Faberon, J.-Y. (dir.), Identité, nationalité, citoyenneté Outre-mer, Paris, CHEAM, 1999.

Office de la Recherche Scientifique et Technique Outre-Mer (ORSTOM)/ Institut de Recherche pour le Développement (IRD), Atlas de la Nouvelle-Calédonie et dépendances, Atlas de la Polynésie française, Paris, ORSTOM, 1981 et 1993.

Notes

1 Publié sous le titre « Diversité culturelle et construction des identités collectives outre-mer », p. 27-33. Texte entièrement réactualisé par l’auteur.

Auteur

Professeur émérite en géographie et aménagement à l’Université Paul-Valéry (Montpellier 3). Pendant trente ans, il a été chercheur au CNRS, travaillant sur les modes d’organisation territoriale, de gestion de la diversité culturelle, en particulier dans les espaces insulaires (appui CNUCED, Unesco, ACCT/AF), et la compréhension de la répartition des maladies transmissibles dans la zone intertropicale (DMP-TDR program à l’OMS & ANRS France). « Visiting fellow » à l’EWC d’Honolulu, il a été directeur du Centre des hautes études sur l’Afrique et l’Asie modernes à Paris et recteur de l’académie Antilles-Guyane.

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