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Théories intercontinentales

 | 
Pascale Rabault-Feuerhahn

Troisième partie. Concepts migrateurs et éthique de la globalité

14. À rythme relativement lent

La vitesse de la lecture postcoloniale

David Huddart

Texte intégral

1Le postcolonialisme promettait de fournir une méthode pour rendre compte du caractère cohérent, interrelié, de l’expérience coloniale, embrassant différents schémas de domination économique et politique, différents modes d’expression culturelle et différentes méthodes disciplinaires. Le projet de la critique littéraire postcoloniale, qui constitue sans doute le modèle primordial du postcolonialisme, consiste à coller au texte littéraire afin de retracer la manière dont il reflète ces relations plus vastes et plus lointaines et dont il réfléchit à leur sujet.

Postcolonialisme : les promesses d’un terme

2Dans Culture and Imperialism, Said pose la question suivante à propos des pratiques interprétatives :

  • 1 Edward Said, Culture and Imperialism, New York, Vintage Books, 1993, p. 17.

Y-a-t-il des moyens de reconcevoir l’expérience impériale en des termes qui ne soient pas compartimentés, de manière à transformer notre compréhension à la fois du passé et du présent et notre attitude envers le futur ?1

3Cette question ne manque pas de rappeler au lecteur que Said était un spécialiste de littérature comparée ; Orientalism, son livre de 1978, était en fait une sorte d’étude comparative et on sait qu’Erich Auerbach occupe une place particulière dans la pensée de Said. L’œuvre de Said a longtemps servi de modèle pour interpréter l’expérience impériale, au départ en littérature, mais ensuite aussi dans de nombreux autres domaines. On peut toutefois se demander si les ressources offertes par son œuvre et par d’autres productions de la théorie postcoloniale ne sont pas désormais épuisées. Les formes d’interrelation qui étaient manifestes dans l’expérience impériale semblent bien ne plus avoir cours à l’ère de la globalisation. Sous l’effet de cette dernière, les interrelations ne se sont pas seulement étendues, elles ont aussi connu un profond changement qualitatif dû aux nouvelles technologies. Ce changement a indubitablement des conséquences politiques importantes. La lecture postcoloniale se perçoit certes comme un acte politique, que ce soit d’une manière ou d’une autre. Cependant, la théorie postcoloniale est née dans un contexte particulier, en réponse à des situations historiques déterminées. On peut manifestement avancer que ce contexte ne régit plus notre façon de penser et que de nouveaux modèles de lecture sont donc nécessaires si l’on veut que la lecture, en particulier celle de textes littéraires, garde toute sa pertinence.

  • 2 Jonathan Culler, The Literary in Theory, Stanford, Stanford University Press, 2006, p. 255 : « The (...)

4Que le contexte ait changé et produit un tel glissement qualitatif ou non, les représentants principaux de la théorie postcoloniale ont certainement toujours beaucoup à apporter ; et cela est certainement dû pour partie à leur formation disciplinaire. Le romaniste et comparatiste américain Jonathan Culler a récemment émis l’hypothèse que « la question de la littérature comparée [intéressait] désormais tout le monde »2. Si c’est bien le cas, alors la théorie postcoloniale a sans doute joué un rôle central dans cette évolution, car les théoriciens les plus étroitement associés au paradigme postcolonial ont tous été formés à l’école de la littérature comparée. Said et Spivak, en particulier, se rattachent à cette tradition et leurs réflexions sur la pratique de la lecture s’appliquent autant au postcolonialisme qu’aux études de littérature comparée. Culler lui-même estime que la théorie postcoloniale joue un rôle central dans la création d’un contexte de comparabilité globale :

  • 3 Ibid., p. 263.

Ce qui a rendu possibles de nombreux travaux récents de littérature comparée, c’est l’identification, largement due à la théorie postcoloniale, d’un contexte postcolonial général au sein duquel on peut générer des comparabilités.3

  • 4 Roland Greene, « Not Works but Networks : Colonial Worlds in Comparative Literature » in Haun Saus (...)

5Au vu de la spécificité et de la complexité frappantes de chaque lieu discursif, les approches comparatives ont pu à un moment donné sembler impossibles. À mesure qu’augmentait le savoir sur les différents contextes discursifs (nationaux), on prenait conscience que la comparaison en tant que telle opérait à un niveau superficiel. De nouveaux contextes discursifs situés au-delà du national ont acquis une importance croissante, et la théorie postcoloniale a été l’un des moteurs de la reconfiguration d’un mode pertinent de comparaison entre les littératures et entre les cultures. Comme l’indique le comparatiste Roland Greene, l’approche postcoloniale met l’accent sur des éléments effectivement centraux de l’étude comparative en tant que telle : « Non pas la littérature, mais les littératures. Non pas les œuvres, mais les réseaux »4. Ce qui réunit la littérature comparée et la théorie postcoloniale, c’est leur insistance commune sur les espaces interstitiels.

  • 5 Gayatri Chakravorty Spivak, Death of a Discipline (The Wellek Library Lectures), New York, Columbi (...)

6Malgré les perspectives nouvelles ouvertes par ces deux champs, le lien entre théorie postcoloniale et littérature comparée a récemment pu finir par apparaître comme un handicap. De manière intéressante, et peut-être peu surprenante, de même que la littérature comparée a continué à se réinventer parallèlement aux area studies et au retour à la littérature mondiale, la théorie postcoloniale a dû reconsidérer sa relation avec ses autres5. Si le « postcolonialisme » promettait autrefois des cadres nouveaux pour comprendre des traditions anciennes, il s’est de plus en plus avéré être en décalage avec une époque caractérisée par l’instantanéité technologique et des réalités multilingues. Il est peu à peu apparu comme dépassé, comme une phase sans doute nécessaire, mais néanmoins transitoire avant l’avènement de pratiques critiques plus véritablement globales (et globalisées). Prendre des textes littéraires particuliers comme exemples de structures de la différence culturelle à plus large échelle ne permet plus vraiment de contribuer à l’histoire du discours critique telle qu’elle s’écrit actuellement. Restant souvent implicitement tributaire des hypothèses (et des objets critiques) des études littéraires, le postcolonialisme peut sembler assez à la traîne.

7Cependant, comme mentionné plus haut, il y a toujours beaucoup à retirer de l’approche mesurée que le postcolonialisme, dans ses meilleurs aspects, a néanmoins proposée et qu’il continue de proposer. En particulier, on peut retenir son insistance sur une lecture lente, une forme de lecture qui, par certains aspects, coïncide avec le close reading (la « microlecture », c’est-à-dire attentive, minutieuse) tel qu’on l’entend généralement dans les études littéraires, mais qui, par d’autres aspects, répond à des contextes critiques spécifiques et sans doute nouveaux (ou du moins éprouvés depuis peu).

  • 6 Robert J. C. Young, « What is the Postcolonial », Ariel 40/1, 2009, pp. 13-25, ici p. 25.
  • 7 Ibid., p. 24.

8Dans un article récent, Robert Young reprend les histoires et les théories qui nourrissent son livre majeur, Postcolonialism. An Historical Introduction (2001). Le titre de cet article, « What is the postcolonial » répond précisément à ceux qui insinuent que le postcolonial, en particulier en tant que mouvement théorique, aurait désormais atteint ses limites. Selon Robert Young, aussi longtemps que perdurent les « appauvrissements du pouvoir global »6, on aura besoin du postcolonial. Il explique cet état de fait en montrant comment le postcolonial a évolué à travers un réseau de contextes intellectuels et culturels foncièrement transnationaux. Ce réseau a certainement gagné en importance avec la globalisation. Robert Young assimile la théorie postcoloniale, en tant que phénomène plus spécifique, à « l’élaboration de structures théoriques contestant la façon auparavant prédominante, dont l’Occident voit les choses »7. Cette théorie tire son énergie de perspectives critiques qui se sont développées au cours des périodes coloniale et anti-coloniale ; par conséquent, elle offre des ressources continues pour comprendre la globalisation. Young pense donc que le postcolonialisme, en tant qu’ensemble de concepts, n’a pas été épuisé par les évolutions récentes dans les domaines politique, technologique, etc.

  • 8 Edward W. Said, Humanism and Democratic Criticism, New York, Columbia University Press, 2004, p. 8 (...)

9Que Robert Young ait ressenti le besoin de faire cette apologie est néanmoins révélateur ; de fait, ces derniers temps, les études postcoloniales ont pu apparaître un peu « lentes ». Les études sur la globalisation qui pénètrent de nombreux aspects des sciences humaines et sociales semblent en effet promettre des cadres interprétatifs plus réactifs, plus actuels et plus rapides. On pourrait penser que, pour retrouver un peu de leur vitalité et de leur importance, les études littéraires postcoloniales devraient absolument être intégrées dans les réseaux étendus et réactifs des études en littérature mondiale. Cependant, comme Said l’a fait valoir dans sa défense de la critique humaniste, la plupart du temps la rapidité n’est que le signe d’un manque de réflexion et de mise en relation : il souligne que nous vivons « la plus grande époque de l’histoire en termes d’expansion documentaire et de rapidité de communication, même si celle-ci devient plate et unidimensionnelle »8. À la suite de Said et des autres grands représentants de la théorie postcoloniale, on peut considérer que les études littéraires postcoloniales ne sauraient être envisagées comme une simple sous-catégorie relativement étroite de la littérature mondiale, et que le défaut de rapidité de la lecture postcoloniale est sans doute en fait l’une de ses principales vertus.

Comment lire à la manière postcoloniale ?

10Ce que l’on entend par lecture lente (slow reading), par opposition au close reading par exemple, paraît sans doute bien vague. On peut esquisser une définition en se référant au débat sur l’attention que le postcolonialisme accorde au statut et à la précision de la représentation, en particulier telle qu’on la trouve dans les littératures impériales et coloniales, mais aussi dans des œuvres contemporaines. L’idée est qu’en complément de son obsession pour la représentation, la théorie postcoloniale doit mettre l’accent sur la responsabilité. L’intérêt du postcolonialisme pour la question de la représentation est compréhensible dans la mesure où dans bien des cas, on peut démontrer que la représentation occidentale est imprécise et préconçue. Une affirmation fondatrice des études postcoloniales, voire leur affirmation fondatrice par excellence, est que ce type de représentation a été, consciemment ou non, mis au service d’une domination politique et économique.

  • 9 Robert, Spencer, « ‘Listening for the echo’ : Representation and resistance in postcolonial studie (...)

11Toutefois, à la suite d’Orientalism de Said, les études postcoloniales ont le plus souvent cherché à préciser l’idée selon laquelle il serait impossible de représenter d’autres cultures sans partis-pris ni préjugés. Un fait historique a ainsi été transformé en une constante philosophique. D’après Robert Spencer, « nous nous retrouvons avec une sorte d’idéologie séparatiste ressemblant assez peu à l’objectif d’émancipation universelle qui a inspiré la théorie et l’activisme anticolonial (et qui continue de le faire de manière tout aussi importante) »9. Spencer insiste sur le fait qu’une représentation précise est possible même si elle demande à ce que nous, lecteurs, nous extrayions du texte littéraire. Ce type de textes n’échappe pas à la partialité et en joue même souvent en développant des procédés tels qu’une narration non fiable. Bien sûr, ce manque de fiabilité implique qu’il existe une aune de fiabilité à laquelle le mesurer ; et quand on lit la littérature de cette façon on est loin de faire une expérience de perspectivisme irréductible. En fait, en mettant l’accent sur le lecteur plutôt que sur l’auteur, Spencer nous invite à nous rappeler notre propre responsabilité d’interprètes critiques. Son but est de déplacer l’acte de représenter ou de rendre, en faisant en sorte que cet acte ne se situe pas en amont du texte, mais qu’il ait lieu pendant le processus de lecture. Une telle responsabilité constitue l’un des aspects de la lecture postcoloniale à rythme lent.

12Pour illustrer cette lecture lente qui fait le lien avec la littérature comparée, Spivak affirme que nous ne devons pas nous laisser séduire par la rhétorique du « global » mais plutôt nous concentrer sur les réalités inégales du planétaire. Si nous voulons être responsables devant ces réalités inégales, nous devons être très attentifs à ce qui est de l’ordre du textuel. Même s’il peut sembler irresponsable de se concentrer ainsi en permanence sur ce qui, a priori, paraît marginal ou peu important, Spivak estime qu’il s’agit là d’un aspect important du processus par lequel nous pouvons nous défaire de notre ignorance et devenir responsables vis-à-vis de tout autre individu :

  • 10 Spivak, Death of a discipline, op. cit., pp. 100-101.

C’est sans doute en pensant aux cultures précapitalistes de la planète qu’on se représentera le mieux le planétaire dont j’ai parlé. A l’époque actuelle du capital global triomphant, maintenir vivante la responsabilité par la lecture et l’enseignement du textuel est, de prime abord, irréalisable. Toutefois, c’est le droit du textuel que d’être ainsi responsable, réceptif, de rendre des comptes. La « planète » est ici, comme c’est peutêtre toujours le cas, une catachrèse de l’inscription de la responsabilité collective comme un droit.10

  • 11 Jacques Derrida, Elisabeth Roudinesco, For What Tomorrow… A Dialogue, traduit par J. Fort, Stanfor (...)

13Comme Spencer, Spivak est lucide sur le fait que, pour être responsable, il sera nécessaire de s’extraire du texte littéraire. Et en effet on voit mal comment on pourrait être d’un autre avis. Mais contrairement à Spencer, Spivak insiste sur le caractère irréductible des perspectives. En utilisant le terme de « planète », elle vise à combattre la réduction ou l’élision de la perspective implicite dans celui de « globalité ». En insistant sur ce point, Spivak s’appuie sur la distinction opérée par Derrida entre le terme anglais de « globalisation » et celui français de « mondialisation »11. Spencer pour sa part, contrairement à Spivak, critique la manière dont le postcolonialisme s’est engouffré dans une approche radicalement perspectiviste de la pensée poststructuraliste, avec pour conséquence une inefficacité politique évidente. À tout le moins, le poststructuralisme s’avère supplanter le marxisme dans la conversion de la pensée anti-coloniale en une pensée postcoloniale.

14Mais alors, il peut sembler nécessaire de faire en sorte que les études postcoloniales puissent répondre à des éventualités qui se situent audelà de leur structure de pensée actuelle, de manière à préciser en quel sens la critique postcoloniale devrait être responsable. Comme d’autres domaines, la théorie postcoloniale est souvent incapable de réfléchir de manière responsable à d’autres paradigmes, comme Spencer le note à propos de la critique marxiste. Il est tout du moins nécessaire de compléter le paradigme postcolonial, car les études postcoloniales semblent produire un savoir totalement prévisible, un savoir irresponsable au point de confirmer ce que leur paradigme a déjà défini comme digne d’être su ou digne d’être pensé. Par conséquent, il importe que les études postcoloniales suspendent leur propre paradigme : leurs représentants doivent constamment interrompre non seulement ceux qui les impatientent parce que leurs perspectives s’opposent aux leurs, mais aussi leur propre voix. En effet, vue sous un autre angle, la théorie postcoloniale peut être considérée comme assez imprévisible, puisqu’elle incarne précisément le type d’inter-discipline susceptible de résulter d’une telle suspension, le type de travail susceptible de bousculer des identités plus traditionnelles et plus stables. De nombreux critiques pensent en effet que les études postcoloniales doivent être interdisciplinaires. Si la théorie postcoloniale peut bien accomplir une telle démarche de self-othering, de recherche de soi en l’Autre, cela ne répond pas encore aux accusations selon lesquelles la théorie elle-même serait « datée » : on peut toujours dire que la théorie postcoloniale a été distancée par les évolutions politiques et techniques et qu’elle est incapable de rivaliser de vitesse avec notre époque globalisée. De ce point de vue, le mode de lecture pratiqué dans les études postcoloniales semble bien trop lent.

Au-delà de l’imprimé

  • 12 Benedict Anderson, Imagined Communities : Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Lon (...)

15Exemple de déclinaison d’un tel point de vue, on peut considérer que les technologies globales et bon marché de la communication contribuent soit à étendre, soit à fragmenter la « communauté imaginée » (imagined community). Dans les deux cas, la nature de la technologie semble nuancer, voire invalider la pensée de Benedict Anderson sur le sujet, telle qu’il l’a formulée dans son ouvrage classique Imagined Communities (2006)12. Anderson fondait comme on le sait sa réflexion sur l’imprimerie, qu’il estimait occuper une place essentielle dans l’imagination des identités nationales modernes. On peut lui reprocher, en plaçant le texte imprimé au centre de l’histoire de la nation moderne et au cœur des études postcoloniales, d’avoir trop insisté sur un seul mode d’expression culturelle : la littérature, et en particulier le roman. A contrario, pour ne citer qu’un exemple, le sociologue anglo-guyanais Paul Gilroy conçoit en 2002 les « communautés expressives » (expressive communities), caractéristiques de ce qu’il appelle « l’Atlantique noir » (Black Atlantic), comme la seule alternative au modèle de l’imprimé et prend Anderson à partie pour avoir affirmé avec tant d’insistance l’importance de l’écrit et, en dernière instance, de la littérature. Des réseaux sociaux tels que Facebook, Twitter ou même Foursquare sont révélateurs d’une littéralisation paradoxale de la notion de communautés imaginées. Mais Anderson n’avait jamais pensé ces communautés comme virtuelles ; il faut donc examiner d’autres objections possibles à sa thèse.

  • 13 Michael Hardt, Antonio Negri, Empire. Cambridge, MA., Harvard University Press, 2000.
  • 14 Evegeny Morozov, The Net Delusion : The Dark Side of Internet Freedom, New York, Public Affairs, 2 (...)
  • 15 Franco Moretti, Graphs, Maps, Trees, Abstract Models for Literary History, New-York, Londres, Vers (...)
  • 16 Homi K. Bhabha, « Arrivals and Departures », in H. Naficy (éd.) Home, Exile, Homeland : Film, Medi (...)

16D’autres critiques estiment que les changements technologiques marquent une rupture, différente de prime abord mais en fait fondamentalement identique, avec la théorie postcoloniale, son insistance sur la littérature, et sa valorisation consécutive d’une pratique de lecture mesurée. Michael Hardt et Antonio Negri ont fourni un argument décisif contre la théorie postcoloniale en la désignant comme un mode de critique adapté à une époque technologique et politique révolue où la différence pouvait être perçue à la fois comme totalement positive et comme nécessairement oppositionnelle13. Il est toutefois difficile d’évaluer dans quelle mesure les choses sont différentes désormais. Le changement technologique n’a-t-il produit qu’un changement quantitatif ou bien aussi qualitatif ? Lorsque Hardt et Negri évoquent la simultanéité potentielle de la révolution, ils n’autorisent à imaginer que l’utopie technologique, même si des réponses plus sceptiques sont de plus en plus manifestes14. Des modèles de lecture oppositionnels plus anciens, fondés sur une lenteur délibérée et sur une reconstruction patiente des potentialités oppositionnelles, s’avèrent forcément inadaptés à ces réalités nouvelles. La lecture doit être immédiate et connective, fondée sur des réseaux et sur la simultanéité, à défaut de devenir technologique comme l’envisage Franco Moretti : Close Reading Becoming Distant Reading15. Par opposition, Bhabha, à la suite de Said, voit les dangers inhérents à la technologie, même si le danger principal semble être que la technologie ne fait que reproduire des communautés imaginées exclusives et plus anciennes16. Le problème est en fait plus grand, il est lié à la pratique même de la lecture connective. On a depuis longtemps remplacé les modèles d’intertextualité par des allusions démodées, et tendu à penser que ces modèles de texte reflétaient ou même anticipaient des modèles de lecture basés sur la communication instantanée. Il est toutefois probable que cette approche de plus en plus frénétique de la lecture produise exactement l’inverse de la pratique révolutionnaire qu’elle semble appeler de ses vœux. Si la littérature mondiale, conçue en termes de graphiques, de plans et d’arborescences (des réseaux complexes de différents types), s’accélère, nous devons peut-être, pour notre part, ralentir, bref : lire à un rythme comparativement lent.

  • 17 Manuel Castells, The Rise of the Network Society (2e édition), Oxford, Blackwell, 2000.

17Pour Manuel Castells, théoricien particulièrement influent de la société de réseau (network society), la technologie n’est en fait qu’un élément parmi d’autres d’un processus de changement social à plus large échelle17. Il suggère que les réseaux constituent notre environnement en se référant de manière générale au contexte dans lequel nous évoluons. Une telle modification de notre contexte fondamental conduit inévitablement à ce que le changement social ait lieu par la forme plutôt que par le contenu. De fait, il va dans le sens de la prolifération des réseaux : on passe donc d’un type de société à un autre. Castells suggère (et sur ce point il rejoint la position d’Anderson sur les communautés imaginées) qu’avant les réseaux, les sociétés étaient organisées verticalement, sous la forme de hiérarchies de pouvoir exercé par de petits groupes privilégiés. Le réseau, pour sa part, est une forme d’organisation sociale horizontale et, de ce fait, il est potentiellement plus démocratique. À travers l’histoire, il y a toujours eu des réseaux de peuples, de lieux, d’institutions etc., de même que des réseaux commerciaux. Toutefois, le réseau était toujours sous-tendu et déterminé par la manière dont la hiérarchie était capable d’organiser et de faire usage du pouvoir. Par exemple, par certains aspects la religion organisée est une forme de hiérarchie très puissante. Castells pense que, par rapport aux réseaux contemporains, il y a une différence fondamentale, liée à ce que les nouvelles technologies nous permettent de faire. La rapidité des prises de décision et des reconfigurations rendue possible par les nouvelles technologies de communication implique que les réseaux sont beaucoup plus forts que dans le passé. Internet est un bon exemple de ce fonctionnement puisqu’il a été conçu pour pouvoir être adapté précisément dans ce sens et qu’il a aussi été un facteur déterminant dans le développement de nouveaux mouvements sociaux, tels que les mouvements anti-guerre et anti-capitalistes qui ne poursuivent pas nécessairement un but unique et qui ne pourraient certainement pas avoir un type unique d’organisation.

18Pour aller au bout du raisonnement, les travaux de Hardt et Negri fournissent un argument en faveur d’une forme alternative de globalisation : de manière décisive, ils affirment que les nouvelles technologies et les nouveaux réseaux ont mis en place tous les outils nécessaires pour que survienne une révolution totalement globale. Au lieu d’être la source de notre aliénation, la technologie est bien potentiellement ce qui nous libérera de l’aliénation à l’échelle globale. Comme nous allons le voir, c’est cette vision utopique de la révolution instantanée qui intéresse Bhabha, même s’il doute qu’elle soit nécessairement révolutionnaire.

  • 18 Arjun Appadurai, « Disjuncture and difference in the global cultural economy » in Shanti Kumar (éd (...)

19Bien sûr, les théoriciens de la culture ont compris depuis longtemps que les différents domaines de la globalisation étaient d’une complexité irréductible. Selon Apparadurai, « la nouvelle économie culturelle globale doit être vue comme un ordre complexe, fait de chevauchements, disjonctif et que l’on ne peut plus comprendre selon les modèles existants du centre et de la phériphérie »18. Les flux de différentes sortes (d’argent, d’information ou de population) ne suivent pas nécessairement le même modèle ni la même direction. Par conséquent, lorsque l’on cherche à modéliser des schémas globaux et les directions globales du pouvoir, on est confronté à une part d’imprévisible. Fait important, la direction du mouvement n’est pas le seul aspect de l’économie globale à avoir acquis de nouvelles qualités sous l’effet de la globalisation. C’est presque un truisme que de dire que la vitesse de ce système d’une complexité nouvelle a également augmenté, comme le souligne John Urry :

  • 19 John Urry, Global Complexity. Cambridge, Polity Press, 2002, p. 2.

Les nouvelles technologies produisent des « époques globales » au cours desquelles les distances entre les lieux et les gens semblent à leur tour se réduire considérablement. Certains auteurs suggèrent même que le temps et l’espace seraient en voie de « dématérialisation », de même que les gens, les machines, les images, l’information, le pouvoir, l’argent, les idées et les dangers sont tous, pour ainsi dire, « en mouvement », voyageant d’un lieu à un autre et d’une époque à une autre à une vitesse vertigineuse et dans des directions inattendues.19

  • 20 Appadurai, « Disjuncture and diffence », art. cit., p. 41.

20Un tel mouvement dématérialisé est complexe et, dans la plupart des cas, instantané. Cette manière de caractériser notre expérience du présent (même si, bien sûr, elle reste loin d’être universelle) paraît plausible de prime abord, ne serait-ce qu’en vertu du caractère toujours plus familier de la technologie qui produit l’effet d’instantanéité. Pour Appadurai, « la technologie, haute comme basse, mécanique comme informationnelle, traverse maintenant à grande vitesse différentes sortes de frontières auparavant hermétiques »20. Du fait de cette vitesse technologique, Apparadurai fait l’hypothèse que nous devons penser la globalisation en termes de deux catégories liées l’une à l’autre : d’une part, les fractales, motifs géométriques qui se répètent, formes géométriques que l’on peut subdiviser plusieurs fois de suite, chaque fraction étant une copie réduite de l’ensemble ; d’autre part, les ressemblances polythétiques : cette catégorie moins familière introduite par Appadurai pour nous aider à comprendre la globalisation se compose d’un grand nombre de membres partageant des caractéristiques communes, sans qu’aucune de ces caractéristiques ne soit essentielle pour être membre. Ces deux catégories soulignent que, si la globalisation peut sembler chaotique au sens courant de ce terme, on peut bel et bien discerner des schémas types.

21Si l’on passe du contexte à la pratique de la lecture littéraire, en particulier dans un contexte global, on est amené à s’interroger sur le caractère adéquat du close reading : les méthodes de lecture associées à la théorie postcoloniale et à la littérature comparée sont-elles pertinente pour des schémas de culture globalisés et fractals ? Certains, dont Franco Moretti, ont déclaré que les nouveaux modèles de lecture basés sur des corpus étaient désormais inappropriés – comme on l’a dit plus haut, ce type de lecture peut être considéré comme distant. Même si elle ne met pas l’accent sur les mêmes choses, l’argumentation développée par Moretti semble recouper de nombreuses hypothèses que l’on trouve chez Hardt et Negri, en particulier concernant l’adéquation de certains modèles oppositionnels d’interprétation. Tout se passe comme si des modèles qui s’inspirent à la fois de la littérature comparée et de la théorie postcoloniale étaient appropriés dans un cadre technologique antérieur mais que l’on doutait désormais de leur pertinence. Par exemple, il est difficile de dire si les conclusions des études littéraires postcoloniales sont un tant soit peu plus générales, mieux adaptées aux réalités historiques de la production et de la consommation littéraires que celles de tout autre mode de lecture apparemment moins politique. Que l’on pense aux nouveaux modes de lecture en termes de rapidité ou de distance, une chose est sûre, il est vraiment nécessaire de trouver quelque chose de nouveau.

Bhabha : le besoin de vitesse

  • 21 Homi K. Bhabha, The Location of Culture, London, Routledge, 1994, p. 141.
  • 22 Ibid., p. 141.

22Il est révélateur de voir comment Bhabha, l’une des figures les plus débattues de la théorie postcoloniale, a répondu à certains des défis posés par les nouvelles manières de concevoir la connectivité globale et le conflit politique. Pour comprendre sa réponse, il faut d’abord évoquer ses travaux antérieurs sur l’identité nationale. En effet, l’analyse que Bhabha fait de l’identité nationale permet d’expliquer certains de ses doutes concernant les technologies digitales et aussi son sentiment que les modèles précédents de lecture ne sont pas encore périmés. Comme on le sait, Bhabha s’appuie sur les travaux d’Anderson concernant l’imaginaire des identités nationales. L’idée centrale de Bhabha dans Dissemination est que « l’espace des peuples nationaux modernes n’est jamais simplement horizontal »21. Bhabha adapte ici la définition de la métaphore qui opère « horizontalement » (sélection basée sur la similarité) et de la métonymie qui opère « verticalement » (combinaison par contiguïté). Avec l’industrialisation et la globalisation, il y a eu une perte de l’identité communautaire simple et d’après Bhabha, « la nation remplit le vide laissé par le déracinement des communautés et des familles et elle le traduit dans le langage de la métaphore »22.

  • 23 Ibid., p. 1392.
  • 24 Ibid., p. 142.

23Étant donné la perspective qui est la sienne, Bhabha s’intéresse moins au nationalisme, qui se situe du côté de la métaphore et qui accuse de ce fait un « manque de contexture », qu’aux changements verticaux, ambivalents et infinis de la métonymie. Ces changements nous rappellent que l’identité nationale est certes un accomplissement, mais que c’est un accomplissement ambigu car excluant ceux à qui la nation doit justement beaucoup. Au lieu d’avancer sereinement et horizontalement à travers ce que Walter Benjamin nommait « le temps du calendrier », les nations sont inévitablement assaillies par des instabilités verticales. L’idée fondamentale de Bhabha concernant les nations est qu’elle sont structurées par une temporalité ambivalente : « La langue de la culture et de la communauté est suspendue au-dessus des fissures du présent qui deviennent les figures rhétoriques d’un passé national »23. Bhabha évoque « le temps disjonctif de la modernité de la nation » ; selon lui nous sommes pris « entre les oripeaux [shreds and patches] de la signification culturelle et les certitudes d’une pédagogie nationaliste »24. Les identités nationales ont une dimension à la fois pédagogique et performative : la nation est pensée comme quelque chose de stable mais vécue comme un processus en perpétuel changement.

24Ces perspectives critiques sur la nation ont conduit Bhabha à s’intéresser aux théories abordant la culture contemporaine comme une culture transnationale. Il s’oppose à des critiques comme Hardt et Negri qui, nous l’avons vu, considèrent son oeuvre comme caractéristique d’une phase antérieure de la pensée progressiste, célébrant la différence par opposition aux forces dominantes de l’identique. En résumé, ils pensent que, comme le capitalisme global englobe lui-même désormais le différent et le relatif, les penseurs progressistes doivent relever le défi du même ou du simultané, ce que les développements actuels des technologies de la communication rend de plus en plus possible. Dans cette perspective, la technologie permet désormais une simultanéité potentielle de la révolution globale. On pourrait s’attendre à ce que Bhabha, qui insiste tant sur l’hybridité, célèbre non seulement le transnational et le cosmopolite mais aussi les types de technologie qui permettent de plus en plus (et de plus en plus vite) l’émergence de nouvelles formes de cosmopolitisme. Cependant, aux yeux de Bhabha la situation est beaucoup plus complexe. Commentant Derrida, il émet des réserves à propos de ce qu’on pourrait appeler l’imaginaire technologique digital :

  • 25 Homi K. Bhabha, « Arrivals and Departures », in H. Naficy (éd.) Home, Exile, Homeland : Film, Medi (...)

Si la communauté virtuelle partage la structure temporelle essentielle de la forme nationale moderne et son imaginaire social, qu’est-ce qui empêchera la reproduction sur Internet des pires excès du nationalisme et de la xénophobie ? Les antagonismes du centre et de la périphérie ? Les difficultés du majoritarisme et du minoritarisme ? Bien que les communautés du cyberespace n’aient pas les impératifs territoriaux du nationalisme, il est intéressant de voir combien les nationalistes xénophobes sont actifs sur le web, souvent pour défendre la cause de nations auxquelles ils n’appartiennent plus mais vers lesquelles ils se tournent désormais pour justifier leurs aspirations fondamentalistes.25

25Les technologies de la communication n’ont, en soi, rien de transnational : même si, sur le plan de la forme, elles semblent clairement adaptées à la création de liens dépassant l’État-nation, sur le plan du contenu elles peuvent très facilement retomber dans une homogénéité facile mais trompeuse. Bhabha se méfie des idéologies du capitalisme digital parce qu’elles masquent des homologies de temporalité qui sont en principe tout à fait compatibles avec la répétition et l’extension des pires caractéristiques de la modernité.

  • 26 Homi K. Bhabha, « Another Country », in F. Daftari (éd.) Without Boundary : Seventeen Ways of Look (...)
  • 27 James Clifford, Routes. Travel and Translation in the Late Twentieth Century, Cambridge, Harvard U (...)

26Mais en insistant sur la temporalité, Bhabha ne rejette pas seulement ces idéologies. Même si au sein de la population mondiale beaucoup de gens sont, d’une certaine manière, des nomades digitaux, la diversité reste grande et les conflits, nombreux, et de ce fait il y a de multiples identités nomades à examiner : toute culture ne voyage pas facilement, ni rapidement, et au moins parfois la culture s’arrête tout bonnement. Bhabha ne considère pas l’exil comme une identité normative, et il n’est sûrement pas d’avis que tous les exilés sont cosmopolites comme lui. Il a ainsi parlé avec dédain d’« une adhésion doctrinale au nomadisme global ou au transnationalisme ».26 À d’autres endroits, répondant à l’ethnologue James Clifford, il souligne « la place du manque de mouvement et de la fixité dans une politique de mouvement et une théorie du voyage »27, prêtant attention aux « gens qui sont pris dans cette marge de non-mouvement au sein d’une économie du mouvement ». Le processus et la circulation s’arrêtent en fait pour différentes raisons, et parfois ce sont ceux qui sont marginalisés qui les stoppent par nécessité. Les mythes nationaux appellent peut-être de leurs vœux un retour à un « âge d’or » qui n’a jamais existé et peuvent donc être critiqués pour leurs effets néfastes. Par opposition, les réfugiés se raccrochent pour survivre à des symboles fixes, ce qui a pour conséquence de faire se rencontrer l’hybridité et la stabilité.

  • 28 Bhabha, « Another country », art. cit., p. 30.
  • 29 Homi K. Bhabha, « Adagio », in Homi K. Bhabha, W. J. T. Mitchell (éds.) Edward Said : continuing t (...)
  • 30 Ibid., pp. 12-13.

27C’est cette sorte de stase imprévisible et disjonctive qui continue à court-circuiter les circuits apparemment ouverts de la culture aujourd’hui. Cette stase pose naturellement problème à tout modèle de lecture consistant à prendre du recul pour mieux appréhender le grand tableau offert par le mouvement culturel instantané. En effet, pour voir où et comment les réseaux sont bloqués, ou les nœuds isolés, la pratique de la lecture lente est nécessaire. Par conséquent, et contre les idéologues du capitalisme digital, Bhabha s’est récemment attardé encore davantage sur la lenteur, qui peut nous aider à comprendre la stabilité de certains symboles de la survie culturelle. Cette lenteur est spécifiquement disposée comme un contrepoids à ce qu’il appelle « l’impulsion digitale de l’accélération et de l’immédiateté – la fraction de seconde, la transmission virtuelle de messages, d’argent et de sens »28. Dans un texte où il rend hommage à Said, Bhabha critique ce qu’il nomme « les formes télégraphiques dont la rapidité rend le monde unidimensionnel et homogène ».29 Décrivant la pratique critique de Said comme fondée sur un « impératif philologique » qui requiert le close reading, Bhabha suggère que la rapidité (ou même la simultanéité) pousse à totaliser et donc à ne pas être critique. Par opposition, lorsque nous ralentissons notre rythme de lecture ou de pensée, nous pouvons être réellement critiques et nous montrer attentifs aux décisions et aux omissions qui structurent nécessairement notre savoir, mais qu’on ne peut pas laisser passer sans les prendre en considération ni s’en souvenir. Selon Bhabha, « le rythme lent de la réflexion critique résiste aux processus de totalisation (analytique, esthétique ou politique) parce qu’ils sont enclins à faire des ‘bonds sans transition’ dans des domaines de valeur transcendantale, et de telles prétentions doivent être soumises à un examen sérieux »30. De tels bonds doivent d’autant plus être interrogés lorsqu’ils ont lieu dans le contexte de tentatives bien intentionnées pour réparer les erreurs du passé et défendre les droits du plus grand nombre.

La lenteur postcoloniale : entre monde et globe

  • 31 Anfeng Sheng, « Minoritization as a Global Measure in the Age of Global Postcoloniality : An Inter (...)

28C’est un fait certain que Bhabha, pas plus que la théorie postcoloniale en générale, ne dédaigne les réalités ni les expériences qui accompagnent les réseaux de la globalisation. Si la terminologie des nœuds et des réseaux présente un intérêt, c’est bien de fournir des instruments utiles pour repenser une bonne part de ce qui se passe dans ses travaux. Par exemple, à propos de l’influence d’autres penseurs sur son œuvre, il a formulé l’hypothèse que « les influences sont plus semblables aux réseaux que les traditions totales de la pensée »31. L’impérialisme était bien sûr lui-même un réseau, et les modèles de textualité qui nourrissent des œuvres comme celles de Bhabha découlent de l’hypothèse que l’intertextualité est un réseau.

  • 32 Bhabha, « Adagio », art. cit., p. 11.

29Il est clair cependant que les célébrations du potentiel de la globalisation ne voient pas toujours les continuités de cette dernière avec des formes plus anciennes de son réseau et qu’elles surestiment les changements qualitatifs induits par les transformations technologiques. En cela, elles constituent des formes nouvelles de rhétorique qui sont certes séduisantes, mais aussi dangereuses. Dans de nombreux contextes, le discours de la globalisation peut résoudre ou même dissoudre les tensions réelles qui subsistent, malgré la globalisation elle-même. Lire à la manière postcoloniale, ou dans une perspective comparatiste, c’est au contraire refuser d’ignorer ces tensions. La même logique est à l’œuvre dans l’analyse que Bhabha livre du multiculturalisme. Selon lui, le multiculturalisme va échouer parce qu’il envisage l’harmonie et la transparence comme les finalités d’un processus qui s’achèvera à un moment déterminé. Comme il l’écrit à propos de Said : « La lenteur est une mesure délibérée de réflexion éthique et politique qui maintient la tension plutôt qu’elle ne la résout »32. En nous hâtant de décrire les réseaux de la culture globalisée, nous risquons de passer à côté des blocages qui persistent.

  • 33 Samuel Weber, « Reading Over a Globalized World’ » in Allison Weiner and Simon Morgan Wortham (éds (...)
  • 34 Ibid., p. 67.

30À la place du globe, il faut donc de plus en plus clairement penser au monde ou à la planète, des termes qui proviennent de discours assez différents et qui ne sont pas du tout équivalents. C’est là que la théorie postcoloniale et la littérature comparée continuent d’apporter leur contribution. Le philosophe américain Samuel Weber, par exemple, développe certains aspects de la pensée de Derrida concernant la manière dont l’usage du terme « globalisation » implique que le globe en question est (comme il le dit dans sa lecture d’Hamlet) « homogène, uniforme et pur »33. Le but de Samuel Weber est de défendre ce qu’il qualifie de « relecture » (reading over), c’est-à-dire une forme de lecture qui « répète sans retourner à son point de départ ».34 Il s’agit là à nouveau d’une forme de lecture lente : le close reading est en fait une lecture lente dans la mesure où elle est responsable vis-à-vis de son autre (c’est-à-dire du texte sous toutes ses formes) et où elle s’ouvre ainsi à la mutabilité. Spivak, pour sa part, insiste sur la valeur du terme de « planétarité » :

  • 35 Spivak, Death of a Discipline, op. cit., p. 72.

Je propose de remplacer le globe par la planète. La globalisation, c’est l’imposition du même système d’échange en tous lieux. Dans le quadrillage du capital électronique, nous réalisons cette boule abstraite remplie de latitudes et de longitudes, coupée par des lignes virtuelles, tantôt par l’équateur, tantôt par les tropiques etc., désormais tracées en fonction des exigences des Systèmes d’information géographiques.35

31Il faut contrebalancer la fausse égalité du GPS en insistant sur la complexité et la disjonction telles que décrites par Appadurai et Urry.

  • 36 Pascale Casanova, The World Republic of Letters, traduit par M. B. DeBevoise. Cambridge, MA., Harv (...)
  • 37 David Damrosch, What Is World Literature ? Princeton, Princeton University Press, 2003, p. 26.

32L’analyse du système littéraire mondial fournit un exemple de ce type d’interprétation ; il s’agit d’un réseau qui garantit inévitablement des privilèges constants à des nœuds différents. Si l’on suit cette analyse, on doit comprendre le monde littéraire comme un système comportant des exclusions et « une connectivité élective » (elected connectedness). Comme l’a suggéré Pascale Casanova, ce monde est un « motif floral »36, un réseau de traducteurs et d’autres « connecteurs » régissant la circulation du littéraire. David Damrosch l’a montré : la littérature mondiale n’est pas une, et elle ne peut être comprise comme une littérature globale indifférenciée. En outre, le distant reading (traduit en français comme lecture de loin, à distance ou distante) et une perspective centrée sur la connectivité ne nous livrent qu’un aspect de toute formation culturelle : « Il en va des cultures en général comme des textes : les cultures individuelles ne se prêtent que partiellement à l’analyse de schémas globaux communs. »37 De même que pour les commentaires de Culler sur le comparatisme, il est au moins possible qu’un gain de savoir mène à une forme de paralysie ; c’est sans doute inévitable, étant donné que tout discours est sous-tendu par un contexte spécifique et que l’identification d’un contexte plus général, par exemple le contexte postcolonial, présente le danger d’une généralisation simpliste. Quoi qu’il en soit, comme Damrosch le montre ensuite, nous n’avons pas à choisir entre un close reading lent d’un côté, et un distant reading « instantané » de l’autre :

  • 38 Ibid., p. 26.

Nous ne sommes pas confrontés à une alternative entre la systématicité globale et l’infinie multiplicité textuelle car la littérature mondiale est elle-même constituée de manière très différente dans des cultures différentes. On peut apprendre beaucoup en étant très attentif aux rouages d’un système culturel donné, à une échelle d’analyse qui permet aussi de discuter longuement d’œuvres spécifiques.38

33Le distant reading de Moretti nous offre beaucoup de choses qui n’avaient jamais été données aux études littéraires auparavant, mais on ne peut pas le faire se fondre dans une rupture générale vis-à-vis des conceptions antérieures de l’interprétation et de la politique, rupture renforcée par la technologie.

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  • 39 Edward W. Said, Humanism and Democratic Criticism, New York, Columbia University Press, 2004, p. 7 (...)
  • 40 Ibid., p. 72.

34La lecture lente rendue nécessaire par le contexte postcolonial est une question de responsabilité, pour reprendre un terme antérieur. Cette responsabilité peut être entendue comme la nécessité de comprendre les diverses manières dont les contextes culturels sont reliés les uns aux autres, leur relatedness. Said, on le sait, faisait un lien entre son analyse de l’orientalisme dans l’histoire et les représentations plus récentes de « l’Arabe », par exemple. Les représentations déformées qu’il trouvait partout dans le discours des médias contemporains étaient dues pour partie à une précipitation excessive et au cadrage technologique de l’information : « Nous sommes bombardés par des représentations du monde prêtes à l’emploi et réifiées, qui usurpent la conscience et préemptent la critique démocratique. »39 Il est révélateur qu’il exprime son inquiétude face au jargon théorique utilisé en lettres et en sciences humaines en parlant de son côté « prêt à l’emploi » et de son incapacité à penser hors de son propre paradigme : « Les risques que les jargons spécialisés font courir aux humanités à l’intérieur et à l’extérieur de l’université sont évidents : ils ne font que substituer un terme prêt à l’emploi à un autre. »40

35La théorie postcoloniale pourrait justement risquer de tomber dans le prêt à l’emploi sans suspendre son propre paradigme ni « déranger » son propre langage. Mais comme on l’a indiqué plus haut, Said tire d’importantes conclusions de cette analyse de la culture de l’information simplifiée tant au sein de l’université qu’en dehors d’elle :

  • 41 Ibid., p. 73.

L’information prête à l’emploi qui domine nos schémas de pensée (les médias, la publicité, les déclarations officielles et l’argument politique et idéologique censé persuader ou endormir pour soumettre, et non pour stimuler la pensée et s’adresser à l’intellect) tend à prendre des formes brèves, télégraphiques. […] Tout ce qui est choisi, exclu, et souligné – sans parler de l’histoire du sujet abordé – est invisible, rejeté comme étant sans importance. Ce que j’ai qualifié de résistance humaniste demande donc à se produire dans des formes plus longues, dans des essais plus longs, dans des périodes de réflexion plus longues.41

36Comme on pouvait s’y attendre, Said veut défendre la nature de ce qu’il appelle philologie. Cette entreprise vise à clarifier tout ce qui a été exclu, comment cela l’a été, et pourquoi. En dernière instance, c’est un travail nécessaire pour contrecarrer la désinvolture du discours officiel, finalement si rapide qu’on remarque à peine combien il est décousu, vague ou franchement inexact. Nous devons donc lire lentement ; cette lenteur est une condition fondamentale pour toute politique responsable, qu’elle soit postcoloniale ou autre. Il peut sembler impossible d’établir un tel lien entre lecture lente et politique responsable, mais c’est exactement ce que fait Spivak lorsqu’elle réinvente la littérature comparée :

  • 42 Spivak, Death of a Discipline, op. cit., p. 23.

Bien sûr, le littéraire n’est pas un programme à suivre dans l’action sociale directe. Mais si, en tant que professeurs de littérature, nous enseignons à lire, la littérature peut être notre professeur autant que notre objet d’investigation.42

37Pour s’approprier le contexte général de la comparabilité plutôt que les versions que nous en servent toutes sortes d’informateurs intéressés, Spivak nous conseille de réapprendre à lire.

  • 43 Roland Greene, « Not Works but Networks : Colonial Worlds in Comparative Literature » in Haun Saus (...)

38Toutefois, en apprenant à relire – processus infini – nous ne revenons pas à une phase plus ancienne de la pratique critique pour ré-apprendre quelque chose que nous aurions oublié. La lecture postcoloniale n’est pas, sans doute, une phase de la pratique critique que nous aurions traversée. Elle n’est même pas dans le passé, il ne s’agit pas d’un mode critique auquel nous pourrions retourner pour assurer notre compréhension des contextes politiques de la littérature et de la culture. Il s’agit bien plutôt d’une forme de lecture qui continue à exister ou plutôt qui continue à être demandée. Comme le dit Greene, les études postcoloniales constituent « un cas limite qui montre combien les travaux et les réseaux sont indissociables, à quelle fréquence les travaux doivent être revigorés au sein des réseaux même si les réseaux sont eux-mêmes sans cesse réinventés – dans le cas des réseaux coloniaux, cela se fait en recréant les conversations entre le passé et le présent »43.

  • 44 Peter Hallward, Absolutely Postcolonial : Writing Between Singular and Specific, Manchester, Manch (...)

39Le contexte postcolonial général dans lequel la comparaison peut prendre place maintient notre interprétation centrée sur la « rudesse » de l’espace global, alors que le contexte globalisé est toujours susceptible de dissiper la complexité et la dichotomie pourtant forcément présentes et de produire ainsi une illusion de douceur. Les idéologies du capitalisme numérique qui accompagnent le rêve de révolution simultanée produisent une immédiateté dont la solidarité est superficielle. Le close reading fonctionne comme une forme de résistance à cette idéologie de l’immédiateté, que Peter Hallward caractérise comme idéologie du non-relationnel44. En outre, comme l’indique Said, le close reading demande à être accompagné d’un type particulier d’écriture pour saisir ses éclairages les plus complexes et les plus paradoxaux, et surtout il requiert de faire lui-même à son tour l’objet d’un close reading. Ce n’est qu’en négociant de la sorte la lecture et l’écriture que nous pouvons relier adéquatement les nœuds qui, connectés à des degrés divers, composent notre monde.

Notes

1 Edward Said, Culture and Imperialism, New York, Vintage Books, 1993, p. 17.

2 Jonathan Culler, The Literary in Theory, Stanford, Stanford University Press, 2006, p. 255 : « The question of comparative literature has become everybody’s question. »

3 Ibid., p. 263.

4 Roland Greene, « Not Works but Networks : Colonial Worlds in Comparative Literature » in Haun Saussy (éd.), Comparative Literature in an Age of Globalization, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2006, p. 214.

5 Gayatri Chakravorty Spivak, Death of a Discipline (The Wellek Library Lectures), New York, Columbia University Press, 2003.

6 Robert J. C. Young, « What is the Postcolonial », Ariel 40/1, 2009, pp. 13-25, ici p. 25.

7 Ibid., p. 24.

8 Edward W. Said, Humanism and Democratic Criticism, New York, Columbia University Press, 2004, p. 81.

9 Robert, Spencer, « ‘Listening for the echo’ : Representation and resistance in postcolonial studies », Journal of Postcolonial Writing 45.1 (mars 2009), pp. 71-81, ici p. 72.

10 Spivak, Death of a discipline, op. cit., pp. 100-101.

11 Jacques Derrida, Elisabeth Roudinesco, For What Tomorrow… A Dialogue, traduit par J. Fort, Stanford, Stanford University Press, 2004.

12 Benedict Anderson, Imagined Communities : Reflections on the Origin and Spread of Nationalism, Londres, Verso, 2006.

13 Michael Hardt, Antonio Negri, Empire. Cambridge, MA., Harvard University Press, 2000.

14 Evegeny Morozov, The Net Delusion : The Dark Side of Internet Freedom, New York, Public Affairs, 2011.

15 Franco Moretti, Graphs, Maps, Trees, Abstract Models for Literary History, New-York, Londres, Verso, 2005.

16 Homi K. Bhabha, « Arrivals and Departures », in H. Naficy (éd.) Home, Exile, Homeland : Film, Media, and the Politics of Place, Londres, Routledge, 1999, pp. VII-XII.

17 Manuel Castells, The Rise of the Network Society (2e édition), Oxford, Blackwell, 2000.

18 Arjun Appadurai, « Disjuncture and difference in the global cultural economy » in Shanti Kumar (éd.), Planet TV : a global television reader, New York, NYU Press, 2003, pp. 40-52, p. 40.

19 John Urry, Global Complexity. Cambridge, Polity Press, 2002, p. 2.

20 Appadurai, « Disjuncture and diffence », art. cit., p. 41.

21 Homi K. Bhabha, The Location of Culture, London, Routledge, 1994, p. 141.

22 Ibid., p. 141.

23 Ibid., p. 1392.

24 Ibid., p. 142.

25 Homi K. Bhabha, « Arrivals and Departures », in H. Naficy (éd.) Home, Exile, Homeland : Film, Media, and the Politics of Place, Londres, Routledge, 1999, pp. VII-XII, ici p. XI.

26 Homi K. Bhabha, « Another Country », in F. Daftari (éd.) Without Boundary : Seventeen Ways of Looking, New York, The Museum of Modern Art, 2006, pp. 30-35, ici p. 34.

27 James Clifford, Routes. Travel and Translation in the Late Twentieth Century, Cambridge, Harvard University Press, 1997, p. 42.

28 Bhabha, « Another country », art. cit., p. 30.

29 Homi K. Bhabha, « Adagio », in Homi K. Bhabha, W. J. T. Mitchell (éds.) Edward Said : continuing the conversation, Chicago, University of Chicago Press, 2005, pp. 7-16, ici p. 11.

30 Ibid., pp. 12-13.

31 Anfeng Sheng, « Minoritization as a Global Measure in the Age of Global Postcoloniality : An Interview with Homi Bhabha », Ariel : A Review of International English Literature 40.1, (2009), pp. 161-180., ici pp. 161-162.

32 Bhabha, « Adagio », art. cit., p. 11.

33 Samuel Weber, « Reading Over a Globalized World’ » in Allison Weiner and Simon Morgan Wortham (éds.), Encountering Derrida : Legacies and Futures of Deconstruction, Londres, Continuum, 2007, pp. 58-67, ici p. 63.

34 Ibid., p. 67.

35 Spivak, Death of a Discipline, op. cit., p. 72.

36 Pascale Casanova, The World Republic of Letters, traduit par M. B. DeBevoise. Cambridge, MA., Harvard University Press, 2004, p. 20.

37 David Damrosch, What Is World Literature ? Princeton, Princeton University Press, 2003, p. 26.

38 Ibid., p. 26.

39 Edward W. Said, Humanism and Democratic Criticism, New York, Columbia University Press, 2004, p. 71.

40 Ibid., p. 72.

41 Ibid., p. 73.

42 Spivak, Death of a Discipline, op. cit., p. 23.

43 Roland Greene, « Not Works but Networks : Colonial Worlds in Comparative Literature » in Haun Saussy (éd.), Comparative Literature in an Age of Globalization, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2006, pp. 212-223, ici p. 222.

44 Peter Hallward, Absolutely Postcolonial : Writing Between Singular and Specific, Manchester, Manchester University Press, 2001.

Auteur

Professeur au département d’anglais de l’université chinoise de Hong Kong. Spécialiste de littérature postcoloniale, de théorie de la culture et de la littérature, des rapports entre postcolonialisme et autobiographie. Homi K. Bhabha, Londres, New York, Routledge, 2005 ; Postcolonial Theory and Autobiography, Londres, New York, Routledge, 2008 ; Involuntary Associations : Postcolonial Studies and World Englishes, Liverpool, Liverpool University Press, 2014.

© Demopolis, 2014

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