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Théories intercontinentales

 | 
Pascale Rabault-Feuerhahn

Troisième partie. Concepts migrateurs et éthique de la globalité

12. Les vertus heuristiques de la marginalité

Perspectives postcoloniales sur les littératures européennes

David Simo

Texte intégral

1Dans le cadre de la critique littéraire en Europe, la théorie postcoloniale semble avant tout avoir fourni une base théorique et des catégories pour configurer la littérature émergente produite par des écrivains issus des anciennes colonies. En effet, le terme postcolonial est perçu ici comme renvoyant à un corpus, notamment l’ensemble des littératures en langues européennes dans les pays du Sud. L’approche postcoloniale permet ainsi de surmonter les impasses observées jusque-là dans l’écriture de l’histoire de ces littératures. En effet, constate Jean-Marc Moura, cette écriture a tendance, notamment en France, à considérer ces littératures comme le prolongement des littératures européennes1. La théorie postcoloniale permet alors de développer une méthode qui tient compte de la spécificité des différentes littératures, notamment pour ce qui est de leur ancrage anthropologique, sociologique et historique. La critique postcoloniale permet en ce sens d’étudier les littératures d’auteurs maghrébins ou noirs africains comme traduisant ou construisant une identité propre qu’il s’agit d’appréhender pour que le texte puisse dévoiler toute sa signification. Cette approche qui circonscrit la critique postcoloniale à un corpus donné et en fait une méthode culturaliste correspond bel et bien à une des tendances de la théorie telle que développée aux Etats Unis, en Inde et en Afrique. Mais la théorie postcoloniale est loin d’être monolithique. Bien au contraire, elle se caractérise par sa diversité.

  • 2 Edward Said, Orientalism, New York, Vintage books, 1979 ; Edward Said, Culture and Imperialism, Ne (...)
  • 3 Toni Morrison, Playing in the Dark. Whiteness and the literary imagination, Cambridge, Mass., Lond (...)

2Les ouvrages des auteurs considérés comme les classiques fondamentaux de la théorie postcoloniale contiennent précisément de nombreux éléments qui montrent que cette approche répondait au début à une tout autre préoccupation. Ne serait-ce que concernant le corpus, quand on lit les ouvrages d’Edward Said comme Orientalism et Culture and Imperialism2 il apparaît clairement que l’auteur s’intéresse avant tout à certains textes de la littérature européenne. Certains le lui ont reproché, mais ce reproche résulte d’un malentendu. Said et bien d’autres critiques postcoloniaux sont avant tout des comparatistes en quête d’une méthode de lecture des textes européens. Ils ont la même préoccupation que Toni Morrison qui est à la recherche d’une grille de lecture de la littérature américaine classique3.

Les raisons de la construction d’un regard académique non-européen et non-américain

3Pourquoi ces auteurs ne se satisfont-ils pas des approches dominantes ? D’abord à cause d’une double impossibilité qu’ils ne formulent pas toujours clairement, mais qui apparaît lorsqu’on analyse leurs parcours. La première impossibilité résulte d’un jeu de relations complexe qui postule une indifférence par rapport à l’origine mais en même temps construit une dynamique d’inclusion et d’exclusion où des critères d’inclusion sont certes formulés, mais font constamment l’objet d’une révision qui les rendent inopérants. Tous ces critiques postcoloniaux sont des professeurs d’universités américaines, mais ils sont d’origine non américaine ou non européenne. Même s’ils ont satisfait aux exigences d’accession à cette caste, ils leur revient sans cesse de faire l’expérience qu’ils n’en seront jamais entièrement membres au même titre que leurs collègues d’origine européenne ou américaine. Ils en restent des membres à part. La remarque faite par l’écrivain Ludwig Börne en 1832 dans un tout autre contexte traduit mieux que toute analyse ce jeu de relations :

  • 4 Ludwig Börne, cité d’après Konrad Kwiet, Gunther E. Grimm, Hans Peter Bayerdörfer, « Einleitung », (...)

Certains me reprochent d’être juif, d’autres me le pardonnent, d’autres enfin me louent même pour cela, mais tous y pensent. Ils sont pour ainsi dire fascinés [gebannt] par ce cercle magique de la judaïté, aucun ne peut en sortir.4

4Ce jeu de relations qui indique d’abord le regard de l’environnement sur l’étranger, indifféremment de la propre stratégie de ce dernier, montre l’impossibilité de se dissoudre tout simplement dans une nouvelle communauté recomposée dans le contexte de la globalisation et ce, du fait de réflexes identitaires qui caractérisent certains individus comme autres, différents, étrangers. Cette configuration traduit un rapport de forces et construit un espace intermédiaire où l’étranger, qui gardera constamment une marque distinctive, sera placé et géré. Cette marque distinctive sera la race, la culture ou l’origine. Tacitement ou explicitement est construite une européanité ou une américanité par rapport à laquelle ces critiques n’auront jamais qu’une position d’extériorité. Ils sont classés comme appartenant à une communauté ethnique.

  • 5 Werner Sollors, « Who is Ethnic », in Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, Helen Tiffin, The Postcolon (...)

5Werner Sollors5 a fait une analyse très instructive de l’usage des mots « ethnique », « ethnicité », « ethnie » dans le contexte américain. Il montre la résurgence d’un sens qui étymologiquement était présent dans l’usage de ce mot, notamment en Grèce, où il était utilisé pour désigner sous le vocable ethnos, « le non-Grec ». En anglais, les termes ethnic et ethnicity glissent du sens « non-israélite » dans la traduction du mot ethnikos dans la Bible au sens « non-chrétien ». Certes, au milieu du XIXe siècle, il sera utilisé de manière générale comme synonyme de race, peuple ou nation, mais la langue anglaise gardera le sens de « non-chrétien » qui sera sécularisé pour signifier « l’autre », « le non-standard », ce qui désigne, en Amérique, celui qui n’est pas totalement américain. « Ethnique » sera donc utilisé pour signifier « non-américain ». Les universitaires venus notamment de l’Inde, du Moyen-Orient et d’autres régions du monde seront alors à jamais qualifiés d’ethniques. Il me semble que la situation des Africains est légèrement différente car ils sont facilement assimilables au groupe black qui deviendra par la suite « African-American », terme que les Noirs imposeront pour éviter la qualification ethnique qui tend à les exclure de l’américanité. Cette expression (« Africain-Américain ») formée sur le modèle d’« Italien-Américain » vaut revendication d’appartenance à l’Amérique dont l’origine multiple est affirmée. Mais pour un universitaire d’origine africaine, devenir Black ou « Africain-Américain » n’est pas non plus un statut coupant court aux débats. En effet il peut être reconnu comme Américain, mais il devient alors un Américain qui fait problème, qui porte un stigmate et qui s’en trouve de ce fait marginalisé, poussé vers un lieu liminaire.

  • 6 Cf. Terry Eagleton, The Ideology of the Aesthetic, Oxford and Cambridge, Basil Blackwell, 1990.
  • 7 Pierre Bourdieu, Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, 1992.
  • 8 Idem, p. 13.
  • 9 Cf. Hans Georg Gadamer, Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, Tübinge (...)

6L’impossibilité de se fondre tout simplement dans une tradition universitaire résulte aussi de ce que Terry Eagleton appelle l’idéologie de l’esthétisme6 et qui reste la base, malgré les différentes orientations méthodologiques, de la lecture des textes littéraires dans le monde universitaire occidental. En quoi consiste cette idéologie ? Bourdieu l’a très bien analysé dans l’avant-propos à son livre Les Règles de l’art7. Comme il le montre, l’art en général et la littérature en particulier sont, dans une certaine pratique universitaire qui reste dominante, transformés en un objet fétichisé qui commande une attitude dévotionnelle et présuppose une aptitude à vivre une expérience ineffable d’un objet ineffable produit par un individuum ineffabile. Lire et analyser un texte participe alors d’une expérience hors du commun qui contribue « à la célébration sacralisante des classiques, au culte des ancêtres et du ‘ don des morts’ »8. Une telle entreprise nécessite, comme le suggère Gadamer, que l’interprète se situe lui-même dans une tradition et dans un horizon dont le texte est l’une des expressions indépassables9. Interpréter est donc une activité exégétique qui renouvelle et actualise des sens qui s’inscrivent dans une trajectoire dont on se sent responsable.

7Parler de la littérature, c’est alors repréciser l’essence d’une culture qui est tantôt appréhendée comme spécifique, tantôt présentée comme universelle, établissant ainsi entre la particularité et l’universalité une relation d’équivalence qui suggère les bornes d’un universel dont on se constitue comme l’aune. Une telle approche n’historicise que pour mieux laisser apprécier la capacité d’anticipation d’ancêtres qui se présentent comme ayant déjà bien avant les lecteurs actuels tout compris, tout prévu, tout pensé. Les ancêtres dont l’origine est célébrée deviennent alors des motifs de fierté et ceux qui ne sont pas leurs descendants sont appelés à se les approprier, à les adopter pour se reconstituer de nouvelles racines et une nouvelle trajectoire historique. S’intéresser à cette littérature, quand on a d’autres ancêtres, devient un acte de conversion dont on mesure la réussite à la capacité à adopter l’attitude dévotionnelle qui exprime une appartenance intime à cette tradition et une capacité à accéder à ce type d’expérience esthétique qui reste l’apanage d’une élite à l’intérieur de l’horizon culturel occidental.

8On réalise alors l’impossibilité pour quelqu’un qui reste confiné dans un espace intermédiaire et n’arrivera jamais à un statut d’intériorité de procéder à une telle conversion. Assumer une telle démarche s’avère non seulement impossible, mais à bien des égards problématique. Accepter l’offre d’une assimilation rendue par ailleurs impossible reste psychologiquement difficile à gérer.

  • 10 Stuart Hall, Rassismus und kulturelle Identität. Ausgewählte Schriften 2, Hamburg, Argument Sonder (...)
  • 11 Gayatri Chakravorty Spivak, The Post-Colonial Critic. Interviews, Strategies, Dialogues, édité par (...)

9On comprend donc que des universitaires, venus particulièrement du tiers-monde, ressentent cette double impossibilité de se fondre dans un univers qui se perçoit avant tout comme masculin et blanc, et qu’ils développent une politique d’identité qui les pousse vers la périphérie, lors même qu’ils se trouvent dans une institution aussi centrale que l’université. Stuart Hall parle, non seulement à propos des universitaires, mais des Noirs en général dans un environnement anglais, de pression vers la marge de la société comme conséquence d’une suite de pratiques politiques et culturelles qui régulent, dominent et normalisent les espaces de représentation et les espaces discursif de la société10. Il analyse les conséquences qui en résultent, au niveau des catégories esthétiques notamment. Gayatri Spivak, elle aussi, insiste sur la position périphérique dans laquelle elle se trouve d’office placée du fait de son obligation de parler en tant que…, c’est-à-dire d’assumer un rôle qui en général est prédéfini, par exemple femme indienne, intellectuelle du tiers-monde, etc.11.

  • 12 Stuart Hall, op cit, p. 39
  • 13 Gayatri Chakravorty Spivak, « Can the Subaltern Speak ? » in Cary Nelson, Lawrence Grossberg (éds. (...)

10Une telle expérience renforce le sentiment que les rapports ne se sont nullement débarrassés des pratiques coloniales et restent marqués par des réflexes et des représentations qui se sont cristallisés tout au long de l’histoire. Le défi auquel l’universitaire se trouve ainsi confronté est résumé en ces termes par Stuart Hall, sociologue né en Jamaïque, représentant des cultural studies qui fit toute sa carrière en Grande-Bretagne : Comment pouvons-nous organiser le dialogue inévitable avec l’Occident de telle sorte que nous soyons enfin ceux qui, sans terreur et sans violence, lui assignons une place ? Comment pouvons-nous reconnaître que l’histoire nous a inévitablement transformés, tout en résistant à son regard impérialiste ?12 Spivak parle de violence épistémique13 qui fixe et naturalise les lignes de démarcation entre appartenance et altérité, et structure des discours impérialistes, orientalistes, exotistes, anthropologiques, etc.

  • 14 G. C. Spivak, The Post-Colonial Critic, op cit, p. 41.

11La théorie postcoloniale se fixe comme objectif de relever tous ces défis. Et pour ce faire, elle choisit de travailler à élaborer une perspective d’où parler, un site à partir duquel organiser une cohérence de son regard. Ceci d’abord afin de se soustraire aux rôles prédéfinis dans lesquels la « violence épistémique » cherche à confiner ce dernier. La nécessité de positionnement résulte du refus de la position périphérique et de la volonté de se concevoir comme centre, comme le dit Spivak14. Le discours postcolonial est donc un contre-discours, mais il n’est pas un simple renversement des termes du discours dominant comme c’est le cas dans des discours nativistes tels que ceux de la négritude. Il vise à transcender les catégories de ce discours et à élaborer de nouveaux outils conceptuels. Et ce travail passe par une déconstruction du discours dominant afin de l’historiciser et de montrer en quoi il participe d’un dispositif général de subjugation et de domination.

12Certes, comme nous l’avons dit plus haut, l’approche postcoloniale est plurielle. Certaines tentatives de définition d’une perspective restent essentialistes et procèdent à l’archéologie d’un soi permanent, anhistorique, menacé d’extinction par la pratique coloniale et impériale déculturante et acculturante. La reconstitution de l’identité se présente alors avant tout comme une anamnèse, comme une résurrection de ce qui fut.

Nature et fonction d’une identité postcoloniale

  • 15 Stuart Hall interviewé par Julie Drew, in Julie Drew, « Cultural composition : Stuart Hall on ethn (...)
  • 16 Homi K. Bhabha, Die Verortung der Kultur, deutsche Übersetzung von Michael Schiffmann und Jürgen F (...)

13Mais les positions les plus élaborées du discours postcolonial se démarquent d’une telle approche et insistent sur le caractère construit de l’identité. La construction de l’identité s’inscrit alors dans une démarche stratégique qui répond à des défis posés par l’histoire. Stuart Hall soutient l’idée selon laquelle les concepts d’identité, de culture et d’ethnicité restent indispensables malgré leurs connotations traditionnelles. Mais il faut, pour les utiliser, les modifier et en gommer certains aspects problématiques. En attendant de développer un langage plus approprié, Stuart Hall estime qu’il faut déconstruire le langage existant pour le débarrasser des positions paradigmatiques qu’impliquent son usage habituel et les constructions théoriques qu’il configure. Dès lors qu’il y a déjà des significations sédimentées dans le langage que nous utilisons, le travail intellectuel ne peut consister à inventer de nouveaux termes, mais plutôt à identifier et discuter les significations déjà présentes. Pour penser et agir, nous sommes obligés de nous positionner dans le jeu de langage contemporain en adoptant une attitude de subversion conséquente. Ainsi, la théorie se caractérise par l’existence, dans sa formulation, des traces d’un ancien discours et des éléments d’un nouveau discours en émergence. Toute nouvelle théorie se développe en transportant à son bord les bagages que véhiculent déjà les concepts utilisés15. Ceci n’est pas seulement valable par rapport aux notions de culture et d’identité qui sont indispensables dans l’entreprise de définition et de positionnement de soi, mais également dans d’autres domaines, comme celui de l’élaboration d’une nouvelle base théorique de lecture de textes littéraires. Homi K. Bhabha défend la même démarche dans son analyse de l’hybridité épistémologique16.

14Stuart Hall réutilise donc les concepts de race, de culture et d’identité mais en en rejetant les connotations essentialistes. Pour lui, il s’agit de productions discursives, de constructions de l’esprit qui utilisent certes des éléments issus de l’histoire, mais ne sauraient se confondre avec une réalité préexistante. La construction de soi est un acte plus ou moins conscient, plus ou moins systématique qui permet de se positionner, de se définir et de surmonter le vertige du chaos, de l’indéterminé, du flou et de l’angoisse. Il permet de se percevoir comme cohérent et permanent, et de structurer une vision du monde :

  • 17 Ibid., p. 208.

Par conséquent nous occupons nos identités de manière profondément rétrospective, après les avoir produites, nous savons alors qui nous sommes […] C’est exactement l’inverse de la manière dont, à mon sens, on entend généralement ce processus, à savoir que nous nous connaîtrions déjà et placerions ce nous dans notre identité, alors que nous découvrons ce que nous sommes après l’avoir mis en jeu dans le langage. Je pense que c’est seulement à partir de ce moment-là que nous investissons notre nous en disant : ‘ oui, j’aime cette position. Je suis ce genre de personne. Je souhaite occuper cette position.’Alors cela devient une sorte d’espace d’énonciation pour des pensées ultérieures et d’autres types de pratiques.17

15La construction de l’identité est donc un acte performatif, visant à réagir à d’autres pratiques culturelles et à se positionner dans un contexte dialogique ou dans un processus dialectique.

16Pour parler de l’Europe, le discours postcolonial avait donc besoin de définir un espace d’énonciation en réaction à l’espace métropolitain. Cet espace d’énonciation s’adosse à une identité topologique qui reconstruit une extériorité à la culture européenne et transforme la marginalité en centralité. Le handicap se meut alors en avantage. Aborder la littérature européenne de l’extérieur offre la possibilité de découvrir des sens que la pratique intérieure ne perçoit pas. Mais cette extériorité, faut-il encore le rappeler, ne se veut pas essentialiste. Elle n’est donc pas donnée du simple fait d’être né ailleurs. Elle se définit dans un jeu de rapports et reste accessible même de l’intérieur pour peu qu’on se donne les moyens intellectuels de regarder la production littéraire européenne non pas à partir d’ apriori exégétiques inscrits dans cette même tradition, mais avec une volonté de distanciation et d’interrogation critique.

  • 18 Alois Wierlacher, Das Eigene und das Fremde. Prologomena zu einer interkulturellen Germanistik, Mu (...)

17Ce regard extérieur dont la possibilité est également postulée par la germanistique interculturelle d’un Alois Wierlacher18 se veut conséquent et s’expérimente à partir de la double impossibilité soulignée plus haut, mais également à partir des enjeux stratégiques qu’imposent des relations internationales où tend à se naturaliser une asymétrie résultant de la pratique impériale historique et du fonctionnement du monde globalisé qui en est issu. Cependant, Wierlacher neutralise l’émergence réelle d’un regard extérieur : il transforme la possibilité de ce regard extérieur en un moment dans une démarche pédagogique qui redonne à l’intériorité une position privilégiée et fait de l’extériorité un simple moment exotique intégré dans une globalité maîtrisée. Le discours postcolonial se veut au contraire radical et central. Il tend à démontrer que la lecture intérieure peut, dans certains cas, et surtout par rapport à certains textes, participer d’une entreprise de mystification et témoigner d’une collusion avec des pratiques impérialistes, voire racistes.

18Comment cette perspective extérieure sur la littérature européenne s’organise-t-elle dans la critique postcoloniale ? Il est possible d’identifier deux orientations. L’une influencée par Said et l’autre marquée par Bhabha.

Critique littéraire postcoloniale des textes européens : l’impulsion d’Orientalism

  • 19 Pramod K. Nayar, Contemporary Literary and Cultural Theory. From Stucturalism to Ecocriticism, Noi (...)

19Le critique littéraire indien Pramid K. Nazar constate que l’influence du livre Orientalism de Said sur la pensée moderne peut désormais être comparée au livre de Darwin sur l’Origine des espèces, au Capital de Karl Marx et à L’interprétation des rêves de Freud19. Ce livre est incontestablement l’ouvrage fondateur des études postcoloniales dans le monde entier. Pour bien comprendre ce qui est en jeu dans ce texte, il est important de se référer à la démarche de Said telle qu’elle est rétrospectivement développée dans plusieurs chapitres de Culture and Imperialism. Le recul pris par rapport à Orientalism lui permet non seulement de redresser certains malentendus survenus dans sa réception, mais également de systématiser sa démarche sur le plan théorique.

20Il apparaît alors que Orientalism est avant tout le livre d’un professeur de littérature et particulièrement de littérature comparée aux États-Unis. Said fait le constat qu’historiquement, mais également au XXe siècle, la littérature comparée se légitime aux États-Unis et en Europe par la conscience de l’émergence d’un monde globalisé qui engendre une interaction croissante entre les littératures du monde. Cette rhétorique développe en même temps explicitement l’idée d’un monde hiérarchisé, avec l’Europe et sa littérature latine et chrétienne comme centre. L’enseignement et la recherche sur la littérature du monde prennent donc pour acquis que l’Europe et les États-Unis constituent le centre du monde, non seulement du fait de leur position politique, mais aussi à cause de leurs littératures. Il devient alors possible de développer une histoire de la littérature sur une base hégélienne, c’est-à-dire sur la base de considérations téléologiques qui postulent la centralité de l’Occident, présenté comme l’aboutissement logique et inéluctable de l’histoire humaine. La littérature de l’Occident peut ainsi être étudiée sur une base transnationale et universelle et être admirée comme quelque chose de transcendant qui offre l’exemple de ce qu’on peut penser et écrire de mieux. Said est frappé par l’homologie entre cette vision du monde et une certaine historiographie mais surtout entre elle et la géographie coloniale. Il réalise en même temps que la littérature est traitée comme appartenant à une sphère dite culturelle qui est clairement séparée non seulement de la réalité quotidienne, mais également de l’histoire, et autorise une expérience esthétique dont le seul objectif est le plaisir de l’enrichissement intellectuel. Que faire alors de la coïncidence ou de la similarité constatée entre la vision d’un système mondial hiérarchisé qui fonde aussi bien la géographie coloniale que l’historiographie de la littérature ?

  • 20 Said, Culture and Imperialism, op. cit., pp. 45 et suivantes.

21Said procède à une différenciation entre, d’un côté, la perspective d’un observateur situé dans l’Occident, observateur qui a la possibilité d’aborder la littérature du monde avec une sorte de détachement souverain, et de l’autre, la perspective de quelqu’un qui a grandi dans le monde périphérique, qui est témoin de la résistance contre l’hégémonie occidentale et des luttes pour s’en émanciper, luttes en train de créer une nouvelle conscience globale. Said s’explique ainsi le fait qu’il soit lui-même en mesure de percevoir la relation épistémologique entre certains ordres du discours, notamment le discours colonial et le discours de la critique littéraire comparatiste, alors que ses collègues occidentaux ne semblent pas capables de percevoir une telle relation pourtant manifeste. Plutôt donc que d’ignorer cette relation et de s’aligner sur la démarche dominante de ses collègues américains et européens, il décide d’en faire l’objet de ses investigations20.

22Cette conscience est favorisée non seulement par sa biographie et par son expérience, mais également par la rencontre avec certains auteurs européens qui lui fournissent des catégories qu’il affine et transforme pour organiser sa propre démarche. Dans Orientalism il se réfère à Althusser et à Foucault, mais dans Culture and Imperialism, il le fait surtout à Gramsci. Ce dernier consolide sa conscience spatiale, par opposition à Lukács dont le marxisme reste avant tout historique. Gramsci lui permet également de comprendre le rôle de l’intellectuel dans le processus d’émergence de formations culturelles, processus qui est toujours long et nécessite de nombreuses années de préparation et d’action.

23Cette idée du rôle de la pratique intellectuelle dans le processus de formation et de consolidation de nouvelles consciences l’amène alors à étudier les écrits littéraires en relation avec d’autres productions intellectuelles, notamment la philosophie, l’anthropologie, la géographie, l’histoire, etc. La notion d’hégémonie qui s’inscrit dans cette conscience du rôle de la pratique intellectuelle et qu’il découvre également chez Gramsci lui permet d’établir une relation entre les pratiques discursives et la pratique coloniale de la domination et du contrôle.

24Il mobilise toutes ces catégories pour développer une démarche qu’il qualifie de contrapuntique, expression qu’il emprunte à la musique et qu’il explique comme suit :

  • 21 Ibid. p. 51.

Dans le contrepoint de la musique classique occidentale, différents thèmes rivalisent, et chacun d’eux ne reçoit qu’un privilège temporaire ; toutefois, dans la polyphonie qui en résulte il y a de l’ordre et de l’unisson, une interaction organisée qui dérive de thèmes et non d’une mélodie rigoureuse ou de principes formels extérieurs à l’œuvre.21

25Said propose donc une lecture des textes littéraires, et particulièrement des œuvres romanesques auxquelles il reconnait une autonomie relative, mais qu’il traite comme partie intégrante d’un ensemble, notamment la culture européenne. Il devient ainsi possible d’en montrer les lieux de connexions et le dialogue avec d’autres textes non littéraires et ainsi développer une histoire culturelle européenne dont on peut dégager les principes structurants, les motifs récurrents et les thèmes centraux.

  • 22 Gayatri Chakravorty Spivak, « Three Women’s Texts and a Critique of Imperialism », Critical Inquir (...)

26La littérature européenne du XVIIIe, mais également du XIXe et du XXe siècle apparaît alors comme structurée par ce que Spivak appelle une axiomatique impérialiste22 qui lui fournit l’essentiel de ses thèmes, de ses motifs et des perspectives textuelles. Dans Orientalism, Said analyse comment l’Occident élabore une représentation de l’Orient comme son image opposée, image à partir de laquelle il construit sa propre vision de soi, donc de l’identité européenne. Dans Culture and Imperialism, il montre comment cette opération s’est faite en relation avec d’autres parties du monde.

  • 23 Gauri Viswanathan, Masks of Conquest : Literary Studies and British Rule in India, New York, Colum (...)

27Said ne développe pas seulement une conception de la littérature comme moyen de représentation, de formulation et de naturalisation d’une conscience historique, il retrace également comment elle participe d’une entreprise générale de domination telle qu’elle se manifeste concrètement dans la pratique coloniale. Ses étudiants, dont Gauri Viswanathan, montreront comment la littérature sera utilisée dans le contexte colonial, notamment en Inde, comme moyen d’éducation et de socialisation à une conscience du sujet colonisé subjuguée par la culture européenne dont la littérature lui apparaîtra alors comme la preuve de la supériorité intellectuelle du colonisateur, puisqu’il apprendra à réaliser que dans sa propre culture il n’a rien de comparable ou d’aussi élaboré et d’aussi élevé23. Bien avant d’être introduit en Angleterre comme objet d’étude pour éduquer le peuple dans une perspective séculière et ainsi se substituer à la Bible, l’enseignement de la littérature anglaise et européenne sera d’abord expérimenté en Inde pour former les jeunes Indiens à une dévotion à la culture occidentale, c’est-à-dire à un consentement à leur propre rééducation et transformation.

28Cette approche critique de la littérature européenne et de son usage, qui se veut délibérément non exégétique, contribue à lui enlever toute prétention à exprimer l’universel et la condition humaine et montre au contraire qu’elle a concouru à élargir la fissure dans le genre humain en participant à une entreprise de catégorisation et de hiérarchisation.

Une autre lecture des textes de la littérature classique européenne

  • 24 Spivak, « Three Women’s Texts », art. cit.

29La démarche inaugurée par Said servira d’orientation à l’élaboration de deux modèles d’analyse de textes classiques européens, qui relèvent tous deux de la déconstruction et que Spivak explore dans son texte célèbre : « Three Women’s Texts and a Critique of Imperialism »24.

  • 25 Said, Culture and Imperialism, op cit, pp. 132 et suivantes.

30Le premier modèle consiste à effacer l’opposition entre le texte et la biographie de l’auteur et à traiter les deux comme scène d’écriture où l’un s’écrit dans l’autre. La vie que se construit l’auteur, c’est-à-dire la vie publique de l’écrivain, telle qu’il la met en scène, telle qu’il l’organise à travers les medias et à travers ses apparitions publiques, bref l’image qu’il livre de sa vie est une construction dans l’espace public, tout comme le livre qui se déploie dans ce que Spivak appelle le monde de la publication et de la distribution, c’est-à-dire le champ littéraire tel que le décrit Bourdieu. Spivak n’est pas plus explicite par rapport à ce modèle, mais si on s’en tient à un certain nombre d’études faites par Said et d’autres, notamment sur Conrad ou Kipling, mais aussi sur Camus25 ; on peut dire qu’il s’agit ici de reconstituer à partir d’éléments biographiques et historiques le contexte de communication tant littéraire que social et de montrer comment le texte littéraire reproduit les schèmes et les exigences du contexte en même temps qu’il contribue à l’infléchir et à le réorganiser. C’est un modèle qui n’innove pas en tant que tel, même s’il met l’accent sur d’autres rapports de forces et sur d’autres problèmes liés à la mise en avant de concepts tels que le genre, la race, l’identité et les relations asymétriques construites sur cette base.

  • 26 Spivak, « Three Women’s Texts », art. cit., pp. 243-261.

31Le second modèle d’approche dont Spivak fait la démonstration dans son texte peut très bien se mettre au service du premier, mais tout autant se déployer pour lui-même. Il s’agit d’une lecture critique déconstructiviste qui s’intéresse exclusivement au texte et y identifie ce que Spivak appelle l’« axiomatique impérialiste ». Les trois romans qu’elle analyse sur ce modèle sont : Jane Eyre (1848) de Charlotte Brontë, Wide Sargasso Sea (1966) de Jean Rhys et Frankenstein (1818) de Mary Shelley. Intéressons-nous surtout à son analyse de Jane Eyre26. Ce roman est habituellement envisagé par les féministes anglo-américaines comme une analyse héroïque de l’autodétermination de Jane, l’héroïne centrale. Il acquiert de ce fait une signification universelle et devient le lieu de manifestation d’une préoccupation et d’une aspiration fondamentale du genre humain dont Jane n’est qu’un des représentants. La littérature apparaît alors comme le lieu où se célèbre la marche de l’homme vers son autonomie et sa libération de toute forme de domination. Spivak montre que cette lecture ignore le personnage de Bertha Mason, celle-là qui, dans le roman, est représentée comme située dans un espace intermédiaire entre l’homme et l’animal et apparaît de ce fait comme le double monstrueux de Jane. Comme par hasard, Bertha Mason, présentée comme l’altérité insondable et non appréhendable, celle à qui est nié le statut d’humain, se trouve être une Jamaïcaine blanche créole. Le fait que dans la critique dominante toute l’attention soit concentrée sur Jane et que Bertha Mason soit ignorée témoigne de la myopie de cette critique, elle-même due à l’insensibilité à un subtext qui ne fait pas l’objet de l’analyse parce qu’il relève d’un inconscient qui structure la perception des critiques eux-mêmes.

32Spivak pour sa part perçoit le personnage de Bertha Mason dans le roman comme la trace d’une logique impérialiste qui permet de parler de l’humain en se restreignant à soi et en rejetant une part de l’humanité dans l’altérité indécise qui ne peut devenir humaine que par un travail de conversion et d’élévation, travail dont se charge la pratique coloniale. Il devient aussi possible de légitimer l’inégalité et la marginalisation.

  • 27 Chinua Achebe, « An Image of Africa : Racism in Conrad’s ‘ Heart of Darkness’ », Massachusetts Rev (...)
  • 28 Morrison, Playing in the Dark, op cit.
  • 29 David Simo, « Modelle der Fremderfahrung in Goethes Iphigenie auf Tauris », in David Simo (éd.), D (...)

33Spivak réussit ainsi, en procédant à une lecture non orthodoxe de textes réputés être en rupture avec l’idéologie dominante de leur époque et témoigner de la capacité d’anticipation et d’émancipation de la littérature, à produire une interprétation qui démontre l’unanimité tacite autour de la vision impérialiste, et ce, même chez les esprits critiques. Elle prouve de ce fait le caractère productif d’une perspective capable d’identifier certains inconscients du texte qui échappent à la perspicacité d’une approche intra-européenne ou américaine, même bien intentionnée. Plusieurs autres études postcoloniales confirment qu’un regard extérieur est susceptible de déceler dans les œuvres d’auteurs classiques européens, des couches et des significations dont la perception nécessite une attitude moins dévotionnelle et une conscience plus attentive à certains problèmes. Il en est ainsi de Chinua Achebe27 dans sa lecture célèbre du livre culte de Joseph Conrad Heart of Darkness, tout comme d’Edward Said dans sa lecture du roman de Jane Austen Mansfield Park, de Toni Morrison28 dans la lecture de certaines œuvres d’Hemingway ou de Henry James ou de moi-même dans l’analyse de la pièce de Goethe Iphigenie29.

34Ce type de lecture choisit délibérément de ne pas privilégier les motifs et thèmes considérés habituellement comme centraux et autour desquels la critique interne traditionnelle et dévotionnelle organise une interprétation qui reconstitue une intentionnalité de l’auteur. Au lieu de lire l’œuvre de manière symbolique comme lieu de l’épiphanie, de la manifestation d’une vérité transcendantale que le génie de l’auteur réussit à configurer dans un moment quasi-mystique où il entrevoit la vérité absolue sur l’homme et sur le monde, la lecture postcoloniale se concentre sur des thèmes généralement marginalisés, sur des motifs qui contredisent l’intentionnalité souvent proclamée. De même, elles indiquent certains codes tacites qui inscrivent l’œuvre dans l’histoire. La littérature cesse d’être pure, éthérée, pour révéler les traces de pratiques habituellement considérées comme sordides, telles la hiérarchisation, la domination, la brutalité et l’avilissement. Comme l’écrit Said :

  • 30 Said, Culture and Imperialism, op cit, p. 51.

Les formes culturelles occidentales peuvent être soustraites à l’enfermement autonome dans lequel elles avaient été protégées pour être au contraire placées dans l’environnement dynamique global créé par l’impérialisme, lui-même revisité comme une compétition permanente entre le nord et le sud, la métropole et la périphérie, le blanc et l’indigène.30

Réécriture de l’histoire de la littérature

35Cette désacralisation qui, il convient de le rappeler, va bel et bien de pair avec un grand respect pour le talent et la capacité créatrice des auteurs, a entraîné non seulement une nouvelle manière de lire certains textes classiques, mais également une nouvelle écriture de l’histoire du parcours intellectuel que représente l’œuvre d’un écrivain. Inspiré par la critique postcoloniale, le romaniste autrichien Fritz Peter Kirsch a par exemple proposé un renouvellement de l’histoire littéraire sous le signe de l’interculturel.

  • 31 Fritz Peter Kirsch, Écrivains au carrefour des cultures, Bordeaux, Presses Universitaires de Borde (...)
  • 32 Ibid., p. 35.
  • 33 Ibid.
  • 34 Ibid.

36Sous le titre Faut-t-il « francophoniser » l’histoire littéraire de l’Hexagone ?, il élabore une réécriture du parcours de Victor Hugo31. Kirsch se démarque de la critique hugolienne contemporaine, telle que pratiquée aussi bien en Europe qu’en Amérique, qui place Hugo sur quelques cimes hors du temps d’où l’on peut observer ce grand fleuve d’écriture en train de rouler vers cette mer qu’est la Weltliteratur32. Il se refuse à le « styliser en scripteur génial » et se propose de « l’installer allègrement dans son siècle et dans son histoire littéraire afin de mieux comprendre ce qui nous limite nous-mêmes dans notre hic et nunc »33. Kirsch constate donc, en fait, que l’incapacité des historiens européens et américains de la littérature à trouver une perspective permettant de fondre « l’orateur colonialiste et le génie brasseur d’images […] dans un tout vivant et cohérent viendrait justement de ce qu’ils restent euxmêmes englués dans la même vision du monde que Victor Hugo »34.

  • 35 Ibid., p. 36.
  • 36 János Riesz, « Zehn Thesen zum Verhältnis von Kolonialismus und Literatur », in Wolfgang Bader, Já (...)
  • 37 Fritz Peter Kirsch, Écrivains au carrefour des cultures, op. cit., p. 36.

37Kirsch se démarque d’une telle vision grâce à une connaissance profonde des littératures des minorités, notamment occitanes en France avec le jeu des rapports entre le centre civilisateur et intégrateur et les périphéries qui résistent ou s’acculturent. Sa connaissance des littératures du Maghreb et d’Afrique noire ainsi que du débat anticolonial lui permettent également de lire la littérature hugolienne mais aussi toute la littérature française du XIXe et du XXe siècle avec le recul d’un Said, sans pour autant adopter la même perspective. Il essaie alors de l’envisager en fonction d’un « projet collectif émanant d’une élite prenant la parole au nom d’un peuple35 », démarche habituellement appliquée à la critique de littératures dites « petites », « francophones » etc. Francophoniser l’histoire littéraire de l’Hexagone consiste à l’écrire dans ses relations avec la réalité impérialiste et avec les mêmes outils conceptuels que ceux utilisés pour expliquer la littérature francophone. Il s’agit donc d’abolir la dichotomie méthodologique habituelle qui consiste à développer deux grilles de lecture distinctes appliquées, d’un côté, à la littérature de l’Hexagone et, de l’autre, aux littératures des pays anciennement colonisés. Tout comme János Riesz36, un autre romaniste et comparatiste allemand, il considère que les littératures européennes sont le « produit d’un continent de colonisateurs »37. Il ne s’agit pas de s’enliser dans les polémiques superficielles, mais d’aller au cœur de l’inspiration et de la création hugolienne et d’y déceler le noyau central : l’antithèse entre la civilisation et la nature. Avec ce constat, Kirsch est en phase avec les recherches hugoliennes habituelles, mais il s’en démarque lorsqu’il établit la relation entre cette opposition et la conception colonialiste :

  • 38 Ibid., p. 42.

Dans tous les textes hugoliens, avec des modalités différentes, il est vrai, la nature « sauvage » (à la fois abîme et mystère cosmique) surgit pour manifester sa puissance d’anankè avant de se faire vaincre matériellement ou moralement par la lumière émanant de la civilisation qui, grâce à cette victoire, se trouve renforcée dans son essence une et indivisible.38

  • 39 Ebenda.

38Cet « eurocentrisme de Prométhée » plonge, selon Kirsch, ses racines « dans les zones les plus intimes d’une culture dominante, là où les périphéries de la production et de la réception littéraire se trouvent englobés dans l’unité à la fois mouvante et stable d’une conscience nationale élaborée au cours des siècles sans subir d’ébranlement définitif »39.

39Cette « vision normalisatrice de l’homme et du monde » qui amène Hugo à concevoir un centre de la civilisation constitué par l’Europe, la France en étant le cœur, et une périphérie barbare qui est appelée à s’assimiler, représente donc le motif central de la littérature française. Kirsch considère qu’il s’agit là tout au moins d’une hypothèse que les recherches sur l’histoire de la littérature traitant de la période qui va du romantisme à la conception de l’art pour l’art et jusqu’au symbolisme pourraient vérifier ou reformuler.

40Toutes ces approches d’inspiration saidienne ont ceci de commun qu’elles opposent à une cohérence du texte ou de l’inspiration telle qu’elle se manifeste dans une interprétation interne ou intra-européenne et américaine, une autre cohérence du texte qui en révèle l’inscription dans un projet collectif et historique. Lire le texte consiste donc à identifier son rapport à l’idéologie et au fait colonial.

Cohérence et incohérence du texte

  • 40 Homi K. Bhabha, Die Verortung der Kultur, op. cit., pp. 104 et suivantes.

41L’approche de Bhabha est quelque peu différente. S’il continue de lire le texte par rapport à un sous-texte colonial, il n’est plus à la recherche d’une cohérence du texte mais plutôt de ses incohérences, de ses fractures et de ses contradictions. Il insiste plutôt sur les moments d’ambivalence et même de subversion de l’idéologie de l’intérieur. Pour ce faire, il propose ce qu’il appelle une lecture alternative de Said40. Chez celui-ci, il constate une tendance à construire une archive du discours colonial qui renvoie à une intentionnalité inscrite dans ce que Foucault appelle un dispositif constitué d’une interaction entre le pouvoir et le savoir. C’est cette archive que Said désigne comme « orientalisme latent ». D’un autre côté, Said parle d’un orientalisme manifeste et ce faisant il témoigne de ce que l’orientalisme latent se manifeste dans le texte sous des formes différentes. Bhabha constate que Said refuse de penser cette différenciation jusqu’au bout, même si certaines parties de son livre laissent clairement entrevoir qu’il peut y avoir à la fois concordance et dissonance entre cet arsenal d’imagination, d’écrits et d’idées essentialisantes d’un côté, et leur formulation discursive qui obéit à des considérations stratégiques historiques, l’inscrivant ainsi dans une diachronie. À partir de là, en s’appuyant notamment sur les écrits de Frantz Fanon, Bhabha postule la possibilité, voire même la nécessité, de lire le discours colonial comme lieu de convictions multiples où se manifestent une relation mais également une tension entre l’imagination, le pouvoir et le désir. On peut alors comprendre toute l’ambivalence ainsi que le caractère polymorphe même des stéréotypes. Ainsi, le noir est le cannibale sauvage, mais également le serviteur obéissant et fidèle, il est l’incarnation d’une sexualité débridée, mais également aussi innocent qu’un enfant, il a un penchant pour le mysticisme, mais il est également primitif et simple d’esprit, ce qui n’empêche pas qu’il soit aussi un grand manipulateur des forces sociales, un menteur doué et dangereux. Au travers des stéréotypes se manifestent donc à la fois une obsession pour la généralisation et une différenciation fluctuante.

42Les constructions des sujets colonisateurs ou colonisés témoignent de la même ambivalence entre téléologie et anhistoricité, entre le nègre à civiliser et le nègre qui ne peut pas changer, entre une idéologie normative d’amélioration qui témoigne de la lourde charge de l’homme blanc et une naturalisation de la hiérarchie raciale et de la discrimination.

43Devant cette multiplicité d’intentionnalités, Bhabha considère que l’importance du discours postcolonial en tant qu’intervention théorique et culturelle ne saurait consister à s’attaquer au discours colonial pour en montrer le caractère non fondé, mais plutôt à chercher à comprendre la productivité du pouvoir colonial en reconstituant son système de vérité. L’objectif n’est donc pas de soumettre ses représentations à une appréciation normative, mais d’en étudier d’une part l’économie et les lignes de démarcation qui construisent une altérité, et d’autre part la transgression de ces lignes.

44Sur cette base Bhabha fonde un autre mode de lecture des textes littéraires mais également des films européens et américains qui ne soit pas simple dénonciation mais analyse des ambivalences, des contradictions aussi bien du côté du colonisateur que du colonisé. Cette approche a inspiré des études qui ont démontré que les textes de la littérature classique européenne ne sont pas tous à considérer comme racistes ou tout au moins que ces textes offrent des perspectives contradictoires ou complexes.

***

45Quelle que soit leur approche, les analyses postcoloniales de la littérature européenne s’inscrivent dans un questionnement intellectuel de la globalisation qui se développe dans un contexte où la périphérie du système mondial tente de développer une position d’où comprendre le monde et se soustraire à un impérialisme épistémologique de la métropole. Cette position qui résulte de la pression de certaines pratiques tant économiques que culturelles et politiques de la métropole et de l’angoisse existentielle qu’implique le fait de vivre en périphérie, se formule comme une perspective privilégiée qui offre la chance d’un désenchantement et d’une libération des cadres conceptuels inconscients de perception et de description que l’histoire impériale a constitués. L’expérience de la marginalité apparaît alors comme une vertu.

Notes

1 Jean Marc Moura, « Postcolonialisme et comparatisme », http://www.vox-poetica.org/sflgc/biblio/moura.html ; Jean Marc Moura, L’Europe littéraire et l’ailleurs, Paris, PUF, 1998.

2 Edward Said, Orientalism, New York, Vintage books, 1979 ; Edward Said, Culture and Imperialism, New York, Vintage books, 1993.

3 Toni Morrison, Playing in the Dark. Whiteness and the literary imagination, Cambridge, Mass., Londres, Harvard University Press, 1992.

4 Ludwig Börne, cité d’après Konrad Kwiet, Gunther E. Grimm, Hans Peter Bayerdörfer, « Einleitung », in Gunther E. Grimm, Hans Peter Bayerdörfer (éds), Im Zeichen Hiobs. Jüdische Schriftsteller und deutsche Literatur im 20. Jahrhundert, Königstein/Ts., 1985, p. 42.

5 Werner Sollors, « Who is Ethnic », in Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, Helen Tiffin, The Postcolonial Studies Reader, Routledge, Londres, New York, 1995, pp. 219-222.

6 Cf. Terry Eagleton, The Ideology of the Aesthetic, Oxford and Cambridge, Basil Blackwell, 1990.

7 Pierre Bourdieu, Les Règles de l’art. Genèse et structure du champ littéraire, Paris, Seuil, 1992.

8 Idem, p. 13.

9 Cf. Hans Georg Gadamer, Wahrheit und Methode. Grundzüge einer philosophischen Hermeneutik, Tübingen, Mohr Siebeck Verlag, 2010. Cf. surtout le chapitre « Vorurteile als Bedingung des Verstehens », pp. 281 et suivantes.

10 Stuart Hall, Rassismus und kulturelle Identität. Ausgewählte Schriften 2, Hamburg, Argument Sonderband, 1994, p. 16.

11 Gayatri Chakravorty Spivak, The Post-Colonial Critic. Interviews, Strategies, Dialogues, édité par Sarah Harasyn, New York, Londres, Routledge, 1990, pp. 68 et suivantes.

12 Stuart Hall, op cit, p. 39

13 Gayatri Chakravorty Spivak, « Can the Subaltern Speak ? » in Cary Nelson, Lawrence Grossberg (éds.), Marxism and the Interpretation of Culture, Urbana, Ill., University of Illinois Press, 1988, pp. 271-313, rééd. in Patrick Williams et Laura Chrisman (éds.), Colonial Discourse and Postcolonial Theory : A Reader, Hemel Hempstead, Harvester Wheatsheaf, 1994, pp. 6-111.

14 G. C. Spivak, The Post-Colonial Critic, op cit, p. 41.

15 Stuart Hall interviewé par Julie Drew, in Julie Drew, « Cultural composition : Stuart Hall on ethnicity and the discursive turn, in Gary Olson, Lynn Worsham (éds.), Race, rhetoric, and the postcolonial, New York, Suny Press, 1999, pp. 205-245.

16 Homi K. Bhabha, Die Verortung der Kultur, deutsche Übersetzung von Michael Schiffmann und Jürgen Freudl, Tübingen, Stauffenburg Verlag, 2000, pp. 34 et suivantes.

17 Ibid., p. 208.

18 Alois Wierlacher, Das Eigene und das Fremde. Prologomena zu einer interkulturellen Germanistik, Munich, Iudicum Verlag, 1985.

19 Pramod K. Nayar, Contemporary Literary and Cultural Theory. From Stucturalism to Ecocriticism, Noida, Dorling Kindersley, 2010.

20 Said, Culture and Imperialism, op. cit., pp. 45 et suivantes.

21 Ibid. p. 51.

22 Gayatri Chakravorty Spivak, « Three Women’s Texts and a Critique of Imperialism », Critical Inquiries, Vol. 12/1, automne 1985, pp. 243-261, ici p. 246.

23 Gauri Viswanathan, Masks of Conquest : Literary Studies and British Rule in India, New York, Columbia University Press, 1989.

24 Spivak, « Three Women’s Texts », art. cit.

25 Said, Culture and Imperialism, op cit, pp. 132 et suivantes.

26 Spivak, « Three Women’s Texts », art. cit., pp. 243-261.

27 Chinua Achebe, « An Image of Africa : Racism in Conrad’s ‘ Heart of Darkness’ », Massachusetts Review 18, 1977, repr. in Heart of Darkness, An Authoritative Text, Background and Sources Criticism, 3e éd. par Robert Kimbrough, Londres, W. W Norton and Co., 1988, pp. 251-261.

28 Morrison, Playing in the Dark, op cit.

29 David Simo, « Modelle der Fremderfahrung in Goethes Iphigenie auf Tauris », in David Simo (éd.), Die Erfahrungen des Imperiums Kehren zurück. (= Comparativ. Leipziger Beiträge zur Universalgeschichte und Vergleichende Gesellschaftsforschung Heft 2), 2002, pp. 12-25.

30 Said, Culture and Imperialism, op cit, p. 51.

31 Fritz Peter Kirsch, Écrivains au carrefour des cultures, Bordeaux, Presses Universitaires de Bordeaux, 2000, pp. 33 et suivantes.

32 Ibid., p. 35.

33 Ibid.

34 Ibid.

35 Ibid., p. 36.

36 János Riesz, « Zehn Thesen zum Verhältnis von Kolonialismus und Literatur », in Wolfgang Bader, János Riesz (éds.), Literatur und Kolonialismus 1, Francfort-sur-le-Main, Bern, 1983, pp. 9-26, ici p. 9.

37 Fritz Peter Kirsch, Écrivains au carrefour des cultures, op. cit., p. 36.

38 Ibid., p. 42.

39 Ebenda.

40 Homi K. Bhabha, Die Verortung der Kultur, op. cit., pp. 104 et suivantes.

Auteur

Professeur de littérature et culture allemandes à l’université de Yaoundé, où il dirige le département des Langues, Littératures et Civilisations germaniques ; fondateur avec Leo Kreutzer de la revue Weltengarten. Deutsch-Afrikanisches Jahrbuch für Interkullturelles Denken. Spécialiste des communications interculturelles, des conflits interculturels et interethniques, de la postcolonialité. « Littérature et Nation. Une réflexion à partir des positions et de l’expérience de l’écrivain Franz Kafka », TRANS. Internet-Zeitschrift für Kulturwissenschaften 11/2001, URL : http://www/inst.at/trans/11NR/simo11.htm ; « Migration, Imagination und Literatur : Die Literatur der Migration als Ort und Mittel des Aushandelns von neuen Paradigmen », Weltengarten 2009/2010, pp. 7-58 ; (éd. avec M. Espagne et p. Rabault-Feuerhahn) Afrikanische Deutschland-Studien und Deutsche Afrikanistik – Ein Spiegelbild, Wurtzbourg, Königshausen & Neumann, 2014.

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