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Théories intercontinentales

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Pascale Rabault-Feuerhahn

Troisième partie. Concepts migrateurs et éthique de la globalité

Concepts migrateurs et éthique de la globalité

Texte intégral

1Quel domaine d’extension les théories postcoloniales peuvent-elles légitimement revendiquer ? Les tensions constatées à plusieurs reprises entre indigénisme et cosmopolitisme dans les (auto)-biographies d’auteurs postcoloniaux montrent bien que derrière cette question, c’est l’universalité même des cultures humaines qui est en jeu. Le problème n’est pas nouveau, il est même consubstantiel au comparatisme. Ceux qui le pratiquent ont toujours été confrontés au dilemme de savoir si la visée devait être de faire apparaître les points communs ou les différences entre les éléments comparés. Dans le cas des études postcoloniales toutefois, les interrogations relatives à l’universalité revêtent un relief supplémentaire car elles concernent autant les objets étudiés (les textes) que les acteurs opérant ces études, en tant qu’ils sont souvent le produit d’identités transculturelles. Surtout, elles mettent en jeu les stratégies auxquelles recourir pour faire valoir les droits légitimes d’une culture particulière : celle-ci doit-elle se prévaloir de sa singularité, ou bien au contraire apporter la démonstration de sa participation pleine et entière au concert des nations ?

2Articulées dans un cadre postcolonial, les interrogations sous-jacentes liées à la démarche comparative affleurent donc subitement, au sens où elles deviennent plus manifestes, et où l’on ne peut (ou : ne devrait plus pouvoir) faire l’économie de s’y confronter. La spatialité est au cœur des enjeux : redéploiement des centres, résistance au cloisonnement des espaces, affirmation de la mondialité littéraire…

3Un problème maintes fois soulevé concerne bien sûr le fait de savoir si un théoricien nourri de références tirées de la culture occidentale peut toujours prétendre, dans une optique postcoloniale, faire entendre la voix d’un pays ou d’une culture à travers ses textes sans retomber dans le discours dominant. Mais c’est oublier que nombre d’auteurs et de représentants centraux des études postcoloniales, Edward Said, Homi Bhabha, Gayatri Spivak, Toni Morrison ou Chinua Achebe, ont proposé une relecture critique des classiques européens. Souvent, au demeurant, cette relecture revêt une dimension productive, au sens où elle est le fait d’écrivains qui réalisent des appropriations critiques de textes occidentaux : par exemple, Césaire reprenant le motif de The Tempest de Shakespeare et en déplaçant l’action en contexte colonial.

4Dans la mesure où de telles relectures critiques et productives d’œuvres occidentales peuvent même être le fait d’auteurs occidentaux contemporains, l’objet des études postcoloniales littéraires s’avère protéiforme : analyse des textes littéraires occidentaux datant du colonialisme, appropriation littéraire et productive de ces mêmes textes par des écrivains d’anciennes colonies comme par des écrivains européens contemporains ; analyse enfin, de textes littéraires d’espaces postcoloniaux.

5Les défis à relever sont nombreux pour la Weltliteratur qui constituait le cœur de référence autour duquel s’était constituée la littérature comparée occidentale. Il s’agit ni plus ni moins d’en retracer les contours et de déterminer ce que pourrait, à travers elle, être le « dialogue des cultures ». Face à l’inflation des corpus et à l’accroissement constant de l’instantanéité technologique, la question devient cruciale. Si la connectivité grandissante pouvait faire envisager l’émergence accélérée de cultures transnationales, un penseur de l’hybridité tel qu’Homi Bhabha estime au contraire que les convergences ne sont que façades dissimulant des cristallisations identitaires nationales persistantes. Dans cette perspective, les discussions ouvertes par les représentants des études postcoloniales sur les modes de lecture à privilégier gardent toute leur actualité.

© Demopolis, 2014

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