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Théories intercontinentales

 | 
Pascale Rabault-Feuerhahn

Deuxième partie. Trajectoires biographiques , parcours intellectuels, transferts conceptuels

11. Résonances russes de l’« orientalisme »

Littérature comparée et études postcoloniales vues du Moscou postsoviétique par un outsider

Sergei Serebriany

Texte intégral

1En novembre 2009, j’ai été invité à participer à un colloque francorusse à l’Institut Gorki de littérature mondiale (IMLI), à Moscou. Le thème était « Comparer les comparatismes : transferts d’études comparées ». Ma propre communication, présentée en anglais, s’intitulait : « De l’eurocentrisme des études littéraires comparatives » (On the Eurocentrism of Comparative Literary Studies). En fait, j’aurais dû choisir pour titre « De l’eurocentrisme des études littéraires soviétiques (et en Russie postsoviétique) », car j’exprimais mon mécontentement à propos des conditions dans lesquelles j’avais dû faire mes recherches dans ce même Institut Gorki de littérature mondiale de 1970 à 1992. Mon champ de recherche y était défini comme la « littérature indienne » (aujourd’hui, je préférerais dire « littératures indiennes » ou même « littératures d’Asie du Sud »), et au fil des ans il m’est devenu de plus en plus difficile de réconcilier ma conscience de chercheur (j’oserais dire, de chercheur orientaliste) avec les normes qui prévalaient à l’Institut dans le domaine des études littéraires. Dans ma contribution, je tentais donc de décrire certains des principaux fossés béants entre ces normes (aujourd’hui, je dirais « ce paradigme ») et les réalités de l’Asie du Sud et plus généralement du monde que j’étais censé explorer. À l’issue du colloque, Pascale Rabault-Feuerhahn me proposa de contribuer au livre qu’elle projetait sur « les modèles herméneutiques des études postcoloniales ». Cette proposition me fit plaisir et en même temps, elle me surprit car je pensais être assez ignorant concernant les « études postcoloniales » (ce qui allait bientôt s’avérer faux). Mais je pris l’invitation comme un défi intéressant à relever et me mit en devoir de me familiariser avec cette question.

  • 1 A. B. Гордон, Проблемы национально-освободительной борьбы в творчестве Франца Фанона. М., 1977.

2Je réalisai alors brusquement que, de fait, je savais des choses sur le sujet, même si j’en ignorais le nom « glamour. » En 1977 déjà, un de mes collègues, l’historien Alexander Gordon, fit publier en russe un livre très érudit sur Frantz Fanon1, et cet ouvrage représenta un événément assez considérable pour nous à cette époque. Mais autant que je sache, en 1977 l’expression « études postcoloniales » n’avait pas encore été forgée.

À propos de la réception (ou non) d’Edward Said en Russie

  • 2 J’ai présenté ce qui suit concernant Said lors du colloque international « Orientalism/Occidentali (...)

3En 1979, j’entendis parler du livre d’Edward Said Orientalism (qui avait été publié pour la première fois en 1978) par un collègue américain de passage à Moscou2. Ce professeur s’y référait avec respect et plus tard, je lus encore de nombreux éloges de Said et de son travail. Je n’eus toutefois une copie d’Orientalism entre les mains qu’en 1991, lorsque j’eus l’occasion d’aller aux États-Unis. Je me rappelle avoir été assez déçu et surpris à la lecture de l’ouvrage. Il était manifestement médiocre, contenait des affirmations erronées et des erreurs factuelles, et je me suis même demandé comment il avait pu recevoir un tel écho et exercer une telle influence. Plusieurs années après, un autre professeur américain de passage à Moscou m’expliqua l’histoire de ce livre. Je lus également des travaux sur la personnalité d’Edward Said et tout ceci m’aida à mieux comprendre son livre.

4Ce collègue me dit qu’Edward Said, en tant que Palestinien (ou du moins, en tant qu’arabe), voulait montrer dans ses travaux les méprises du monde occidental sur la cause palestinienne et le monde arabe en général. Mais il ne voulait pas se limiter seulement à des enjeux concernant la Palestine ou le monde arabe, car il pensait que cela limiterait l’impact de son livre. Il élargit donc son propos à l’Inde et à d’autres pays d’Asie sur lesquels ses connaissances étaient insuffisantes. Cela semble plausible et peut expliquer comment Said en est venu à écrire son livre, mais ne suffit pas à rendre compte de l’immense succès qu’il rencontra.

  • 3 J’ai même contribué à un livre qui d’une certaine manière fait partie de ces « (Anti)-Saidiana » : (...)

5J’ai, depuis, lu de nombreuses critiques du livre de Said et de Said lui-même3. Mais je n’ai pas trouvé d’analyse historique détaillée de la success story d’Orientalism. J’avancerais l’hypothèse que, malgré ses insuffisances, ce livre pointait un problème très important et ce, au meilleur moment pour le faire. Il pourrait être comparé à une petite étincelle susceptible de déclencher un immense incendie, ou un petit caillou capable de provoquer un éboulement en montagne. J’ai également réalisé que mon choc à la lecture d’Orientalism était dû entre autre à une erreur d’appréciation. Comme Said était professeur dans une université américaine très réputée, j’ai pris son livre pour une œuvre savante, universitaire. Mais en fait il s’agit plutôt d’un pamphlet politique. Si on le prend pour tel, on peut sans doute même le lire avec plaisir.

  • 4 Edward Said était lui-même une sorte d’homme politique palestinien. Donc son argumentation peut êt (...)

6Pour autant que je sache, de nombreux chercheurs ne prennent pas complètement au sérieux le livre de Said, même si l’on ne peut bien sûr pas nier qu’il contient des éléments de vérité. Ceux-ci sont pour la plupart des lieux communs : le fait que les êtres humains, même s’ils se considèrent comme des savants très sérieux, sont conditionnés par leur milieu culturel, leur éducation et d’autres circonstances subjectives ; que même les esprits les plus brillants ont leurs limites ; que les Européens qui se sont consacrés à l’orientalisme avaient très souvent des préjugés culturels et que ceux-ci déterminèrent la conduite de leurs travaux et même leurs résultats ; et pour finir, le fait que des facteurs politiques variés influencent et même conditionnent très souvent les entreprises savantes, même si les savants n’en ont eux-mêmes pas conscience4. Tout cela est évident, mais reste encore très en-deçà de l’affirmation de Said selon laquelle les orientalistes occidentaux étaient des sortes d’agents du colonialisme occidental et qu’ils ont délibérément fourni des présentations déformées de l’Orient pour désorienter les Orientaux.

  • 5 Bernard Lewis, Islam and the West, Oxford University Press, 1993, p. 101.
  • 6 Mais en tant que terme d’histoire de l’art, le vocable d’« orientalisme » ne semble pas avoir été (...)

7Personnellement, je déplore le fait que Said ait défiguré le bon vieux terme d’« orientalisme » (orientalism ), qui, en anglais, était utilisé jusque-là 1) en histoire de l’art pour caractériser le courant de l’art européen du XIXe siècle traitant de thèmes « orientaux », souvent liés à ce qu’on appelle le « Proche-Orient » ; et 2) (plus rarement) comme synonyme d’« études orientales », c’est-à-dire des études universitaires sur « l’Orient » (mot qui désignait traditionnellement, grosso modo, les cultures de l’ancien monde en dehors de la chrétienté occidentale)5. Edward Said en a fait quasiment un terme injurieux6.

8On trouve sur Internet un texte intitulé « Saidianisme » (Saidism) qui donne la définition suivante :

Le saidianisme est la théorie fondée par Edward Said selon laquelle la connaissance occidentale des cultures orientales n’a été, et n’est nécessairement qu’un fantasme et une projection qui était et restera nécessairement au seul service de la domination et de l’exploitation coloniales. De nombreux historiens des idées semblent désormais voir le saidianisme comme une phase bénéfique en son temps dans la mesure où elle a stimulé un retour sur soi et une auto-critique plus profonde de la tradition intellectuelle occidentale mais…

  • 7 Orientalism n’a été traduit en russe qu’en 2006 : Э. В Саид, Ориентализм. Западные концепции Восто (...)

9Je n’ai pas pu trouvé la suite de ce texte mais ce « mais » final est assez révélateur. Le « saidianisme » décrit dans ce passage n’a atteint la Russie que tardivement7, et il me semble qu’il n’y fut pas très bien accueilli, probablement parce que nous avions été saturés de nos propres « -ismes ». C’est pourquoi mes collègues et moi-mêmes n’avons pas de scrupules à nous définir nous-mêmes comme « orientalistes » (востоковеды) ni à qualifier notre domaine d’« études orientales » (востоковедение ). J’espère qu’en anglais aussi, le sens péjoratif du terme orientalism sera oublié un jour ou l’autre.

  • 8 Martin Kramer, « Bernard Lewis », Encyclopedia of Historians and Historical Writing, Londres, Fitz (...)

10Bernard Lewis, l’un des opposants les plus connus à Edward Said, soulignait que l’étude de l’« Orient » et des cultures autres, non européennes en général, avait ses racines dans l’humanisme européen8. Autrement dit, les études orientales firent partie de l’expansion culturelle et intellectuelle de l’Europe précisément pendant les siècles au cours desquels nous autres Russes avons participé (et participons encore) à cette expansion – même si nous avons commencé plus tard que la plupart des autres Européens.

Résurgences « marxistes »

  • 9 Vera Tolz, Russia’s Own Orient : The Politics of Identity and Oriental Studies in the Late Imperia (...)

11Mais revenons à Orientalism. Pour un Russe ayant reçu une éducation soviétique (« marxiste »), l’esprit même du livre de Said (ou, pour utiliser un terme à la mode, de son discours) était étrangement familier. La condamnation présomptueuse des erreurs commises par certaines personnes et des desseins décrits comme délibérément diaboliques d’autres personnes, et l’expression de cette condamnation dans une langue elle-même manifestement fautive et versatile, tout cela ressemblait beaucoup aux exhortations quasi-marxistes que nous, Russes, avions subies pendant toute l’époque soviétique. Vera Tolz, une de mes collègues, m’a récemment donné l’explication de cette étrange similitude. Retraçant le parcours intellectuel d’Edward Said, elle écrit dans son livre9 :

  • 10 Anouar Abdel-Malek, « Orientalism in Crisis », Diogenes 44, 1963, pp. 103 – 40.
  • 11 Tolz, Russia’s Own Orient, op. cit., pp. 100-101.

Dans […] sa critique de l’orientalisme européen, Said s’appuya beaucoup sur les travaux de plusieurs auteurs arabes qui, au début des années 1960, avaient entamé une critique majeure des études orientales en Occident dans une perspective à la fois marxiste et nationaliste postcoloniale. La première publication qui établit clairement ce qui allait devenir l’une des accusions principales formulées par Said contre les orientalistes occidentaux dans son livre et dans ceux influencés par sa thèse fut l’article « Orientalism in Crisis » pulié en 1963 par un sociologue marxiste d’Égypte, Anouar Abdel-Malek.10
[…] La première note de bas de page de l’article d’Abdel-Malek inclut une référence à l’entrée “Vostokovedeniie” (études orientales) dans la principale encyclopédie soviétique, la Bol’shaia Sovetskaia Entsiklopediia de 1951, qui résume la [...] critique des études orientales européennes par (Sergei) Oldenburg.11

  • 12 La première biographie détaillée de S. F. Oldenburg en langue russe n’a pu être écrite et publiée (...)

12Sergei Fedorovitch Oldenburg (1863-1934) fut l’un des plus éminents orientalistes russes de la première moitié du XXe siècle. Entre autres activités, il fut le secrétaire permanent de l’Académie des Sciences de 1904 à 1929. Après la prise du pouvoir par les bolchéviques en 1917, il fit de son mieux pour s’entendre avec les nouveaux dirigeants du pays afin de préserver l’Académie et d’assurer la continuité des activités scientifiques en Russie. À l’instar de nombre de ses collègues, il espérait « civiliser » les dirigeants soviétiques. Il y parvint jusqu’en 1929, année où Staline devint véritablement maître du pouvoir : l’Académie fut alors massivement « purgée » et Oldenburg lui-même manqua d’être arrêté. Après cela (et même avant) il dut moduler ses prises de parole publiques en fonction des caprices du pouvoir suprême12. L’article sus-mentionné de la Grande encyclopédie soviétique reflète le résultat de cet ajustement : un mélange de vérités, de demi-vérités et de mensonges purs et simples (comme l’était l’« idéologie soviétique » elle-même). Dans son livre, Vera Tolz montre comment la critique universitaire de certaines limites des études orientales en Occident, exprimée par Oldenburg et d’autres savants russes bien avant 1917, s’est transformée plus tard en déclarations idéologiques qui avaient perdu tout caractère universitaire et s’adaptaient au discours « marxiste » de la bureaucratie soviétique. L’article d’esprit stalinien de la Grande encyclopédie soviétique auquel on peut rattacher en dernière instance les positions d’Edward Said est un exemple typique de ce genre de textes soviéto-« marxistes ».

  • 13 Vitaly Chernetsky, « Postcolonialism, Russia and Ukraine », Ulbandus Review 7, 2003, pp. 32-62, ic (...)
  • 14 Il semble que les études postcoloniales se sont aussi heurtées à un certain rejet dans le monde un (...)

13Ce caractère « marxiste » des idées de Said et des « études postcoloniales » en général est certainement une des raisons pour lesquelles cette mode universitaire américaine a mis tant de temps à atteindre la Russie. Un observateur ukrainien remarqua en 2003 que « le postcolonialisme est le seul parmi les ‘grands’ discours théoriques modernes à être fièrement et constamment rejeté dans la Russie contemporaine (les habitudes impériales ont la vie dure) »13. Ce constat vaut encore largement en 2014, mais je ne pense pas qu’il faille incriminer de quelconques « habitudes impériales ». Il me semble que la principale raison est un rejet instinctif, de la part de la majorité des intellectuels de la Russie actuelle, de tout ce qui évoque le marxisme, ou même de tout « -isme » en général. Il y a un certain temps, je demandais régulièrement à mes collègues, représentants des sciences humaines à Moscou, s’ils savaient quoi que ce soit sur les « études postcoloniales ». La plupart répondaient quelque chose comme : « J’en ai vaguement entendu parler. Ça semble être une de ces lubies américaines qu’il ne faut pas prendre trop au sérieux. Et, autant que je sache, ces ‘postcolonialistes’ sont des sortes d’épigones du marxisme. »14

Postcolonialisme et « colonisation intérieure »

14Dans la Russie actuelle, il semble que seuls des gens plus jeunes, n’ayant pas développé d’allergie au marxisme sous toutes ses formes, sont susceptibles de s’intéresser aux études postcoloniales. Mais ils sont loin d’être nombreux.

15Aussi, la représentante la plus visible des « études postcoloniales » en Russie aujourd’hui est Madina Vladimirovna Tlostanova, qui se présente comme une « autre de l’intérieur » dans sa Russie natale. Diplômée de l’université de Moscou en 1991, elle a donc fait ses études pendant la perestroïka de Gorbatchev, à un moment où la pression du « marxisme » officiel s’était déjà beaucoup relâchée. Tlostanova a publié plusieurs livres en russe et a également une série de publications en anglais à son actif. Mais elle reste assez marginale dans le monde universitaire russe.

16Un autre chercheur russe semble également avoir pris le livre de Said assez au sérieux. Il s’agit d’Alexander Markovitch Etkind (né en 1955), auteur brillant de nombreux livres et articles. Ses publications sont très stimulantes. Son ambition est de rompre avec les canons de la « science normale », selon l’expression de Thomas Kuhn, et de trouver (fonder ?) de nouveaux « paradigmes ». Dans une entreprise risquée comme celle-ci, n’importe qui est susceptible de commettre des erreurs, et prendre Orientalism au mot en est une, à mon avis. Elle s’explique sans doute par sa formation. Etkind a obtenu un diplôme de psychologie à l’université de Léningrad en 1976, avant de soutenir une thèse en littérature russe à Helsinki en 1998. Il est actuellement professeur de littérature et de culture russes à Cambridge, au Royaume-Uni et est donc relativement extérieur au champ des sciences humaines russes. Je reviendrai plus tard sur ses écrits.

  • 15 Ce titre paraphrase les paroles d’un personnage du célèbre film soviétique (Le Soleil blanc du dés (...)
  • 16 David Schimmelpenninck van der Oye, « Orientalism is a Subtle Matter » [en russe], Ab Imperio, 1/2 (...)
  • 17 Nathaniel Knight, « Was Russia its own Orient ? Reflection on the Contributions of Etkind and Schi (...)
  • 18 Stephen Velychenko, « The issue of Russian Colonialism in Ukrainian Thought » [en anglais], Ab Imp (...)

17Pour ce qui est de la réception des « études postcoloniales » en général en Russie, il est assez instructif de passer en revue plusieurs articles parus sur ce sujet dans la revue trimestrielle Ab Imperio, publiée à Kazan. Dans le numéro 1/2002 on trouve un ensemble de cinq articles sous le titre « Modernisation de l’Empire russe et paradoxes de l’orientalisme » (Modernization of Russian Empire and Paradoxes of Orientalism ). Dans l’ensemble les auteurs traitent Said et son livre Orientalism avec respect. Mais David Schimmelpenninck van der Oye (Canada) conclut son article intitulé « L’orientalisme est un sujet subtil » (Orientalism is a Subtle Matter)15 en notant que « l’importance de la théorie de Said pour l’histoire de la Russie reste une question ouverte »16. Dans un essai sur « Le fardeau de l’homme rasé, ou la colonisation intérieure de la Russie » (The Shaved Man’s Burden, or the Inner Colonization of Russia), Etkind propose une sorte de critique (et de réinterprétation) des thèses de Said, qu’il juge inadéquates pour décrire l’histoire de l’Empire russe et du colonialisme russe. Nathaniel Right (États-Unis), est d’accord sur le fait que « le modèle de Said » est inapproprié « lorsqu’on l’applique de manière directe et littérale à la situation spécifique de l’Empire russe » mais il défend la valeur heuristique générale de « la conception de Said »17. Elena Campbell (Saint-Pétersbourg) cherche quant à elle à appliquer le schéma de Said à l’histoire des études orientales dans l’Empire russe et montre qu’il fonctionne très mal dans ce cas. Le dernier article de la série, par Stephen Velychenko, chercheur ukrainien du Canada, aborde la question de savoir si l’Ukraine était une colonie de la Russie. Sa réponse est plutôt « non » et Velychenko remarque que « sur le plan méthodologique, ce refus de désigner l’Ukraine comme une colonie implique que la ‘ théorie postcoloniale’ne peut pas s’y appliquer »18.

  • 19 Svetlana Gorshenina, « Is the Marginality of Russian Colonial Turkestan Perpetual, or Whether Cent (...)
  • 20 Gorshenina, « Is the Marginality », art. cit. p. 258.

18Dans le numéro 2/2007 de la même revue, Svetlana Gorshenina (Lausanne) a publié un long article intitulé « La marginalité du Turkestan colonial russe est-elle perpétuelle ou : l’Asie centrale sera-telle un jour incluse dans la sphère des ‘post-studies’ » (Is the Marginality of Russian Colonial Turkestan Perpetual, or Whether Central Asia Will Be Included One Day into the Sphere of ‘Post-Studies’)19. Elle y déplore le fait que le postcolonial turn n’a pas véritablement atteint les études centre-asiatiques. Comme elle l’indique dans le résumé de son article : « L’auteur suggère qu’il y a une possibilité de redéfinir l’histoire du Turkestan russe dans l’esprit des études postcoloniales. »20

  • 21 « Roundtable with Adrienne Edgar, Sonja Luehrmann, Sergey Abashin, Elena Gapova ’Sub Altera Specie (...)

19Le numéro 2/2008 de Ab Imperio offre (pp. 80-92) une « table ronde (discussion) » sous le titre « ‘Sub Altera Specie’ : A View at Postcolonial Paradigm from inside Russian/Soviet History ». Les participants sont Adrienne Edgar (États-Unis), Sonja Luehrmann (États-Unis), Sergey Abashin (Moscou, Russie) et Elena Gapova (Minsk/Vilnius, donc Biélorussie/Lituanie). L’introduction « par les éditeurs » constate avec une forme de regret que « dans toute l’aire post-soviétique […] on aurait du mal à trouver une appropriation intensive et approfondie du programme de recherche des études postcoloniales tel qu’il existe aujourd’hui dans le monde ». Adrienne Edgard estime que son propre champ de recherche, « l’histoire de l’Asie centrale dans la période soviétique, bénéficierait de l’application judicieuse de petites doses de théorie et de méthodologie postcoloniales ». Je reviendrai un peu plus loin sur les déclarations prudentes et très intéressantes de Sonja Luehrmann. Sergueï Abashin fait également montre de prudence : « Il est clair pour moi que la tradition conceptuelle coloniale et postcoloniale ne donne pas d’explication exhaustive sur ce qui s’est passé en Eurasie […] au XXe siècle. » Elena Gapova manifeste aussi un certain scepticisme : « Je considère l’appropriation du programme postcolonial dans ma partie du monde comme un phénomène ambivalent. »21

20Donc même dans une revue russe très tournée vers l’international et publiée à Kazan, centre le plus important de « l’Orient propre » de la Russie, les questions liées à l’orientalisme (au sens saidien) et au postcolonialisme ont été discutées jusqu’ici principalement par des étrangers ou par des auteurs russes vivant et travaillant à l’étranger. Mon bref survol des publications parues dans la revue ont aussi fait apparaître, je l’espère, quelques-unes des raisons pour lesquelles ces « -ismes » n’ont jusqu’ici pas été transférés avec succès sur le sol russe. Néanmoins je pense que les idées de Said, si ce n’est le tournant postcolonial dans son ensemble, sont réellement pertinentes dans le contexte russe contemporain, même si c’est en un sens que Said lui-même ne pouvait pas imaginer.

  • 22 J’ai tenté de décrire les traits les plus caractéristiques de ce « paradigme » « marxiste » soviét (...)

21Si Edward Said a pu se tromper à propos des études orientales en général, à la lecture de son livre il m’a semblé que, paradoxalement, ses critiques s’appliqueraient très bien à une part importante des études orientales soviétiques. Les « marxistes » soviétiques déformaient plus ou moins délibérément la réalité de l’« Orient » (et du reste du monde) en lui appliquant leurs modèles dogmatiques22. Ainsi je me rappelle qu’à l’université de Moscou on nous parlait de l’esclavage dans l’Inde ancienne, des relations féodales dans l’Inde médiévale, puis de l’exploitation coloniale, du développement des relations capitalistes et de la bourgeoisie indienne, du mouvement des classes laborieuses et du parti communiste en Inde… Lorsque, pendant ma dernière année d’études, j’ai eu la chance d’aller en Inde, j’ai réalisé que la plupart des choses qu’on m’avait apprises à Moscou (sauf, bien sûr, les langues) n’avaient qu’un rapport très éloigné avec la réalité. Personne ne m’avait dit que l’Inde était surtout un monde très différent. J’ai dû le découvrir par moi-même.

Littérature comparée, littérature mondiale

22Ce que j’ai dit sur les études orientales soviétiques en général vaut aussi pour l’étude des littératures « orientales » et pour l’équivalent soviétique de la « littérature comparée » occidentale. Dans ce qui suit je vais reprendre ce que j’ai exposé lors du colloque de 2009 sur les « transferts d’études comparées ». Je voudrais d’abord redire que cet article reflète avant tout l’exaspération que je ressentais lorsque je travaillais à l’Institut Gorki de littérature mondiale dans les années 1970 et 1980. Formé comme indianiste, c’est-à-dire spécialiste des langues et littératures de l’Inde ou de l’Asie du Sud, je trouvais de plus en plus difficile de m’adapter aux « paradigmes » alors en vogue à l’IMLI et j’ai saisi la première occasion pour quitter l’Institut. Dans les années 1990 et 2000, je n’ai donc plus été en contact avec les dernières évolutions du champ de la littérature comparée dans le monde, et mes opinions pourraient risquer d’être datées et de ne pas être pertinentes eu égard à la situation actuelle. Mais en préparant le colloque de 2009, j’ai tenté de remettre à jour mes connaissances sur la littérature comparée hors de Russie, et à ma grande surprise j’ai constaté que certaines affirmations de chercheurs qui faisaient autorité faisaient d’une certaine manière écho chez moi à des sentiments et des pensées qui remontaient à plus de vingt ans.

  • 23 David Damrosch, « Rebirth of a Discipline : The Global Origins of Comparative Studies », Comparati (...)
  • 24 Gayatri Chakravorty Spivak, Death of a Discipline, New York, Columbia University Press, 2003.

23Par exemple, David Damrosch, dans son article « Renaissance d’une discipline : les origines globales des études comparées » (Rebirth of a Discipline : The Global Origins of Comparative Studies, 2006), évoque « le glissement tectonique qui est en train de se produire d’une discipline largement orientée vers l’Europe, vers une perspective réellement globale »23. Des idées similaires se trouvent dans le livre de Gayatri Spivak Death of a Discipline (2003)24. Ces analyses rejoignent l’opinion que je m’étais moi-même forgée de mon côté, bien auparavant.

  • 25 En russe nous utilisons actuellement le terme « литературоведение » qui a été forgé dans les année (...)

24En premier lieu, dans notre tradition (soviétique et russe post-soviétique) d’études littéraires25, le terme de « littérature » a été utilisé sans analyse historique véritable. On est parti du principe qu’il pouvait être appliqué à toutes les époques et à toutes les cultures. Je ne connais pas d’étude sur l’histoire de ce concept dans la culture européenne (j’accueillerais d’ailleurs avec reconnaissance toute information sur ce point), mais je suppose que le concept de « littérature » n’a pas acquis ses contours actuels avant le XVIIe ou le XVIIIe siècle et qu’il fait donc partie intégrante de la modernité européenne.

  • 26 Voir par exemple Sadami Suzuki, The Concept of « Literature » in Japan, traduit par Royall Tyler, (...)

25Comme c’est le cas pour d’autres concepts et d’autres termes européens, il est assez instructif d’étudier le transfert et l’adaptation du terme « littérature » dans différentes cultures non-européennes aux XIXe et XXe siècles. Ainsi, après l’instauration de l’ère Meiji au Japon (donc après les années 1860), les Japonais ont ressenti la nécessité de forger de nouveaux termes pour désigner les nouvelles idées qui arrivaient d’Occident. C’est ainsi qu’ils ont créé des mots pour la liberté, l’individualité, la culture, la philosophie… et la littérature (文 学 – bungaku)26. Par la suite ce nouveau mot (cette nouvelle combinaison de caractères) fut reprise par les Chinois. Les Chinois comme les Japonais sentaient donc que ce qui était appelé « littérature » en Occident n’avait pas de correspondant exact dans leurs cultures traditionnelles ; les lettrés chinois et japonais des XIXe et XXe siècles ne pouvaient pas trouver dans leurs langues « pré-modernes » de mots susceptibles de véhiculer le sens du terme européen de « littérature ».

  • 27 Voir Steven Tötösy de Zepetnek, « From Comparative Literature Today toward Comparative Cultural St (...)

26Appliquer le terme « littérature » de manière indifférenciée à des textes (écrits ou transmis oralement) d’autres sphères culturelles que l’Europe moderne, c’est prendre le risque d’adopter des prismes grossièrement déformants. Par exemple, si nous étudions les psaumes de l’Ancien Testament ou les « hymnes » védiques ou les « poèmes » bouddhiques du canon pali comme de la « littérature », nous passons largement à côté de ce qui était le plus important pour ceux qui les ont composés et transmis (ou reçus) à l’origine, et nous commettons des contresens. Une étude correcte de ces textes doit dépasser la vergleichende Literaturwissenschaft pour se situer du côté de ce qu’on pourrait appeler vergleichende Kulturwissenschaft (études culturelles comparées)27.

27Les études littéraires comparées, produits de la culture occidentale des XIXe et XXe siècles, ignorent les problèmes herméneutiques qu’implique l’étude de textes provenant d’autres cultures. Cette ignorance est liée à l’arrogance spécifique de nombreux Occidentaux (partagée en règle générale par les savants soviétiques) qui sont habitués à considérer leur propre culture comme le « stade le plus élevé » de l’évolution unilinéaire de l’humanité, si bien que les stades précédents (et supposément moins avancés) peuvent facilement être compris du point de vue de ce « stade le plus élevé ». Un savant doté d’une telle mentalité n’imaginera pas qu’un texte d’une autre culture pourrait s’avérer totalement ininterprétable dans les termes de sa propre culture. Aujourd’hui, la plupart des historiens ne croient plus en un quelconque schéma évolutionniste unilinéaire et préfèrent les explications multilinéaires de l’histoire de l’humanité. Dans cette perspective la culture (ou civilisation) européenne, bien qu’indubitablement avancée à certains égards, peut ne pas posséder certains éléments dont disposent d’autres cultures (civilisations), même moins avancées. Par conséquent, un spécialiste occidental moderne de « littérature comparée » pourrait tout à fait ne pas avoir tout l’équipement mental nécessaire pour apprécier correctement les textes d’une autre culture.

28Les comparatistes, par définition, comparent des textes variés. Mais souvent un chercheur qui ne serait pas conscient des problèmes herméneutiques impliqués par ces comparaisons ne compare en fait pas tant les textes eux-mêmes que les images (reflets) qu’ils s’en font. D’où la nécessité d’une herméneutique interculturelle qui pourrait être considérée comme faisant partie des études culturelles comparées, autrement dit, des études transculturelles, ou interculturelles.

  • 28 Johann Wolfgang Goethe, « Gespräch mit Eckermann, 31 Januar 1827 », Frankfurter Ausgabe II, 12, p. (...)
  • 29 En Union soviétique, surtout après les années 1940, la littérature comparée (ou ce que l’on désign (...)

29Un aspect supplémentaire de l’eurocentrisme en littérature comparée est l’utilisation de mots tels que « nation » et « national ». Cette discipline a été formée en Europe au XIXe siècle, période obsédée par l’idée d’« État-nation ». D’où la place centrale du concept de « littérature nationale ». Dès 1827, Goethe a prononcé ces mots célèbres : « La littérature nationale ne veut plus dire grand chose, l’époque de la Weltliteratur approche et chacun doit travailler à son avènement. »28 Cependant même la « littérature mondiale » fut plus tard comprise surtout comme la somme de « littératures nationales ». En tout cas, les théoriciens soviétiques de la « littérature mondiale »29 considéraient la « littérature nationale » comme une sorte d’entité minimale du grand tout. On pensait que la « littérature mondiale » était divisée en « littératures distinctes » et que chacune d’entre elle « appartenait » à une « nation » particulière. Mais, là encore, la « nation » est un concept européen (et même d’Europe occidentale) qui ne devrait pas être transposé facilement à d’autres continents, d’autres cultures ou d’autres époques. Qu’on se demande par exemple à quelle « nation » appartient ou appartenait la littérature latine, ou, pour prendre un exemple oriental (iste), la littérature sanskrite ?

  • 30 Osobitné medziliterárne spoločenstvá, Bratislava, 1987. Cf. : Marián Galik, « The Slovak comparati (...)

30En outre, le concept même d’« une seule » littérature ou de « littérature distincte » est sujet à caution. Dans les années 1970 et 1980, les universitaires slovaques rassemblés derrière Dionýz ˘Durišin (1929-1997) tentèrent de développer le concept de « communautés spéciales de littératures » (osobitné medziliterárne spoločenstvá en slovaque)30 pour surmonter (ou contourner) précisément la représentation en termes d’« une littérature (nationale) », qui n’était pas adaptée. Cette représentation ne convient pas non plus à la réalité de l’Europe de l’Est et encore moins à celle de l’Inde ou de l’Indonésie. Une fois de plus, nous en venons à la nécessité de promouvoir des études culturelles comparatives en complément, ou plutôt en remplacement, de la littérature comparée.

Postcolonial et post-soviétique

31Voilà donc en substance ce que j’exposai au colloque de 2009 à l’Institut Gorki de littérature mondiale. Il y a de fait des similitudes entre mes récriminations contre la Literaturwissenschaft soviétique d’un côté, et certains motifs récurrents des études postcoloniales d’un autre côté. Il est facile de savoir pourquoi : la situation épistémologique des gens de l’ère post-soviétique comme moi-même est sans doute similaire à celle de ceux qui vivent et pensent à l’ombre de l’ancien système colonial. Dans les deux cas les anciennes manières d’expliquer le monde, celles imposées d’une façon ou d’une autre par l’ancien système politique, se sont avérées inadaptées et demandent à être « déconstruites ». Dans les deux cas, d’anciennes manières de penser ont été dénoncées comme eurocentrées et donc incapables de fournir une compréhension réelle de réalités extra-européennes. J’ai plus particulièrement tenté de surmonter les schémas soviéto-marxistes eurocentrés dans mes travaux portant sur des littératures non européennes (principalement sud-asiatiques). Ma situation épistémologique devait donc en l’occurrence se rapprocher spécialement de celles d’érudits non occidentaux (ou de spécialistes occidentaux d’origine non occidentale, tels qu’Edward Said et les « post-coloniaux » qui lui sont apparentés) qui essayent de comprendre et d’expliquer des réalités non occidentales dépassant les limites imposées par les concepts et les termes occidentaux traditionnels.

  • 31 David Chioni Moore, « Is the Post- in Postcolonial the Post- in Post-Soviet ? Toward a Global Post (...)
  • 32 Pour une bibliographie sur ce sujet, voir Gorshenina, « Le Turkestan russe : Une colonie comme les (...)
  • 33 Voir par exemple Jane Burbank, Frederick Cooper, Empires in World History, Princeton, Princeton Un (...)
  • 34 Violeta Kelertas (éd.), Baltic postcolonialism, Amsterdam, New York, Rodopi, 2006. Voir l’introduc (...)
  • 35 Plusieurs entrées relatives aux études postcoloniales dans différents dictionnaires et encyclopédi (...)

32Pour autant que j’aie pu le constater, c’est désormais un lieu commun que de comparer le « postcolonial » au « post-soviétique », même si cette comparaison est généralement perçue comme assez problématique31. Un des problèmes majeurs est de déterminer si l’Empire russe et son avatar au XXe siècle, l’Union soviétique, peuvent ou devraient être considérés comme un « empire colonial » au même sens et dans la même mesure que les habituels empires coloniaux (maritimes ou transocéaniques) de la Grande-Bretagne, de la France, du Portugal etc32. L’étude comparative des différents empires est un champ de recherches fascinant33. Je ne peux pas entrer ici dans les détails, mais il faut noter que l’expression « post-soviétique » a des significations diverses dans les différentes parties de « l’aire post-soviétique ». Les possibilités de comparer le « post-soviétique » au « postcolonial » doivent donc varier d’un espace à l’autre. On peut supposer que le « tournant postcolonial » s’applique plus facilement aux parties non russes de l’ancien Empire russe. En effet, il y a déjà au moins un livre sur le « postcolonialisme balte »34. Un certain intérêt pour le « tournant postcolonial » semble aussi voir le jour en Ukraine et en Biélorussie35. Mais comme le montre l’article de Stephen Velychenko discuté plus haut, la possibilité même d’appliquer les termes « colonie » et « colonialisme » à l’Ukraine reste sujette à caution. On pourrait très probablement dire la même chose de la Biélorussie. L’article de Svetlana Gorshenina sur le Turkestan montre que même l’Asie centrale anciennement russe puis soviétique s’avère difficile à ériger en champ d’études postcoloniales.

  • 36 Rashmi Doraiswamy, The Post-Soviet Condition. Chingiz Aitmatov in the ‘90, New Delhi, Academy of T (...)

33À cet égard, le livre de la chercheuse indienne Rashmi Doraiswamy The Post-Soviet Condition. Chingiz Aitmatov in the ‘ 90s mérite qu’on s’y attarde36. L’auteur a bien sûr connaissance des études postcoloniales mais elle aborde le sujet de son livre dans une autre perspective. De fait, son sujet lui-même, l’écrivain kirghize Tchingiz Aïtmatov (1928-2008) semble avoir eu des idées assez étranges, du moins du point de vue du « postcolonialisme » orthodoxe (si tant est qu’il existe). Par exemple, même à l’époque post-soviétique il avait tendance à penser que la Russie avait joué un rôle positif dans l’histoire de son pays natal. Bien sûr, on peut considérer que son point de vue était biaisé par le fait qu’il était un écrivain « soviétique » installé et qu’il avait bénéficié personnellement de l’establishment soviétique (même si son père avait été exécuté dans les années 1930). Néanmoins, il semble qu’il exprimait des opinions très répandues au sein de la population cultivée au Kirghizistan. Cela pose le problème du rôle historique du colonialisme et de l’impérialisme russes et, au-delà, de celui d’autres formes de colonialisme.

34Une question plus intéressante, mais dont la réponse n’est pas évidente, est de savoir si et dans quelle mesure le « tournant postcolonial » peut s’appliquer à la Russie elle-même. Dans la tradition intellectuelle russe (au moins depuis Sergueï Soloviov [1820-1879], historien célèbre du XIXe siècle), on trouve l’idée selon laquelle le développement de la Russie au cours des derniers siècles a été un processus de « colonisation intérieure » (внутренняя колонизация) : les vastes territoires et la population de la Russie auraient été « colonisés », c’est-t-dire éduqués et civilisés par le gouvernement central par des moyens qui rappelent ceux de la colonisation d’autres peuples et territoires, situés souvent outre-mer, par les pays d’Europe occidentale. Il faut avoir en tête qu’au XIXe siècle dans les langues européennes, dont le russe, les termes « colonie » et « colonisation » n’avaient pas encore le sens généralement péjoratif qu’ils ont acquis au cours du XXe siècle. Conscients de ce glissement sémantique, différents auteurs russes plus récents ont commencé à parler de la Russie en terme d’« auto-colonisation » (самоколонизация). J’ignore quelle fut la première occurrence de cette expression, mais on cite classiquement un passage tiré des « Noms de la ville » (Имена города, 1990) de Boris Groys (1947-), auteur juif germano-russe :

  • 37 Б. Гройс, Утопия и обмен, Москва, Знак, 1993, p. 358. Cette théorie est préfigurée notamment dans (...)

Les réformes de Pierre Ier sont d’une certaine manière un acte unique d’auto-colonisation du peuple russe, et se mit à persécuter constamment et de manière radicale tout ce qui était russe et à implanter tout ce qui, à l’époque, était moderne et occidental, chose que de vrais étrangers qui auraient conquis la Russie n’auraient probablement jamais faite. […] Saint-Pétersbourg et l’État pétersbourgeois sont les symboles de cette auto-colonisation. La Russie a donc toujours eu une attitude ambivalente envers eux, et eux envers la Russie. Saint-Pétersbourg a été à la fois la capitale de la gloire et de la puissance russes et le symbole perpétuel de l’asservissement culturel et de l’humiliation psychologique des Russes .37

35Cette lecture de l’histoire de la Russie peut être poursuivie au moins dans deux directions. Tout d’abord, on peut interpréter la prise de pouvoir par les bolchéviques en 1917 et l’intronisation consécutive de Staline comme une sorte de décolonisation. Dans ce cas les dirigeants de la Russie d’après 1917, de Lénine à Staline jusqu’à Boris Eltsine et Poutine sont comparables à certains chefs d’État africains postcoloniaux qui ont cherché à combiner des éléments de la philosophie politique et de la culture politique occidentales avec les « traditions locales ». Ensuite, on peut, au contraire, estimer qu’il y a une continuité entre l’histoire russe avant et après 1917 et considérer que la Russie poursuit encore son « auto-colonisation ». Alexander Etkind, dont il a été question plus haut, semble privilégier cette interprétation.

  • 38 A. Эткинд, « Русская литература, XIX век : Роман внутренней колонизации », Новое литературное обоз (...)

36Mais après tout, ce ne sont là que des jeux intellectuels, à même ou non de nous aider à appréhender notre histoire de manière adéquate. Ces jeux peuvent également servir d’outils heuristiques pour les études de littérature comparée. Ainsi, dans un essai très intéressant, Alexander Etkind a entrepris d’analyser trois grandes oeuvres de la littérature russe – La fille du capitaine de Pouchkine, L’Idiot de Dostoïevski, et La Colombe d’argent de Biély – à la lumière de cette théorie de la « colonisation intérieure » ou de l’« auto-colonisation ».38 L’analyse est sinon complètement convaincante, du moins réellement stimulante (se non è vero, è ben trovato). Elle démontre, ce me semble, que (pour reprendre les termes d’Adrienne Edgar cités plus haut) notre littérature comparée et nos sciences humaines en général « bénéficieraient de l’application à bon escient de petites doses de théorie et de méthodologie postcoloniales ».

***

  • 39 Ab Imperio 2/2008, p. 85.

37Dans le même numéro de la revue Ab Imperio, Sonja Luehrmann écrit (en anglais) : « Au mieux, je vois la recherche postcoloniale comme un combat pour créer des espaces libres pour le savoir qui, à certains égards, va à rebours des manières confortables de conceptualiser l’histoire et la société. »39 Elena Gapova développe pour ainsi dire cette remarque en déclarant (aussi en anglais) :

  • 40 Ibid., p. 89.

Je pense vraiment que la théorie postcoloniale peut être un concept utile pour analyser la situation post-soviétique, mais seulement si elle est utilisée de manière critique, comme modèle pour l’analyse du pouvoir plutôt que comme un ensemble de catégories toutes faites.40

38À mes yeux, cela revient à dire que le « tournant postcolonial » est bienvenu tant qu’il reste fidèle aux idéaux de l’enquête savante et scientifique et qu’il ne dégénère pas en un « -isme » dogmatique. Il me semble que lutter « pour créer des espaces libres pour le savoir » et aller « à rebours des manières confortables de conceptualiser » le monde est exactement ce sur quoi porte la science, au bon sens, européen, du terme.

39Dans la Russie post-soviétique actuelle, nous échappons (nous en avons du moins la possibilité) aux exigences et aux limitations imposées par les « -ismes », qu’ils soient locaux ou importés. Bien sûr, en tant qu’humains nous avons nos limites, mais nous pouvons trouver consolation et encouragements dans les écrits du philosophe allemand Hans-Georg Gadamer (1900-2002) qui, dans son célèbre livre Vérité et méthode (1960), affirme que les préjugés (Vorurteile) ne sont pas seulement inévitables, mais qu’ils sont aussi des prérequis nécessaires à la production de tout savoir. Nous devons seulement savoir les reconnaître honnêtement de manière à pouvoir les analyser et même les surmonter, afin d’avancer vers de nouveaux savoirs – et de nouveaux préjugés.

Notes

1 A. B. Гордон, Проблемы национально-освободительной борьбы в творчестве Франца Фанона. М., 1977.

2 J’ai présenté ce qui suit concernant Said lors du colloque international « Orientalism/Occidentalism : Languages of Cultures vs Languages of Description », Moscou, 23 au 25 septembre 2010.

3 J’ai même contribué à un livre qui d’une certaine manière fait partie de ces « (Anti)-Saidiana » : Eli Franco, Karin Preisendanz (éds.), Beyond Orientalism : the work of Wilhelm Halbfass and its impact on Indian and cross-cultural studies, Amsterdam, Rodopi, 1997.

4 Edward Said était lui-même une sorte d’homme politique palestinien. Donc son argumentation peut être retournée contre lui-même : la validité et la valeur de son œuvre peut être mise en question précisément du fait de son engagement politique. Ce que Said a écrit sur Bernard Lewis, universitaire (juif) Anglo-Américain dans Orientalism pourrait valoir pour lui-même, à savoir que « son œuvre prétend relever d’un travail libéral et objectif mais en réalité elle n’est pas loin d’être de la propagande contre son matériau d’étude », et que Orientalism est « agressivement idéologique ».

5 Bernard Lewis, Islam and the West, Oxford University Press, 1993, p. 101.

6 Mais en tant que terme d’histoire de l’art, le vocable d’« orientalisme » ne semble pas avoir été affecté par l’innovation sémantique de Said. Voir, par exemple, Roger Benjamin, Mounira Khemir, Orientalism : Delacroix to Klee, Sydney, Art Gallery of New South Wales, 2002.

7 Orientalism n’a été traduit en russe qu’en 2006 : Э. В Саид, Ориентализм. Западные концепции Востока/Пер. с англ А. В. Говорунова, СПб., Русский Мiръ, 2006. Le livre ne fit pas sensation. La plupart de ceux qui auraient pu s’y intéresser avaient certainement déjà lu l’original auparavant.

8 Martin Kramer, « Bernard Lewis », Encyclopedia of Historians and Historical Writing, Londres, Fitzroy Dearborn, 1999, vol. 1, pp. 719-20.

9 Vera Tolz, Russia’s Own Orient : The Politics of Identity and Oriental Studies in the Late Imperial and Early Soviet Periods, Oxford, Oxford University Press, 2011 (voir surtout le chapitre 4 : « Critique of European Scholarship »).

10 Anouar Abdel-Malek, « Orientalism in Crisis », Diogenes 44, 1963, pp. 103 – 40.

11 Tolz, Russia’s Own Orient, op. cit., pp. 100-101.

12 La première biographie détaillée de S. F. Oldenburg en langue russe n’a pu être écrite et publiée que récemment. L’ouvrage est de l’historien Boris Kaganovitch : Б. С. Каганович, Сергей Федорович Ольденбург. Опыт биографии, СПб, Феникс, 2006 [Boris S. Kaganovitch, Sergueï Fiodorovitch Oldenburg. Tentative de biographie ], Saint-Pétersbourg, Feniks, 2006.) Voir aussi mon compte rendu de l’ouvrage : Наука и власть в России. Актуальные размышления над своевременной книгой : Каганович Б. С. Сергей Федорович Ольденбург. Опыт биографии, СПб., Феникс, 2006, Одиссей – 2007, М., Наука, 2007. L’historienne et écrivaine française Zoé Oldenbourg (1916-2002) était la petite-fille de S. F. Oldenburg. Son père, fils de S. F. Oldenburg, n’accepta pas le pouvoir bolchévique, contrairement à son père, et émigra en France en 1925. Zoé Oldenbourg a écrit les mémoires de sa famille : Zoé Oldenbourg, Visages d’un autoportrait, Paris, Gallimard, 1977.

13 Vitaly Chernetsky, « Postcolonialism, Russia and Ukraine », Ulbandus Review 7, 2003, pp. 32-62, ici p. 34. Je cite et retraduis à partir de l’éditorial introduisant la revue Новое литературное обозрение (2008, N. 94).

14 Il semble que les études postcoloniales se sont aussi heurtées à un certain rejet dans le monde universitaire français : Jean-François Bayart, Études postcoloniales, un carnaval académique, Paris, Karthala, 2010.

15 Ce titre paraphrase les paroles d’un personnage du célèbre film soviétique (Le Soleil blanc du désert ) de 1969 : « L’Orient est un sujet subtil ». Ce film était désigné comme un ostern soviétique (par analogie avec les westerns américains). Le personnage central, un soldat russe, combat et vainc une troupe de guerilleros « orientaux ».

16 David Schimmelpenninck van der Oye, « Orientalism is a Subtle Matter » [en russe], Ab Imperio, 1/2002, pp. 249-264, ici p. 257.

17 Nathaniel Knight, « Was Russia its own Orient ? Reflection on the Contributions of Etkind and Schimmelpenninck to the Debate on Orientalism » [en anglais], Ab Imperio, 1/2002, pp. 299-310, ici p. 308.

18 Stephen Velychenko, « The issue of Russian Colonialism in Ukrainian Thought » [en anglais], Ab Imperio, 1/2002, pp. 323-366, ici p. 365.

19 Svetlana Gorshenina, « Is the Marginality of Russian Colonial Turkestan Perpetual, or Whether Central Asia Will Be Included One Day into the Sphere of ‘Post-Studies’ », Ab Imperio 2/2007, pp. 209-258. Cet article en russe était une version préliminaire de l’introduction à : Sergej Abashin, Svetlana Gorshenina (éds.), Le Turkestan russe : une colonie comme les autres ?, Tashkent, Paris, IFEAC, Editions Complexe, 2009. On trouvera un compte rendu critique de ce livre par Alexander Morrison dans le numéro 3/2010 de Ab Imperio, pp. 345-351.

20 Gorshenina, « Is the Marginality », art. cit. p. 258.

21 « Roundtable with Adrienne Edgar, Sonja Luehrmann, Sergey Abashin, Elena Gapova ’Sub Altera Specie’ : A View at Postcolonial Paradigm from Inside Russian/Soviet History », Ab Imperio 2/2008, pp. 80-92.

22 J’ai tenté de décrire les traits les plus caractéristiques de ce « paradigme » « marxiste » soviétique dans un essai paru en russe : С. Д. Серебряный, O « советской парадигме » (заметки индолога), М., РГГУ, 2004 (Чтения по истории и теории культуры. Вып. 43). Une version légèrement abrégée est également parue en anglais : Sergei Serebriany, « On the ‘Soviet Paradigm’ (remarks of an Indologist) », Studies in East European Thought 57, 2005, pp. 93-138.

23 David Damrosch, « Rebirth of a Discipline : The Global Origins of Comparative Studies », Comparative Critical Studies 3.1-2, 2006, pp. 99-112.

24 Gayatri Chakravorty Spivak, Death of a Discipline, New York, Columbia University Press, 2003.

25 En russe nous utilisons actuellement le terme « литературоведение » qui a été forgé dans les années 1920 en calque de l’allemand Literaturwissenschaft.

26 Voir par exemple Sadami Suzuki, The Concept of « Literature » in Japan, traduit par Royall Tyler, Kyoto, International Research Center for Japanese Studies, 2006.

27 Voir Steven Tötösy de Zepetnek, « From Comparative Literature Today toward Comparative Cultural Studies », in Steven Tötösy de Zepetnek (éd.), Comparative Literature and Comparative Cultural Studies, West Lafayette, Purdue University Press, pp. 235-267, consultable en ligne : http://docs.lib.purdue.edu/clcweb/vol1/iss3/.

28 Johann Wolfgang Goethe, « Gespräch mit Eckermann, 31 Januar 1827 », Frankfurter Ausgabe II, 12, p. 224 sq.

29 En Union soviétique, surtout après les années 1940, la littérature comparée (ou ce que l’on désignait comme tel) n’était pas encouragée ; elle fut même bannie pendant un certain temps, car elle était considérée comme une invention « bourgeoise », c’est-à-dire occidentale, incompatible avec la pureté du « marxisme ». Mais dans les années 1960-1980, notre version de la littérature comparée a en fait été pratiquée sous l’étiquette « littérature mondiale ». Ce n’est qu’à l’époque post-soviétique qu’on a tenté de revenir aux études littéraires comparatives sous le terme traditionnel de « littérature comparée », l’équivalent russe étant сравнительное литературоведение, expression calquée sur l’allemand vergleichende Literaturwissenschaft. Voir le livre d’I. O. Shaitanov, Компаративистика и/или поэтика. Английские сюжеты глазами исторической поэтики, M., РГГУ, 2010.

30 Osobitné medziliterárne spoločenstvá, Bratislava, 1987. Cf. : Marián Galik, « The Slovak comparativist, Dionýz Ďurišin, and His International Reception », World Literature Studies, 2009, vol. 1 (18), N. 1, pp. 6-13. Le volume de 1987 contenait un article de moi en slovaque, qui fut ensuite republié en anglais : Sergei D. Serebriany, « ‘Specific Communities of Literatures’ : the Concept as Viewed by an Indologist », Oriental Studies in the USSR. Annual 1989, Moscou, « Nauka », 1990, p. 114-125.

31 David Chioni Moore, « Is the Post- in Postcolonial the Post- in Post-Soviet ? Toward a Global Postcolonial Critique », Publications of the Modern Language Association of America (PMLA), janvier 2001, Vol. 116. N. 1, pp. 111-128. Republié dans Violeta Kelertas (éd.), Baltic postcolonialism, Amsterdam, New York, Rodopi, 2006, pp. 11 – 44.

32 Pour une bibliographie sur ce sujet, voir Gorshenina, « Le Turkestan russe : Une colonie comme les autres ? », art. cit.

33 Voir par exemple Jane Burbank, Frederick Cooper, Empires in World History, Princeton, Princeton University Press, 2010 ; Timothy Parsons, The Rule of Empires. Those Who Built Them, Those Who Endured Them, and Why They Always Fall, Oxford, Oxford University Press, 2010 ; Niall Ferguson, Empire : How Britain Made the Modern World, Londres, Allen Lane, 2003.

34 Violeta Kelertas (éd.), Baltic postcolonialism, Amsterdam, New York, Rodopi, 2006. Voir l’introduction, p. I : « Ce livre sur le postcolonialisme balte réunit les travaux novateurs de quelque quinze chercheurs. Malgré tout il reste assez inhabituel de voir ou d’entendre le terme ‘postcolonial’ appliqué aux États baltes ».

35 Plusieurs entrées relatives aux études postcoloniales dans différents dictionnaires et encyclopédies de sciences sociales, publiés à Moscou dans les années 2000, ont été écrites par I. M. Bobkov, un auteur de Minsk.

36 Rashmi Doraiswamy, The Post-Soviet Condition. Chingiz Aitmatov in the ‘90, New Delhi, Academy of Third World Studies, Jamia Milia Islamia (Aakar Books), 2005.

37 Б. Гройс, Утопия и обмен, Москва, Знак, 1993, p. 358. Cette théorie est préfigurée notamment dans les écrits de Piotr Tchaadaïev (1794 – 1856), en particulier dans son « Apologie d’un fou » (1837).

38 A. Эткинд, « Русская литература, XIX век : Роман внутренней колонизации », Новое литературное обозрение 59, 2003. A. Etkind ne semble pas faire de différence claire entre les deux concepts proches mais néanmoins distincts que sont la « colonisation intérieure » et l’« auto-colonisation ».

39 Ab Imperio 2/2008, p. 85.

40 Ibid., p. 89.

Auteur

Indianiste, directeur de l’Institut E. M. Meletinsky d’études avancées en sciences humaines à la RGGU (université d’État des sciences humaines de Russie). À partir de ses travaux de philologue orientaliste, S. Serebriany s’est intéressé aux modèles d’appréhension de l’espace extra-européen et notamment asiatique. « The Religious and Cultural Identity of Rabindranath Tagore » in L. Littrup (éd.), Identity in Asian Literature, Richmond, Curzon Press, 1996, pp. 92-102 ; « Le roman en Russie et en Inde. Deux cas de transfert d’un objet culturel occidental dans une culture non occidentale », L’horizon anthropologique des transferts culturels. Revue germanique internationale 21/2004, pp. 149 – 161 ; « Russian Culture between Europe (the West) and Asia (the East) », in R. D. Akella (éd.), Building Bridges between India and Russia. A Festschrift for Prof. J. p. Dimri, Kolkata, Power Publishers, 2012, pp. 169-191.

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