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OpenEdition Books

Théories intercontinentales

 | 
Pascale Rabault-Feuerhahn

Première partie. Edward Said ou les racines d'une entreprise comparatiste

7. Lire Edward Said en arabe

Identité de lecteur et transgression interprétative

Markus Schmitz

Texte intégral

  • 1 Edward W. Said, « By birth or by choice ? », Al-Ahram Weekly, 28 octobre-3 novembre 1999, p. 13.

La charge qui nous incombe – et je ne parle pas seulement des Palestiniens de naissance – est de résister aux tentatives visant à nous réduire et à réduire nos idées à de simples questions de naissance et de lieu de vie.1

  • 2 Edward W. Said, « Traveling Theory Reconsidered », in Reflections on Exile and Other Essays, Cambr (...)

1Onze ans après sa mort, l’œuvre d’Edward Said est devenue incontournable dans les cursus de littérature et de sciences de la culture à travers le monde. Mais si les ouvrages du célèbre comparatiste américanopalestinien ont depuis longtemps une place assurée sur les rayonnages des bibliothèques de notre monde globalisé, en l’absence de la voix notoirement toujours en résistance de cet intellectuel très politisé, son œuvre risque bien de perdre la puissance d’intervention qu’elle avait initialement. Devenue la référence classique de ceux, de plus en plus nombreux, qui se convertissent au postcolonialisme, la critique proposée par Said semble de moins en moins applicable au monde du pouvoir et de la politique. Le processus qui fait qu’un texte perd le lien direct aux circonstances historiques qui l’ont produit n’est en rien propre à l’histoire de la réception de Said. Toutefois, la dynamique à l’œuvre dans la genèse transculturelle complexe de la critique transgressive2 opérée par Said revêt une importance toute particulière. Plus que n’importe quelle autre œuvre du XXe siècle, celle de Said est représentative non seulement du franchissement permanent des frontières géographiques et discursives, mais aussi du rapprochement de débats auparavant distincts. Pourtant, il est extrêmement difficile d’identifier précisément son ancrage culturel, politique ou même théorique.

  • 3 Edward W. Said, The World, the Text, and the Critic, Cambridge, MA, Harvard University Press, 1983 (...)
  • 4 On trouvera une analyse comparative détaillée dans Markus Schmitz, Kulturkritik ohne Zentrum : Edw (...)

2Je proposerai ici une nouvelle lecture du texte saidien, consistant à le ramener aux affiliations historiques et matérielles dont il est tributaire. Décrire le critique Said dans ses différentes fonctions de lecteur, d’auteur et de personnalité engagée politiquement, permet avant tout de souligner combien sa critique est en prise avec le monde – autrement dit, de rappeler son idée de the text’s being in the world, d’« être au monde du texte »3. Au lieu de s’empresser de constater que Said occupait une place instable, en porte-à-faux entre deux mondes et de se contenter de le situer dans un espace dépolitisé de trans-ou de postcolonialité culturelle, il s’agit de se concentrer sur les facteurs (intra-) arabes qui ont présidé à la naissance de son œuvre et à sa transformation. En sélectionnant de la sorte des écrits arabes qui soient à la fois des « pré-textes » et des éléments de la réception de la critique saidienne, on envisage l’œuvre de Said à travers ses allers et venues entre ce que l’on appelle le « monde arabe » et les États-Unis. Il ne s’agit pas d’étudier en détail son influence sur les débats arabes, ni non plus la manière dont il a adapté ces débats dans sa pratique critique4. Au lieu d’explorer les multiples domaines de son activité, on se concentrera sur les aspects par lesquels ses textes expriment son identification au mouvement de libération palestinien et sont mis au service de l’engagement politique. Cette re-lecture à partir d’une sélection de lectures arabes de Said vise à proposer des contrepoints aux stratégies interprétatives adoptées dans une perspective d’assimilation réductionniste, et qui marginalisent de nombreux lieux et de nombreuses histoires jalonnant cette œuvre. Ne pas vouloir voir ce qui fait de la critique culturelle de Said un projet politique est indéfendable sur le plan tant éthique qu’épistémologique. Un tel mode de réception occulte le fait que la participation directe de Said au mouvement de libération palestinien a été une condition de possibilité de sa pratique théorique et universitaire ; il exclut en même temps l’une des plus importantes communautés interprétatives de l’œuvre de Said.

3Je partirai donc, d’une part, de l’auto-description de Said comme Palestinien par choix. Je m’appuierai, d’autre part, dans le cours du raisonnement, sur la manière dont Kamal Abu-Deeb a tenté de définir la lecture critique comme acte transgressif. Cela fournira la base d’une re-lecture comparative traitant les écrits de Said non comme des substitutions académiques au monde réel, mais comme des formes d’expression situées au milieu de dislocations historiques concrètes qui ne cessent de manifester leurs tensions inhérentes. Même si l’on se concentre sur deux dimensions de la pratique critique de Said qui ont trop souvent été traitées à l’exclusion l’une de l’autre (le postcolonialisme universitaire et le combat palestinien pour l’autodétermination) on pourrait tout aussi bien mettre les autres contributions de Said dans le domaine de la littérature comparée et de la critique comparée de la culture en rapport avec des lieux géographiques variés et des champs d’expression épistémiques souvent concurrents.

Conditions historiques et débuts critiques

  • 5 Edward W. Said, Beginnings : Intention and Method, New York, Basic Books, 1975.
  • 6 Said, Beginnings, op. cit., p. 18.
  • 7 Terry Eagleton, entretien avec Ibrahim Fathy, « Edward Said, Cultural Politics und Critical Theory (...)
  • 8 Subhy Hadidy, « Idward Sa’id wa mufhum al-bidaya » [Edward Said et la signification du début], Al- (...)
  • 9 Said, Beginnings, op. cit., p. 6.
  • 10 Ibid., p. 379.
  • 11 Ibid., p. 381.

4Beginnings : Intention and Method5 est un essai méta-théorique sur les transformations historiques traversée par la fabrication discursive de la signification. Cette étude qui a peu été prise en considération par les chercheurs sur le postcolonialisme balaie un énorme spectre d’écrits romanesques, postromanesques6 et philosophiques des XVIIIe, XIXe et XXe siècles7. Elle ne constitue pas seulement une première confrontation de Said avec le concept (post-) structuraliste de discursivité, mais peut aussi être interprétée comme un pas délibéré vers l’intégration de sa vie politique dans son écriture académique. Beginnings anticipe l’inclusion dans la théorie littéraire occidentale de thèmes comme le colonialisme et le racisme, qui sera effective dans Orientalism (1978) et Culture and Imperialism (1993). Ce livre marque un tournant décisif dans une carrière intellectuelle au cours de laquelle Said, spécialiste de Conrad très ancré dans la tradition phénoménologique du New Criticism, devient le précurseur très politisé de l’analyse du discours colonial et de la lecture en contrepoint8. Tandis que, dans l’introduction, Said explique que son intérêt pour la question des débuts de la narration résulte directement de ses propres dilemmes d’écriture en tant que critique littéraire palestinoaméricain (What is the point of departure for writing, « quel est le point de départ de l’écriture »9), l’étude s’achève sur une critique foncièrement foulcadienne des dynamiques entre savoir et pouvoir au sein du monde universitaire libéral de l’Occident, et de la préfiguration politico-idéologique des réseaux d’information institutionnalisés10. La pratique critique (notamment : de critique littéraire) esquissée par Said insiste sur la nécessité d’unir méthodiquement la théorie et l’engagement éthique et moral en faveur du changement politique. Bien que, concernant ce projet, Beginnings ne se réfère clairement à aucune situation concrète dans le monde et laisse donc le lecteur face à un certain vide métaphorique, le livre déploie un très vaste éventail de projets futurs : « la question de la domination culturelle d’un domaine intellectuel ou national sur un autre – ayant commencé plus tôt et étant ‘ arrivée’plus tôt, une culture est plus ‘développée’qu’une autre – ; et la question de la liberté ou de l’originalité »11.

  • 12 Hayden White, « Criticism as Cultural Politics », Diacritics 6/3, 1976, pp. 8-13.
  • 13 Said, Beginnings, op. cit., p. 306.
  • 14 Elias Khoury, « Al-wiladatan » [Les deux naissances], Al-Mulhaq ath-Thaqafi/An-Nahr, 5 octobre 200 (...)
  • 15 Nubar Hovsepian, « Connections with Palestine », in Michael Sprinker (éd.), Edward Said, A Critica (...)
  • 16 Non, bien sûr, qu’il n’y ait eu d’identité nationale palestinienne avant 1967. Cf. Rashid Khalidi, (...)
  • 17 Edward W. Said, Out of Place : A Memoir, New York, Knopf, 1999, p. 114.

5Si, avec Hayden White, on voit dans Beginnings une mise en œuvre de « la critique comme politique culturelle » (criticism as cultural politics)12, on se doute que l’événement central qui a suscité l’écriture de cette étude se situe en-dehors du système clos des études littéraires universitaires. Si, en outre, la discontinuité contextuelle forme effectivement le « principe inaugural » (inaugural principe)13 de toute dissémination narrative du sens, alors la re-lecture critique de l’œuvre de Said exige de recourir aux circonstances et aux expériences historiques qui ont suscité la transformation de sa pratique critique. À cet égard, il convient tout d’abord de se pencher sur les débuts de Said. Comme l’écrit l’écrivain et critique libanais Elias Khoury, Said est né au moins deux fois : une première en 1935 à Jérusalem et une deuxième en 1967 entre New York et Beyrouth14. Avant la Naksa (« le revers ») de la guerre israéloarabe de juin 1967 et de l’occupation israélienne de la Cisjordanie et de Jérusalem-Est, de la bande égyptienne de Gaza et du plateau syrien du Golan, l’universitaire était soucieux de maintenir une frontière entre son arrière-plan arabe et sa vie professionnelle. Désormais ce n’était plus possible. À l’instar de nombreux autres Arabes aux États-Unis, Said a vécu la période de pendant et après la guerre comme une stigmatisation collective permanente15. En même temps, la formation de l’OLP en tant qu’organisation politique largement indépendante des autres États arabes a permis à un nombre croissant de Palestiniens en exil de se sentir membres de la nation palestinienne16. Si, du fait de sa situation privilégiée de Cairote, Said n’avait pas vraiment vécu consciemment la Nakba (« catastrophe ») de la fondation de l’État d’Israël en 194817, les événements militaires et les conséquences de la guerre de juin 1967 n’ont pas seulement ravivé en lui la mémoire du lointain monde palestinien des séjours réguliers de son enfance, elles ont aussi provoqué un déplacement identitaire fondamental :

  • 18 Said, Out of Place, op. cit., p. 293.

1967 a entraîné davantage de dislocations, tandis que pour moi cette guerre semblait incarner la dislocation subsumant toutes les autres pertes, les mondes disparus de ma jeunesse et de mon éducation, les années apolitiques de mes études, l’adoption d’une activité d’enseignement et de recherche désengagée à Columbia etc. Après 1967, je ne fus plus la même personne.18

  • 19 Gauri Viswanathan (éd.), Power, Politics, and Culture. Interviews with Edward W. Said, New York, P (...)
  • 20 Yasser Arafat cité par Hisham Ahmed-Fararjeh et Ibrahim Abu-Lughod : Resistance, Exile, and Return(...)
  • 21 L’essai qui constitue le noyau de Beginnings date de l’hiver 1967-1968 ; Said a rédigé d’autres pa (...)

6Au cours des années suivantes, Said prit une part de plus en plus active aux débats intellectuels et politiques des Palestiniens. En 1969, il est présenté au dirigeant du Fatah19, celui-là même qui s’adressera en 1971 à la diaspora palestinienne universitaire en des termes clairement incitatifs : « Comment contribuez-vous à la libération de la Palestine ? »20 Lorsqu’en 1972, Said est en semestre sabbatique à Beyrouth pour perfectionner son arabe et terminer la rédaction de Beginnings, il approfondit ses contacts avec les figures-clés de l’OLP, dont le quartier général est alors établi dans la capitale libanaise. Au moment où il rédige ce livre innovant qui interrogeait les manières variables de comprendre les débuts narratifs et les difficultés discursives posées par une critique socialement responsable21, il devient membre (non affilié à un parti) du Conseil national palestinien (PNC) et se mue en un intellectuel activiste du mouvement pour la libération de la Palestine. Il a dès lors l’intention de devenir Palestinien et de s’engager pour la liberté et la justice du peuple palestinien. Beginnings représente son premier pas méthodologique en direction de ce but, mais en aucun cas le dernier.

Devenir Arabe

  • 22 Justus Reid Weiner, « ‘My Beautiful Old House’ and other Fabrications by Edward Said, » Commentary(...)
  • 23 Voir notamment, à titre représentatif, Fakhry Saleh, difa’an idward sa’id [En défense d’Edward Sai (...)

7Même si, au cours des années 1990, Said a acquis au Proche-Orient un statut d’intellectuel, de personnalité publique suprarégionale dont la voix portait au-delà même des cercles universitaires ou pro-palestiniens, la question de son appartenance culturelle fait, aujourd’hui encore, l’objet de débats très controversés. La situation ambivalente de Said dans la vie culturelle intra-arabe contemporaine est particulièrement bien illustrée par les réactions intenses que suscitèrent ses mémoires, Out of Place (1999), dans lesquelles il se situe dans l’histoire arabe en tant que sujet autrefois colonisé et orientalisé. Dans la majorité des cas, ces réactions locales sont en fait des re-réceptions de la tentative engagée par des critiques occidentaux pro-israéliens comme Justus Reid Weiner de mettre en question la validité et les implications symboliques de l’auto-narration de Said22. Bien que quelques lecteurs arabes retrouvent dans cette historiographie personnelle le sentiment qu’ils avaient euxmêmes éprouvé de devenir étrangers aux discours identitaires arabes dominants, la majorité des critiques défendent le livre en tant qu’il prouverait l’identité arabe de son auteur et qu’il manifesterait une volonté tout à fait représentative de la nation palestinienne de raconter l’histoire palestinienne en dépit de toutes les résistances que cela suscite. Beaucoup lisent en outre ce texte individuel comme un postulat collectif du droit au retour des exilés vers une patrie qui reste à libérer23.

  • 24 Edward Said, « al-kitaba fi’l tadhakkar wa nisyan » [Ecrire est un acte de mémoire et d’oubli], Al (...)
  • 25 Said, « al-kitaba fi’l tadhakkar wa nisyan », art. cit., p. 10.

8En guise de réponse critique à ces débats menés sur un plan patriotique, Said s’est défini en septembre 2000 comme un « Arabe par choix » (arabi bi-l-ikhtiyar)24. Son essai intitulé Écrire est un acte de mémoire et d’oubli25, publié d’abord dans le supplément culturel du quotidien libanais An-Nahar, souligne la genèse narrative de son identité arabo-palestinienne, et joue en même temps le rôle de préface à l’édition arabe de ses mémoires. Said y explique que le processus douloureux d’identification postcoloniale est une stratégie consistant à substituer l’auto-analyse aux assignations imposées de l’extérieur. Il souligne que l’enjeu consiste davantage à édicter délibérément de nouvelles significations qu’à rechercher une origine authentique. L’identité arabo-palestinienne que s’est choisie Said peut à bon droit, comme Khoury l’a analysé a posteriori, être interprétée comme une manifestation politique de solidarité visant à universaliser les revendications palestiniennes en matière de droits de l’Homme :

  • 26 Elias Khoury, « Wulidat filastin fi-l-’alam tahta qalamihi. idward sa’id : awwal al-’a’din », [La (...)

Il n’a pas choisi la Palestine parce que c’est sa patrie, mais parce que c’est un pays victime. Il n’a pas choisi les Arabes parce qu’ils sont son peuple, mais parce que c’est un peuple confronté à l’injustice des puissances coloniales et à la répression par des dictatures.26

9Alors que, d’un côté, l’existence des Palestiniens de naissance a été niée de manière catégorique en Israël comme en Occident, et que, d’un autre côté, elle a régulièrement été instrumentalisée par des politiciens arabes pour conforter leur propre autorité, la « palestinité » laïque revendiquée par Said ne repose sur aucune idéologie nationale arabe ni sur aucune appartenance ethno-religieuse.

  • 27 Kamal Abu-Deeb, « ‘an taqra’fi’l muta’addin/mutahawwil », Communication présentée à la conférence (...)

10Tandis que Said insiste sur le moment transgressif de l’écriture, Kamal Abu-Deeb, le critique anglo-syrien qui a traduit Orientalism et Culture and Imperialism en arabe veut que la lecture en contrepoint préconisée par Said présuppose aussi le dépassement de sa propre identité de lecteur. Abu-Deeb a développé cette thèse dans son exposé « Lire est un acte transitif et de travestissement »27, présenté à l’université américaine de Beyrouth dans le cadre de la première conférence qui fut consacrée exclusivement à l’œuvre et la personne d’Edward Said dans le monde arabe. Il y rappelle que les problèmes de compréhension qui accompagnent traditionnellement l’explication transculturelle de textes sont indissociablement liés à la politique identitaire essentialiste de communautés interprétatives qui s’excluent mutuellement.

  • 28 Graham Huggan, The Post-Colonial Exotic : Marketing the Margin, Londres, New York, Routledge, 2001 (...)

11Par conséquent, si, en dépit de sa situation privilégiée, Said choisit une identité palestinienne stigmatisée aux États-Unis et marginalisée sur le plan international, et si en outre toute lecture comparative qui réfléchit de manière critique sur les limites de son propre positionnement culturel et géographique implique de dépasser le système de référence interprétatif auquel on a été formé, le projet de lire Said en arabe exige aussi que nous remettions radicalement en cause nos propres certitudes sur nous-mêmes. L’enjeu n’est pas seulement de reconnaître que l’œuvre de Said renouvelle les conceptions traditionnelles de l’authenticité et de l’appartenance. Il s’agit bien plutôt d’analyser sa critique même comme l’expression d’une série d’ancrages concrets dans le monde l’ayant amené, lui l’intellectuel arabo-américain, à adopter une identité arabo-palestinienne. Même sans avoir étudié la langue arabe, il est possible de lire Said dans une perspective plus palestinienne afin de mettre sa position et ses prises de position au sein de la critique littéraire académique en rapport avec le combat inachevé des Palestiniens pour l’autodétermination, au lieu de considérer les procédures de différenciation culturelle dont il a fait le sujet de ses travaux comme de simples sources inépuisables de plus-value scientifique et esthétique28.

Importer le combat palestinien en Occident

12Certes, Orientalism ne formule pas de théorie cohérente de la résistance. Il n’en reste pas moins que cette étude, sans nul doute celle de ses œuvres qui a eu le plus grand retentissement, est bien plus que le simple produit de quelques tournants isolés et hyper-discursifs au sein du monde universitaire français ou états-unien. De même, la question de la genèse du livre ne saurait être épuisée en se référant à des débats purement métropolitains sur les droits civils, la discrimination raciale ou l’impérialisme. Dans The Question of Palestine (1979) et dans After the Last Sky (1986) Said présentait un récit qui s’appuyait sur des expériences historiques palestiniennes pour contrecarrer la pratique occidentale et israélienne dominante consistant justement à nier cette présence. Son œuvre plus foncièrement universitaire découle elle aussi directement de son engagement politique. À cet égard, sa pratique critique est largement influencée par des amitiés personnelles et des collaborations de longue date avec des intellectuels palestiniens ou propalestiniens comme Ibrahim Abu-Lughod, Shafiq al-Hout, Jean Genet, Elias Khoury, Mahmoud Darwish ou Eqbal Ahmad.

  • 29 Edward Said, « My Guru », London Review of Books, 13 décembre 2001, pp. 19-20.
  • 30 Jamal R. Nassar, « Ibrahim Abu-Lughod : The Legacy of an Activist Scholar and Teacher », Arab Stud (...)
  • 31 Edward W. Said, « The Arab portrayed », in Ibrahim Abu-Lughod (éd.), The Arab-Israeli Confrontatio (...)

13Abu-Lughod compte parmi les plus anciens amis et mentors de Said. Cet homme, que Said décrira plus tard comme son « gourou » intellectuel29, a quitté Jaffa, en Palestine, en 1948 pour les États-Unis. Docteur en sciences politiques de Princeton, Abu-Lughod travaille d’abord pour l’Unesco avant d’enseigner à la Northwestern University à partir de 1967. Il y devient l’une des figures clés de la formation précoce d’un réseau d’activistes universitaires américano-palestiniens, qu’il a aidés à acquérir un ancrage institutionnel30. C’est Abu-Lughod qui initie Said à l’actualité politique du combat pour la libération de la Palestine et qui invite en 1967 son jeune collègue à écrire un article sur l’image stéréotypée du monde arabe dans les médias américains. The Arab Portrayed31 est le premier essai d’une longue série de plus courtes études de cas portant sur la manière dont, en Occident, les expériences arabes sont marginalisées, exclues et déformées, série qui débouchera sur la publication d’Orientalism.

  • 32 C’est ainsi que le décrit Said dans la préface intitulée « Cherish the Man’s Courage » à Eqbal Ahm (...)
  • 33 Said, « By birth or by choice ? », art. cit., p. 13.
  • 34 Eqbal Ahmad, « Revolutionary Warfare : How to Tell when the Rebels Have Won », The Nation, 30 août (...)
  • 35 Radwa Ashour, « as-saut : frantz fanun, iqbal ahmad, idward sa’id » [Les voix : Frantz Fanon, Eqba (...)

14Eqbal Ahmad, Indien de naissance, militant pakistanais pour les droits de l’Homme et grand critique de l’impérialisme américain, fut le deuxième « gourou dans le domaine politique » (guru on political matters) de Said32. Ahmad ne se décrit pas seulement comme « Palestinien – comme l’un des ‘nôtres’ » (Palestinian – as one of ‘us’)33. Il met aussi en pratique sa solidarité morale avec le combat pour la libération de la Palestine en collaborant activement comme expert indépendant en politique et stratégie et en relations publiques au niveau international. Il a une très grande expérience en la matière. Dès les années 1960, il avait travaillé pour le bureau de renseignements du Front de libération national algérien, dirigé à l’époque par Frantz Fanon. De retour aux États-Unis, il devint l’une des figures les plus en vue de la nouvelle gauche ou New Left. Son essai de 1965, « How to tell when the rebels have won »34 fut une référence de premier plan du mouvement pacifiste. À partir du début des années 1970, Ahmad, Palestinien par choix, milita pour une stratégie de libération de la Palestine associant la résistance non-violente, mais néanmoins agressive, en Palestine à une campagne de grande ampleur menée en Occident en faveur des droits de l’Homme en Palestine. Comme l’a montré Radwa Ashour, Ahmad est le chaînon qui fait le lien sur le plan à la fois personnel et épistémique entre la théorie de la résistance anticoloniale de Fanon et le projet contrapuntique d’un humanisme décolonisé et culturellement décentré développé par Said35.

  • 36 Orientalism est dédié à Abu-Lughod, Culture and Imperialism à Ahmad.
  • 37 Said, « The Arab portrayed », 9.

15C’est bien à Ahmad et Abu-Lughod, et non à Michel Foucault, Fredric Jameson, Hayden White ou tout autre représentant de la High theory occidentale, comme on la nomme, que Said a dédié ses deux livres les plus influents, Orientalism et Culture and Imperialism36. Dès son premier article consacré à un thème « arabe », Said a indiqué que le fait qu’il consacre ses études à l’interaction entre domination coloniale et représentation culturelle était directement lié à la résistance palestinienne contre le sionisme et l’impérialisme et que cette résistance ne concernait pas seulement les pratiques diplomatiques et militaires du passé, mais s’adressait aussi directement à la conscience occidentale contemporaine37.

  • 38 Abdallah Laroui, La crise des intellectuels arabes : Traditionalisme ou historicisme ?, Paris, Mas (...)
  • 39 Ghassan Kanafani, Rijal fi-l-Shams, Beyrouth, Dar at-Tali’ah, 1972. Traduction anglaise : Men in t (...)
  • 40 Kanafani, Men in the Sun, op. cit., p. 56.
  • 41 Muhsin Jassim al-Musawi, The Postcolonial Arabic Novel : Debating Ambivalence, Leiden, Boston, Bri (...)

16Avec la consolidation de l’occupation de la Palestine, de nombreux intellectuels arabes ont été amenés à se demander, pour le dire avec l’historien Abdallah Laroui, « Pourquoi le tort fait aux Arabes de Palestine [était] si facilement accepté par le monde entier ? »38 Une réponse des plus provocatrices fut apportée à cette question dès les années 1960 par Ghassan Kanafani, écrivain et théoricien du mouvement pour la libération de la Palestine, dans son récit Rijal fi-l-Shams (« Des hommes au Soleil »)39. Il y met en scène trois anti-héros palestiniens en exil qui racontent chacun leur propre histoire tragique. Ces trois travailleurs émigrés clandestins meurent étouffés lors de leur tentative de franchissement de la frontière entre l’Irak et le Koweit dissimulés dans un camionciterne d’eau vide. Dans la scène finale, le conducteur du camion, qui est leur passeur, se débarrasse de leurs corps dans le désert. Alors qu’il hurle sur ces corps sans vie, les accablant de reproches, le désert nocturne lui renvoie, et donc aussi au lecteur, l’écho de ses paroles : « Pourquoi n’avez-vous pas frappé contre les parois de la citerne ? Pourquoi n’avezvous rien dit ? »40 Du fait du caractère allégorique de cette mort de fiction, cette question finalement adressée à soi-même revient aussi à exiger une auto-critique arabo-palestinienne rigoureuse. Cela concerne autant les aveux vides prononcés du bout des lèvres par les gouvernements arabes que la passivité des Palestiniens eux-mêmes41.

  • 42 Ghassan Kanafani, « afkar’an al-taghayyur wa al-lugha al-’umya » [Réflexions sur le changement et (...)
  • 43 Barbara Harlow, « The Palestinian Intellectual and the Liberation of the Academy », in Edward Said (...)
  • 44 Hisham Sharabi, « The Scholarly Point of View : Politics, Perspective, Paradigm », in Hisham Shara (...)

17En tant que directeur du journal beyrouthin Al-Hadaf, Kanafani a aussi, jusqu’à son assassinat en 1972, appelé à analyser les structures politiques, universitaires et médiatiques de l’Occident qui rendaient possible l’acceptation presque inconditionnelle de la politique israélienne d’occupation et de colonisation en dépit de toutes les règles du droit international. D’après lui, c’était là le seul moyen de faire entrer le combat local pour la libération dans les débats de la gauche universitaire et, à partir de là, de l’introduire dans les médias occidentaux et les forums des décideurs politiques42. Le projet de Said de libérer le monde universitaire occidental peut indubitablement être interprété comme le prolongement de la stratégie de résistance transnationale de Kanafani43. En outre, l’œuvre de Said se situe dans un mouvement bien plus large de rejet conscient et assumé du discours occidental sur l’altérité au sein de la critique arabe depuis la fin des années 196044.

  • 45 Said, Orientalism. 4. éd. (1978 ; London, New York : Penguin, 1995), p. 340.

18Dans ce contexte, il semble légitime de qualifier Orientalism de « livre partisan » (partisan book)45. C’est à la fois un ouvrage fondateur de l’analyse du discours colonial et une intervention politique, sans que l’un soit subordonné à l’autre. Une re-lecture critique et palestinienne par choix d’Orientalism démontre que ce livre considéré comme un document fondateur des études postcoloniales est bien plus que l’expression d’un tournant critique général parti de l’intérieur de la théorie littéraire occidentale.

L’autre lectorat d’Edward Said – l’Autre comme lectorat

  • 46 Francis Barker et alii. (éds.) Europe and its Others : Proceedings of the Essex Conference on the (...)
  • 47 Ahmed Abdalla, « uruba wa-l-akharun ‘nahnu’ » [L’Europe et les Autres « nous »], Al-’Arab 24 juill (...)

19La conférence Essex de sociologie de la littérature qui fut consacrée en 1984 à Europe and its Others est toujours considérée comme un événement crucial et fondateur du postcolonialisme universitaire46. Ahmed Abdalla, spécialiste égyptien de sciences politique et activiste droit-del’hommiste, a attiré l’attention de son lectorat arabe sur le concept historique d’altérité que la critique saidienne de l’orientalisme avait dévoilé de manière décisive, et dont les implications en termes d’impérialisme et de possessions sont d’une actualité brûlante pour les Arabes et les Musulmans : « Les Autres de l’Europe, ces Autres, c’est nous ! »47

  • 48 Edward W. Said, al-istishraq : al-ma’rifa, as-sulta, al-insha’[Orientalisme : le savoir, le pouvoi (...)
  • 49 L’exemple le plus connu est Sadik Jalal al-Azm, « Orientalism and Orientalism in Reverse », Khamsi (...)
  • 50 Pour plus de détails, voir Schmitz, Kulturkritik ohne Zentrum, op. cit., pp. 230-237.
  • 51 Sur ce qui suit, voir mon analyse détaillée in ibid., pp. 307-359.

20On peut légitimement être curieux de savoir comment les lecteurs du Proche-Orient allaient réagir à des interventions critiques qui prétendaient mener le combat pour la décolonisation culturelle de l’intérieur même des institutions académiques occidentales. Si, dans un premier temps, Said fut seulement connu des gens impliqués dans les débats intra-palestiniens et d’un cercle très restreint d’écrivains et de théoriciens de la littérature généralement formés dans les universités anglo-américaines, Orientalism atteignit un public beaucoup plus large. Cette étude, traduite en arabe dès 1981 par Kamal Abu-Deeb48, ne reçut pas qu’un accueil positif, loin de là. Elle fut très vite utilisée de manière sélective par des interprètes d’horizons très différents, soit comme stratégie pour maximiser la différence culturelle, soit au contraire pour nier radicalement cette dernière. Aujourd’hui encore, le texte et son auteur restent des espaces de projection pour des positions islamistes aussi bien qu’islamophobes. Des intellectuels arabes marxistes et libéraux, en particulier, condamnent la dénonciation trop rapide du modèle de la modernité occidentale par des élites locales en faisant valoir qu’il s’agit là d’un suicide civilisationnel, et ils rendent Said coresponsable de cette tendance49. Mais même les érudits religieux ont du mal à accorder l’analyse historique des relations coloniales entre pouvoir et savoir proposée par Said avec leurs propres procédures cognitives, qu’ils prétendent déterminées exclusivement par la Révélation divine et le modèle prophétique50. Indépendamment de leur origine politico-idéologique et ethno-religieuse, la grande majorité des critiques arabes locaux ont continué à voir en Said jusque tard dans les années 1990 un représentant de l’industrie culturelle américaine. Ignorant totalement sa critique des postulats identitaires, ils ne mettent pas seulement l’appartenance culturelle de Said en question mais, ce faisant, lui contestent aussi le droit de parler au nom du monde arabe51.

  • 52 Aijaz Ahmad, In Theory : Classes, Nations, Literatures, Londres, New York, Verso, 1992.
  • 53 Nadim al-Bitar, « min al-istishraq al-gharbi ila-l-istishraq l’-arabi » [De l’orientalisme occiden (...)

21Bien avant la publication du livre d’Aijaz Ahmad In Theory52, les critiques arabes reprochent à Said de présenter l’université occidentale comme le lieu exclusif d’une contre-pédagogie postcoloniale. Comme le dit Nadim al-Bitar en 1982, non seulement Said aurait ignoré la réalité matérielle concrète du Proche-Orient contemporain mais, ayant pour référence le canon occidental et les institutions occidentales, il serait aussi dans l’incapacité d’analyser la différence culturelle librement, indépendamment des hiérarchies eurocentriques. En tant que critique américain de la culture, Said profiterait des flux financiers internationaux dissymétriques et reproduirait ainsi les rapports de dépendance existants53. La démarche en contrepoint formulée dans Culture and Imperialism ne peut invalider que partiellement ces reproches dans la mesure où les classiques de l’histoire culturelle européenne y sont au centre du corpus de référence.

  • 54 Sabry Hafez, « Edward Said’s Intellectual Legacy in the Arab World », Journal of Palestine Studies(...)
  • 55 Voir par exemple l’étude en deux tomes d’Abdul-Nabi Isstaif : Abdul-Nabi Isstaif, fi-n-naqd al-ada (...)

22Néanmoins, Said joue un rôle majeur dans la confrontation croissante des intellectuels locaux avec la tradition et la transformation des théories occidentales de la littérature et de la culture. Ces débats se sont développés en gros depuis le milieu des années 1980, en particulier dans des journaux comme Fusul (Le Caire), Alif (Le Caire) et Al-Karmil (Chypre/Ramallah). Se constitue là un forum panarabe pour l’adaptation des écrits de Barthes, Foucault, Derrida, Eagleton ou Jameson. En particulier dans la revue culturelle Al-Karmil, dirigée par le poète palestinien Mahmoud Darwish, Said a publié à partir de la fin des années 1980 de nombreux fragments qu’il intégrera ensuite dans ses livres. La manière dont Said conçoit la formation de la théorie à travers la migration, dans une perspective d’étude critique de la réception, est comprise par les intellectuels locaux comme un correctif apporté à l’adoption non critique de systèmes théoriques occidentaux : « la rencontre avec la ‘théorie voyageuse’ de Said a encouragé beaucoup [d’intellectuels] à se défaire de leur dépendance vis-à-vis de ces théories », comme le constate rétrospectivement Sabry Hafez54, qui occulte ce faisant la situation ambivalente de Said, à la fois critique des théories occidentales et acteur important de leur production. Dans le domaine de la littérature comparée, qui a énormément gagné en prestige au cours des années 1980 dans les universités du Proche-Orient, la recherche d’une perspective théorique pour évaluer les interactions complexes entre les littératures arabes et non arabes n’est justement pas du tout allée de pair avec une révision immanente des modèles interprétatifs européens traditionnels. Elle a plutôt pris la forme du recours à une tradition comparatiste propre, reconstruite55.

  • 56 Abdul-Nabi Isstaif, « Beyond the Notion of Influence : Notes Toward an Alternative », World Litera (...)
  • 57 Ibid., p. 284.

23Certes, l’hégémonie persistante de la littérature comparée à la française est particulièrement critiquée par les jeunes universitaires. Mais on ne veut pas se contenter de remplacer ce plagiat théorique univoque par une nouvelle imitation. Certains comparatistes, comme Abdul-Nabi Isstaif, interprète syrien de l’œuvre de Said, rejettent surtout le concept, simplificateur et bipolaire, d’influence culturelle56. Isstaif, en saidien, reproche autant aux spécialistes de littérature traditionnels, nationalistes et ethno-religieux qu’aux interprètes fonctionnant sur le modèle occidental de réduire leur critique comparative au projet idéologique qui affirme l’existence de sphères culturelles cohérentes. Tandis que les premiers se concentreraient sur l’étude des influences arabes sur d’autres littératures sans interroger l’authenticité des corpus textuels pris pour point de départ, les seconds chercheraient seulement à prouver l’influence civilisatrice du modèle littéraire occidental en voie de globalisation57.

  • 58 Ibrahim Mahmud, « ru’ya al-’arab fi ‘ath-thaqafa wa-l-imbriyaliya’ » [La perception des Arabes dan (...)
  • 59 Voir par exemple Mahmud Khayr Allah, « al-gharb yudarrib ash-sharq bi-qanabil wa akadhib… wa riway (...)
  • 60 Ferial Ghazoul, « at-tamathul al-muqawam li-n-nazariya al-adabiya : idward sa’id namudhajan » [Re- (...)

24Mais ceux qui, dans le monde arabe, font une lecture critique de l’œuvre de Said savent aussi que la production littéraire du Proche-Orient moderne ne saurait se résumer ni à un authentique reflet de soi, ni à une réplique mimétique de modèles occidentaux hégémoniques. Le récit arabe moderne forme certes comme la réalité arabe une partie de l’histoire du colonialisme et de l’impérialisme. Mais, comme le souligne Ibrahim Mahmud dans sa critique de Culture and Imperialism, il dispose en outre de quelque chose de plus, qui ne peut être resitué dans la méta-narration du système de référence occidental58. D’autres, encore, louent le livre de Said au motif qu’il illustrerait remarquablement le fait que l’Occident ne vaincrait pas l’Orient que par les armes et le mensonge, mais aussi par les romans59. Ferial Ghazoul interprète ainsi la critique de la culture opérée par Said comme un modèle émancipatoire de re-présentations opposant une résistance à partir de l’intérieur de la théorie littéraire60. À l’opposé, l’artiste conceptuel libanais Walid Sadek renvoie à la marginalisation de la propre production culturelle contemporaine du Proche-Orient, dont Said serait l’un des responsables :

  • 61 Walid Sadek cité d’après Stephen Wright, « Tel un espion dans l’époque qui naît : la situation de (...)

Toute une génération d’étudiants, apparemment intéressés par des questions de représentation arabe, passent leur temps et leur énergie intellectuelle à critiquer des stéréotypes occidentaux et des images d’Empire dans les romans de George Eliot, au lieu de regarder et d’analyser la production artistique qui se fait dans le monde arabe.61

25De nombreux critiques arabes ressentent comme un instrument d’exclusion un postcolonialisme institutionnalisé qui fait de l’Occident le lieu privilégié de la décolonisation culturelle. L’idée formulée par Said de libre choix de l’identité leur paraît de peu de secours face aux conditions répressives concrètes dans lesquelles prend place leur travail quotidien. Sa tentative de rejeter les fixations discriminantes entraînées par les identifications coloniales et racistes, et, par là-même, de rejeter aussi le postulat ethno-nationaliste associé à la proclamation univoque d’une appartenance définie rencontre toujours d’importantes résistances au Proche-Orient.

  • 62 Edward W. Said, « ghazza – ariha : salam amriki » [Gaza – Jéricho : une paix américaine], Le Caire (...)
  • 63 Traduction anglaise : Peace and Its Discontents, Londres, Vintage, 1995 ; The End of the Peace Pro (...)
  • 64 Voir http://www.almubadara.org/new/index.php (23 novembre 2010).

26Cependant, la participation active de Said aux débats publics controversés qui ont eu lieu sur l’avenir de la Palestine après Oslo, et les travaux critiques qu’il a régulièrement consacrés au rôle de l’intellectuel dans ses rapports avec l’autorité étatique ont passablement accru sa notoriété et sa popularité. Au titre d’ancien partisan d’un changement de stratégie au sein de l’OLP, du combat armé à la défense de la solution diplomatique des deux États, il incarne désormais une position presque antinationale ou binationale. Au premier chef dans ses essais rédigés pour le lectorat grand public des journaux arabes62, mais aussi dans ceux qu’il a publiés en anglais63, il y a fréquemment une tension entre la revendication de solidarité nationale et l’insistance sur l’opposition critique. En jugeant que les modalités concrètes du soi-disant processus de paix sont une trahison à la résistance civile, et en rendant le régime « cleptocratique » d’Arafat directement responsable de cette situation, le dissident en exil se fait le porte-parole des Palestiniens désillusionnés par la mise en œuvre des accords d’Oslo. En tant que co-fondateur de Al-Mubadara (ou : Palestinian National Initiative)64, il soutient le mouvement en faveur des droits de l’Homme et de la démocratie qui s’étend dans toute la région.

  • 65 At-Tahir Labib, « thaqafa bi-la muthaqafin » [une culture sans intellectuels], Al-Mustaqbal al-’Ar (...)

27Au cours des dix dernières années de la vie de Said, sa présence au sein du monde arabe est devenue massive. En témoignent aussi bien ses nombreuses apparitions à la télévision et dans d’autres médias de masse du journalisme politique, que la traduction continuelle de ses écrits scientifiques. Il devient un intellectuel public et ce rôle accentue en retour la prise en compte de son travail universitaire. Il n’est donc pas très étonnant que certains, comme At-Tahir Labib, le président de la Société arabe de sociologie, ou bien l’ami de Said Elias Khoury, le présentent comme un modèle alternatif pour les intellectuels contemporains qui tentent de résister aux tentatives d’accaparement par des régimes illégitimes ainsi qu’à la marginalisation induite par un islam politique de plus en plus fort. Labib et Khoury voient dans la critique saidienne la préfiguration d’une troisième Nahda, c’est-à-dire d’une Renaissance laïque impérieusement nécessaire après les réformes intellectuelles de la fin du XIXe siècle et du début du XXe siècle, et après les discours de crise auto-critiques et la quête d’identité religieuse qui ont vu le jour depuis la fin des années 197065.

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Pour une critique peptimiste

  • 66 Edward W. Said, « I’ve always learnt during the class », in Gauri Viswanathan (éd.), Power, Politi (...)
  • 67 Said, The End of the Peace Process, op. cit., p. 233.
  • 68 Emile Habibi, The Secret Life of Saeed, the Ill-fated Pessoptimist : A Palestinian Who Became a Ci (...)
  • 69 Edward W. Said, The Question of Palestine, Londres, New York, Routlege & Kegan Paul, 1979, p. 153.

28Said était très – trop, sans doute – pessimiste quant à l’avenir de la critique dans le monde arabe. Il semblait croire que la plus grande force de changement ne pouvait venir que des intellectuels arabes de la diaspora en Occident.66 Au vu de la situation socio-politique catastrophique en Palestine et dans le monde arabe, Said a visiblement mis de côté ses doutes manifestes sur la validité supra-historique et transculturelle de principes soi-disant universaux pour pouvoir agir à la fois en tant que Palestinien engagé politiquement et comme intellectuel américain. Dans ces situations-là, son humanisme stratégique rappelle l’éthique politique du marxiste italien Antonio Gramsci. Ce n’est pas un hasard si dans ses essais politiques, qui sont aussi désillusionnés que combatifs, on trouve régulièrement des paraphrases d’un aphorisme tiré des Carnets de prison de Gramsci (1929-1935) : « pessimisme de l’esprit, optimisme de la volonté » (pessimism of the intellect, optimism of the will)67. Du point de vue d’un lecteur arabe (réel ou par choix), ce combat pour garder un optimisme de circonstance face à une situation appelant les pires diagnostics rappelle la biographie tragi-ironique de l’anti-héros Sa’id al-Mutasha’il, personnage éponyme du roman d’Emile Habibi intitulé Les aventures extraordinaires de Sa’id le peptimiste (Al-Waka’i al gharieba fi iktifa Sa’id Abi an-Nash al-Mutasha’il, 1974)68. Said connaissait l’histoire de ce Palestinien interné dans un hôpital psychiatrique israélien qui relate dans une série de lettres sa situation désespérée d’étranger dans son propre pays, avant d’être emporté par la folie69. Toutefois son propre peptimisme le rattache plutôt à Gramsci et Kanafani, donc à deux intellectuels « organiques » qui ont théorisé la libération de la capacité d’action des subalternes.

  • 70 Elias Khoury, « Reading Arabic », DisOrientation : Contempory Arab Artists from the Middle East, B (...)

29Lire l’œuvre de Said en arabe ne veut pas dire découvrir un univers de références cachées ni même un Said inconnu, mais plutôt faire fructifier le potentiel du projet qui est inhérent à sa critique et qu’Elias Khoury décrit par les termes « identification par corrélation » (identification through correlation)70. Bien sûr, il y a quelque chose d’ambivalent dans le fait de prétendre adopter une identité de lecteur arabe. En plaidant pour une lecture polyphonique de Said, on ne présuppose pas seulement d’avoir dépassé les postures de lecture qui nous ont été inculquées, on risque aussi d’être suspecté d’exotisme naïf ou d’orientalisme décadent. Ce soupçon ne peut ni ne doit être balayé d’un simple argument. La démarche adoptée dans ce qui précède vise uniquement à respecter dans sa qualité de productrice du savoir une communauté interprétative particulièrement importante de la critique saidienne de la culture. Que l’œuvre de Said continue à être lue avant tout comme celle d’un intellectuel de la diaspora arabo-américaine et que cela même conduise à rejeter à la marge la genèse et la réception (intra-) arabes complexes de cette œuvre constitue un paradoxe révélateur.

  • 71 Edward W. Said, « Orientalism Reconsidered », Cultural Critique 1, Automne 1985, p. 107.

30Non seulement la critique saidienne peut être comprise comme un encouragement à faire une lecture en contrepoint, en tant qu’Arabe (réel ou par choix) et qu’Occidental (réel ou par choix), du monde et de ses textes et à nous observer nous-mêmes, de manière critique, en train de lire, mais elle peut aussi nous inciter à nous engager dans le monde politique, dans le monde du pouvoir et de l’impuissance. Les contributions de Said à la théorie de la littérature et de la culture ont peut-être été domptées depuis longtemps au niveau universitaire. Mais tandis que pour les uns son œuvre remplit une fonction de dogme orthodoxe et que d’autres l’utilisent comme une matrice négative pour leurs propres essais critiques, depuis sa mort la situation économique et politique qu’il dénonçait en Palestine et dans de nombreux autres pays anciennement colonisés n’a pas changé au profit d’une plus grande liberté individuelle ou d’une plus grande justice sociale. À cet égard, l’universalisation postcoloniale de combats locaux pour l’émancipation à laquelle procède Said possède toujours une actualité qui dépasse le traditionnel exceptionnalisme occidental. Son exigence d’une solidarité morale et pratique en Palestine et ailleurs – l’exigence de tambouriner sans relâche aux murs de l’ignorance, constitue un moment central de sa critique de la culture. Si cela n’a pas pour effet de modifier les rapports de pouvoir et de représentation qui y sont critiqués, alors, effectivement, la critique de l’orientalisme n’aura été rien d’autre qu’un exercice de style dépassé, produit par l’industrie universitaire de la théorie71.

Notes

1 Edward W. Said, « By birth or by choice ? », Al-Ahram Weekly, 28 octobre-3 novembre 1999, p. 13.

2 Edward W. Said, « Traveling Theory Reconsidered », in Reflections on Exile and Other Essays, Cambridge, MA, Harvard University Press, 2000, p. 439.

3 Edward W. Said, The World, the Text, and the Critic, Cambridge, MA, Harvard University Press, 1983, p. 35.

4 On trouvera une analyse comparative détaillée dans Markus Schmitz, Kulturkritik ohne Zentrum : Edward W. Said und die Kontrapunkte kritischer Dekolonisation, Bielefeld, Transcript, 2008.

5 Edward W. Said, Beginnings : Intention and Method, New York, Basic Books, 1975.

6 Said, Beginnings, op. cit., p. 18.

7 Terry Eagleton, entretien avec Ibrahim Fathy, « Edward Said, Cultural Politics und Critical Theory », Alif 25, 2005, p. 260.

8 Subhy Hadidy, « Idward Sa’id wa mufhum al-bidaya » [Edward Said et la signification du début], Al-Mulhaq ath-Thaqafi/An-Nahar, 28 novembre 1998, p. 16.

9 Said, Beginnings, op. cit., p. 6.

10 Ibid., p. 379.

11 Ibid., p. 381.

12 Hayden White, « Criticism as Cultural Politics », Diacritics 6/3, 1976, pp. 8-13.

13 Said, Beginnings, op. cit., p. 306.

14 Elias Khoury, « Al-wiladatan » [Les deux naissances], Al-Mulhaq ath-Thaqafi/An-Nahr, 5 octobre 2003, p. 14.

15 Nubar Hovsepian, « Connections with Palestine », in Michael Sprinker (éd.), Edward Said, A Critical Reader, Oxford, Cambridge, MA, Blackwell, 1992, p. 8.

16 Non, bien sûr, qu’il n’y ait eu d’identité nationale palestinienne avant 1967. Cf. Rashid Khalidi, Palestinian Identity : The Construction of Modern National Consciousness, New York, Columbia University press, 1997.

17 Edward W. Said, Out of Place : A Memoir, New York, Knopf, 1999, p. 114.

18 Said, Out of Place, op. cit., p. 293.

19 Gauri Viswanathan (éd.), Power, Politics, and Culture. Interviews with Edward W. Said, New York, Pantheon, 2001, p. 209.

20 Yasser Arafat cité par Hisham Ahmed-Fararjeh et Ibrahim Abu-Lughod : Resistance, Exile, and Return, The Ibrahim Abu-Lughod Institute of International Studies, Birzeit, Birzeit University Press, 2003, p. 115.

21 L’essai qui constitue le noyau de Beginnings date de l’hiver 1967-1968 ; Said a rédigé d’autres parties en 1968 et 1969 ; le manuscrit est achevé à l’hiver 1972-1973 (Said, Beginnings, op. cit., p. xi.)

22 Justus Reid Weiner, « ‘My Beautiful Old House’ and other Fabrications by Edward Said, » Commentary 108.2, 1999, pp. 23-31.

23 Voir notamment, à titre représentatif, Fakhry Saleh, difa’an idward sa’id [En défense d’Edward Said], Beyrouth, Al-Mu’assasa al-’Arabiya li-d-Dirasat wa-n-Nashr, 2000, ainsi que Markus Schmitz, Kulturkritik ohne Zentrum, op. cit., pp. 54-58.

24 Edward Said, « al-kitaba fi’l tadhakkar wa nisyan » [Ecrire est un acte de mémoire et d’oubli], Al-Mulhaq ath-Thaqafi/An-Nahar 16 septembre 2010, p. 10. Cité à partir de la préface à l’édition arabe de Out of Place : kharij al-makan. mudhakkirat, traduit par Fawwaz Traboulsi, Beyrouth, Dar al-Adab, 2000, p. 9.

25 Said, « al-kitaba fi’l tadhakkar wa nisyan », art. cit., p. 10.

26 Elias Khoury, « Wulidat filastin fi-l-’alam tahta qalamihi. idward sa’id : awwal al-’a’din », [La Palestine est venue au monde par ses plumes. Edward Said : le premier rentré], Al-Mulhaq ath-Thaqafi/An-Nahar 28 septembre 2003, p. 15.

27 Kamal Abu-Deeb, « ‘an taqra’fi’l muta’addin/mutahawwil », Communication présentée à la conférence « Min ajl thaqafa naqdiya » [Pour une culture critique], The American University of Beirut und Beirut Theater, 29.6 – 2.7.1997, Manuscrit de 1997, Manuscripts & Archives of the AUB Library. À ma connaissance cette communication n’a encore jamais été publiée.

28 Graham Huggan, The Post-Colonial Exotic : Marketing the Margin, Londres, New York, Routledge, 2001, pp. 155-160.

29 Edward Said, « My Guru », London Review of Books, 13 décembre 2001, pp. 19-20.

30 Jamal R. Nassar, « Ibrahim Abu-Lughod : The Legacy of an Activist Scholar and Teacher », Arab Studies Quarterly 26/4, 2004, pp. 23-24.

31 Edward W. Said, « The Arab portrayed », in Ibrahim Abu-Lughod (éd.), The Arab-Israeli Confrontation of June 1967 : An Arab Perspective, Evanston : Northwestern University Press, 1970, pp. 1-9.

32 C’est ainsi que le décrit Said dans la préface intitulée « Cherish the Man’s Courage » à Eqbal Ahmad, Confronting Empire : Interviews with David Barsamian, éd. par David Barsamian, Londres, Pluto Press, 2000, p. XX.

33 Said, « By birth or by choice ? », art. cit., p. 13.

34 Eqbal Ahmad, « Revolutionary Warfare : How to Tell when the Rebels Have Won », The Nation, 30 août 1965, pp. 95-100.

35 Radwa Ashour, « as-saut : frantz fanun, iqbal ahmad, idward sa’id » [Les voix : Frantz Fanon, Eqbal Ahmad, Edward Said], Alif 25, 2005, p. 79.

36 Orientalism est dédié à Abu-Lughod, Culture and Imperialism à Ahmad.

37 Said, « The Arab portrayed », 9.

38 Abdallah Laroui, La crise des intellectuels arabes : Traditionalisme ou historicisme ?, Paris, Maspero, 1974, p. 40.

39 Ghassan Kanafani, Rijal fi-l-Shams, Beyrouth, Dar at-Tali’ah, 1972. Traduction anglaise : Men in the Sun, traduit par Hilary Kilpatrick, Londres, Heinemann, 1978.

40 Kanafani, Men in the Sun, op. cit., p. 56.

41 Muhsin Jassim al-Musawi, The Postcolonial Arabic Novel : Debating Ambivalence, Leiden, Boston, Brill, 2003, p. 123.

42 Ghassan Kanafani, « afkar’an al-taghayyur wa al-lugha al-’umya » [Réflexions sur le changement et la langue aveugle], réimpr. in Al-Hadaf, 17, 24 juillet 1988.

43 Barbara Harlow, « The Palestinian Intellectual and the Liberation of the Academy », in Edward Said : A Critical Reader, op. cit., pp. 173-193.

44 Hisham Sharabi, « The Scholarly Point of View : Politics, Perspective, Paradigm », in Hisham Sharabi (éd.), Theory, Politics and the Arab World : Critical Responses, London, New York, Routledge, 1990, p. 21.

45 Said, Orientalism. 4. éd. (1978 ; London, New York : Penguin, 1995), p. 340.

46 Francis Barker et alii. (éds.) Europe and its Others : Proceedings of the Essex Conference on the Sociology of Literature, July 1984, Colchester, University of Essex, 1985.

47 Ahmed Abdalla, « uruba wa-l-akharun ‘nahnu’ » [L’Europe et les Autres « nous »], Al-’Arab 24 juillet 1984, p. 5.

48 Edward W. Said, al-istishraq : al-ma’rifa, as-sulta, al-insha’[Orientalisme : le savoir, le pouvoir, le discours], traduit par Kamal Abu-Deeb, Beyrouth, Mu’assasa al-’Abhath al-’Arabiya, 1981.

49 L’exemple le plus connu est Sadik Jalal al-Azm, « Orientalism and Orientalism in Reverse », Khamsin 8, 1981, pp. 5-26.

50 Pour plus de détails, voir Schmitz, Kulturkritik ohne Zentrum, op. cit., pp. 230-237.

51 Sur ce qui suit, voir mon analyse détaillée in ibid., pp. 307-359.

52 Aijaz Ahmad, In Theory : Classes, Nations, Literatures, Londres, New York, Verso, 1992.

53 Nadim al-Bitar, « min al-istishraq al-gharbi ila-l-istishraq l’-arabi » [De l’orientalisme occidental à l’orientalisme arabe], in hudud al-huwiya al-qaumiya [Les frontières de l’identité nationale], Beyrouth, Dar al-Wahda, 1982, pp. 151-169.

54 Sabry Hafez, « Edward Said’s Intellectual Legacy in the Arab World », Journal of Palestine Studies 33/3, 2004, p. 83.

55 Voir par exemple l’étude en deux tomes d’Abdul-Nabi Isstaif : Abdul-Nabi Isstaif, fi-n-naqd al-adabi al-’arabi al-hadith [Sur la critique littéraire arabe moderne], Damas, Dar al-Ittihad, 1990-1991, 2 vol.

56 Abdul-Nabi Isstaif, « Beyond the Notion of Influence : Notes Toward an Alternative », World Literature Today, 69/2, 1995 : pp. 281-286.

57 Ibid., p. 284.

58 Ibrahim Mahmud, « ru’ya al-’arab fi ‘ath-thaqafa wa-l-imbriyaliya’ » [La perception des Arabes dans Culture and Imperialism ], Al-Fikr al-‘Arabi 19/61, 1998, pp. 113-125, en particulier p. 123 sq.

59 Voir par exemple Mahmud Khayr Allah, « al-gharb yudarrib ash-sharq bi-qanabil wa akadhib… wa riwayat » aydan [L’Occident bat l’Orient avec des armes, des mensonges… et aussi des romans], Akhbar al-Adab 29.03.1998, p. 12.

60 Ferial Ghazoul, « at-tamathul al-muqawam li-n-nazariya al-adabiya : idward sa’id namudhajan » [Re-présentations de résistance dans la théorie littéraire : Edward Said – un modèle], notes non publiées d’une conférence du 1er juillet 1997, Beyrouth, AUB.

61 Walid Sadek cité d’après Stephen Wright, « Tel un espion dans l’époque qui naît : la situation de l’artiste à Beyrouth aujourd’hui/Like a Spy in a Nascent Era : On the Situation of the Artist in Beirut Today », Parachute 108, Beyrouth, 2002, p. 24.

62 Edward W. Said, « ghazza – ariha : salam amriki » [Gaza – Jéricho : une paix américaine], Le Caire, Dar al-Mustaqbal, 1994, p. 15.

63 Traduction anglaise : Peace and Its Discontents, Londres, Vintage, 1995 ; The End of the Peace Process : Oslo and After, New York, Pantheon, 2000 ; From Oslo to Iraq and the Road Map, New York, Pantheon, Toronto, Random, 2004.

64 Voir http://www.almubadara.org/new/index.php (23 novembre 2010).

65 At-Tahir Labib, « thaqafa bi-la muthaqafin » [une culture sans intellectuels], Al-Mustaqbal al-’Arabi 25/285, 2002, pp. 25-35 ; Elias Khoury, « min ajl nahda thalitha » [Pour une troisième Nahda], At-Tariq 60/1, 2002, pp. 28-39.

66 Edward W. Said, « I’ve always learnt during the class », in Gauri Viswanathan (éd.), Power, Politics, and Culture. Interviews with Edward W. Said, New York, Pantheon, 2001, p. 281. Les mouvements tunisien et égyptien récents de lutte pour les droits de l’Homme et la démocratie montrent combien cette thèse était erronée.

67 Said, The End of the Peace Process, op. cit., p. 233.

68 Emile Habibi, The Secret Life of Saeed, the Ill-fated Pessoptimist : A Palestinian Who Became a Citizen of Israel, traduit par Salma K. Jayyusi et Trevor Le Gassick, New York, Vantage Press, 1982.

69 Edward W. Said, The Question of Palestine, Londres, New York, Routlege & Kegan Paul, 1979, p. 153.

70 Elias Khoury, « Reading Arabic », DisOrientation : Contempory Arab Artists from the Middle East, Berlin, Haus der Kulturen der Welt, 2003, p. 12.

71 Edward W. Said, « Orientalism Reconsidered », Cultural Critique 1, Automne 1985, p. 107.

Auteur

Professeur adjoint à la chaire d’études anglaises, postcololoniales et de communication du département d’anglais de l’université de Münster. Recherches sur la théorie critique comparative, la transmigration, les travelling theories, le cosmopolitisme critique. Il mène actuellement un projet sur « les articulations culturelles des transmigrations arabes anglophones ». Kulturkritik ohne Zentrum. Edward W. Said und die Kontrapunkte kritischer Dekolonisation, Bielefeld, Transkript Verlag, 2008 ; « Archäologien des okzidentalen Fremdwissens und kontrapunktische Komplettierungen », in J. Reuter, A. Karentzos, Schlüsselwerke der Postcolonial Studies, Wiesbaden, VS Verlag, 2012, pp. 109-102 ; (éd. avec M. Munkelt, S. Stroh, M. Stein) Postcolonial Translocations. Cultural Representation and Critical Spatial Thinking, Amsterdam, New York, Rodopi, 2013.

© Demopolis, 2014

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