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Théories intercontinentales

 | 
Pascale Rabault-Feuerhahn

Introduction

1. Histoire transculturelle et théories postcoloniales de la littérature

Pascale Rabault-Feuerhahn

Texte intégral

1Les études postcoloniales sont-elles un objet pour l’histoire transculturelle ?

2En proposant une critique des discours produits en Occident sur les territoires anciennement colonisés, et plus largement sur les espaces extérieurs au monde occidental, elles ouvrent une réflexion sur les modalités d’approche de l’altérité et sur la capacité de chaque culture à s’exprimer sur elle-même et faire entendre sa voix dans une autre culture. Prenant acte du fait que chaque culture se construit à partir d’éléments étrangers, elles portent en outre une attention très forte aux diverses formes d’hybridité culturelle telles qu’elles se manifestent, au premier chef, dans les textes : métissage des genres, créolisations… Les études postcoloniales ont été développées principalement dans les universités américaines par des chercheurs souvent issus de pays anciennement colonisés – l’Inde, notamment. On admettra donc qu’elles échappent un tant soit peu, de ce fait, aux régions du monde dont elles sont pourtant censées contribuer à émanciper la parole : si elles prétendent redonner une voix aux sans voix, elles sont largement produites par des élites internationalisées, occidentalisées. Mais la part majeure qui revient dans le développement de ces études aux acteurs immigrés ou issus de l’immigration n’en est pas moins une donnée irréductible et présente en elle-même un intérêt en termes d’histoire transculturelle.

  • 1 Face aux critiques (notamment de Sumit Sarkar) pointant le « rôle joué par certains intellectuels (...)
  • 2 Sur l’itinéraire de Gayatri Spivak, voir Roland Lardinois, L’Invention de l’Inde. Entre ésotérisme (...)

3Qu’on y voie une marque d’opportunisme (se ménager sous couvert d’engagement intellectuel une place dans une niche universitaire assurée de succès)1 ou au contraire un choix absolument sincère, existentiel ou militant, le fait de travailler dans une optique postcoloniale en étant relié à son propre objet par ses origines n’a rien d’anodin. L’identité interculturelle que les acteurs concernés s’attribuent à eux-mêmes est structurante de l’approche qu’ils réservent à leur objet. À ce titre, elle mérite d’être prise au sérieux et incite à creuser les effets d’auto-caractérisation tout autant que les trajectoires biographiques et les processus d’inscription institutionnelle2. En amont, le degré d’acculturation ou d’assimilation de ces acteurs doit également solliciter l’attention, de même qu’en aval la manière dont les méthodes et thématiques des études postcoloniales se sont diffusées à l’échelle mondiale.

  • 3 Ceci dans une compréhension assez lâche du terme : Cf. François Cusset, « L’invention du poststruc (...)

4Dans la mise en place de leur appareil théorique, les études postcoloniales ont aussi fait le pont entre les continents. Elles empruntent aux discours anticoloniaux, principalement ceux d’auteurs francophones – Aimé Césaire, Frantz Fanon, Albert Memmi, Léopold Sédar Senghor – leur mot d’ordre de résistance aux impérialismes ; elles se réfèrent aussi au corpus, francophone là encore, de philosophes étiquetés comme post-structuralistes3 (Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Michel Foucault ou encore Félix Guattari), que ce soit pour s’en inspirer ou pour les discuter. Cette dimension transatlantique du postcolonialisme englobe aussi la référence à des auteurs italiens (Vico, Gramsci) et, au moins pour Edward Said, allemands (de Goethe à Auerbach).

5Remarque-t-on, dans la compréhension et l’usage de toutes ces références, un certain nombre de raccourcis, d’approximations voire de distorsions ? Pour un historien non impliqué dans ces débats, il importe moins de mesurer la distance entre l’original et sa restitution, que de comprendre à quoi ces déplacements correspondent sur le plan de la stratégie argumentative et de l’heuristique de ceux qui les opèrent. Interpréter la situation en termes de prisme déformant, de trahison ou de défaut de culture ou d’intelligence, c’est renoncer à l’effort de compréhension (entendue non comme apologie, mais comme analyse) de la logique à l’œuvre dans ces transferts théoriques.

6À l’inverse, aborder les études postcoloniales dans une optique d’histoire transculturelle ne saurait se résumer à célébrer les vertus d’une hypothétique synthèse culturelle aux niveaux des objets, des acteurs et des méthodes. Ce serait tomber dans une téléologie implicite, déterminée par une compréhension molle du transculturel et de l’interculturel et gommant non sans graves dommages les aspérités qui en sont partie intégrante. La transculturalité peut être un creuset, mais la texture de ce qui ressort de ce creuset n’est ni nécessairement lisse, ni nécessairement homogène ; la recomposition des identités qui s’y joue ne mène pas automatiquement, et en tout cas jamais entièrement, à leur dissolution. L’autodéfinition des appartenances, les limites posées à la compréhension et à l’équité dans le dialogue interculturel, les effets de résistance, les stratégies de pénétration institutionnelle ou commerciale, et surtout les déplacements sémantiques (toujours, et légitimement) liés aux transferts culturels, sont autant d’éléments à prendre en considération.

Pour une histoire des études postcoloniales

7De tels objectifs requièrent de combler un vide historiographique patent : il manque encore une histoire des études postcoloniales qui articulerait précisément et systématiquement les trois « massifs » que constituent les dimensions : biographique et prosopographique ; politique, économique et institutionnelle ; théorique et épistémologique. Une telle approche requerrait aussi de faire varier les niveaux d’analyse, des acteurs individuels aux dynamiques globales.

  • 4 À titre d’exemple, parmi les ouvrages disponibles en français : Neil Lazarus (éd.), Penser le post (...)
  • 5 François Cusset, op. cit. Voir aussi Christine Lorre, Laetitia Zecchini, « Le postcolonial dans se (...)

8Fort heureusement, depuis quelques années un frémissement se fait sentir dans cette direction. Des travaux viennent peu à peu utilement compléter, par une approche historique plus systématique, les nombreux ouvrages introductifs qui existaient déjà, à côté des anthologies de textes « fondateurs » ou emblématiques et des monographies dédiées à différents auteurs4. L’ouvrage que François Cusset a consacré à la French Theory et aux « mutations de la vie intellectuelle aux États-Unis » représente une formidable avancée en ce sens. L’auteur y étudie très concrètement et très précisément comment les Cultural Studies, les Gender Studies et les études multiculturelles ont pu se développer aux États-Unis sur la base de la reprise/réinterprétation des œuvres des philosophes français « post-structuralistes », et fournit ainsi un éclairage majeur sur le contexte et les modalités d’éclosion des études postcoloniales sur le sol américain5.

9Une telle entreprise est d’autant plus utile et nécessaire que le projet de faire une histoire systématique et critique (au sens scientifique) des études postcoloniales se heurte, me semble-t-il, à plusieurs difficultés majeures et reliées les unes aux autres. Il y a d’abord le fait qu’il s’agit d’un domaine somme toute encore récent, ce qui crée un problème de recul (et de manque d’archives). Ensuite, les études postcoloniales sont dominées par un certain nombre de figures « iconiques », dont plusieurs sont encore vivantes, d’où le risque de personnaliser l’analyse, dans le sens de l’apologie comme dans celui de la réaction épidermique. Enfin, les études postcoloniales laissent rarement indifférent mais comptent plutôt des partisans – souvent fervents – et des détracteurs – souvent acharnés. Les chercheurs prêts à s’engager dans une telle histoire critique sont de ce fait peu nombreux. Le postcolonialisme intéresse surtout ceux qui y adhèrent : ils préfèrent le pratiquer plutôt qu’en faire la généalogie. Ce constat vaut tout particulièrement, à de rares exceptions près, pour le versant littéraire qui forme le cœur des études postcoloniales, car, par définition, ceux qui le connaissent le plus intimement sont moins des historiens que des spécialistes de littérature. Les chercheurs plus extérieurs au postcolonialisme soit l’ignorent ou s’en désintéressent, soit en proposent des analyses historiques ou épistémologiques visant à traquer et révéler ses faiblesses et inconséquences.

  • 6 Sur l’apport des études africaines à la pensée postcoloniale, voir l’interview de l’historien séné (...)

10Étant donné l’importance des enjeux et les multiples champs d’application des études postcoloniales, de la littérature à la politique en passant par le cinéma, l’histoire ou l’anthropologie, il reste néanmoins fondamental de savoir en quoi celles-ci consistent. La genèse progressive des études postcoloniales, la variété des courants avec lesquels elles ont partie liée ou dans la confrontation avec lesquels elles se sont forgées : anticolonialisme, études subalternes, études de genres, critique marxiste, études africaines6, etc., et la démultiplication de leurs domaines d’application : tout cela demande éclaircissement.

11Comme cela s’est passé avec les études sur le genre, le regroupement des différents travaux « postcoloniaux » sous une même étiquette a engendré l’impression qu’il existerait un corps de doctrine bien constitué, un canon aussi bien textuel que théorique ou méthodologique. Cela accroît l’irritation des détracteurs de ces études ; mais, se mobilisant contre elles, ils donnent en retour à ce corps doctrinal supposé la consistance qu’il n’avait pas initialement.

L’émergence du label

12On ne niera pas, pour autant, que ce qui est rassemblé sous l’étiquette « études postcoloniales » présente un ensemble de traits communs, à commencer par l’attention portée aux productions littéraires et plus généralement « culturelles ».

13C’est dans les départements de littérature anglaise et de littérature comparée aux États-Unis et en Australie que ces études postcoloniales ont pris leur essor. À la différence de bien des anticolonialistes, les tenants de ces dernières ont moins pour cible la colonisation matérielle (économique, sociale, militaire, etc.) et sa réalité directement oppressive que la colonisation « dans les têtes ». Cela a plusieurs implications. La première est le primat accordé aux outils d’analyse des discours et des représentations. La seconde est l’érection a posteriori d’un panthéon d’ancêtres, de figures tutélaires élues pour avoir précocément analysé les impacts symboliques de la colonisation : Frantz Fanon, Aimé Césaire, Albert Memmi. Il en va de même pour Antonio Gramsci et son concept d’« hégémonie », valorisé pour avoir insisté sur la dimension culturelle des analyses marxistes.

  • 7 Ngugi wa Thiong’o, Décoloniser l’esprit, traduit de l’anglais (Kenya) par Sylvain Prudhomme, Paris (...)

14Enfin, le prisme textuel a donné lieu à des expériences déconstructrices de plus en plus radicales : comment élaborer une langue qui ne retombe pas dans le discours colonial ? Celui-ci ayant bien souvent été un discours modernisateur et scientiste, est-il encore possible d’assumer que les « études postcoloniales » soient érigées en discipline scientifique ? Ngugi wa Thiong’o, écrivain kenyan engagé, proche du marxisme, qui abandonna la langue anglaise pour écrire en kikuyu et n’eut de cesse de dénoncer le gouvernement kenyan néocolonial, dut s’exiler et en vint à occuper des chaires de littérature comparée dans les pays anglo-saxons ; théoricien de la littérature postcoloniale, il est désormais professeur de littérature anglaise et comparée à l’université de Californie à Irvine. Son Decolonising The Mind (1986) manifeste parfaitement les interrogations langagières, existentielles et même métaphysiques auxquelles conduisent les propositions des études postcoloniales, et notamment celle du défi que constitue le choix d’exprimer dans une langue autre que l’anglais mondialisé des propositions alternatives à la pensée dominante, jugée être un prolongement de l’impérialisme7.

15Mais qu’en est-il du label lui-même, « études postcoloniales » ou plutôt postcolonial studies, pour reprendre le terme original anglais ? On sait bien que les étiquetages sont souvent postérieurs aux courants qu’ils désignent ; ils requièrent de distinguer entre les auteurs et ouvrages qui les revendiquent d’eux-mêmes, et ceux auxquels il a été imposé de l’extérieur. Du fait de ce caractère parfois rétrospectif et de son aspect forcément subjectif, l’étiquette « études postcoloniales » ne saurait donc suffire pour dater les origines des études postcoloniales ni faire leur inventaire exhaustif – certains travaux pouvant s’y rattacher sans en porter le nom. Néanmoins, un rapide sondage lexico-bibliographique fournit déjà quelques repères, d’autant plus utiles pour l’historien soucieux de ne pas céder à la tentation, en travaillant sur un courant récent ou émergent, de lui attribuer un passé ancien et une généalogie prestigieuse afin de lui garantir légitimité et dignité scientifiques.

  • 8 Julia V. Emberley, Thresholds of Difference : Feminist Critique, Native Women’s Writings, Postcolo (...)
  • 9 Gayatri C. Spivak, The Postcolonial Critic : Interviews, Strategies, Dialogues, New York, Routledg (...)
  • 10 Carol A. Breckenridge, Peter van der Veer (éds.), Orientalism and the Postcolonial Predicament. Pe (...)
  • 11 L’hypothèse a été avancée qu’au sens chronologique, postcolonial s’écrivait le plus souvent avec u (...)

16La dénomination de postcolonial studies ou postcolonial theory n’a guère plus d’une vingtaine d’années. Dans le catalogue de la Library of Congress, les premières occurrences remontent à 1993 : deux ouvrages sont concernés8. Certes, on pourrait pondérer en élargissant la recherche à d’autres expressions comprenant le terme postcolonial. En 1990, Gayatri Spivak avait fait paraître son livre intitulé The Postcolonial Critic : Interviews, Strategies, Dialogues9 ; en 1993 fut publié un autre ouvrage important pour la structuration des études postcoloniales, Orientalism and the Postcolonial Predicament. Perspectives on South Asia, conçu comme le prolongement de l’Orientalisme de Said et qui étiquetait explicitement ce dernier comme « postcolonial »10. On se concentrera néanmoins ici sur l’étiquette précise de postcolonial studies/theory afin de s’en tenir à des désignations qui évoquent l’approche et non l’objet (à la différence de postcolonial literature ou postcolonial thought ), et aussi pour éviter l’écueil que représente l’homonymie entre postcolonial au sens de la théorie critique, et postcolonial au sens chronologique (désignant ce qui a trait à l’époque postérieure aux décolonisations)11.

  • 12 Journal of Commonwealth and Postcolonial Studies, Statesboro, GA : Dept. of English and Philosophy (...)
  • 13 Joan Nordquist (éd.), Postcolonial Theory : a Bibliography, Santa Cruz, CA, Reference and Research (...)
  • 14 Patrick Williams, Laura Chrisman (éds.), Colonial Discourse and Post-Colonial Theory : a Reader, N (...)
  • 15 Leela Gandhi, Postcolonial Theory : a Critical Introduction, New York, Columbia University Press, (...)
  • 16 Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, Helen Tiffin (éds.), Key Concepts in Post-Colonial Studies, Londr (...)
  • 17 Epifanio San Juan, Beyond Postcolonial Theory, New York, St. Martin’s Press, 1998.

17Dès les années suivantes, l’étiquette de postcolonial studies et celle de postcolonial theory vont connaître un développement exponentiel ; de même d’ailleurs que les expressions postcolonial literature ou postcolonial thought. Les types d’ouvrages portant les dénominations postcolonial studies ou postcolonial theory révèlent un processus d’institutionnalisation rapide. Dans les années 1990 furent en effet lancées au moins trois revues importantes12 ; en 1998 et 1999 parut une imposante bibliographie en deux volumes13. À cet ensemble s’ajoutèrent une série de publications à vocation pédagogique : des anthologies14, un livre introductif15 et un dictionnaire des concepts clés16. La dimension didactique et l’effort de vulgarisation ont fortement concouru à propager le marqueur postcolonial studies et à faire prospérer ce qui est aussi une véritable industrie éditoriale. Dès 1998 parut un ouvrage qui affichait sa volonté de les dépasser17 : on peut voir là en creux une confirmation de leur installation dans le paysage universitaire !

18Trois auteurs australiens ressortent particulièrement de cette phase d’apparition/propagation : Bill Ashcroft, Gareth Griffiths et Helen Tiffin, qui publièrent coup sur coup un reader et un dictionnaire des concepts clés. Ils sont surtout restés célèbres pour avoir fait paraître dès 1989 un ouvrage qui s’est depuis imposé comme classique, voire fondateur : The Empire Writes Back : Theory and Practice in Post-Colonial Literatures. Ils y soulignaient leur usage novateur du terme post-colonial, qu’ils n’employaient plus pour caractériser la période ayant suivi les indépendances, mais au contraire,

  • 18 Bill Ashcroft, Gareth Griffiths et Helen Tiffin (éds.), The Empire Writes Back. Theory and Practic (...)

[…] pour couvrir toute la culture affectée par le processus impérial des débuts de la colonisation jusqu’à aujourd’hui. Les préoccupations restent en effet les mêmes tout au long du processus historique initié par l’agression impérialiste des Européens. Nous suggérons en outre que ce terme est le plus approprié pour désigner la nouvelle critique transculturelle qui a vu le jour ces dernières années et le discours à travers lequel elle s’est constituée. En ce sens, ce livre s’intéresse aussi au monde tel qu’il existe pendant la période de la domination impériale européenne et aux effets que cela a sur les littératures contemporaine.18

19Ce rapide repérage lexico-bibliographique demanderait à être approfondi et complété ; il indique toutefois clairement à quel point les études littéraires ont été centrales dans le développement des études postcoloniales, et que si les prémisses de ces études, voire leur fondation, peut être ramenée à une date antérieure, leur dénomination s’est imposée au cours des années 1990, concourant au développement massif d’un courant qui semblait pouvoir être désormais clairement identifié.

Et en France ?

  • 19 Edward W. Said, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident. Nouvelle édition augmentée, traduit (...)
  • 20 Edward W. Said, Des Intellectuels et du pouvoir, traduit de l’anglais par Paul Chemla, Paris, Seui (...)
  • 21 Orientalismes et Altérité. M. A. R. S. 4, hiver 1994.
  • 22 Françoise Bouillot a traduit aux éditions Payot : Who Sings the Nation-state (coécrit avec Judith (...)
  • 23 Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, (...)

20Orientalism, l’ouvrage emblématique d’Edward Said, a été traduit en français dès 198019, soit deux ans après sa première édition américaine, et différents comptes rendus ont pris acte de cette parution. Néanmoins, le débat autour de l’ouvrage fut bien moins fourni en France que dans le monde anglo-saxon, et la réception de Said connut ensuite un creux jusqu’au milieu des années 1990. Ce n’est qu’en 1994 que parut une nouvelle traduction d’un livre de Said : Des intellectuels et du pouvoir, qui rendait accessible en français un recueil de conférences données par Said à Londres peu auparavant20. La même année, la revue M.A.R.S (Le monde arabe dans la recherche scientifique) de l’Institut du Monde arabe consacra à « Orientalisme et Altérité » un dossier qui comprenait, entre autres, un entretien avec Edward Said (et un autre avec Maxime Rodinson), et une traduction de la postface à l’Orientalisme21. En 1994 toujours, Said fut invité par Pierre Bourdieu à donner des conférences au Collège de France. Il est frappant de constater que pendant très longtemps, la réception française des auteurs qui commençaient, outre Atlantique, à être regroupés sous l’étiquette de « postcolonial » s’est limitée, ou peu s’en faut, à Edward Said. Aujourd’hui encore, la grande majorité des colloques et ouvrages consacrés en France aux études postcoloniales sont centrés sur Said ; il n’existe à ce jour que quatre traductions françaises de travaux de Gayatri Spivak, dont la première date seulement de 200722 ; Provincializing Europe de Dipesh Chakrabarty (2000) a été traduit en français neuf ans après sa parution anglaise et pour The Location of Culture d’Homi K. Bhabha (le seul de ses ouvrages disponibles en français), l’écart entre l’original (1994) et la traduction française (2007) est de treize ans23.

  • 24 André Padoux (spécialiste du tantrisme), « Edward W. Said, Orientalism, New York, Pantheon Boolks, (...)
  • 25 Charles Malamoud, « Orientalisme, et critique de la critique de l’orientalisme », in Le livre blan (...)
  • 26 Roland Lardinois s’en est fait tôt l’écho en France : Miroir de l’Inde. Études indiennes en scienc (...)

21On notera aussi que les orientalistes, les historiens, les sociologues et les anthropologues ont été les premiers à prendre acte, en France, des productions théoriques postcoloniales. Un des premiers comptes rendus de la traduction de l’Orientalisme est ainsi paru dans le Journal asiatique24 ; cette traduction était l’œuvre de Catherine Malamoud, l’épouse du spécialiste d’études védiques Charles Malamoud, qui s’exprimera lui-même sur la critique de l’orientalisme de Said en 1993 dans Le livre blanc de l’orientalisme français25. Ce sont aussi des représentants des études indiennes – de manière assez logique – qui firent connaître en France les Subaltern Studies, ou études subalternes, courant rassemblé en Inde autour de Ranajit Guha et auquel collabora Gayatri Spivak, et qui prôna à partir des années 1980 une pratique de l’histoire qui soit attentive au point de vue des classes sociales « subalternes », et non à celui des seules élites qui monopolisaient la parole et la perspective jusque là26. S’il ne s’agit pas là des études postcoloniales à proprement parler, du moins cela représentait-il une première sensibilisation du public français à des théories touchant à la représentation et à la parole de peuples colonisés ou l’ayant été.

22En tout état de cause, c’est surtout à partir des années 2000, avec donc un décalage d’une dizaine d’années sur les États-Unis, que les études postcoloniales ont commencé à être discutées de manière plus large, pour pénétrer, notamment, la littérature comparée. En 1997 encore, Alec G. Hargreaves et Mark McKinney, spécialistes américains d’études francophones, font le constat que :

  • 27 Alec G. Hargreaves, Mark McKinney, Postcolonial cultures in France, Londres, Routledge, 1997, p. 3 (...)

Les études postcoloniales sont devenues récemment l’un des champs de recherche et de débats universitaires les plus dynamiques dans le monde anglophone. En France, on rencontre rarement la problématique postcoloniale dans le discours politique ou culturel.27

  • 28 Jean-Marc Moura, Littératures francophones et théorie poscoloniale, Paris, PUF, 1999.

23Si l’on doit identifier des étapes, 1999 en fut certainement une, avec entre autres la publication par Jean-Marc Moura de Littératures francophones et théorie postcoloniale28 qui concourut grandement à faire connaître cette théorie parmi les comparatistes français et à esquisser des directions de recherche. Depuis, les études postcoloniales ont pris une place de plus en plus importante dans les travaux universitaires français, avec une accélération à partir du milieu des années 2000.

24Ce rapide survol tend à confirmer que l’audience des études postcoloniales a longtemps été limitée, en France, par différents facteurs de résistance. La question a été souvent débattue de savoir si cela tenait à l’opposition entre le modèle assimilationniste de la France et celui multiculturaliste des États-Unis, ou bien encore à la difficulté persistante en France à se confronter au passé colonial. Entre également ceci en ligne de compte : elles ont été reçues, de prime abord, à travers l’Orientalisme de Said, avec une focalisation moins sur les aspects littéraires traités dans cette œuvre que sur sa critique de l’érudition orientaliste ; pour de nombreux orientalistes, le procès intenté à leur tradition savante était d’autant plus difficile à accepter qu’il était émaillé de nombreuses approximations tant philologiques qu’historiques.

  • 29 Pour citer quelques exemples dans le contexte français, deux africanistes, Jean-Loup Amselle (L’Oc (...)
  • 30 Bayart, op. cit ., p. 38, exprime cette idée en critiquant les éditeurs qui « mettent sur le march (...)

25En dépit de tentatives plus précoces, les études postcoloniales ne sont donc devenues en France un véritable « massif » de la recherche universitaire et du débat intellectuel que depuis une dizaine d’années. Fait notable, cela correspond au moment où elles y ont essaimé dans les études littéraires, où elles avaient longtemps été ignorées, alors même que ce domaine forme leur cœur historique et théorique aux États-Unis. Sans doute fallait-il que s’opère ce décentrement par rapport aux sciences sociales, historiques et politiques où la discussion était d’emblée clivée par une crispation très forte autour du caractère « colonial » de la France. En même temps, cette chronologie montre que le décalage temporel par rapport au monde anglo-saxon est moins grand qu’on ne le pense communément : l’impression de retard est accusée par le développement ultra-rapide et exponentiel des postcolonial studies qui s’est poursuivi ailleurs dans l’intervalle. Les grilles interprétatives postcoloniales qui se multiplient désormais en France finissent par paraître rebattues avant d’avoir pu valider leur potentiel de rénovation intellectuelle29. Par ailleurs, au-delà du reproche d’être un « effet de mode », c’est la situation épigonale du postcolonialisme à la française qui est pointée : de quoi le réduire à un geste d’asservissement mimétique à la donne transatlantique — zèle en outre tardif et quelque peu hors-jeu, avancera-t-on, dans un contexte où la question du dépassement du postcolonialisme est déjà posée, et depuis un certain temps, dans le monde anglo-saxon30.

Avatars du postcolonialisme mondialisé

26Le développement à foison des publications liées aux études postcoloniales montre, en tout cas, qu’elles ont eu un impact théorique et politique bien réel : il est désormais pratiquement impossible de penser le monde et les cultures extra-européennes en faisant l’économie d’une réflexion critique sur le point de vue à partir duquel on s’exprime, ou du moins sans évoquer les critiques mises en avant par le postcolonialisme. Évoquer Said est devenu un passage quasi-obligé lorsque l’on aborde d’une manière ou d’une autre l’histoire des études orientales ; peu d’auteurs croient pouvoir s’en dispenser.

27D’un autre côté, l’omniprésence de ces questionnements et de ces références renforce les réactions hostiles : rançon d’un effet de saturation, conséquence d’une surabondance de productions devenue l’indice d’une institutionalisation suspecte, d’une perte du potentiel subversif, voire d’une compromission économico-politique ? Les réactions critiques se font ainsi entendre à des niveaux distincts et même opposés.

  • 31 Simon During, « Postcolonialism and globalisation : a dialectical relation after all ? », Postcolo (...)

28Nous l’avons suffisamment rappelé : peu de modèles d’analyse sont aussi débattus que les études postcoloniales. Leur statut militant est naturellement un levier important des controverses qu’elles suscitent et de l’écho qu’elles ont dans les médias, eu égard à d’autres modèles ou débats théoriques. Cette dimension engagée est indissociable du primat que ces études accordent à l’impact culturel des phénomènes coloniaux. Jusque dans leurs interrogations infinies sur ce que pourrait être un langage décolonisé, elles lisent les productions culturelles à l’aune de critères d’émancipation, avec l’objectif politique de rééquilibrer les rapports de force internationaux. C’est là, au demeurant, une raison majeure pour laquelle elles irriguent de nombreuses disciplines des sciences humaines et sociales au-delà de la littérature comparée. Les promoteurs des études postcoloniales louent le décentrement qu’elles promettent d’opérer et la parole enfin redonnée à ceux qui n’avaient pas voix au chapitre. Les détracteurs, pour leur part, dénoncent des analyses à l’emporte-pièce, portées autant par un souci de polémique que par des a priori politiques ou un relativisme outrancier ; ou bien ils déplorent à l’inverse que l’ambition agonique, militante, des études postcoloniales soit affadie par l’attention portée aux phénomènes d’hybridité : elles privilégieraient par là une approche plus lénifiante, orientée vers la réconciliation et dériveraient inéluctablement en études globales, en phase avec l’évolution générale d’un monde de plus en plus « connecté »31. De manière plus générale, c’est le textualisme des études postcoloniales qui est visé. En se concentrant sur des textes, en cherchant dans la langue même l’expression des rapports de pouvoir, elles se seraient largement vidées de toute substance politique.

  • 32 Gérard Noiriel, Sur la « crise » de l’histoire, Paris, Belin, collection « Socio-Histoires », 1996
  • 33 Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe : Postcolonial Thought and Historical Difference, Princ (...)

29Les historiens ont été au premier rang de cette critique du textualisme. C’est à rapporter à un contexte où la discipline historique se pensait en crise depuis un certain temps32, notamment depuis la publication par Hayden White de Metahistory (1973), ouvrage qui défendait l’idée que le récit historique ne se distinguait pas fondamentalement des récits fictifs. Les fronts en présence évoquent dès lors fortement un conflit interdisciplinaire : les historiens attribuant le primat aux pratiques sociales, les spécialistes de littérature aux discours. Mais ce type de critique a aussi été conduit au sein même des études postcoloniales, parmi ceux qui revendiquent une filiation marxiste. Ce fut notamment le cas de Dipesh Chakrabarty, l’auteur de Provincializing Europe (2000), qui fut en lien avec le groupe des Subaltern Studies33.

  • 34 Amselle, L’Occident décroché, op. cit.

30Un autre point de cristallisation des débats sur les ambitions politiques des études postcoloniales est leur quête d’une langue capable d’échapper au discours colonial. Ainsi, les défenseurs du républicanisme (en France, notamment) ont reproché à ces recherches d’apporter de l’eau au moulin d’une affirmation identitaire susceptible de dégénérer en repli ou en xénophobie, d’attiser les affrontements entre communautés34. Il a aussi été reproché au postcolonialisme d’échouer à traiter des questions relatives à l’altérité. Dorothy Figueira l’accuse d’être une coquille vide et d’avoir ruiné tout espoir d’une approche qui ferait réellement droit à la pluralité linguistique et culturelle. Préoccupés principalement de leur autopromotion, les représentants des études postcoloniales se seraient accommodés du provincialisme américain et auraient reproduit l’américano-centrisme en ne s’intéressant qu’à des littératures anglophones. La critique ne concerne donc plus ici la politisation excessive des études postcoloniales, mais au contraire leurs supposées compromissions. Elle s’étend d’ailleurs à la dimension économique. Les objectifs affichés par les représentants du postcolonialisme seraient une façade destinée à leur assurer une visibilité et une situation de pouvoir au sein des universités américaines. L’effet marketing est ainsi épinglé :

  • 35 Dorothy Figueira, « Rejouer la guerre aux États-Unis. La guerre civile et l’enjeu du multicultural (...)

Le besoin de rendre l’expérience humaine exotique ou esthétique peut, certes, être estimable, sauf lorsqu’il devient l’objet d’une stratégie commerciale. […] Le postcolonialisme est prétendu receler les politiques d’opposition et de luttes. Il partagerait avec le multiculturalisme un penchant à chambouler la chronologie et à l’universaliser. Les études postcoloniales ont aussi peu à voir avec la réalité du Tiers-Monde que le multiculturalisme n’a à voir avec la diversité.35

  • 36 Ibid., p. 132.

31Dans cette critique, les choix théoriques et méthodologiques des études postcoloniales sont interprétés comme des moyens de satisfaire à bon compte, et de manière lucrative, les exigences du politiquement correct. Mais au-delà, Dorothy Figueira y voit un processus d’« autovalidation » de chercheurs qui veulent satisfaire leur besoin d’« autoproclamation » et s’assurer une position de pouvoir au sein de l’université36.

  • 37 Dorothy Figueira, Otherwise occupied. Pedagogies of Alterity and the Brahmanization of Theory, SUN (...)

32Que les études postcoloniales aient pu correspondre à la recherche de niches universitaires et répondre à des motivations opportunistes, ne surprendra pas s’agissant d’un courant qui a connu un tel succès et qui compte dans ses rangs tant de stars du système académique. En tant que témoin direct et intime de l’évolution des politiques multiculturelles et des études comparées dans les universités américaines, Dorothy Figueira en livre une description de première main et très informée, mais qui est aussi chargée d’affect. Elle-même d’origine latino-américaine, et ayant reçu une formation de sanscritiste, elle ne pouvait être que sensible à la prééminence des chercheurs originaires d’Inde dans les études postcoloniales. Celles-ci auraient miné la politique de discrimination positive (affirmative action) en privilégiant une communauté (l’élite universitaire indienne) contre les autres (les communautés latino-américaine et noire-américaine ordinaires) qui étaient pourtant leur raison d’être. Ce n’est donc pas un hasard si elle choisit la métaphore de « brahmanisation du savoir »37 pour stigmatiser la prétention des représentants des études postcoloniales à détendre seuls les clés du savoir et du discours sur l’Autre. Au-delà du parallèle avec l’exclusivité du savoir rituel détenu par les brahmanes, la métaphore se réfère au fond communautaire de la critique.

  • 38 François Cusset, « Le champ postcolonial et l’épouvantail postmoderne », La Revue Internationale d (...)

33Comme souvent dans les débats autour des études postcoloniales, la charge émotionnelle dessert une argumentation qui pointe des enjeux importants. Ces derniers se situent toutefois davantage au niveau des conséquences institutionnelles et politiques de ces études aux États-Unis que sur le plan épistémologique. L’effort pour articuler les deux est affaibli par des affirmations assez générales concernant les modèles utilisés par les études postcoloniales pour aborder « l’Autre ». Somme toute, on pourrait ici redire avec François Cusset que le postcolonialisme n’est pas qu’une carrière académique, que ses engagements méritent d’être pris au sérieux, et qu’avant d’être une « idéologie », il constitue « un ensemble d’hypothèse historiques et épistémologiques qu’il importe de discuter »38.

Weltliteratur, World Literature et littérature comparée

34Il faut l’admettre : les représentants des études postcoloniales ont eux-mêmes fait le jeu de leurs contempteurs par leur usage approximatif des références intellectuelles qu’ils mobilisaient. En plaidant pour les analyser en rapport avec la logique qu’ils sont censés servir, il ne s’agit ni d’absoudre, ni d’accuser. Le but est d’éclairer des mécanismes qui ont structuré en profondeur l’herméneutique postcoloniale.

35Les implications épistémologiques sont bien réelles. Elles concernent non seulement le passé, mais aussi la compréhension actuelle des études postcoloniales ; elles peuvent aussi aider à déceler de nouveaux horizons heuristiques. Comme le note Laetitia Zecchini,

  • 39 Laetitia Zecchini, « Les études postcoloniales colonisent-elles les sciences sociales ? », La Vie (...)

Il n’y a pas de « religion » postcoloniale à défendre, mais de nouveaux espaces (épistémologiques, géographiques, etc.) à ouvrir et inventer, dans lesquels des significations nouvelles sont mises en jeu. Il y a aussi une « subjectivité scrupuleuse », pour reprendre une expression d’Edward Said, à cultiver, qui prend la forme d’un questionnement autocritique permanent sur nos propres disciplines, discours et pratiques.39

  • 40 Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau, Raphaël Confiant, Éloge de la créolité, Paris, Gallimard, 1989.

36L’enquête exige de repartir du constat, souvent considéré pour acquis, que les études postcoloniales ont éclos dans des départements de littérature anglaise et comparée aux États-Unis, et en Australie. Lié aux traditions nationales européennes, le comparatisme identifie des ensembles culturels clairement distincts et semble donc de prime abord antinomique avec la perspective postcoloniale, plus encline à souligner les phénomènes de contacts culturels et à théoriser le multiculturalisme, l’hybridité ou la créolité40.

  • 41 Gayatri C. Spivak, Death of a Discipline, New York, Columbia University Press, 2003.
  • 42 Sur les réactualisations de la Weltliteratur goethéenne, voir Jérôme David, Spectres de Goethe. Le (...)

37La question est autant de comprendre le rôle joué par le comparatisme dans le développement des études postcoloniales que, réciproquement, d’analyser en quoi l’inscription des pratiques comparatives dans la perspective postcoloniale invite à les redéfinir, voire à les remettre en question. Comment le comparatisme postcolonial s’est-il construit, quel cadre historique et institutionnel et quelles synthèses théoriques ont permis son épanouissement ? Et au fond, s’agit-il encore vraiment de comparatisme, dans la mesure où des auteurs comme Spivak ont même pu déclarer la « mort » de cette méthode41 et où le comparatisme postcolonial s’éloigne du comparatisme traditionnel sur des points cruciaux ? Dès lors qu’un concept fondateur de la littérature comparée tel que Weltliteratur est investi d’un sens nouveau42 et que les catégories « transnationales » supplantent le « national », quelle place reste-t-il pour le comparatisme et quelles alternatives sont envisageables ?

  • 43 Franco Moretti, « Conjectures on World Literature », New Left Review n° 1, 2000, pp. 54-68 (traduc (...)

38Les ressacs qui ont suivi la conférence donnée par Franco Moretti, alors professeur de littérature anglaise et comparée dans ce temple des postcolonial studies qu’est l’université Columbia à New York, illustrent bien les débats engendrés par l’introduction du vocable de Weltliteratur. Au cours d’un colloque intitulé « Comparative Literature : The Intellectual Foundations » organisé le 26 février 1999, Franco Moretti se livra devant ses collègues à une charge contre la littérature comparée43. Coupable de s’être focalisée sur quelques œuvres du panthéon ouest-européen et d’avoir insisté sur l’importance de la « microlecture » (close reading ), elle aurait été incapable de rendre justice à l’idéal goethéen et marxien de Weltliteratur. Pour y remédier, Moretti préconisait de lui substituer une World Literature apte à considérer la littérature pour ce qu’elle est vraiment : un système planétaire. Mais il recommandait pour ce faire une lecture à distance (distant reading ), supposant une division du travail entre spécialistes de littératures nationales et de littérature mondiale, les seconds se contentant de lire la littérature secondaire. Il faisait également l’hypothèse d’«  une loi de l’évolution littéraire » selon laquelle :

  • 44 Moretti, « Conjectures », art. cit., p. 58.

Dans les cultures qui appartiennent à la périphérie du système littéraire – autrement dit, de quasiment toutes les cultures, dans et hors de l’Europe – l’avènement du roman moderne n’apparaît pas comme un processus autonome, mais comme un compromis entre une influence formelle occidentale (habituellement française ou anglaise) et des matériaux locaux.44

  • 45 Gayatri C. Spivak Death of a Discipline, op. cit ., p. 108 ; Emily Apter, Against World Literature (...)
  • 46 Voir Kate McIntuff, « The Uses and Abuses of World Literature », Journal of American Culture, vol. (...)

39Les réactions ne manquèrent pas. David Damrosh, Christopher Prendergast, Emily Apter et Gayatri Spivak furent de ceux qui prirent et prennent toujours position45 contre un programme qui, bien que se réclamant du marxisme, semblait défendre un point de vue occidentalo-centré surplombant et justifier l’industrie des cours et des manuels de world literature des universités américaines46. Emily Apter décrit de la sorte le paysage des redéfinitions corrélatives du comparatisme :

Un certain nombre de réponses ont émergé, même si on peine à leur reconnaître le statut de paradigmes : la littérature globale (modulée par Fredric Jameson et Masao Miyoschi), le cosmopolitisme (qui a acquis ses lettres de noblesse avec Bruce Robbins et Thimothy Brennan), la littérature mondiale (réactualisée par David Damrosch et Franco Moretti), le transnationalisme littéraire (élaboré à partir du travail de Gayatri Chakravorty Spivak), et le comparatisme appliqué aux études postcoloniales ou au domaine de la diaspora (fortement marqué par Edward Said, Homi Bhabha, Françoise Lionnet, et Rey Chow, entre autres).

  • 47 Emily Apter, « Translatio globale : l’invention de la littérature comparée, Istanbul 1933 », Litté (...)

40Pour sa part, Emily Apter cherche à répondre à « l’exigence d’un globalisme à plein régime qui valoriserait la lecture détaillée des textes sans pour autant sacrifier la distance ». Elle réécrit à cette fin l’histoire de la Comparative Literature en lui attribuant comme date et lieu de naissance : Istambul, 1933 et en faisant de Leo Spitzer son père fondateur et un modèle de « comparatisme qui articule l’échelle globale et le détail textuel »47.

Voyages en/du comparatisme postcolonial

  • 48 Homi Bhabha, The Location of Culture, Londres, Routledge, 1994 (trad. française : Les lieux de la (...)

41Comment mettre en scène cette diversité théorique ? Dresser une cartographie de la littérature comparée postcoloniale serait une voie à explorer, avec le risque toutefois de retomber dans une forme d’universalisme abstrait et se rendre coupable de ce qu’on pourrait appeler un syndrome de Mercator. Face à la démonstration de l’ancrage local des savoirs48, comment légitimement proposer une vision surplombante ? Pour rendre le projet pertinent, il faudrait imaginer des formes de représentations graphiques à même de rendre compte de la variété des perspectives.

42Dans cette attente et dans celle que puissent être fédérées les compétences, et convoquées les archives nécessaires à l’écriture de l’histoire critique évoquée dans cette introduction, le présent ouvrage sera placé sous le signe de la multiplication des focales, au niveau tant des points de vue que des échelles d’analyse. Trajectoires biographiques, constructions institutionnelles, débats théoriques, perspectives nationales ou continentales forment un paysage complexe dont cet ouvrage espère révéler des aspects saillants.

43La perspective initiale était de rechercher sinon une unité de ton, du moins de tracer un parcours. Au cours de l’élaboration du livre, la diversité des points de vue et des situations d’énonciation s’est toutefois révélée comme une richesse et même comme un impératif. Les auteurs sont délibérément issus de disciplines, de pays et de continents divers. Ils exercent à Yaoundé, Aberdeen, Moscou, Münster ou Augsbourg, à New York, Sarrebruck, Paris, Hong-Kong, Oxford ou Brême. Ils viennent de départements de Comparative Literature, de littérature comparée, d’études germaniques, de French and Francophone Studies, d’English Literature, de Kulturwissenschaften, d’études sanskrites ou de Romanistik : des intitulés qui montrent au demeurant la variété des réalités disciplinaires selon les pays.

44Le lecteur francophone pourra ainsi découvrir des éclairages extérieurs sur le postcolonialisme francophone ou appliqué à la francophonie, mieux cerner certains facteurs de l’éclosion du postcolonialisme aux États-Unis, réfléchir aux possibilités et aux limites de l’application de lectures postcoloniales à des corpus variés, mesurer la manière dont des chercheurs d’horizons divers comprennent le(s) programme(s) des études postcoloniales.

45Les voyages du comparatisme postcolonial sont tout autant ceux qui ont jalonné et structuré son histoire, que ceux qui marquent ses réceptions diverses.

Notes

1 Face aux critiques (notamment de Sumit Sarkar) pointant le « rôle joué par certains intellectuels du Sud établis en Occident dans l’apparition de la ‘ postcolonialité’parmi les thèmesvedettes de ce nouveau conformisme intellectuel » et « suggérant aussi que professer ces thèses est particulièrement payant aux États-Unis en termes de carrière universitaire », Jacques Pouchepadass observe qu’« il va de soi qu’on ne liquidera pas les questions importantes posées par ce courant de pensée ‘ les études subalternes’avec un sarcasme relatif à ses conditions d’émergence. […]. Il est […] dans l’ordre des choses qu’on retrouve, dans les sciences sociales d’un pays du Sud qui s’annonce comme l’une des grandes puissances du XXIe siècle, un écho de la mise en cause de l’humanisme des Lumières engendrée par les tragédies collectives du XXe, sous la forme justifiée d’une critique de l’impérialisme, des systèmes doctrinaux et des appareils de pouvoir dans lesquels il s’est incarné. Que cet écho soit produit ou répercuté en partie par des intellectuels expatriés ne peut davantage étonner à l’âge de la mondialisation » (Jacques Pouchepadass, « Les Subaltern Studies ou la critique postcoloniale de la modernité », L’Homme 156 (« Intellectuels en diaspora et théories nomades »), 2000, pp. 161-186, ici pp. 16-17). Cette observation relative aux études subalternes vaut aussi, à mon sens, pour les études postcoloniales au sens large.

2 Sur l’itinéraire de Gayatri Spivak, voir Roland Lardinois, L’Invention de l’Inde. Entre ésotérisme et science, Paris, CNRS éditions, 2007, pp. 337-341.

3 Ceci dans une compréhension assez lâche du terme : Cf. François Cusset, « L’invention du poststructuralisme (1966) », in ibid ., French Theory. Foucault, Derrida, Deleuze & Cie et les mutations de la vie intellectuelle aux États-Unis, Paris, La Découverte/Poche, 2005 (1e éd. 2003). Dans le présent volume, Jane Hiddleston revient sur les rapports entre postcolonialisme et poststructuralisme.

4 À titre d’exemple, parmi les ouvrages disponibles en français : Neil Lazarus (éd.), Penser le postcolonial. Une introduction critique, Paris, éditions Amsterdam, 2006 ; Marie-Claude Smouts (éd.), La situation postcoloniale. Les postcolonial studies dans le débat français, Paris, Presses de Sciences Po, 2007.

5 François Cusset, op. cit. Voir aussi Christine Lorre, Laetitia Zecchini, « Le postcolonial dans ses allers-retours transatlantiques ; glissements, malentendus et réinvention », Revue française d’études américaines 126, 2010, pp. 66-81.

6 Sur l’apport des études africaines à la pensée postcoloniale, voir l’interview de l’historien sénégalais Mamadou Diouf, professeur à l’université de Columbia : Ivan Jablonka, « L’Afrique et le renouvellement des sciences humaines. Entretien avec Mamadou Diouf », La Vie des idées, 9 janvier 2009. URL : http://www.laviedesidees.fr/L-Afrique-et-le-renouvellement-des.html

7 Ngugi wa Thiong’o, Décoloniser l’esprit, traduit de l’anglais (Kenya) par Sylvain Prudhomme, Paris, La fabrique éditions, 2011.

8 Julia V. Emberley, Thresholds of Difference : Feminist Critique, Native Women’s Writings, Postcolonial Theory, Toronto, Buffalo, University of Toronto Press, 1993 ; Cristina Pantoja Hidalgo, Priscelina Patajo-Legasto (éds.), Philippine Post-Colonial Studies : Essays on Language and Literature, Diliman, Quezon City : Dept. of English Studies and Comparative Literature, University of the Philippines Press, 1993.

9 Gayatri C. Spivak, The Postcolonial Critic : Interviews, Strategies, Dialogues, New York, Routledge, 1990.

10 Carol A. Breckenridge, Peter van der Veer (éds.), Orientalism and the Postcolonial Predicament. Perspectives on South Asia, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1993. Ce livre a suscité de fervents débats parmi les indianistes. Voir Eli Franco, Karin Preisendanz (éds.), Beyond Orientalism. The Work of Wilhelm Halbfass and its Impact on Indian and Cross-Cultural Studies, Amsterdam, Rodopi, 1997.

11 L’hypothèse a été avancée qu’au sens chronologique, postcolonial s’écrivait le plus souvent avec un tiret : post-colonial. C’est peut-être vrai statistiquement, mais les exceptions suffisent à brouiller les repères, d’autant que le tiret est aussi utilisé dans l’autre acception du terme.

12 Journal of Commonwealth and Postcolonial Studies, Statesboro, GA : Dept. of English and Philosophy, Georgia Southern University, 1993- ; Jouvert : a Journal of Postcolonial Studies, Raleigh, NC : College of Humanities and Social Sciences, North Carolina State University, 1997-2003 ; Interventions : International Journal of Postcolonial Studies, Londres, New York, Routledge, 1998-.

13 Joan Nordquist (éd.), Postcolonial Theory : a Bibliography, Santa Cruz, CA, Reference and Research Services, 1998-1999 (2 vol.).

14 Patrick Williams, Laura Chrisman (éds.), Colonial Discourse and Post-Colonial Theory : a Reader, New York, Columbia University Press, 1994 ; Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, and Helen Tiffin (éds.), The Post-Colonial Studies Reader, Londres, New York, Routledge, 1995 ; Padmini Mongia, Contemporary Postcolonial Theory : a Reader, Londres, New York, Arnold, 1996.

15 Leela Gandhi, Postcolonial Theory : a Critical Introduction, New York, Columbia University Press, 1998.

16 Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, Helen Tiffin (éds.), Key Concepts in Post-Colonial Studies, Londres, New York, Routledge, 1998.

17 Epifanio San Juan, Beyond Postcolonial Theory, New York, St. Martin’s Press, 1998.

18 Bill Ashcroft, Gareth Griffiths et Helen Tiffin (éds.), The Empire Writes Back. Theory and Practice in Postcolonial Literature, Londres, New York, Routledge, 1989, p. 2. Il n’en existe pas encore de traduction française.

19 Edward W. Said, L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident. Nouvelle édition augmentée, traduit de l’américain par Catherine Malamoud, Paris, Seuil, 1980.

20 Edward W. Said, Des Intellectuels et du pouvoir, traduit de l’anglais par Paul Chemla, Paris, Seuil, 1994. L’édition anglaise est de 1993.

21 Orientalismes et Altérité. M. A. R. S. 4, hiver 1994.

22 Françoise Bouillot a traduit aux éditions Payot : Who Sings the Nation-state (coécrit avec Judith Butler ; traduit en 2007), In Other Worlds (en 2009), Nationalism and the Imagination (en 2011). En 2009 les éditions Amsterdam ont publié la traduction par Jérôme Vidal de Can the Subaltern Speak ? Ces deux maisons ont été les plus actives dans l’introduction des études postcoloniales en France, suivies notamment par La Découverte.

23 Dipesh Chakrabarty, Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, traduit de l’anglais par Nicolas Vieillescazes et Olivier Ruchet, Paris, Éditions Amsterdam, 2009.

24 André Padoux (spécialiste du tantrisme), « Edward W. Said, Orientalism, New York, Pantheon Boolks, 1978 », Journal asiatique CLXVIII, 1980, pp. 195-196. On relèvera aussi, du côté des spécialistes du monde arabe, les comptes rendus de Michel Seurat : « L’Orientalisme. L’Orient créé par l’Occident. Critique de l’ouvrage de E. Said », Revue d’études palestiniennes, 1981, et de Jean-Pierre Thieck, « ‘ Un autre orientalisme (sur le livre d’Ed. Said : Orientalism)’, dans Annales ESC, 1980 », in ibid ., Passion d’Orient, Paris, Karthala, 1992, pp. 211-217.

25 Charles Malamoud, « Orientalisme, et critique de la critique de l’orientalisme », in Le livre blanc de l’orientalisme français, Paris, Société Asiatique, 1993, pp. 87-91.

26 Roland Lardinois s’en est fait tôt l’écho en France : Miroir de l’Inde. Études indiennes en sciences sociales, Paris, MSH, 1988. Voir aussi : Pouchepadass, « Les Subaltern Studies », art. cit. ; Mamadou Diouf, L’Historiographie indienne en débat. Colonialisme, nationalisme et sociétés postcoloniales, Paris, Karthala, 1999.

27 Alec G. Hargreaves, Mark McKinney, Postcolonial cultures in France, Londres, Routledge, 1997, p. 3. Voir aussi Charles Forsdick, David Murphy (éds.), Francophone Postcolonial Studies. A critical Introduction, Londres, Arnold, 2003 et Charles Forsdick, David Murphy (éds.), Postcolonial Thought in the French-Speaking World, Liverpool, Liverpool University Press, 2009.

28 Jean-Marc Moura, Littératures francophones et théorie poscoloniale, Paris, PUF, 1999.

29 Pour citer quelques exemples dans le contexte français, deux africanistes, Jean-Loup Amselle (L’Occident décroché. Enquête sur les postcolonialismes, Paris, Stock, 2008) et Jean-François Bayart (Les études postcoloniales, un carnaval académique, Paris, Karthala, 2010) ont produit des attaques énergiques contre ces études. A contrario, le collectif Write Back (Postcolonial Studies : modes d’emploi, Lyon, Presses universitaires de Lyon, 2013) œuvre à leur promotion en France.

30 Bayart, op. cit ., p. 38, exprime cette idée en critiquant les éditeurs qui « mettent sur le marché les traductions trop tardives des grands classiques des postcolonial studies pour tenter de surfer sur les passions politiques du moment ».

31 Simon During, « Postcolonialism and globalisation : a dialectical relation after all ? », Postcolonial Studies 1.1, 1998, pp. 31-32.

32 Gérard Noiriel, Sur la « crise » de l’histoire, Paris, Belin, collection « Socio-Histoires », 1996.

33 Dipesh Chakrabarty, Provincializing Europe : Postcolonial Thought and Historical Difference, Princeton, Princeton U. p., 2000 (Provincialiser l’Europe. La pensée postcoloniale et la différence historique, Paris, Éditions Amsterdam, 2009). Sur la critique néomarxiste, voir : Jacques Pouchepadass, « Le projet critique des postcolonial studies entre hier et demain », in Smouts, op. cit., pp. 182-186.

34 Amselle, L’Occident décroché, op. cit.

35 Dorothy Figueira, « Rejouer la guerre aux États-Unis. La guerre civile et l’enjeu du multiculturalisme », L’Homme 2008/3, n° 187-188 pp. 123-134, ici p. 129.

36 Ibid., p. 132.

37 Dorothy Figueira, Otherwise occupied. Pedagogies of Alterity and the Brahmanization of Theory, SUNY Press, 2008.

38 François Cusset, « Le champ postcolonial et l’épouvantail postmoderne », La Revue Internationale des Livres et des Idées, 6 mai 2010, url : http://www.revuedeslivres.net/articles.php?idArt=209. L’article est un compte rendu de Amselle, L’Occident décroché, op. cit.

39 Laetitia Zecchini, « Les études postcoloniales colonisent-elles les sciences sociales ? », La Vie des idées, 27 janvier 2011. ISSN : 2105-3030. URL : http://www.laviedesidees.fr/Lesetudes-postcoloniales.html.

40 Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau, Raphaël Confiant, Éloge de la créolité, Paris, Gallimard, 1989.

41 Gayatri C. Spivak, Death of a Discipline, New York, Columbia University Press, 2003.

42 Sur les réactualisations de la Weltliteratur goethéenne, voir Jérôme David, Spectres de Goethe. Les métamorphoses de la ‘ littérature mondiale’, Paris, les Prairies ordinaires, 2011 ainsi que Christophe Pradeau, Tiphaine Samoyault (éds.), Où est la littérature mondiale ?, Saint-Denis, Presses Universitaires de Vincennes, 2005. Pour une enquête sur les avatars de l’expression au XIXe siècle : Peter Goßens, Weltliteratur. Modelle transnationaler Literaturwahrnehmung im 19. Jahrhundert, Stuttgart, J. B. Metzler Verlag, 2011 ; Xavier Landrin, « La sémantique historique de la Weltliteratur : genèse conceptuelle et usages savants », in Anna Boschetti (éd.), L’espace culturel transnational, Paris, Nouveau Monde Éditions, 2010, pp. 73-134.

43 Franco Moretti, « Conjectures on World Literature », New Left Review n° 1, 2000, pp. 54-68 (traduction française : « Hypothèses sur la littérature mondiale », trad. par Raphaël Micheli, Études de lettres, n° 2, 2001, pp. 9-24).

44 Moretti, « Conjectures », art. cit., p. 58.

45 Gayatri C. Spivak Death of a Discipline, op. cit ., p. 108 ; Emily Apter, Against World Literature : On the Politics of Untranslatability, New York, Verso, 2013. F. Moretti a répondu en 2003 à une première série d’objections : « More Conjectures », New Left Review 20, 2003, pp. 73-81.

46 Voir Kate McIntuff, « The Uses and Abuses of World Literature », Journal of American Culture, vol. 26, n° 2, 2003, pp. 224-236.

47 Emily Apter, « Translatio globale : l’invention de la littérature comparée, Istanbul 1933 », Littérature, n° 144, 2006, pp. 25-55. E. Apter n’est pas la seule à avoir été conduite par les débats théoriques à revenir sur l’histoire de la littérature comparée. Voir aussi : David Damrosch, « Rebirth of a Discipline : The Global Origins of Comparative Studies », Comparative Critical Studies, vol. 3, n° 1-2, 2006, pp. 99-112.

48 Homi Bhabha, The Location of Culture, Londres, Routledge, 1994 (trad. française : Les lieux de la culture, Paris, Payot, 2007).

Auteur

Chercheur au CNRS en histoire des sciences humaines (épistémologie et institutions savantes). Spécialiste d’histoire des philologies orientalistes, et du rôle des études orientales dans la genèse et la diffusion du comparatisme au sein des sciences humaines. L’Archive des origines. Sanskrit, philologie, anthropologie dans l’Allemagne du XIXe siècle, Paris, Cerf, 2008 (édition anglaise : Archive of origins. Sanskrit, Philology, Anthropology in 19 th century Germany, Wiesbaden, Harrassowitz, 2013) ; (éd. avec Céline Trautmann-Waller) Itinéraires orientalistes entre France et Allemagne. Revue germanique internationale 7/2008 ; (éd. avec N. Lafi, M. Espagne) Silvestre de Sacy. Le projet européen d’une science orientaliste, Paris, Cerf, 2014.

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