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Migrants au Maroc

 | 
Nadia Khrouz
, 
Nazarena Lanza

Mobilités religieuses au Maroc : religion en migration et tourisme spirituel

Mobilité des Musulmans ivoiriens au Maroc : entre formation islamique et tourisme religieux

Mamadou Bamba

Texte intégral

1L’avènement du Roi Hassan II au pouvoir dans le Royaume chérifien en 1961 marque un tournant nouveau dans l’histoire des relations ivoiro-marocaines, comme l’illustre l’ouverture d’une ambassade du Maroc en Côte-d’Ivoire en 1981. L’on assiste depuis à une revitalisation des relations entre ces deux pays, au travers des secteurs tels que la formation islamique, la culture, l’économie et le tourisme. Cette revitalisation a été soutenue par la volonté des différents régimes ivoiriens, du président Houphouët Boigny depuis 1973 au président Alassane Ouattara en 2011, qui ont toujours entretenu des liens cordiaux avec le Maroc.

2Dans le cadre de la présente réflexion, l’intérêt portera sur les mobilités d’étudiants et de religieux musulmans qui se rendent au Maroc pour profiter des formations islamiques et du tourisme religieux. La question nodale de cette étude est la suivante : pourquoi le Maroc exerce-t- il une telle attractivité sur ces catégories spécifiques d’Ivoiriens ? De cette question principale se dégagent des interrogations secondaires : peut-on parler d’impact de ces religieux ivoiriens sur la société marocaine ? Y a-t-il des répercussions de ces formations islamiques et de ces séjours religieux sur le pays d’origine, la Côte-d’Ivoire ? Peut- on parler de contribution sociale et académique du Maroc vis-à-vis des musulmans ivoiriens, via ces échanges ?

Quelques facteurs explicatifs de la mobilité des étudiants et religieux ivoiriens au Maroc

3Plusieurs facteurs, politiques, religieux et socio-culturels expliquent les déplacements des étudiants et religieux vers le Royaume chérifien. Lors de son indépendance, en août 1960, la Côte-d’Ivoire est devenue un État laïc, avec le français pour langue officielle. Ce jeune État de l’Afrique de l’ouest, ancienne colonie française depuis 1893, adopte alors des institutions sur le modèle de l’ex-puissance coloniale, notamment pour ce qui est de son système éducatif. Son baccalauréat, cinquante ans après son indépendance, est régi par des lois d’inspiration française et des conventions de reconnaissance des diplômes ivoiriens et français permettent des équivalences (article 13 de l’accord de coopération entre la république ivoirienne et la république française du 24 avril 1961).

4La formation islamique est mise au second plan, même si certains dirigeants ivoiriens, à l’instar du président Houphouët Boigny, n’ont pas eu une position univoque vis-à-vis de l’islam et de son enseignement. Au contraire, elle a varié en fonction des intérêts du moment. Cette position ambivalente a eu pour conséquence la mise en place d’un nombre très limité d’établissements confessionnels islamiques sur l’ensemble du territoire ivoirien. Exceptions faites du centre islamique d’Ar-el-Hadisse de Bouake, du centre islamique de Williamsville et d’une école islamique au stade embryonnaire nommée Itratou à Yopougon, il n’existe pas de véritables structures d’enseignement supérieur islamique en Côte-d’Ivoire. à ces éléments, il faut ajouter que les bacheliers des écoles confessionnelles islamiques ne sont pas admis dans les universités publiques car le ministère de l’Enseignement supérieur en Côte-d’Ivoire ne reconnaît pas ces diplômes. Les étudiants ivoiriens en sciences islamiques se dirigent ainsi, pour la plupart, vers les ambassades du Niger et surtout du Maroc, qui offrent une gamme variée de formations qui semblent répondre à leurs besoins (Binate, 2012).

5Concernant ce dernier pays, il faut souligner que les liens religieux entretenus avec la Côte-d’Ivoire relèvent du processus d’implantation de l’islam, depuis le Moyen Âge. L’islamisation de l’Afrique s’est faite notamment du nord vers le sud, du Maghreb vers les pays au sud du Sahara au XVe siècle. Cette progression de l’islam s’accompagne, à partir de la fin du XIXe siècle, de l’expansion confrérique, notamment de la Qadiriyya et de la Tidjaniyya (Bamba, 2009, p. 106-107).

6La Tidjaniyya semble être la confrérie la plus populaire en Côte-d’Ivoire contemporaine. Les ziyara de Seydou Nourou Tall (1864-1980), grand marabout sénégalais soutenu par l’administration coloniale française, participent considérablement à la mise en place de zaouïas tidjanes sur toute l’étendue du territoire ivoirien à partir de 1920.

7En mai 2000, la famille du cheikh Hamed Tidjani nomme cheikh Moustapha Sonta coordonnateur de la Tidjaniyya pour la Côte-d’Ivoire, qui devient ainsi l’interlocuteur de la zaouïa-mère de Fès pour le pays. Ce lien est à l’origine des voyages périodiques de nombreux fidèles ivoiriens vers la ville sainte de Fès. Ces déplacements sont par ailleurs facilités par la dispense de visas d’entrée dont bénéficient de manière bilatérale les ressortissants des deux pays.

8À ces raisons religieuses s’ajoutent d’autres déterminants, plus proprement politiques, qui contribuent à expliquer les mobilités actuelles en direction du Maroc.

9Au début des années 1980, le roi Hassan II se rapproche d’un certain nombre de présidents de pays subsahariens, notamment du Zaïre, du Sénégal, du Gabon et de la Côte-D’ivoire. Des relations se concrétisent par la mise en place de plusieurs ambassades marocaines en Afrique, notamment au Zaïre en 1983, en Côte-d’Ivoire en 1981 et au Nigeria en 1982. Les relations amicales entre le roi Hassan II et le président Houphouët Boigny ont été à la base d’échanges commerciaux et du développement d’une coopération spécialement dans le cadre de la formation supérieure. Le début des années 1990 est marqué par le départ d’étudiants ivoiriens en sciences islamiques vers les villes de Casablanca, Rabat, Marrakech et Fès.

Les étudiants et les religieux ivoiriens au Maroc

10Le service socioculturel de l’ambassade du Maroc en Côte-d’Ivoire, en collaboration avec le ministère de l’Enseignement supérieur et le ministère de l’Intérieur ivoirien interviennent pour faciliter le voyage des étudiants ivoiriens sélectionnés sur analyse de dossier. Ces étudiants ivoiriens, par le biais de l’Agence marocaine de coopération internationale (AMCI), s’inscrivent dans les universités marocaines pour des formations en théologie, études orientales, civilisation arabo-musulmane, droit islamique, gestion islamique de l’économie, commerce international et bien d’autres filières non islamiques.

11Les étudiants peuvent choisir entre le « cycle court », qui prend fin avec la licence (BAC + 3), et le « cycle long » qui se termine avec le doctorat. Dans les universités marocaines, ces jeunes ivoiriens bénéficient d’une éducation formelle, c’est-à-dire une formation qui répond aux normes reconnues par l’UNESCO, dans des centres de formation ou des universités qui bénéficient plus ou moins d’une bonne réputation. Sur une vingtaine d’universités que compte le Royaume, les étudiants ivoiriens en études religieuses choisissent généralement les universités de Fès, de Marrakech, de Casablanca, de Tanger et de Tétouan. Ces étudiants sont souvent confrontés à des difficultés sociales (problèmes de logement, d’insertion dans la ville et le quartier d’habitation), économiques (retard dans le paiement de la bourse) et académiques (difficile adaptation au système éducatif marocain) auxquelles ils doivent faire face et qui font partie de leur expérience du Maroc. Certains d’entre eux intègrent le soufisme par l’adhésion à des ordres confrériques. D’autres, par contre, s’engagent plus largement dans l’islam malékite, sans nécessairement s’affilier à une confrérie. Cette volonté de connaissance et de pratiquer l’islam amène certains étudiants à visiter les lieux historiques et prestigieux du culte musulman au Maroc comme les mosquées, les médersas et les mausolées des saints. Selon Konaté Arna (2008, p. 67), ces sites religieux attirent presque la moitié des étudiants ivoiriens en formation au Maroc. Pour cet auteur, « le tourisme religieux est devenu une formation complémentaire pour les étudiants musulmans au Maroc ». à titre d’exemple, des musulmans ivoiriens appartenant à la Tidjaniyya s’organisent chaque année pour visiter le mausolée du fondateur de la confrérie et d’autres sites d’intérêt religieux. Le Maroc a toujours utilisé l’atout religieux pour se rapprocher des pays de l’Afrique de l’Ouest, notamment du Sénégal, du Mali, de la Côte-d’Ivoire et du Niger. Les musulmans ivoiriens, de leur côté, ont bénéficié de cette ouverture pour se rendre régulièrement au Maroc. Cette situation est favorisée par la promotion du rite malékite, notamment dans ses dimensions de tolérance et d’ouverture, que le Maroc exporte dans un bon nombre de pays subsahariens. Ainsi, grâce à sa politique religieuse et à la valeur touristique de ses sites patrimoniaux, le Maroc est devenu une référence, voire un modèle, aux yeux des musulmans ivoiriens et plus particulièrement de la communauté des Tidjanes.

12Du côté marocain, l’Office du tourisme prend des dispositions pour faciliter la visite de ses sites touristiques, telles que le soutien à l’obtention des autorisations et le suivi de certaines démarches administratives. Du côté ivoirien le ministère de l’Intérieur, qui gère les questions religieuses et des cultes, s’implique au plan administratif, diplomatique et médical dans l’organisation des voyages. Des accords ont été signés entre Moustapha Sonta et les responsables de la compagnie Royal Air Maroc, prévoyant que les adeptes ivoiriens de la Tidjaniyya puissent bénéficier de facilités sur les tarifs et les transports entre Abidjan et Fès. Selon Driss Benhima « le transport aérien marocain se met à la disposition de la tarîqa Tidjaniyya à travers le monde » (Fraternité Matin, 12 mai 2014, p. 7). Parmi les sites visités, la ville de Fès est la plus convoitée puisqu’elle fait partie des principaux centres spirituels et intellectuels de la Tidjaniyya en Afrique. La ville est un lieu de « pèlerinage » pour bon nombre de musulmans subsahariens, notamment les Tidjanes ivoiriens qui y vont pour se ressourcer et revigorer leur foi. Le site le plus important est représenté par le sanctuaire du maître de la tarîqa Tidjaniyya, sidi Hamed Tidjani, suivi par la mosquée Qaraouiyine et la mosquée des Andalous. D’autres sites touristiques, notamment à Casablanca, attirent également les musulmans ivoiriens : le boulevard Houphouët Boigny, le tombeau de Sidi Bousmara, la grande mosquée Hassan II, la qubba (tombeau à coupole) du marabout Sidi Abderahmane, le bastion de la Sqala, le quartier Anfa avec ses architectures modernes, etc.

L’impact des formations islamiques et du tourisme religieux sur le Maroc et sur la Côte-d’Ivoire

13Sur le plan politique, les séjours périodiques des musulmans ivoiriens au Maroc constituent l’un des aspects des relations diplomatiques qu’entretient la Côte-d’Ivoire avec le Royaume. Au cours des deux dernières décennies, le Maroc a multiplié les dons et les aides au profit des organisations islamiques, notamment le Conseil supérieur islamique (COSIM), le Conseil national islamique (CNI) et la Ligue islamique des prédicateurs de Côte-d’Ivoire (LIPCI) (Bamba, 2009, p. 370).

14Sur le plan économique, les formations de ses étudiants au Maroc coûtent à la Côte-d’Ivoire environ un demi-milliard de francs CFA (environ 750 000 euros). Pour Kone Adama (entretien, 26 juillet 2014), cette somme représente une enveloppe colossale pour un pays en voie de développement. Il faut cependant rappeler que seuls les étudiants sélectionnés sur des critères de mérite bénéficient du soutien de l’État. En plus de ces étudiants boursiers, d’autres se déplacent au Maroc à leurs propres frais, de manière autonome de l’AMCI.

15Au plan socioculturel, les étudiants ivoiriens qui reviennent du Maroc sont supposés avoir un bagage intellectuel solide et une formation théologique de haut niveau car, selon la perception communément admise par les musulmans ivoiriens, pendant leur séjour marocain ils s’imprègnent considérablement de la culture islamique.

16En Côte-d’Ivoire ces étudiants se présentent parfois comme de véritables érudits des sciences islamiques et participent, à leur tour, à la propagation de l’islam malékite dans le pays. Toutefois, ils sont aussi régulièrement confrontés à des problèmes d’insertion socioprofessionnelle, puisque les diplômes des formations islamiques délivrés au Maroc sont souvent en déphasage avec les réalités ivoiriennes. Ces jeunes diplômés souffrent d’un sentiment d’incompétence face à d’autres étudiants issus du système éducatif national – francophone - qui ont plus de facilités à intégrer la fonction publique. Il en est de même des étudiants ivoiriens ayant suivi au Maroc un cursus francophone, qui leur permet de s’insérer aisément sur le marché de l’emploi national. Pour trouver des débouchés professionnels certains étudiants arabophones s’investissent alors dans le commerce, dans le transport ou dans le secteur informel. Quant à leurs voyages motivés par des raisons religieuses, ils ne leur apportent que de l’expérience, non « monnayable » dans la perspective d’une insertion professionnelle.

17Du côté du Maroc, l’accueil de nombreux étudiants subsahariens soutient les bonnes relations entretenues avec l’Afrique subsaharienne et permet au Maroc de se présenter comme un pays attractif, ainsi qu’un important lieu de formation en Afrique du nord, notamment grâce à son système éducatif et à ses infrastructures universitaires et techniques. De plus, le Maroc se présente comme un pays stable pour l’acquisition du savoir et des enseignements liés à l’islam, contrairement à ses voisins magrébins où l’environnement social est rythmé par des violences et des tensions récurrentes.

18Enfin, sur le plan économique, la convergence d’étudiants étrangers et les activités du tourisme participent au dynamisme de l’économie du Royaume. L’absence de données statistiques ne nous permet pas, cependant, de dégager la contribution réelle des étudiants et des religieux dans l’économie marocaine, laquelle semble pourtant indéniable. Des travaux et enquêtes pourront nous situer dans l’avenir.

19Au terme de cette analyse il faut souligner que les relations ivoiro- marocaines ont été scellées par le roi Hassan II et le président Houphouët Boigny en 1961, avant d’être matérialisées en 1973 par la signature d’un traité d’amitié et de coopération portant principalement sur la création d’une grande commission mixte ivoiro-marocaine. Cependant, les difficultés dans l’insertion professionnelle rencontrées par les étudiants arabophones revenus du Maroc atténuent l’impact potentiellement positif de ces mobilités. C’est particulièrement vrai si l’on pense aux fonctions administratives et politiques, inaccessibles aux arabophones, qui se voient ainsi nier la possibilité d’obtenir un travail rémunéré à la hauteur du diplôme acquis. Ces formations, finalement, ne donnent une relative satisfaction qu’aux plans académique et religieux.

20Pour finir, ce réseau de tourisme religieux représente aussi une succursale des activités commerciales entre les fidèles de la Tidjaniyya en Côte-d’Ivoire et leurs condisciples de l’Afrique et du monde entier. Le soutien marocain récent apporté pour l’encadrement de certains religieux, notamment les prédicateurs, quelques imams et surtout guides des tidjanes ivoiriens situe le Maroc comme référence en la matière et contribue à positionner le Maroc comme une plaque tournante de l’islam en Afrique.

Bibliographie

M. Bamba, La communauté musulmane et les mutations sociales et politiques en Côte-d’Ivoire de 1946 à 1999, doctorat nouveau régime, Université de Côte-d’Ivoire, U.F.R SHS, Histoire, 2008.

I. Binate, Histoire de l’enseignement islamique en Côte-d’Ivoire : dynamique d’évaluation d’une éducation communautaire (fin XIXe siècle - 2005), thèse de doctorat unique, Université Félix-Houphouët- Boigny, Abidjan, département d’histoire, 2012.

Entretien du 26 juillet 2014 avec A. Kone, sociologue à l’université Peleforo Gon de Korhogo et chargé de communication au Conseil national islamique (RCI).

A. Konate, Le circuit des étudiants ivoiriens en formation dans les pays du Maghreb de 1981 à 2002, mémoire de DEA en histoire contemporaine, Institut d’histoire, d’arts et d’archéologie-africains (IHAA), Université de Cocody, 2008.

UNESCO, Les relations historiques et socioculturelles entre l’Afrique et le monde arabe de 1935 à nos jours, colloque de l’Unesco, Paris, 1984.

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© Centre Jacques-Berque, 2015

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