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Migrants au Maroc

 | 
Nadia Khrouz
, 
Nazarena Lanza

Mobilités religieuses au Maroc : religion en migration et tourisme spirituel

Quelques enjeux du soufisme au Maroc : le tourisme religieux sénégalais et la construction d’un imaginaire sur l’amitié

Nazarena Lanza

Texte intégral

1Dans la société marocaine contemporaine les transformations en lien avec la présence d’étrangers, et plus particulièrement avec la construction d’imaginaires liés à « l’autre », peuvent arriver – du moins en partie - par « le haut », suivant les stratégies politiques, économiques et religieuses du pays. C’est le cas des politiques orientées vers l’Afrique de Mohammed VI, lesquelles s’appuient notamment sur le bagage symbolique commun de l’islam malikite et du soufisme confrérique visant à relier l’Afrique occidentale sous une même bannière religieuse, celle du Royaume chérifien.

2La présence de plus en plus importante, au Maroc, de pèlerins africains subsahariens appartenant à la confrérie soufie de la Tidjaniyya constitue l’une des facettes de cet investissement sur le patrimoine religieux marocain et sur la promotion des « relations séculières » qui le lieraient à certains pays du sud du Sahara, notamment au Sénégal.

3À partir d’un survol de la place du soufisme – et plus particulièrement de la confrérie Tidjaniyya - dans les stratégies politiques et économiques du Maroc en Afrique subsaharienne, je voudrais questionner les discours et imaginaires produits dans deux contextes différents mais en lien avec la présence de Sénégalais au Maroc. Je me réfère, d’une part, aux pèlerins des groupes « clé en main » organisés par un nombre croissant d’agences dakaroises et, de l’autre, aux Sénégalais résidant au Maroc, qu’ils soient étudiants, travailleurs ou migrants « en transit ». Si les premiers semblent faire écho aux discours promus au niveau interétatique (et repris par les médias) présentant le Maroc comme un pays « frère » dans l’islam et comme le berceau de la tarîqa Tidjaniyya, les deuxièmes dévoilent un décalage important par rapport à ce type d’imaginaires, exprimant une certaine déception à l’égard de l’islam pratiqué au Maroc et dénonçant un racisme ordinaire à leur égard. Les faits divers rapportant les épisodes de violence – jusqu’au meurtre - visant des ressortissants sénégalais et en général d’Afrique subsaharienne de la part de la police et de citoyens marocains ont fait la une tant au Maroc qu’au Sénégal, questionnant la relation « privilégiée » entre les deux peuples.

4Les deux discours existent cependant, chacun dans son contexte plus ou moins restreint, et semblent loin de converger. Comment appréhender ce décalage entre discours pèlerin et discours « ordinaire » ? Est-ce qu’on peut parler de construction, par le haut, d’un imaginaire « enchanté » du Maroc, repris par les groupes de pèlerins, qui contribue à mitiger les expériences plus ou moins déroutantes des Sénégalais résidant au Maroc ? Est-ce que ce tourisme religieux en provenance d’Afrique subsaharienne a un impact sur la manière de voir les Sénégalais et, plus globalement, les « Noirs » au Maroc ?

Les enjeux du soufisme au Maroc. Quelle place pour la Tidjaniyya ?

5Le soufisme au Maroc fait l’objet, depuis une dizaine d’années, d’une grande exposition médiatique, au point qu’on peut y voir un phénomène de société et un investissement fort, de la part du Royaume, sur ses ressources spirituelles. Celles-ci sont mises en exergue, entre autres, dans les relations diplomatiques avec l’Afrique subsaharienne. Déjà, sous le règne d’Hassan II, l’appartenance au rite malékite et le caractère confrérique de l’islam marocain étaient utilisés comme un canal privilégié de communication avec plusieurs pays africains se réclamant de la même tradition islamique. Ces connexions religieuses fournissent un champ de partage qui facilite la coopération sous ses différents angles : politique, économique, social. Dans ce cadre, le titre d’Amir al Mouminine (Commandeur des Croyants) du souverain marocain est mis constamment en exergue, ainsi que le leadership spirituel du Maroc dans la région. Ce positionnement ne se fait pas sans une politique économique et de coopération forte, qui lui confère également un statut de partenaire économique incontournable pour un nombre croissant de pays africains.

6Aujourd’hui toute rencontre politique, économique, culturelle ou religieuse entre le Maroc et le Sénégal se tient sur le fond d’un discours uniforme : les deux pays sont liés depuis des siècles grâce à leurs affinités religieuses au point qu’ils peuvent se définir, plus que comme des pays « amis », comme des pays « frères ».

7Ces relations politiques sont soignées aussi lors des multiples rencontres religieuses organisées des deux côtés du Sahara, comme lors des annuelles « Journées culturelles islamiques Tidjanes » de Dakar, qui accueillent toujours d’importantes délégations marocaines du ministère des Habous et des Affaires islamiques, ou à l’occasion des conférences islamiques promues pas le roi Mohammed VI à Rabat, durant le mois du ramadan, auxquelles sont invités les chefs religieux des plus importantes confréries religieuses subsahariennes.

8L’organisation de conférences internationales de la Tidjaniyya à Fès (en 2007, 2009 et 2014), tout particulièrement, répond à plusieurs soucis politiques et économiques : raffermir le Maroc en tant que berceau de la tarîqa (en opposition aux tentatives identiques de l’Algérie) ; promouvoir l’image d’un islam marocain soufi, ouvert et tolérant, en opposition aux islamismes étrangers ; établir et consolider des relations privilégiées avec les pays subsahariens avec une présence tidjane plus ou moins importante ; favoriser les investissements économiques dans ces pays et relancer le tourisme religieux.

9Participer à ces rencontres contribue à donner une idée de la puissance symbolique déployée par le Royaume et des effets produits sur ses invités. La dernière réunion générale de la tarîqa Tidjaniyya, organisée à Fès en mai 2014 par les ministères des Habous et des Affaires islamiques et de l’Intérieur et sous le haut patronage du roi, est à ce propos très instructive. Mise en place à l’occasion du 200e anniversaire du décès du fondateur de la confrérie, le coup d’œil en arrivant au Zalagh Place de Fès est étonnant : des centaines de cheikhs de la Tijaniya en grands boubous ou djellabas, aux phénotypes et styles vestimentaires différents selon le pays d’origine, sont réunis dans les jardins et dans le hall de ce grand hôtel cinq étoiles où la majorité d’entre eux est logé et où se tiennent les conférences. Les invités se réjouissent de l’accueil (ils sont entièrement pris en charge par le Royaume) et de la possibilité d’établir des contacts avec les représentants de la Tijaniya d’autres pays.

10Lors de cette occasion, Fès a vu défiler plusieurs milliers de cheikhs (1 500 à 2 000 selon les sources) majoritairement du continent Africain. L’économiste, dans un article intitulé « Fès prête à dérouler le tapis rouge aux tijani » (12/05/2014) en parlait comme du « probable plus grand pèlerinage qu’ait jamais connu Fès ». Le même journal, depuis le début de l’année 2014, a consacré toute une série d’articles au tourisme religieux au Maroc, après avoir relevé que, lors de la dernière tournée royale en Afrique en mars 2014, le secteur du tourisme religieux figurait parmi les priorités de l’agenda économique du Royaume.

Discours pèlerin…

11Le pèlerinage à Fès date de plus d’un siècle mais, à partir du début des années 2000, il a pris une autre forme et une autre consistance. Durant cette période le nombre de pèlerins sénégalais à se rendre à Fès a commencé à se faire de plus en plus important et à prendre la configuration de voyages « clé en main ». La multiplication d’agences offrant ces ziyara se traduit par un changement substantiel non seulement dans le nombre de pèlerins, mais aussi sur les caractéristiques socio-économiques de ces derniers. La plus grande accessibilité au voyage, en termes de prix et d’organisation, motive au départ des catégories de personnes auparavant non concernées par l’idée de ziyara : les personnes trop âgées pour entreprendre seules le voyage, les nouveaux commerçants « à la valise » et les touristes pèlerins, qui voient favorablement la possibilité de lier pratique religieuse, commerce et découverte touristique. Participant à certaines de ces ziyara organisées, j’ai pu observer la production et la reproduction de discours et d’imaginaires sur le Maroc comme terre mythique et pôle religieux de la Tidjaniyya.

12Au sein des groupes, les guides qui accompagnent les pèlerins jouent un rôle déterminant dans la diffusion du discours sur les liens sacrés unissant les deux pays (Lanza, 2014). Tout au long des circuits qui touchent différentes villes marocaines (Casablanca, Marrakech, Rabat, Fès…) leur narration - à la fois touristique et religieuse - des différents sites visités alimente des imaginaires positifs sur le Royaume chérifien, considéré par les tijanes sénégalais, avant tout, comme le pays ayant accueilli le fondateur de la confrérie et qui abrite son mausolée.

13Les circuits balisés et la dimension fermée de ces groupes met les pèlerins à l’abri d’expériences plus ou moins malheureuses, leur permettant de profiter de l’accueil qui leur est réservé dans chaque site visité et du plaisir de découvrir « le plus beau pays du monde ».Les infrastructures nouvelles flambantes du Maroc et le décor des villes et des hôtels sont particulièrement appréciés et constituent un important sujet de conversation.

14Personne n’ignore certains des épisodes d’actualité concernant des migrants sénégalais au Maroc, surtout ceux qui ont fait la « une » des journaux comme les meurtres d’Ismaila Fall en août 2013 et de Charles Ndour quelques mois plus tard. Toutefois, pour la majorité des pèlerins, les vicissitudes des « migrants » sont très loin de leurs préoccupations quotidiennes et réflexions sur le Royaume chérifien.

15Ils font généralement partie de la classe moyenne aisée et ne sont pas confrontés à la problématique de la migration. Au contraire, ils tiennent à souligner la distance entre eux et les « migrants » avec lesquels ils ne partagent que la nationalité. Plus sensibles à la question sont, bien évidemment, les parents qui ont des enfants émigrés ou qui étudient au Maroc, pour lesquels le souci pour leur sécurité prévaut sur tout.

16Comme les autres touristes, les pèlerins sont aussi l’objet de stéréotypes, qui se démarquent cependant de ceux qui concernent, généralement, les « Noirs » au Maroc : ils sont considérés comme moyennement riches ou du moins comme de bons acheteurs. Les plus âgés sont appelés « hajj », titre réservé à ceux, en islam, ayant déjà accompli le pèlerinage à la Mecque, informant implicitement sur le statut de musulman qu’on leur accorde. Les commerçants dans les rues de la médina de Fès et de Casablanca connaissent tous quelques mots en wolof pour établir de manière sympathique le contact avec les pèlerins. Ils connaissent leurs goûts et les produits que ces derniers recherchent le plus.

17Dans l’ensemble, après leur première expérience au Maroc, les pèlerins souhaitent revenir, si possible tous les ans. Les raisons sont multiples et différentes mais toutes découlent d’impressions positives liées aux sites visités, au « ressourcement » sur les lieux fondateurs de la Tidjaniyya, à la possibilité de faire du commerce et au prestige qui découle du fait d’avoir voyagé au Maroc et accompli la ziyara à Fès.

… et contre-discours « migrant »

18En se rapprochant du vécu quotidien des Sénégalais au Maroc, on constate des relations beaucoup plus désenchantées avec le pays et les « locaux » qui se manifestent, au premier abord, dans les appellations que nombre d’Africains subsahariens affirment subir de la part de Marocains.

19Interpellés sur les plus communes, comme « azi » ou « mon ami », les Marocains nient généralement qu’il y ait du mépris. « Azi », en dialecte marocain, signifie « noir ». Pour beaucoup de Marocains, il s’agit d’une manière amicale et issue de la plaisanterie pour appeler les Noirs, « pour casser la glace, en ne sachant pas comment les appeler » (entretien, Rabat, juillet 2013). Cette défense à outrance de leur bonne fois dans l’usage de ces termes, informe néanmoins sur une modalité de relations assez répandue dans la société marocaine, basées sur une conception du respect qui se manifeste par la crainte révérencielle vers le haut de l’échelle sociale et la minoration ou subordination vers le bas. Les « Noirs », de par le vécu encore trop récent de leur condition servile, se trouvent souvent automatiquement assignés au rang plus bas. L’esclavage, ayant persisté au Maroc jusqu’au début du XXe siècle, fait notamment partie des pages noires de l’histoire commune marocco-sénégalaise qui tendent à être effacées des discours tant de l’un que de l’autre pays.

20Selon l’historienne Rita Aouad, en commentaire aux agressions aux Africains subsahariens à Tanger, « l’histoire récente éclaire en partie le rapport particulier des Marocains à l’esclavage et aux Noirs » (Telquel, 6/9/2014). L’auteure met en relation une attitude décomplexée au racisme avec le fait que l’esclavage n’a jamais été formellement aboli au Maroc. Le protectorat français avait pris certaines mesures, comme la circulaire de 1922 qui interdisait la vente d’esclaves dans les marchés, mais la pratique avait persisté jusqu’aux années 1940.

21Concernant la pratique religieuse, Mahamet Timera remarque qu’au sein même du discours sur « l’islam en partage », l’expérience ordinaire révèle une dévalorisation de la pratique religieuse de l’autre, et ce dans les deux sens (2011). L’auteur considère que le mépris dont les Sénégalais sont l’objet, va avec une dévalorisation de leur « islamité » en tant que « non arabes » ou « récemment islamisés », tandis que les Sénégalais considèrent ces discours et pratiques de dénigrement comme « non islamiques » et, partant, remettent en cause « l’islamité véritable » des Marocains.

22Plusieurs Sénégalais installés au Maroc depuis longtemps tiennent cependant à souligner que le racisme relève surtout de certains milieux défavorisés et d’une profonde méconnaissance de l’Afrique. L’un d’entre eux rapporte comment, dans un café où passait à la télévision un documentaire sur la forêt équatoriale africaine, tout le monde se mit à le regarder prétendant à une traduction de ce que se disaient deux pygmées, repris par la caméra, qui parlaient entre eux. Son témoignage informe autrement le problème et montre la place tenue par l’ignorance dans la construction d’images de l’autre avilissantes ou du moins simplistes.

Ré-enchantement ou désenchantement ?

23Si la promotion de la Tidjaniyya, des « liens sacrés » avec l’Afrique subsaharienne et du tourisme religieux contribue, d’un côté, à la création d’imaginaires « enchantés » concernant le royaume chérifien, d’un autre côté, les violences ordinaires vécues par les Sénégalais du Maroc et rapportées par les médias contrebalancent radicalement ces perceptions. Au point que M. Alioua, dans son « coup de gueule » contre le meurtre de Charles Ndour à Tanger et l’expulsion presque immédiate de certains témoins écrit : « on pourrait presque croire que c’est du sabotage volontaire des excellentes relations entre le Maroc et le Sénégal » (Tribune, 5/09/2014).

24Il ne s’agit pas de sabotage mais de vécus et de discours parallèles qui agissent sur les imaginaires de manière divergente. La volonté du Royaume de promouvoir, par les discours et les images, les liens « sacrés » qui unissent le Maroc au Sénégal se heurte à une certaine mentalité qui résiste à cette « éducation forcée » par le haut. Les groupes de pèlerins, dans leur forme close et leur manière fugace d’appréhender le Maroc semblent, par contre, constituer un espace interstitiel dans lequel le discours interétatique trouve son application. Partant, en tant que touristes et pèlerins, ils offrent une image qui, si elle ne révolutionne pas le regard que les Marocains portent sur les Africains subsahariens, contribue néanmoins à complexifier le champ de la présence d’étrangers au Maroc.

Bibliographie

M. Alioua, « Si le racisme s’installe, pas de démocratie possible au Maroc », Tribune, 5/09/2014.

R. Aouad-Badoual, « Esclavage et situation des Noirs au Maroc dans la première moitié du XXe siècle », dans L. Marfaing, S. Wippel (éd.), Les relations transsahariennes à l’époque contemporaine, Paris, Karthala/ ZMO, 2004, p. 337-359.

N. Lanza, « Pèleriner, faire du commerce et visiter les lieux saints : quelques enjeux du tourisme religieux sénégalais au Maroc », L’Année du Maghreb, 2014.

M. Timera, « La religion en partage, la "couleur" et l’origine comme frontière. Les migrants sénégalais au Maroc », Cahiers d’études africaines, n° 201/1, 2011.

© Centre Jacques-Berque, 2015

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