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Pratiquer les sciences sociales au Maghreb

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Mohamed Almoubaker
, 
François Pouillon

Textes philosophiques

Référence et signification : les limites de l’« analyse du discours »1

Driss Mansouri

Texte intégral

  • 1 Revue de la Faculté des Lettres et des Sciences Humaines, Fès, 1987, pp. 7-18.

1Le langage apparaît comme une structure de l’être humain. Tout a priori est linguistique. Selon la formule de Heidegger : « Si nous allons à la fontaine, si nous allons par la forêt, nous y allons au travers du mot fontaine, au travers du mot forêt, même si nous n’exprimons pas ces mots, même si nous ne pensons rien qui soit formulé » (Holzwege). Le langage précède la pensée dont il est pourtant l’expression, ou si l’on veut la pensée se précède elle-même dans cette immédiateté. Le langage ne renvoie qu’à lui-même, ne se dépasse que dans le langage. Il n’y a pas un langage expression d’une pensée capable de concevoir des significations qui préexisteraient au langage.

  • 2 Barthes (R.), Sade, Fourier, Loyola, éd. du Seuil, 1970, p. 68.

2Mais, d’un autre côté, le donné n’est pas un texte. Il y a en lui une épaisseur, ou plutôt une différence constitutive, qui n’est pas à lire, mais à voir. Sans doute, sommes-nous dans le langage; cette situation est insurmontable. Mais, en exprimant l’exprimable, l’essence du langage est de viser l’inexprimable. Nous ne pouvons exprimer ce que nous voyons dans le langage. Le sens dernier du langage ne peut s’exprimer dans le langage. « L’image, écrivait Barthes, est en effet par nature déictique, elle désigne, ne définit pas ; il y a toujours en elle un résidu de contingence, qui ne peut être que pointé du doigt. Sémiologiquement, l’image entraîne toujours plus loin que le signifié, vers la pure matérialité du référent ».2

3Il ne faut pas faire ce contresens qui consiste à dire qu’il n’y a que du texte. C’est que l’espace de la signification n’est pas l’espace visible, mais l’espace du système. Et la linguistique est le moment dans lequel le langage se prend pour objet. Pour autant qu’il se met au bout de la visée, le discours s’obscurcit dans sa fonction de désignation. C’est qu’un discours rapporté dans le nôtre est privé de sa transcendance, puisqu’il est alors lui-même objet de la transcendance actuelle. La clarté apparemment immédiate du discours est l’obscurité même. Il nous faut poser la question : comment la langue peut-elle se combiner avec la fonction évidemment référentielle du discours ?

4Pour répondre, attaquons-nous donc à la suffisance du discours, ce discours écrit par personne et qui se lit lui-même. Nous allons, pour ce faire, décrire les impasses auxquelles conduisent les conceptions de Foucault et de Lévi-Strauss du fait de la scotomisation de la référence. Puis, nous nous arrêterons à la définition du déictique selon Benveniste, pour montrer le caractère incontournable de la référence. Nous proposerons ensuite une conception alternative aux théories de l’analyse du discours, en exposant le point de vue de Frege. Enfin, nous nous arrêterons, avant de conclure, sur les critiques que suscitent, de ce point de vue, les conceptions saussuriennes.

Foucault et Levi-Strauss ou la référence absente

  • 3 Foucault (M.), Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1976, p. 25.
  • 4 Foucault (M.), « Réponse au cercle d’Épistémologie », Cahiers pour l’analyse, 9, été 1968), Seuil, (...)
  • 5 Derrida (J.), « Cogito et histoire de la folie », L’écriture et la différence, Paris, Seuil, Coll. (...)

5Foucault écrit : « On a beau dire ce qu’on voit, ce qu’on voit ne loge jamais dans ce qu’on dit, et on a beau faire voir, par des images, des métaphores, des comparaisons, ce qu’on est en train de dire, le lieu où elles resplendissent n’est pas celui que déploient les yeux, mais celui que définissent les successions de la syntaxe ».3 On sait cependant ce qui arrive à force de mélanger sans plus la parole et le geste, de dissoudre le dire dans le voir : ou dire se tait, ou il faut que le vu déjà soit comme un dit. Il semble que ce soit cette seconde possibilité que réalisent les conceptions de Foucault : « L’objet, écrit-il, loin d’être ce par rapport à quoi on peut définir un ensemble d’énoncés, est bien plutôt constitué par l’ensemble de ces formulations ; on aurait tort de chercher du côté de la « maladie mentale » l’unité du discours psychopathologique ou psychiatrique ; on se tromperait à coup sûr si on demandait à l’être même de cette maladie, à son contenu secret, à sa vérité muette et refermée sur soi ce qu’on a pu en dire à un moment donné ; la maladie mentale a été constituée par l’ensemble de ce qui a pu être dit dans le groupe de tous les énoncés qui la nommaient, la découpaient, la décrivaient, l’expliquaient, racontaient ses développements, indiquaient ses diverses corrélations, la jugeaient, et éventuellement lui prêtaient la parole en articulant, en son nom, des discours qui devaient passer pour être les siens ».4 Foucault voudrait maintenir son discours dans ce qu’il appelle « une relativité sans recours » ou « un langage sans appui ». Mais, les faits ne se laissent pas facilement mettre entre parenthèses. D’une part, ce qu’il élabore est une histoire et le recours à l’événement y est en dernière instance indispensable et déterminant. D’autre part, et malgré ce qu’il en dit, « tout se passe comme si Foucault savait ce que folie veut dire ».5

  • 6 Cité par Derrida (J.), « La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines »,(...)
  • 7 ibid., p. 419.
  • 8 Levi Strauss (C.), Le Cru et le Cuit, cité par Derrida (J.), op. cit., pp. 420-421.
  • 9 Levi Strauss (C.), Le Cru et le Cuit. Cité par Sperber (D.), Le symbolisme en général, Hermann, col (...)

6En ce qui concerne Lévi-Strauss, dès l’ « Ouverture » à Le Cru et le Cuit, il souligne « l’ensemble des mythes d’une population est de l’ordre du discours ».6 À la question : que dit Lévi-Strauss de ses Mythologiques ? Derrida répond : « Ce qui paraît le plus séduisant dans cette recherche critique d’un nouveau statut du discours, c’est l’abandon déclaré de toute référence à un centre, à un sujet, à une référence privilégiée, à une origine ou à une archie absolue ».7 Cette stratégie conduisait le discours structurel sur les mythes, le discours mythologique à devenir lui-même mythomorphe. « Ainsi ce livre sur les mythes est-il à sa façon un mythe, écrit Lévi-Strauss... On n’aura pas tort de le tenir pour un mythe : en quelque sorte le mythe de la mythologie ».8 Pour sortir de ce cercle, Lévi-Strauss est amené, à la fin, à avancer des considérations douteuses sur l’esprit et le monde : « La structure feuilletée du mythe, sur laquelle nous appelions naguère l’attention, permet de voir en lui une matrice de significations rangées en lignes et en colonnes, mais où, de quelque façon qu’on lise, chaque plan renvoie toujours à un autre plan. De la même façon, chaque matrice de significations renvoie à une autre matrice, chaque mythe à d’autres mythes. Et si l’on demande à quel ultime signifié renvoient ces significations qui se signifient l’une l’autre, mais dont il faut bien qu’en fin de compte et toutes ensemble, elles se rapportent à quelque chose, l’unique réponse que suggère ce livre est que les mythes signifient l’esprit qui les élabore au moyen du monde dont il fait lui-même partie. Ainsi peuvent être engendrés les mythes eux-mêmes par l’esprit qui les cause, et par les mythes, une image du monde déjà inscrite dans l’architecture de l’esprit ».9

  • 10 Ibid., pp. 20-21

7En l’absence de référence, tout signifie, tout devient discours. Mais que signifie au juste le terme « signification » ? Le terme « signification » a tellement de significations qu’on peut le mettre à toutes les sauces. On dit indifféremment que le mot lune signifie la lune, que « pauvre type » signifie le mépris, que la fièvre signifie la maladie, et que l’élection du nouveau premier ministre français ne signifie rien de bon. On confond la signification et la référence, la signification et la connotation, la signification et le diagnostic, la signification et le pronostic. « Mais, souligne Dan Sperber, ce que l’on peut confondre sans grand dommage dans le parler ordinaire doit être soigneusement distingué dans l’exposé philosophique ou scientifique ».10

  • 11 Derrida (J.), op. cit., p. 412
  • 12 Ibid., pp. 412-413.

8Dans le même ordre d’idées, Derrida remarque qu’à partir du moment où l’on veut montrer qu’il n’y a pas de référence, et que le champ de la signification n’a dès lors plus de limite, on devrait renoncer jusqu’au concept même de signe. « Car la signification « signe » a toujours été comprise et déterminée dans son sens, comme signe-de, signifiant renvoyant à un signifié, signifiant différent de son signifié ».11 Si l’interprétant est lui-même pensé comme un signe, il faudra dire que le signifié d’un signifiant est lui-même un signifiant et ainsi faire disparaître complètement le clivage entre un plan du signifiant et un plan du signifié. Derrida ajoute : « Lorsque Lévi-Strauss dit dans la préface à Le Cru et le Cuit qu’il a « cherché à transcender l’opposition du sensible et de l’intelligible en se plaçant d’emblée au niveau des signes », la nécessité, la force et la légitimité de son geste ne peuvent nous faire oublier que le concept de signe ne peut en lui-même dépasser cette opposition du sensible et de l’intelligible. Il est déterminé par cette opposition : de part en part et à travers la totalité de son histoire. Il n’a vécu que d’elle et de son système ».12 à vouloir préciser les termes, il conviendrait de relier signification et commutation. Seulement, la langue charrie des indicateurs dont la signification ne peut aucunement être précisée à travers l’opération de commutation. Seule la référence donne sens aux indicateurs.

Nature du déictique

  • 13 Benveniste (E.), « La nature des pronoms », in Problèmes de linguistique générale, I, Paris, Gallim (...)

9Indiquer, c’est tendre l’index vers un lieu. Or, indiquer appartient-il au langage ? Précisément, la langue dispose bien de ce que Benveniste13 appelle des « indicateurs » : l’intérêt, l’énigme de ces mots qui, comme « je », comme « ceci », comme « ici », attendent leur « contenu » de leur actualisation dans un acte de discours, c’est qu’ils ouvrent le langage sur une expérience que le langage ne peut pas stocker dans un inventaire, puisqu’elle est celle d’un hic et d’un nunc ou d’un ego. La signification d’un nunc « indicateur » est inséparable de sa désignation, ce qu’il veut dire c’est ce dont il parle, et l’on ne peut en donner la signification indépendamment de sa désignation.

  • 14 Benveniste (E.), « Le langage et l’expérience humaine », Diogène, 51, 1965, p. 4 ; cité par Lyotard (...)

10« Je » ne peux être pris simplement pour une unité signifiante comme les autres : « arbre » est doté d’une signification qui, serait-elle multiple, équivoque, est néanmoins fixée dans le tableau de la langue, indépendamment du discours dans lequel le monème est réalisé. Au contraire, « je » n’a pas de signification, c’est seulement un « indicateur » qui revêtira son sens du fait de son insertion dans un discours actuel. Pour « arbre » on peut fournir des énoncés-types qui permettront d’en délimiter l’usage, chacun de ces énoncés autorise à substituer au monème, un ou plusieurs autres monèmes, dont on dira qu’ils le définissent, s’ils en explicitent la signification. Nous ne pouvons pas effectuer des opérations semblables sur « je ». Ce mot ne sera nullement défini du fait que nous l’aurons placé dans des propositions comme : « j »’ai dormi, « j »’ajoute. En réalité, « je » n’a pas de « contenu » comme disent les philosophes, pas de « concept » dit Benveniste, c’est à dire pas de signification assignable dans le tableau de la langue ; il ne nous est pas possible de lui substituer d’autres mots qui le fassent mieux comprendre, comme nous disons que « redouter est craindre fortement » ; il n’a valeur que de désignation : il réfère sans équivoque au locuteur actuel. Il n’a donc pas son répondant dans les mots, mais dans des perceptions ; on ne peut pas le comprendre sans recourir à l’expérience, qui n’est pas celle de la langue, mais essentiellement celle de la parole, laquelle exige qu’on puisse localiser l’instance du discours, la situer dans l’ordre spatio-temporel. Benveniste insiste sur la propriété du pronom authentiquement personnel d’être sans concept : « Nécessairement identique dans sa forme, cette expérience (celle que fait le sujet parlant d’être l’instance du discours) n’est pas décrite, elle est là, inhérente à la forme qui la transmet (...). Hors du discours effectif, le pronom n’est qu’une forme vide qui ne peut être attachée ni à un objet, ni à un concept. Il reçoit sa réalité et sa substance du discours seul ».14

11L’espace dans lequel le discours se déploie n’est pas homogène mais dédoublé : l’espace de discontinuité où se forge la signification (sur le modèle du signifiant), l’espace de la désignation qui borde le discours et l’ouvre à sa référence. La désignation qui indique ce dont on parle appartient à l’expérience de la vision. Si la signification apparaît comme douée de la transparence de l’idéal, elle s’oppose à l’opacité de la référence ou désignation. Cette référence appartient au montrer, non au signifier, elle est insignifiable.

12Le linguistique reconnaît à « je » la fonction d’un simple indicateur qui, placé dans le système de la langue, renvoie au locuteur actuel, par conséquent un terme qui, à proprement parler, n’a pas de signification, puisqu’il n’existe dans le système aucun b tel qu’on puisse écrire : « je » = b. Il est vrai que nous pouvons penser intuitivement le contenu de « ceci » ou de « je » indépendamment de la référence actuelle ; mais ce contenu n’est pas de même rang que celui d’un terme comme « cheval » ou « maison » : à ces derniers sont substituables d’autres termes du système qui les définissent. En d’autres termes, le déictique n’est pas une simple valeur à l’intérieur du système, mais un élément qui de l’intérieur renvoie à l’extérieur ; il n’est pas pensable dans le système mais à travers lui. L’intérêt des théories de Frege réside dans l’articulation qu’elles proposent entre cet intérieur et cet extérieur, entre la signification et la référence.

La théorie de Frege : Signification et référence

13Une expression comme a = b résume en elle tout le problème du signe. Si elle est vraie, elle signifie qu’on peut prendre b à la place de a ; mais pourtant, a n’est pas b et leur différence est maintenue dans l’expression de leur identité. En quoi consiste cette différence ? Si b ne différait de a que comme objet par exemple dans sa forme, et non pas dans la manière dont il désigne, l’expression a = b aurait la même valeur de connaissance que l’expression a = a, et leur différence serait inessentielle ; or elle l’est si peu qu’en elle se résume toute l’opposition de l’analytique et du synthétique, tout le gain de connaissance. C’est donc qu’elle consiste dans la manière dont le désigné est donné respectivement par a et par b.

  • 15 cf. Linsky (L.), Le problème de la référence, Paris, Seuil, 1974, p. 25.

14Puisque toute chose est identique à elle-même, et qu’aucune chose n’est identique à une autre, comment une affirmation d’identité peut-elle jamais être une information ? Ou bien on se réfère à la même chose de l’un et de l’autre côté du signe d’identité, et l’information n’est pas plus grande que celle donnée par « a est a » ; ou bien on se réfère des deux côtés du signe d’identité à des choses différentes et dès lors ce que l’on dit est faux. Pourtant « Vénus est l’étoile du matin » ainsi qu’une foule d’autres assertions d’identité ne sont ni fausses ni non informatives.15

15La question est double : qu’est-ce que dire a = b ? Et sous quelles conditions peut-on le dire ? C’est le problème du jugement synthétique, mais il est abordé en termes de sémiologie et non plus de criticisme. La réponse à la première question est que l’on dit a = b lorsque a et b sont des expressions se rapportant au même objet. Le « philosophe stagirite » et le « précepteur d’Alexandre » sont deux expressions égales parce qu’elles ont même référence, visent un même objet [Aristote]. On voit ainsi que ce qui fonde la synthèse du jugement, régit la formation de la phrase, c’est l’ouverture du discours sur ce dont il parle. Nous pouvons remplacer une expression par une autre sans trahir la vérité lorsque l’une et l’autre ont en vue le même référent.

  • 16 Linsky (L.), op. cit., p. 20.

16La difficulté réside ici dans le discours qu’on tient à propos d’une chose qui n’existe pas. Comment peut-on parler d’une chose qui n’existe pas ? Dans ce cas, en effet, il n’y a rien dont la proposition puisse traiter. Inversement s’il y a quelque chose dont la proposition traite, comment peut-il être vrai de dire que cette chose n’existe pas ? De tous les problèmes liés à la référence, c’est ce dernier qui tracassa le plus Russel ; il croyait que le principal mérite de sa théorie de la dénotation était de l’avoir résolu.16

  • 17 Frege (G.), « On sens and reference », in Philosophical Writings, Oxford, Blackwell, 1960.
  • 18 Cité par Lyotard (J. F.), op. cit., pp. 107-108.

17C’est ici qu’il convient de mettre l’accent sur la valeur de la contribution de Frege au problème de la référence.17 Lorsque je déclare qu’« Ulysse fut déposé profondément endormi sur la rive d’Ithaque », la proposition a une signification, mais sa valeur de désignation paraît faire défaut, puisqu’il est très probable que l’un des noms propres qu’elle contient, Ulysse, ne correspond à aucun objet. La réponse que Frege donne à cette question mérite l’attention. Quand, dit-il, nous écoutons le poème épique dans une attitude esthétique, ce qui nous fascine à travers la musique de la langue, c’est la signification et les images et affections qu’elle éveille. « Tant que nous prenons le poème comme œuvre d’art, il nous est indifférent que le nom d’Ulysse ait ou non une référence », Mais « avec la question de la vérité, nous abandonnons le plaisir artistique pour une attitude d’investigation scientifique ». Car nous sommes portés à désirer que le nom propre n’ait pas seulement une signification, mais aussi une désignation ; par lui seul, le contenu de pensée de la proposition nous laisse sur notre soif. « Ce qui nous pousse à progresser de la signification vers la désignation, c’est l’aspiration à la vérité ».18

18Il n’est pas en notre pouvoir de penser les mots et les assemblages de mots sans en rapporter la signification à un objet qui n’est pas en eux mais hors d’eux. Frege fait du langage de connaissance une parole en quête de l’objet absent dont elle parle. Ainsi tout langage est essentiellement ouvert sur du non-langage : le discours de la connaissance requiert la transcendance en direction des choses ; le langage de l’art requiert la transcendance symétrique, en provenance des images qui viennent habiter ses mots. Il faut donc distinguer la référence du signe ou désignation, qui implique l’extériorité du désigné, et sa signification en quoi consiste la manière dont l’objet est donné. Ce n’est pas dire que la référence étant objective, la signification serait subjective. La signification est indépendante de la réalisation du mot ou de l’expression. L’énoncé « le jour se lève » peut éveiller des représentations, des images, des affections différentes selon les auditeurs, mais tous, s’ils connaissent la langue française, le comprennent pareillement.

  • 19 Cité par Lyotard (J. F.), ibid., p. 107. « when we say ‘the Moon’, we do not intend to speak of our (...)

19« Ce que nous exprimons par un signe, dit Frege, est sa signification ; ce que nous désignons, sa référence ». Cette dualité des dimensions du sens est inéluctable ; il est vain d’objecter qu’après tout on peut se contenter de la signification et que rien n’oblige à rechercher la référence derrière le signe. Au sceptique qui s’étonne qu’on suppose nécessairement au mot « lune » un répondant dans la réalité, Frege fait observer : « Quand nous disons : la lune, notre intention n’est pas de parler de notre représentation de la lune, et pas davantage de nous contenter de la signification du mot ; mais nous présupposons toujours une référence ».19 Une entrave à une commutation réglée exclusivement par la considération de la référence tient au discours indirect, où les mots ne sont plus pris pour ce qu’ils désignent, comme c’est le cas en style direct, mais seulement pour ce qu’ils signifient : dans l’expression « je crois qu’il pleut », « il pleut » vaut en vérité comme contenu de pensée, non comme renvoi à une pluie « réelle » dans les choses. Lorsque je déclare : « Copernic croyait que la trajectoire des planètes est circulaire », ma déclaration est vraie bien que la subordonnée, prise à part, soit fausse, sans référence. Cette particularité s’observe également pour toutes les subordonnées complétant des verbes comme dire, etc., exprimant une conviction, une apparence, un but, un ordre, une prière, une déviergation. Frege résout cette difficulté en soulignant que la référence d’une proposition prise indirectement est sa signification. L’analyse de Frege fait ressortir qu’il y a deux axes du discours qui se croisent, l’axe de la signification et celui de la désignation ou référence. Quand ai-je le droit de remplacer a par b ? La condition élémentaire est que l’un et l’autre aient même référence. Il convient donc de revoir les soubassements sur lesquels se fondent les prétentions de l’analyse du discours à faire fi de la référence pour se concentrer exclusivement sur la signification. Ce sont les conceptions saussuriennes qu’il faut réviser pour délégitimer ces prétentions.

Critique des conceptions saussuriennes

  • 20 Saussure (F. de-), Cours de linguistique générale, Paris, Payot, 1962, p. 99.
  • 21 Benveniste (E.), « Nature du signe linguistique », in Problème de linguistique générale, Paris, Gal (...)

20Le signe est constitué de deux faces indissociables dans l’usage : le signifiant et le signifié, dont l’ajointement détermine la signification proprement dite ; c’est ce terme que Saussure réserve pour désigner l’effet de sens qui provient de ce que le concept ou signifié soit uni à ce qu’il nomme l’image acoustique ou signifiant.20 D’autre part, le signe linguistique pris en totalité comme il l’est de fait, se rapporte à ce qu’il désigne, à un objet réel ou irréel, qui est ce dont le locuteur parle. On peut nommer désignation ce rapport du signe à l’objet. C’est cette dernière relation que Benveniste dissocie de la précédente pour montrer qu’elle seule mérite d’être dite arbitraire ou immotivée, tandis que la signification l’est si peu que nous sommes incapables de penser le concept sans sa « formulation » et le mot sans « ce qu’il veut dire ». Il y a « consubstantialité du signifiant et du signifié »21.

  • 22 Saussure(F. de-), Cours, op. cit., p. 101.
  • 23 Benveniste (E.), op. cit., p. 26.
  • 24 cf. Lyotard (J. F.), op. cit., p. 77.

21Saussure a précisé que par « arbitraire du signe linguistique », il ne voulait pas dire que le locuteur est maître de forger les sons ou les mots qu’il lui plaît, mais qu’il est impossible de dériver le signe de la chose qu’il désigne. La preuve qu’il en apporte est que la même chose se dit différemment dans des langues différentes. Plutôt qu’arbitraire, il préfère nommer cette relation immotivée.22 A quoi Benveniste répond que si le linguiste déclare cette dernière arbitraire ou immotivée ; c’est simplement parce qu’il doit se défendre de traiter « le problème métaphysique de l’accord entre l’esprit et le monde ».23 Le rapport signifiant-signifié, n’est un « rapport » que sous le scalpel du linguiste.24 Benveniste rappelle à propos de la thèse saussurienne de l’arbitraire, la forte motivation qui, « à l’intérieur » du signe, pour ainsi dire, soude signifié et signifiant. Nous n’avons pas à construire les significations de notre langue à partir des signifiants entendus, la relation signifiant-signifié est en elle-même infaillible, et l’arbitraire n’y a aucun sens.

22C’est qu’il appartient au signifiant linguistique de se faire complètement oublier au bénéfice du signifié. La norme du langage quotidien, qui est de communication et d’économie, c’est l’effacement de la substance phonique au bénéfice de la signification, la transparence du signifiant. Dans les messages que nous échangeons, même quand ils ne sont pas de simple routine, les sons ne sont pas produits en remplacement des idées, ils ne « tiennent lieu » de rien, mais ils sont ce qu’ils signifient : Benveniste n’indique rien d’autre quand il rappelle, à propos de la thèse saussurienne de l’arbitraire, la forte motivation qui, à l’intérieur du signe, pour ainsi dire, soude signifié et signifiant. Saussure supposait un locuteur qui n’aurait pas de langue maternelle.

  • 25 cf. Lyotard (J. F.), op. cit., p. 100.

23Si maintenant on demande à quoi tient pourtant cette apparence de profondeur que revêt la signification, il pourra paraître aisé de montrer qu’elle trouve son principe dans la même « erreur » que Benveniste dénonçait à propos de la thèse de l’arbitraire du signe linguistique. L’illusion du signifié, tenace, prend motif dans un transfert du rapport de désignation sur celui de signification qui amène le désigné sur le signifié et fait confondre ce dernier avec l’objet. C’est parce qu’on attribue au signifié le même statut qu’au désigné, parce qu’on le place au bout d’une distance muable qui le sépare du signifiant, parce qu’on en fait une essence exactement pensée sur le modèle de l’étant de la chose, donc parce qu’on reporte au sein de la table de langue une « perspective » qui y est impossible, qui est celle selon laquelle le visé, l’intentionnalité s’offrent au sujet parlant – qu’en définitive, la signification peut paraître à la fois manifeste et cacher un signifié, le signifier selon ce rapport de profondeur qui appartient à notre expérience du visible. Ce qui est vrai, c’est la présence immédiate du signifié, qui n’est autre que le signifiant lorsqu’il se présente dans la chaine parlée. Il n’y a pas de signifié, sauf par mirage.25

  • 26 Benveniste (E.), « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », in Problèm (...)

24Quel que soit l’objet dont on parle et quelle que soit la façon dont l’énoncé s’y rapporte, toute parole parle de quelque chose. C’est un trait essentiel du langage articulé qu’il remplisse toujours une fonction de référence, et c’est ce trait qu’il faut voir sous la notion saussurienne de l’arbitraire. Aucune dénégation, écrit Benveniste, « ne peut abolir la propriété fondamentale du langage qui est d’impliquer que quelque chose correspond à ce qui est énoncé, quelque chose et non pas « rien ».26 Tout acte de parole est à cet égard un moyen d’apprésenter quelque chose qui n’est pas de langue, qui ne peut pas trouver sa place au sein de l’énoncé, mais qui se maintient, comme son thème imprenable, dans l’ouverture du discours.

25À suivre cette indication, il semble exclu que l’ordre du discours puisse être conçu sur le modèle d’un système clos ; la langue est certainement une organisation de ce genre, mais l’usage que le sujet fait dans l’acte de parole des signes qu’elle lui fournit est un emploi de référence, où l’évocation et l’ordonnance de ces signes sont motivées de l’extérieur par une sorte d’aperçu de l’objet. Ici se dessine la critique qu’il convient d’adresser aux techniques d’analyse du discours. D’une part, la visée du discours étudié est occultée et cette scotomisation de la référence est ce qui va rendre possible l’extraction des unités qui s’y articulent. La clôture du discours est le corrélat de cette approche, dans laquelle le discours de l’autre n’est pas pris selon sa propre visée, mais, selon la visée de l’analyste. La référence est chassée du langage étudié, elle vient se caser entre ce dernier et le langage étudiant. La relation entre le discours et son objet est perdue dans sa spécificité ; elle ne pourra être restituée au mieux que comme théorie du contexte.

***

  • 27 Cité par Gilson (Et.), Linguistique et philosophie, Paris, Vrin, 1969, p. 16.
  • 28 Sperber (D.), Le symbolisme en général, op. cit., p. 19.

26Prendre appui sur le langage parce qu’on y voit une structure immanente, c’est là une attitude que nous retrouvons soit en remontant jusqu’à Platon (Cratyle), soit en descendant jusqu’à Heidegger. L’expression même d’« analyse du discours » n’est pas de création récente. Décrivant une des deux parties de sa Grammaire, Condillac écrit : « Dans la première que j’intitule De l’Analyse du Discours, nous chercherons les signes que les langues nous fournissent pour analyser la pensée. Ce sera une grammaire générale qui nous découvrira les éléments du langage et les règles communes à toutes les langues ».27 Le projet d’analyse du discours n’est lui-même, à certains égards, qu’une reprise de la problématique hégélienne qui consistait à résoudre le sens d’extériorité, ce qui est donné comme venant d’ailleurs, en une signification entièrement immanente, au système. La particularité de la méthode d’analyse de discours, telle qu’elle est mise en œuvre par ses adeptes modernes, réside dans le postulat qu’il y a un autre discours parlant dans ton discours que tu ne peux pas connaître mais que moi je peux connaitre. Cet autre discours que tu ne parles pas, mais qui parle dans le tien, est pourtant signifiable, sauf par et pour toi. Nous pouvons parler de toi mais non à toi. Or, si je me mets à parler de toi, saisissant ta parole en troisième personne, comme émanant d’un locuteur absent, parole implicitement expressive et non plus explicitement significative, alors la communication s’affaisse. Mais l’acte philosophique, l’acte même de faire de la philosophie, ne paraît pouvoir être un acte responsable que s’il se propose d’expliciter les conditions de cette communication et de ces interactions humaines que la psychologie, l’économie et la politique mettent au jour. De ce point de vue, nous ne pouvons que souscrire à l’affirmation de Dan Sperber qui déclarait : « Je sais bien que l’idée d’un langage qui ne parle que de lui-même séduit nombre de mes contemporains, mais j’avoue être pour ma part insensible à ses charmes et n’y trouver qu’un méchant problème de plus ».28

Notes

1 Revue de la Faculté des Lettres et des Sciences Humaines, Fès, 1987, pp. 7-18.

2 Barthes (R.), Sade, Fourier, Loyola, éd. du Seuil, 1970, p. 68.

3 Foucault (M.), Les mots et les choses, Paris, Gallimard, 1976, p. 25.

4 Foucault (M.), « Réponse au cercle d’Épistémologie », Cahiers pour l’analyse, 9, été 1968), Seuil, Paris, pp. 20-21.

5 Derrida (J.), « Cogito et histoire de la folie », L’écriture et la différence, Paris, Seuil, Coll. Points, 1967, p. 66.

6 Cité par Derrida (J.), « La structure, le signe et le jeu dans le discours des sciences humaines », in L’écriture et la différence, op. cit., p. 422.

7 ibid., p. 419.

8 Levi Strauss (C.), Le Cru et le Cuit, cité par Derrida (J.), op. cit., pp. 420-421.

9 Levi Strauss (C.), Le Cru et le Cuit. Cité par Sperber (D.), Le symbolisme en général, Hermann, coll. Savoir, 1974, p. 83.

10 Ibid., pp. 20-21

11 Derrida (J.), op. cit., p. 412

12 Ibid., pp. 412-413.

13 Benveniste (E.), « La nature des pronoms », in Problèmes de linguistique générale, I, Paris, Gallimard, 1966, p. 253 et suiv.

14 Benveniste (E.), « Le langage et l’expérience humaine », Diogène, 51, 1965, p. 4 ; cité par Lyotard (J. F.), Discours, figure, éd. Klincksieck, Paris, 1978, p. 119.

15 cf. Linsky (L.), Le problème de la référence, Paris, Seuil, 1974, p. 25.

16 Linsky (L.), op. cit., p. 20.

17 Frege (G.), « On sens and reference », in Philosophical Writings, Oxford, Blackwell, 1960.

Je dois la connaissance de ce texte à ce qu’en dit Lyotard (J. F.), Discours, figure, op. cit., pp. 105-116.

[[NDLR: la référence complète est la suivante: Translations from the Philosophical Writings of Gottlob Frege. ed. Peter Geach and Max Black, Blackwell, Oxford, 2nd ed. 1960 (244 p.). « On sens and reference »: pp. 56-78.]

18 Cité par Lyotard (J. F.), op. cit., pp. 107-108.

[NDLR: « It is the striving for truth that drives us always to advance from the sense to the reference. ». (Frege (G.), « On sens and reference », op. cit., p. 63.)]

19 Cité par Lyotard (J. F.), ibid., p. 107. « when we say ‘the Moon’, we do not intend to speak of our idea of the Moon, nor are we satisfied with the sense alone, but we presuppose a reference. » (Frege (G.), « On sens and reference », op. cit., p. 61.)

20 Saussure (F. de-), Cours de linguistique générale, Paris, Payot, 1962, p. 99.

21 Benveniste (E.), « Nature du signe linguistique », in Problème de linguistique générale, Paris, Gallimard, 1966, p. 25.

22 Saussure(F. de-), Cours, op. cit., p. 101.

23 Benveniste (E.), op. cit., p. 26.

24 cf. Lyotard (J. F.), op. cit., p. 77.

25 cf. Lyotard (J. F.), op. cit., p. 100.

26 Benveniste (E.), « Remarques sur la fonction du langage dans la découverte freudienne », in Problèmes de linguistique générale, Cité par Lyotard (J. F.), op. cit., p. 74.

27 Cité par Gilson (Et.), Linguistique et philosophie, Paris, Vrin, 1969, p. 16.

28 Sperber (D.), Le symbolisme en général, op. cit., p. 19.

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