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Pratiquer les sciences sociales au Maghreb

 | 
Mohamed Almoubaker
, 
François Pouillon

Sur la situation des sciences sociales au Maroc

La référence absente : Paul Pascon et Robert Montagne1

Driss Mansouri

Texte intégral

  • 1 in Pouillon (F.) et Rivet (D.), Dir., La Sociologie musulmane de Robert Montagne, Paris, Maisonneuv (...)

1Aux yeux des intellectuels marocains, Paul Pascon est l’archétype de l’intellectuel engagé, au fait de son terrain et des conditions d’une approche rigoureuse de la réalité sociale. Il était certes assez hétérodoxe, s’intéressant plus aux paysans qu’au prolétariat, et fréquentant plus assidûment les cercles de décisions et les bureaux d’études que les réunions de cellule. Mais, à le regarder se mouvoir dans un souk près de ‘Attawiya, et expliquer l’échantillonnage à un groupe de paysans qui n’avaient pas eu l’honneur de sa visite (en prenant d’un sac une poignée de blé et en faisant remarquer que si la poignée est bonne le sac est bon et vice-versa), on se disait que cet homme-là avait peut-être réussi à combler le fossé qui sépare les intellectuels des gens du commun. Pourtant, pour ces paysans eux-mêmes, Pascon rappelait plus tel officier des affaires indigènes dont la mémoire collective a gardé le souvenir. Il était certes nasrani, « chrétien », comme lui. Mais ces paysans, pour leur part, ne mettaient pas l’accent sur cet aspect des choses et, préféraient mettre en avant le fait qu’il était juste et « généreux » – ce qui voulait dire sans doute qu’il n’était pas corrompu. Nous allons essayer de montrer ici que ces paysans n’avaient pas tort, et que de nombreuses affinités reliaient Pascon à un des épigones de ces officiers des affaires indigènes : Robert Montagne.

Problèmes de terminologie

  • 2 Pascon (P.), Le Haouz de Marrakech, Rabat-Tanger, Éditions marocaines et internationales, 1977, p.  (...)

2Pascon parle de son propre travail comme « d’une sociologie élaborée au cours d’une action que l’on croit être du changement social ». Pareille qualification, Robert Montagne aurait pu la faire sienne, même si les voies et moyens diffèrent grandement. Et Pascon ajoutait d’ailleurs, quelques pages plus loin : « Il s’agit autant ici de géopolitique que d’histoire sociale, de sociologie de l’action que de géographie d’aménagement ».2

  • 3 Pascon dit se mouvoir dans un contexte caractérisé par l’absence de « projet national », alors que, (...)
  • 4 La référence en question est la suivante : « L’expression azgar (en berbère, « plaine ») n’est pas (...)

3Les contextes diffèrent, les options aussi,3 mais, en lisant Le Haouz de Marrakech, on ne peut se départir de l’impression qu’il est imprégné de la lecture des Berbères et le Makhzen : manifestement, Pascon connaît son Montagne sur le bout des doigts. Pourtant, les relations entre les deux hommes ne sont pas simples. À preuve, le fait que la première référence à Montagne dans l’œuvre maîtresse de Pascon est manifestement fausse.4 Pour circonscrire la portée de ce ratage, il nous faut analyser la chaîne discursive où il prend place.

  • 5 Ibid. p. 19.
  • 6 La ville de Marrakech et ses environs auxquels Pascon a consacré une grande partie de ses travaux, (...)
  • 7 Ibid., pp. 19-20.
  • 8 Ibid., p. 20.
  • 9 Selon l’expression de P. Legendre.

4Pascon est en train d’étudier l’étymologie du mot Haouz. Il écrit : « On n’imagine donc pas le Haouz avant Marrakech. Pour considérer le même espace, il faudrait faire un renversement complet de perspectives, s’installer sur le plateau du Kik par exemple, et ne saisir la plaine que comme un prolongement de la montagne. »5 Or, qui donc a procédé à ce « renversement complet de perspectives » si ce n’est Robert Montagne6 ? Quiconque a lu Les Berbères et le Makhzen sait que l’auteur ne s’intéressait à « la plaine que comme un prolongement de la montagne » : la ville de Marrakech n’y est citée que pour autant que tel ou tel caïd de la montagne y cherchait l’appui ou la bénédiction du pacha nommé par le makhzen. Et c’est immédiatement après que prend place la phrase dont la référence est défectueuse. « L’opposition, y lit-on, alors serait de l’azgar par rapport à l’adrar, du plat pays par rapport aux alpages ».7 Ce qui est frappant, c’est la concomitance de la référence à Montagne et de l’appel à la terminologie berbère, ce qui ne manque pas de rappeler le discours véhiculé par les nationalistes à propos de Montagne qu’ils considéraient comme l’artisan du Dahir Berbère. Le syntagme suivant porte sur les géographes arabes, mais son en-tête n’en semble pas moins significatif quant à la position de Pascon par rapport à Montagne. Il écrit : « Vision antique, certainement, qui transparaît chez les géographes antérieurs à la fondation de la capitale du sud ».8 C’est ainsi que la première référence de Pascon à Montagne est diluée dans un survol de la bibliographie des géographes arabes, El Bekri et Ibn Hawqal, qui ne disent d’ailleurs, de l’aveu même de l’auteur, rien sur la question : référence à des sujets « mutiques »9 pour oblitérer la prolifération du discours de Montagne.

5La rédaction de tout ce passage est manifestement laborieuse. Sans attaquer frontalement Montagne, Pascon semble alors s’insurger contre son emprise : il n’est pas facile de rompre avec Montagne. Ou plutôt, comment rompre avec celui dont les études constituent le sol nourricier pour quiconque cherche à décrire les environs de Marrakech ? Mais pourquoi donc avoir choisi cela comme terrain d’étude ? N’était-il pas plus simple pour Pascon de choisir, par exemple, le Gharb où il avait accompli une partie de sa carrière administrative, et qui était en quelque sorte plus accessible ? Chercher à se déprendre de Montagne et, par le choix du terrain, retomber pour ainsi dire dans ses bras, ne relève-t-il pas du for/da, de ce rejet/incorporation dont témoignerait ainsi l’œuvre de Pascon ?

  • 10 Outre la note p. 20, nous retrouvons le terme azgar sous différentes transcriptions : p. 29, p. 162 (...)
  • 11 Voici ce qu’écrit Pascon : « On voit bien là le légendaire – et probablement historique – danger qu (...)
  • 12 Soulignons pour montrer l’usage courant du terme les noms de lieux qu’il désigne : la zone comprise (...)

6Mais le plus étrange, c’est que le terme azgar dont il est dit, dans la note à la référence erronée, qu’on n’en trouve mention que chez Montagne et Laoust, est amplement utilisé par Pascon dans la suite de son ouvrage.10 Mais avant que de l’employer, comme si de rien n’était, Pascon en arabise en quelque sorte la transcription en le notant sous la forme azarhar.11 Dans la suite de l’ouvrage, Pascon adopte la forme azaghar, plus conforme à la prononciation berbère mais distincte de la transcription de Montagne. C’est un peu comme s’il s’agissait, de délester Montagne de sa connotation berbère, avant de pouvoir l’employer. La terminologie de Montagne est inutilisable telle quelle. L’occurrence d’un terme dont l’usage est manifestement courant,12 apparaît incongrue chez Montagne, et il convenait de lui faire subir des transformations en adoptant une transcription propre avant de pouvoir l’utiliser.

  • 13 Le Haouz, op. cit., p. 164, note 15.

7Oubliant sa perplexité, Pascon reprend dans la suite du texte le problème et propose sa propre définition du terme : « Lazaghar en berbère, écrit-il, c’est la plaine large, ouverte au parcours, incultivée qui s’oppose à l’agrag (tigriga), plaine cultivée et souvent irriguée ».13 Le problème n’était donc pas tant au niveau de l’énoncé qu’au niveau de l’énonciateur. Les relations entre Pascon et Montagne sont manifestement surdéterminées. Et tout le problème débouche, en fin de compte, sur une question de transcription.

  • 14 La vie sociale et politique des berbères, Éditions du Comité de l’Afrique française, Paris, 1931, p (...)

8C’est dans les interstices de la terminologie qu’il convient donc par commencer, pour sonder la complexité des rapports entre Pascon et Montagne. Et nulle part la filiation avec Montagne ne transparaît plus clairement que dans l’usage sans référence de la notion de leff par Pascon. Montagne écrivait : « Il existe des institutions berbères d’alliance entre les groupes sociaux (...) Il s’agit de l’institution très générale dans toute la Berbérie des leff-s ou des soff-s (...). Lorsqu’un canton entre en guerre avec un de ses voisins, il reçoit l’aide du canton qui prend le voisin à revers et, de proche en proche, le combat s’étend sur une sorte de vaste échiquier politique en deux couleurs. »14

  • 15 Le Haouz, op. cit., p. 159.
  • 16 Les Berbères et le Makhzen, op. cit., p. 320.

9Pourtant, quand Pascon introduit la notion de leff, c’est à des auteurs beaucoup moins connus que Montagne qu’il réfère. Il écrit par exemple : « Voinot a pu noter les noms de ces ifassen [sections fiscales] et les distribuer dans les deux ligues (leff-s) dont ses informateurs avaient alors le souvenir. Mais déjà signale-t-il, en 1927, ces leff-s sont en cours de disparition ».15 Comme si Montagne se méprenait sur l’efficience des leff-s en son temps ; s’il n’était pas conscient qu’ils relevaient déjà du simple souvenir. Il écrivait : « Le souvenir de l’état d’équilibre des taqbilt-s opposées, des deux leff-s régulièrement alternées dans les vallées, s’efface de plus en plus. Désormais, lorsque les maîtres des kasba-s entrent en guerre, ils entraînent derrière eux des masses compactes de tribus auxquelles on donne parfois encore le nom de leff, mais dont l’alliance n’a plus aucun des caractères de l’institution berbère d’autrefois. Celle-ci a fait la fortune de l’amghar ; mais elle ne survit guère à son succès ».16 Ailleurs, c’est un certain Weisgerber qui est appelé à la rescousse. Celui-ci écrivait que le caïd Goundafi était « lié aux Rehamna par une question de leff ». Et même quand c’est la substance de la notion de leff qui est évoquée, et non plus le terme seulement, nulle référence à Montagne. Ainsi Pascon écrit-il : « Les structures tribales, segmentaires et hiérarchiques, par le jeu des alliances de ligues et contre ligues rééquilibraient sans cesse les compétiteurs ». Montagne ou la référence absente. Suffit-il donc de gommer un nom pour s’en débarrasser ?

  • 17 Ibid., p. 52.
  • 18 Ibid., p. 49.

10Dans la nomenclature proposée par Montagne, nul terme n’est plus connoté idéologiquement que celui de « canton ». « Il y a dans les régions de haute montagne, écrit-il, des cantons isolés qui forment à eux seuls des États entièrement indépendants ». Et un peu plus loin, il parle de « minuscules républiques ».17 Montagne distinguait le village, le canton, la tribu et la confédération.18 La tribu est une fédération de cantons. Mais, s’empresse-t-il d’ajouter : « Cette fédération n’existe qu’en puissance et chaque république autonome vit habituellement sans se soucier des voisins ». De même, à propos de la confédération, Montagne parle d’un « cadre à peu près vide, à l’intérieur duquel chacun fait ce qu’il lui plaît. Le nom se garde comme une étiquette ».

  • 19 Les Berbères, op. cit., p. 170.

11C’est dire que, pour Montagne, le socle dur sur lequel est bâtie cette organisation sociale est le canton. Il parle à son propos de « ces cellules-mères du tissu berbère que sont les petites républiques autonomes. Les minuscules États formés d’un seul canton et qui, par leur petitesse même parviennent à échapper à l’action destructrice du temps ». Ailleurs il écrit : « La cellule de la société du Sous est, de nos jours du moins, un État élémentaire plus grand que le village, plus petit que la tribu »19 : le canton.

  • 20 Le Haouz, p. 223, note 23.

12Pourtant, les occurrences de ce terme lourd de sous-entendus, et charriant, à lui seul, un projet politique largement décrié et communément attribué à Montagne, sont innombrables chez Pascon. Il parle de « cantons refuges », de « canton montagnard », des « hauts cantons », de « cantons d’amont » ou « d’aval », et cette liste est loin d’être exhaustive. Mais quand il en vient à présenter sa propre nomenclature, il omet d’y faire figurer le terme de canton. Il écrit : « Il faut entendre par secteur : l’espace dominé par une séguia, par finage : l’espace relevant de la juridiction d’un groupe humain ; par terroir : l’espace exploité par un village ; par quartier : une division agricole du terroir ».20 De canton, point. Celui-ci relèverait ainsi davantage de la contrebande.

  • 21 Soyons clair : il s’agit ici de filiation inconsciente, non de choix politiques conscients. Il ne s (...)

13Il est étrange d’utiliser le terme de « canton », qui a focalisé tant de rancoeur et de rejet, sans chercher à établir la moindre distance avec ce que Montagne lui donnait à signifier. À cause sans doute de cette contestation, Pascon n’a pas cherché à le soumettre à une nouvelle formulation ni à en donner une nouvelle définition. Il n’a pas voulu lui faire subir une retranscription ou une traduction. Ce terme contesté, semble fonctionner chez lui comme un blason chiffré signifiant une appartenance ou une parenté méconnue.21

Hydrologie montagnarde

14Montagne notait que « la vie humaine dans le sud du Maroc se trouve étroitement liée à l’utilisation de sources et des séguia-s ». La question de l’eau, que Montagne signale ici en passant, va prendre une grande ampleur chez Pascon. Celui-ci écrit au début de son étude, qu’il ne saurait y avoir « dans le Haouz, d’agriculture pérenne sans irrigation et le développement agricole est étroitement subordonné à l’utilisation optimale des ressources en eau disponibles ». Il ajoute, un peu plus loin : « L’expérience prouve que la disponibilité en eau a joué avec beaucoup plus d’effets que la qualité agrologique des sols ».

  • 22 cf. D. Seddon, Introduction à l’édition anglaise de La vie sociale et politique des Berbères (tradu (...)
  • 23 Op. cit., p. 520.

15On a pu dire que Montagne s’intéressait très peu aux facteurs d’ordre écologique.22 C’est presque le reproche inverse qui pourrait être adressé à Pascon. Son œuvre est traversée de bout en bout par des considérations ayant trait à la question hydraulique. Elle s’ouvre sur cette question et se clôt sur elle. À la fin de son ouvrage, étudiant la politique du Protectorat dans le Haouz, il écrit que « plus que pour les terres, c’est la quête et l’appropriation des eaux qui a donné lieu dans le Haouz à d’iniques spoliations ». Et il réitère sa constatation de départ : « la terre en soi ne vaut rien, sinon l’eau qu’elle procure, parce qu’elle est située dans tel ou tel secteur d’irrigation ».23

16Cette insistance de Pascon peut s’expliquer par les aléas de sa carrière administrative qui l’ont amené à s’occuper du secteur hydraulique et à prendre des responsabilités dans l’aménagement de la Tessaout. Mais il nous semble que c’est au niveau de ces préoccupations quotidiennes presque « techniciennes » qu’il s’agit de rechercher les affinités profondes – mais aussi la distance – qui relient Pascon à Montagne. Trois remarques suffiront à corroborer cette approche.

17La première a trait à cette opposition makhzen/tribus, dont la pensée de Pascon est tellement empreinte, qu’il ne parvient pas facilement à se débarrasser, malgré ce qu’il proclame. Et c’est dans des notations sur le vif, qui font tout le charme des analyses de Pascon, que transparaît comme un arrière-goût qui n’est pas sans rappeler les travaux de Montagne.

  • 24 Ibid., p. 86

18Pascon écrit par exemple : « Il faut avoir assisté à la remise en état d’une tête morte de séguia envasée par une crue subite de printemps, pour saisir la rapidité du système d’alerte, la spontanéité collective de la réponse et la capacité d’initiative et d’organisation du groupe d’irrigateurs ». Certes il ne s’agit pas de « tribus » mais de « groupe d’irrigateurs ». Le tribalisme avait mauvaise presse par ces temps. Mais continuons : « La substitution d’un encadrement administratif et bureaucratique aux disciplines collectives et traditionnelles se traduit systématiquement par un abaissement du taux de prélèvement, même avec un réseau amélioré... C’est l’administration qui module les lâchers et a affadi les capacités de réponse des groupes d’irrigateurs ».24 Quelles sont donc ces disciplines « collectives et traditionnelles » qui donnent toute leur efficience aux « groupes d’irrigateurs » ? Ne sommes-nous pas très proches du terme de tribu ? Apparemment Pascon a beaucoup de réticences à utiliser ce terme pour décrire une scène qui le séduit.

19Quant aux termes « administration », « encadrement bureaucratique », c’est sans conteste ce qu’il était d’usage d’appeler « makhzen » qui est désigné ainsi. Opposer les formes d’encadrement rigide et la ponction effectuée par le makhzen aux formes d’organisation collective et traditionnelle n’est pas sans rappeler Montagne. On pourrait certes dire que cette opposition se retrouve aussi chez d’autres auteurs. Il n’en est pas moins vrai qu’elle trouve sa plus belle illustration dans les travaux de Montagne.

  • 25 cf. infra. Ce makhzénocentrisme de Pascon transparaît, quand il écrit : « La solidarité de petits g (...)

20C’est dire que les catégories, qui structurent l’appréhension du paysage haouzien, que Pascon connaît si bien, relèvent de Montagne. Dès que Pascon laisse aller sa plume, pour décrire une scène qui le séduit, Montagne jaillit. Cette présence en filigrane est d’autant plus remarquable que la doctrine professée par Pascon prend le contre-pied de celle de Montagne et stipule la « fin des tribalismes » et un certain makhzénocentrisme.25 Plus même : il nous semble quelquefois que, à son corps défendant, Pascon se fait le défenseur de Montagne. Ses analyses de la question hydraulique prennent alors l’allure d’une défense et illustration des Berbères et le Makhzen.

21« Les secteurs de séguia-s, qui grosso-modo, segmentent la tribu ou la population en autant de forces politiques, s’équilibrent à peu près, écrit Pascon. Il n’y a guère d’exemples que l’un de ces groupes l’emporte si résolument sur les autres qu’il puisse impunément ajouter une prise sur l’oued, la remonter en amont et irriguer une nouvelle surface : seule une autorité politique qui trouve ses forces armées à l’extérieur de la tribu ou du secteur d’irrigation, dans un espace régional, voire national, est en mesure d’établir durablement cette contrainte ». Tout Montagne se trouve de manière éclatante dans cette description : l’équilibre entre tribus ou fractions de tribus, la ponction effectuée par le makhzen ou ses caïds. Et si les analyses de Montagne se révèlent aussi pertinentes quant à la répartition des eaux dans le Haouz – l’eau étant la denrée la plus rare, donc la plus recherchée –, c’est qu’elles ne sont pas aussi fallacieuses que le prétend la vulgate nationaliste. Quand Pascon élabore sa doctrine sur ce qui lui tient le plus à cœur, la question hydraulique, il ne peut s’empêcher de rendre hommage, comme en sous-main, aux idées de Montagne.

  • 26 Ibid., p. 92.

22Et c’est enfin dans le cadre de la question de l’eau dans le Haouz, question dont il avait une profonde connaissance, que Pascon arrive à instituer cette distanciation tant recherchée avec Montagne. Il écrit : « Les tribus de l’Atlas avant l’établissement du pouvoir central, n’ont pu, à peu de choses près, irriguer et mettre en culture que les deux premières terrasses des oueds et le voisinage immédiat du cône, au débouché de la montagne. C’est là que l’on trouve aujourd’hui une occupation intensive de l’espace agricole mettant en jeu une organisation lignagère très touffue, reposant largement sur le consensus des groupes ».26 Autrement dit, les descriptions que Robert Montagne a présentées comme caractéristiques de tout le Sud Marocain, ne seraient valables que dans une étroite bande où les problèmes d’irrigation et de l’entretien des canaux nécessitaient de faire appel à la solidarité du groupe. Au sommet, c’est l’éparpillement qui assure la survie, et, dans la plaine, les interférences et la mouvance civilisationnelle ne permettent plus à ces mécanismes de fonctionner. En situant géographiquement la validité des thèses de Montagne, Pascon cherche à en limiter la portée. Mais il ne continue pas sur cette lancée, sans doute parce que la filiation ne facilite pas la distanciation.

Tribalisme, caïdalisme

23Pascon répugne à utiliser le terme « tribu ». Dès qu’il se trouve en face des mécanismes sociaux qu’on a coutume de désigner par ce terme, il utilise des euphémismes, des circonvolutions verbales. C’est ainsi qu’on l’a vu utiliser l’expression « groupes d’usagers » pour désigner les formes de solidarité tribales mises en œuvre pour réparer une séguia. De même, il parle de « groupes à fortes institutions endogènes ». Dans ces conditions, Montagne ne pouvait être qu’occulté. À partir des mêmes prémisses, il fut même un personnage honni par le mouvement national – parce que perçu comme le chantre du tribalisme.

24Mais Pascon ne pouvait se contenter de ces condamnations à forte teneur politique, même si pour lui comme pour tout le mouvement national « les tribus sont des has been. Elles ont été – on ne sait trop quoi ». C’est que le progrès « ne pouvait aller sans un dépassement des particularismes, un démantèlement de l’organisation sociétale tribale ». Ce progrès se résume, en fin de compte, dans l’émergence et la consolidation de l’institution de l’État.

25À en croire Pascon, dès l’époque almohade, nous assistons aux « problèmes avec lesquels un État central naissant était alors confronté au cours du processus nécessaire de la liquidation du tribalisme et de son dépassement ». Et en définitive, « les tribus de la montagne ont été simplement un réservoir politique pour les souverains almohades ». Pareils jugements demanderaient pour être corroborés une argumentation historique serrée. Tels quels, ils relèvent plutôt de la conviction.

  • 27 Ibid., p. 360.
  • 28 Ibid., p. 149.

26En ce qui concerne l’époque moderne, « le tragique de la situation du Makhzen au cours du XIXe siècle et au début du XXe, tient au fait qu’il a été confronté aux puissances européennes, alors qu’il n’était pas encore parvenu à liquider et dépasser les séquelles du tribalisme ». Contrairement à ce qu’il soutiendra à propos du caïdalisme, Pascon n’ira pas jusqu’à dire – même s’il se rapproche quelquefois de cette position – que la tribu est peu ou prou une création du Protectorat. C’est ainsi qu’il écrit : « Tout se passe comme si les taqbilt-s, amplement dominées et regroupées en grandes sections fiscales... constituaient sous la férule des caïds, des entités que l’administration coloniale ensuite a appelé « tribu ».27 En tout cas, pour Pascon, « l’État central, le Makhzen, est le contraire du tribalisme, son antagoniste total ». C’est ainsi que, « la tribu est condamnée à n’être qu’une formation cliente, que le pouvoir central tolère parce qu’il n’a provisoirement pas les moyens de la réduire ». C’est le cas par exemple lors des crises de succession dynastique : « Le patriarcat dynastique, laissant la bride à la compétition des héritiers, est responsable de la propagation d’un certain type de tribalisme. Des règles plus strictes de dévolution successorale auraient donné moins de jeu aux rivalités tribales qui ne pouvaient manquer d’être ravivées par l’espérance de porter un prétendant au pouvoir ». Il n’en reste pas moins vrai, que ce pouvoir une fois rétabli, « la connaissance, même à mille kilomètres de distance ou au milieu d’un canton montagnard, de l’existence d’un État central suffit ».28 C’est ce que nous appelons le « makhzénocentrisme » de Pascon.

  • 29 cf. Adam (A.), « Robert Montagne et le Maroc », in L’Afrique et L’Asie, n° 32, 1955, p. 34.

27Nous pourrions dire qu’ainsi Pascon ne faisait que suivre, pas à pas, les traces de Montagne. A. Adam rapporte que celui-ci avait l’habitude de parler de sa « zaouia » sise Rue du Four.29 Il y avait certainement aussi « son » makhzen, même si le makhzen auquel Pascon faisait allégeance et celui pour lequel Montagne travaillait, n’était pas le même. Il n’en est pas moins vrai que... Ce serait là, nous semble-t-il, un peu trop forcer le trait.

  • 30 Le Haouz, op. cit., pp. 591-592.

28En fait, Pascon ne pouvait en rester à une approche normative, qui jette l’opprobre sur des formes d’organisation sociale, qui ne semblent antagonistes avec la volonté d’institution d’un État que parce que celui-ci n’est conçu que sous sa forme jacobine. C’est ainsi que Pascon écrit : « Il y a de cela huit ans (...) nous terminions par une interrogation (...) sur la nécessaire étatisation de l’ensemble des processus de production dans un pays économiquement dominé (...) Nous ne refusons pas aujourd’hui cette éventualité (...) La réaction tribaliste, souvent, habille des compétitions qui, dévoilées, apparaîtraient comme des compétitions de classes (...) Mais pour déterminées et dépendantes que soient ces instances, elles conservent un degré d’autonomie parfois non négligeable ».30 Notons-le bien : les tribus « conservent un degré d’autonomie parfois non négligeable », même si la réaction tribaliste se révèle être, en dernière analyse, une « compétition » de classes. Cette atténuation de la condamnation du tribalisme, cette reconnaissance, même forcée, de la réalité de la tribu, ne constituaient pas, à notre sens, une simple tentative de « réhabilitation gnoséologique » de Robert Montagne. Nous l’insérerons plutôt dans le cadre d’un problème beaucoup plus vaste, beaucoup plus important, se situant au carrefour d’une trajectoire personnelle et d’un parcours scientifique, ayant trait au rétablissement d’une transmission, d’une filiation, disons d’une « parenté ». C’est ce que nous allons essayer de montrer en abordant la question de la « société composite ». Mais avant que d’examiner cette question, il nous faut nous arrêter sur le problème du caïdalisme, corrélatif au problème du tribalisme.

  • 31 Op. cit., pp. 293-369.
  • 32 Ibid., p. 293.

29Il nous est apparu jusqu’ici que Robert Montagne était en quelque sorte un nom barré tout au long du Haouz de Marrakech. Tel n’est pas le cas cependant, quand on aborde le chapitre sur le caïdalisme.31 Non seulement son nom est cité à maintes reprises, mais les louanges pleuvent. Pascon y parle de Montagne comme d’un « grand auteur » à côté de Doutté et de Claude Cahen.32 Comparé à Doutté, il est « beaucoup plus scrupuleux et rigoureux ». Il est « très convaincant ». Pascon rend hommage à la « probité scientifique » de Robert Montagne et dit que le point de vue qu’il défend est « magistralement développé ». Ces qualificatifs dithyrambiques ressortent d’un coup et figurent pratiquement sur la même page.

30Il est à remarquer aussi que cette reconnaissance de Montagne intervient dans le cadre de l’étude d’une institution amplement disqualifiée et qui a perdu sa vitalité historique traditionnelle. Pascon reconnaît la pertinence scientifique de Montagne quant à son analyse d’un phénomène historique qui n’est plus doté d’aucune pertinence politique. En outre, chaque fois que Pascon cite Montagne dans ce chapitre, il s’efforce immédiatement après de se démarquer de ses positions, de se mettre en retrait par rapport à lui et, quelquefois même, de prendre le contre-pied de ses affirmations sans se justifier. Enfin, il nous semble significatif que ce chapitre sur le caïdalisme figure entre celui sur le tribalisme où Robert Montagne était pris à parti, et celui sur la « société composite », où l’apport de Montagne sera intégré dans une élaboration plus ample.

31En introduisant des « documents de première main » sur lesquels il se fonde pour analyser le caïdalisme, Pascon émet le vœu qu’ils lui permettront d’apporter des éclairages nouveaux aux « ouvrages déjà connus ». Et il ajoute, en note : « essentiellement Robert Montagne ». En quelque sorte, le caïdalisme sert de tremplin à une mise au point par rapport à Robert Montagne. Dans la suite, il ne sera malheureusement plus question de documents de première main (qui figurent en annexe) quand il s’agira de Robert Montagne, et Pascon se contentera le plus souvent de positions non documentées.

32C’est ainsi que Pascon écrit : « Nous sommes d’accord ici avec ceux qui, comme Robert Montagne, font de l’indépendance tribale une condition nécessaire à l’émergence de l’amghar, futur caïd. Avec cette réserve cependant que nous ne connaissons pas au Maroc de situation où la tribu est hégémonique et triomphante, c’est-à-dire constitue le modèle d’avant-garde de la société ». Nous ne nous arrêterons pas sur les glissements qui attribuent à Montagne une vision où la tribu est « triomphante » et « hégémonique », et nous ne lui connaissons pas de textes où il présente la tribu comme « modèle d’avant garde de la société ». Mais que signifient ces glissements ? Ils s’expliquent, selon nous, par le télescopage d’une reconnaissance avec des stéréotypes élaborés au sein du mouvement national.

33Il s’agirait donc plus de l’amorce d’une confrontation que d’une confrontation véritable. Des données sont opposées à d’autres données, et des positions sont érigées contre d’autres positions pour aboutir à une stratégie de l’acquiescement, puis de la réserve. Nulle part cette stratégie ne trouve de meilleure illustration que dans la discussion du rôle de l’armement moderne, et de leur localisation première dans les cols de l’Atlas, comme facteurs expliquant l’émergence des grands caïds.

  • 33 Les Berbères et le Makhzen, op. cit., pp. 334-335.

34On se souvient que Robert Montagne mettait l’accent sur l’équipement en armement moderne comme facteur expliquant la mainmise rapide des grands caïds sur l’Atlas. Il écrivait : « En voyant les succès si rapides remportés par les caïds de l’Atlas, il est difficile d’expliquer leur développement en invoquant seulement les circonstances favorables créées par l’anarchie survenue à la fin d’un règne glorieux. L’établissement d’une nouvelle forme de domination, réalisé par plusieurs chefs sur de vastes espaces en quelques années, paraît supposer l’existence d’une cause plus précise. Il est facile de la découvrir en examinant les circonstances dans lesquelles s’est réalisée la conquête des tribus pendant ces cinq années de guerre [1897-1902] : c’est la présence de l’armement moderne aux mains des grands caïds... Le ravitaillement en armes du Sud du Maroc est d’autant plus aisé que les puissances européennes rivalisent alors pour intervenir dans les affaires de l’empire marocain (...) Pendant vingt ans (...) les caïds de l’Atlas jouiront dans les combats, grâce à l’armement moderne d’une supériorité marquée : ils sauront l’utiliser pour briser toutes les résistances et constituer en quelques années leurs grands commandements ».33 Quelques pages plus loin, Montagne parle du « caractère brutal » et de « l’écrasante puissance de la nouvelle domination » des grands chefs de l’Atlas.

35Cette analyse solide ne semble pas contestable. C’est donc à propos d’un incident que Pascon prend à parti Montagne. Il y est question de la fin d’une expédition de Moulay Hassan 1er au Tafilalet. Celui-ci, voulant rentrer à Marrakech par le col de Telouet, avait été magnifiquement reçu par Madani Glaoui. Pour lui marquer sa faveur, le souverain le nommera khalifa pour tout le sud et lui remettra un canon Krupp et des armes modernes. C’est ici que Pascon s’insurge contre une interprétation, somme toute anodine, de Montagne. Il écrit :

  • 34 Le Haouz, op. cit.,p. 312.

36Robert Montagne, pourtant mieux informé d’habitude, écrit que le Sultan « lui laisse... un précieux témoignage de sa confiance ». Et il poursuit : « Moulay al-Hassan était plus habile politique et plus circonspect : il nous semble que s’il a laissé cet armement, c’est qu’il n’avait pu passer l’Atlas avec, et si quelques caisses avaient manqué à l’arrivée, il ne pouvait en accuser un homme comme Madani, qui l’avait reçu avec tant de déférence ».34 Cette controverse serait risible si elle ne révélait un fond passionnel. Les arguments avancés par Pascon relèvent de la pure conjecture. Quel en est donc l’enjeu ? Il serait minime s’il ne s’agissait que de disculper un souverain du soupçon d’avoir pris part, même par mégarde, à l’émergence du caïdalisme dans l’Atlas. Il relèverait de l’anecdotique.

37Pascon fait feu de tous bois. N’importe quel prétexte est bon pour remettre en cause les thèses de Montagne. Mais il nous semble aussi, qu’à travers cette passe d’armes, il cherchait à faire porter la responsabilité de l’émergence du caïdalisme exclusivement sur le colonialisme. Pascon ne pouvait laisser passer sans dégainer cette question d’« armes »...

  • 35 Ibid., p. 153-154.

38Un débat similaire s’instaure à propos du rôle du contrôle des cols dans l’émergence des grands caïds. Pascon écrit : « Robert Montagne discute l’argument des « avantages donnés par la maîtrise des passages de l’Atlas » pour expliquer...la fortune des grands caïds des Glaoua, Goundafa et Mtougga... On ne manquera pas cependant d’observer que les chefs de ces tribus sont tous des étrangers venus du Sud, et que ces espaces justement, sont ceux qui ont le plus changé d’ethnique au cours de l’histoire ».35 Pascon oppose ici deux arguments qui peuvent facilement s’articuler puisque, l’un relève de la géographie et l’autre de l’histoire. Le contrôle des cols ne contredit pas le statut d’étrangers des caïds de l’Atlas. La pente naturelle de Pascon le porterait d’ailleurs, en d’autres circonstances, à mettre en avant le facteur géographique, lui qui a si bien mis l’accent sur le rôle de l’eau dans le Haouz.

  • 36 Ibid., p. 308. C’est nous qui soulignons.

39À la fois le rôle des cols et celui de l’armement sont invoqués en fin de compte, sans référer au statut originel d’étrangers des caïds de l’Atlas. « La succession linéaire des facteurs qui va de l’emprise sur les cols jusqu’à la conduite d’une grande tribu guerrière à partir de l’enrichissement grâce au revenu des octrois et à l’armement de plus en plus moderne est simpliste. Mais elle explique, globalement, une évolution qu’ont connu avec des hauts et des bas bien des grands caïds de l’Atlas ».36 Nous reviendrons sur cette « simplification » dont le caractère pédagogique n’est cependant pas à négliger. Ici, ce n’est plus l’acquiescement puis la réserve, c’est le jugement abrupt puis les circonstances atténuantes.

  • 37 Ibid., p. 341

40Il n’en reste pas moins que Pascon se pose la question même qui a longtemps taraudé Montagne : « La caïdalité était-elle nécessaire au maintien de l’ordre colonial ? Ou bien au contraire, l’administration française dans cette région a-t-elle été véritablement indirecte, les Marocains n’étant vraiment gouvernés que par des Marocains ? ».37 Que veut dire cette dernière phrase ? L’expression « les Marocains n’étant vraiment gouvernés que par des Marocains » réfère à leur atavisme présumé, à leur « cruauté » et à leurs « rapines ». C’était là la part du feu que les autorités du Protectorat ont consentie pour chercher à instituer l’administration indirecte. Mais les Marocains sont-ils condamnés à pareils modes de gouvernement ? Certes non ; la gestion et l’engagement de Pascon sont là pour en témoigner. Dès lors, pourquoi cette formule ? Pour répondre à cette question il nous faut nous arrêter sur la classification par Pascon des différentes conceptions auxquelles le caïdalisme a donné lieu.

  • 38 Ibid., pp. 295-296
  • 39 Montagne parle « du balancement presque régulier des conquêtes du makhzen et des siba-s. » (Les Ber (...)

41Il distingue en premier lieu le point de vue de Robert Montagne qu’il interprète curieusement ainsi : « C’est dans les vides laissés par le pouvoir central que s’élabore le pouvoir personnel, qui débouchera sur la tutelle de la taqbilt et l’investiture makhzénienne ».38 Pareille interprétation de Montagne ne se justifie que pour autant qu’on fasse abstraction de l’opposition bled siba/bled el makhzen qui est un des pivots des analyses de ce dernier.39 De ce point de vue, ce serait plutôt dans les interstices laissés libres par les institutions tribales que prend place et se met en œuvre la tutelle makhzénienne. Mais à prendre cette interprétation telle quelle, Montagne serait ainsi l’un des tenants de ce « makhzénocentrisme » qui caractérise les positions de Pascon. Celui-ci rapproche ici la conception de Montagne de la sienne propre jusqu’à sembler l’annexer.

42Le second point de vue qu’il distingue, est celui selon lequel, « c’est lorsque le Makhzen se rapproche et commence à peser sur la tribu, que surgissent des chefferies... La menace fiscale et la crainte de l’oppression du pouvoir central sur la tribu, feraient déclarer l’état d’urgence... Cette forte position qui rend responsable le Makhzen arabe d’établir la féodalité dans la tribu berbère républicaine est celle d’Eugène Guernier, chantre du berbérisme, qui rendait compte d’un large consensus chez les administrateurs coloniaux ». Notons qu’ici Robert Montagne n’est pas subsumé dans le groupe des berbéristes, comme c’est de coutume chez les nationalistes.

  • 40 Le Haouz, op. cit., p. 296.

43Enfin, le dernier point de vue que Pascon distingue est celui du mouvement nationaliste qui « tend à accréditer l’idée que l’émergence des grands caïds dans les tribus du sud, a été principalement le fait de la politique coloniale et qu’avant l’occupation, ce phénomène social n’avait ni la constance ni l’ampleur qu’on lui a connues au début du Protectorat. En d’autres termes, le caïdalisme serait un greffon du colonialisme sur la société marocaine ».40

44Pascon paie tribut à cette conception en déclarant : « La colonisation est responsable de l’accentuation et de la brutalité d’établissement du caïdalisme ». Mais, soutient-il, « ces trois positions, apparemment très opposées, nous paraissent pourtant trois approches parfaitement conciliables d’un même phénomène ». En laissant de côté les thèses berbéristes, on peut dire que Pascon soutient ici que les analyses de Montagne ne sont pas inconciliables avec les thèses du mouvement national. Toutes deux ne formant que des « approches » différentes d’un même phénomène, Montagne est mis, pour ainsi dire, sur le même plan que le mouvement national, il n’est pas subsumé sous ce dernier. Celui-ci ne prend pas le pas sur celui-là. Et Pascon de conclure :

  • 41 Ibid., p. 296.

« On retiendra donc que le caïdalisme, né en marge et simultanément à la pénétration coloniale....correspond bien à une expression sociétale appartenant en propre à la formation sociale marocaine. Mais qu’il n’a pu se développer qu’en réponse à l’affaiblissement du pouvoir central, consécutif à la domination coloniale elle-même. »41

45Cette fusion entre les thèses de Montagne et celles du mouvement nationaliste va trouver sa formule, à l’équilibre précaire, dans la notion de « société composite ».

La société composite

  • 42 Ibid., p. 582.

46Le Haouz de Marrakech se termine par un coup de boutoir contre « la linéaire simplification d’un Robert Montagne ».42 Quelques paragraphes en amont, comme balançant avant de porter l’estocade, Pascon écrivait, dans un autre contexte, que la « simplification » est quelquefois « un moment du progrès de l’exposé, mais trahison du réel si l’on s’y maintenait ». Montagne aurait en quelque sorte « trahi » le réel en s’y « maintenant ». Sans trop gloser sur cette phrase sibylline, on peut se demander comment la belle régularité de l’organisation en damiers relèverait-elle de la simplification ? Pascon ne justifie pas ce jugement. Il n’argumente ni ne discute. Il se contente de cette assertion, lancée comme en aparté.

47Si la vision de Montagne lui paraît simplificatrice, c’est sans doute que Pascon, subjugué par la richesse de la société rurale marocaine, cherchait à la saisir du dedans, à en cerner les traits de l’intérieur. En effet, une des premières mentions de ce « concept flou » – sinon confus – de « société composite » oppose le regard interne au regard externe. Pascon y parle d’une « tentative d’explication du caractère composite de l’économie dans le Haouz » qui barrerait le chemin aux accusations de « mauvaise gestion » souvent portées contre les protagonistes. Et il ajoute, qu’il espère ainsi, « fournir une clef de « compréhension interne » au phénomène afin de la substituer à un jugement externe ».

  • 43 Ibid., p. 584.

48Il est difficile de saisir une société de l’intérieur. Pourtant c’est la tâche presque impossible que Pascon s’assigne : « Qu’est ce que la société du Haouz ? A-t-elle une cohérence globale ou bien n’est-elle que la juxtaposition, la coexistence, un ramassis hétéroclite de modes de production n’ayant que peu de relations entre eux ? »43 Si les modes de production dans le Haouz n’ont que « peu de relations entre eux », s’ils forment un « ramassis hétéroclite », chercher la cohérence de cette « juxtaposition » n’équivaut-il pas à juxtaposer des incohérences ? Mais cette volonté de saisie de la société dans son unité, équivaut aussi à une aspiration à faire corps avec l’objet, à l’embrasser sans réduction – sans simplification ?

49Chercher à déterminer « les composantes de la société rurale du Haouz », et aboutir à la conclusion qu’il s’agit d’une « société composite », ne relève-t-il pas de la tautologie ? Chercher la cohérence de l’hétéroclite ne dénote-t-il pas avant tout d’un problème d’identité ? Ce que nous voulons dire par là, c’est que, au-delà des problèmes politiques et épistémologiques que pose la formule de « société composite », elle peut sembler pointer un problème d’ordre existentiel qui n’est pas sans rapport avec ce que Montagne représente pour la pensée nationaliste.

50Mais avant d’aborder ces questions, il nous faut nous arrêter aux problèmes de terminologie liés à la formule de « société composite ». Cette discussion nous permettra de circonscrire les tenants et les aboutissants de cette expression avant de tenter d’en sonder les impasses. Pascon utilise les dérivés de « composite » et en particulier le verbe « composer » dans différentes acceptions. Quelquefois « composer » signifie : « être constitué de ». C’est le cas par exemple quand il écrit : « Ces formes historiques, de la tribu, de la théocratie, de la caïdalité et du capitalisme qui rivalisent et concourent dans le Haouz de Marrakech pour composer la société qu’on lui connaît aujourd’hui, ne sont pas de quelconques reflets de types arrêtés et étiquetés dans un inventaire classificatoire. Il s’agit en fait déjà de formes spécifiques, fruits de l’histoire autant régionale que nationale ». Notons la référence à une histoire nationale spécifique qui sous-tend l’introduction de la « société composite ». « Composer » peut aussi signifier « passer un compromis ». Il en est ainsi quand Pascon écrit : « Chaque force nouvelle a composé avec les anciennes sans parvenir, et peut être sans chercher à en venir à bout ». Quand on passe un compromis, les termes de ce compromis peuvent paraître hétéroclites. « L’histoire est-elle pour les groupes, écrit Pascon, autre chose qu’un legs de formes hétéroclites, déposées dans la mémoire collective ? ». Nulle surprise donc que les termes « hétéroclite » et « compromis » se retrouvent contigus quand Pascon parle de « l’établissement précaire d’un système de compromis constituant un tout hétéroclite de cas d’espèces ».

51Mais qu’est-ce qu’une société hétéroclite ? Toute société n’est-elle pas hétéroclite ? Suffit-il de dire qu’elle est hétéroclite pour arriver à la saisir ? Certes, la formule « société composite » est moins triviale que « société hétéroclite ». Mais est-elle pour autant plus opératoire ? Parler de « société composite » relèverait ainsi presque de la quincaillerie si ce n’est de l’idée de bazar. Faut-il taxer Pascon d’inconséquence, accuser ses tendances au syncrétisme et l’étiqueter de confusionnisme ? Certes, la formule de « société composite », semble dénoter l’impasse d’une théorisation. Mais il convient avant de porter un jugement de circonscrire les problèmes qu’elle cherchait à résoudre et le parcours personnel dont elle est l’aboutissement.

  • 44 Ibid., p. 591.
  • 45 Ibid., p. 585
  • 46 Ibid., p. 592.
  • 47 Ibid., p. 253.

52La question que Pascon essayait de résoudre consistait à déterminer l’agencement et les perspectives d’évolution des modes de production alors en compétition dans le Haouz. Il distinguait : le patriarcat, le tribalisme, le féodalisme et le capitalisme.44 Il lui semblait que le patriarcat était alors le mode d’organisation dominant,45 mais que le capitalisme était en passe de triompher.46 Ce constat signifiait que Pascon tenait encore « la « tribu » pour un corps social compact, formant agrégat, dans la société du Haouz, fut-elle stratifiée, pénétrée, dominée par d’autres corps sociaux relevant d’autres références », et qu’il tentait « d’associer entre eux ces agrégats et de montrer en quoi, ils sont encore et ne sont plus complètement des tribus ».47

53Il n’est plus question de « la fin du tribalisme » et l’existence de ce dernier n’est plus tributaire de la présence et de la manipulation coloniale. Tout le problème, maintenant, consiste à savoir quelle place concéder à la tribu dans le projet nationalitaire dont Pascon était un des tenants. C’est donc l’articulation entre tribus et projet d’unification nationale qui fait problème. Certes, les tribus ne sont plus complètement des tribus, mais, parallèlement, le projet national n’est pas ce qu’il devrait être, n’est pas aussi efficient qu’on pouvait l’espérer. « L’absence d’un projet de société, d’une hiérarchie des objectifs, d’un modèle de transition, ne pouvait qu’amener à composer ».

54Il nous faut nous arrêter sur ce « modèle de transition » ici évoqué et qui pouvait avantageusement, nous semble-t-il, remplacer les notions de « société composite ». Pascon le rejette catégoriquement : « Je tiens à distinguer, écrit-il, d’une part les sociétés de transition, celles qui annoncent, désignent les idéaux qu’elles veulent faire arriver en se donnant les moyens de liquider les autres, et d’autre part les sociétés composites qui au contraire refusent, répugnent, évitent de se donner une ligne radicale nouvelle et tentent de durer en jouant sur tous les tableaux que leur offrent les compétitions implicites des modes de production passés et nouveaux. » Ce rejet s’explique sans doute par le fait, que le concept de transition, dessine une ligne de fuite qui ne peut donner prise à une saisie instantanée du réel, ce qui ne pouvait satisfaire la volonté de Pascon de prendre la société à bras le corps, de l’épouser et, en la saisissant, de la faire sienne.

55C’est donc à la jonction d’un parcours personnel et d’un parcours théorique que la « société composite » prend racine. Elle représentait un essai de dépassement de la négation des formes d’organisation tribales dont le projet nationaliste fut porteur. Seule une personnalité au parcours aussi complexe que celui de Pascon pouvait tenter de corriger un projet d’unification national qui faisait table rase du passé tribal. Faut-il rappeler ici les dernières phrases du Haouz de Marrakech : « On a un compte à régler avec soi-même. C’est trop souvent douloureux, et c’est la qualité qui en souffre. » La pudeur ne nous permet pas d’aller plus loin, sans doute parce que, comme beaucoup d’autres, le lien qui nous relie à Pascon est du même ordre que celui qui reliait Pascon à Robert Montagne.

Notes

1 in Pouillon (F.) et Rivet (D.), Dir., La Sociologie musulmane de Robert Montagne, Paris, Maisonneuve et Larose, 2000, p. 231-248.

2 Pascon (P.), Le Haouz de Marrakech, Rabat-Tanger, Éditions marocaines et internationales, 1977, p. 9.

3 Pascon dit se mouvoir dans un contexte caractérisé par l’absence de « projet national », alors que, chez Montagne, le cadre global où se déroule son action et sa réflexion est escamoté, si ce n’est occulté – alors que le contexte où se mouvait Montagne n’était pas dénué de projets dont lui-même était, pour le moins, un des maillons.

4 La référence en question est la suivante : « L’expression azgar (en berbère, « plaine ») n’est pas souvent utilisée pour le Haouz. Les deux seules mentions qui en sont faites, à ma connaissance, pour désigner la plaine de Marrakech est de Montagne (R.), Les Berbères et le Makhzen dans le Sud du Maroc, Essai sur la transformation politique des Berbères sédentaires (groupe Chleuh), Paris, Félix Alcan, 1930, p. 22 et Émile Laoust... » (Le Haouz, op. cit., p. 20). La page en question a trait aux périodes préislamiques et le terme azgar n’y est pas mentionné.

5 Ibid. p. 19.

6 La ville de Marrakech et ses environs auxquels Pascon a consacré une grande partie de ses travaux, focalisait aussi l’attention de Montagne, sans doute parce qu’elle était le siège de ces grands caïds qui exerçaient sur lui une certaine fascination. Nous en voulons pour preuve ce qu’il en dit dans son œuvre maîtresse, dès lors qu’il en a fini avec les descriptions géographiques et la partie historique : « Nul spectacle n’est plus propre à diriger l’attention du voyageur vers les régions peu connues de la province du Sous que l’aspect offert par Marrakech (...), son existence même ne saurait s’expliquer sans l’apport d’activité qui lui arrive sans cesse des montagnes et des vallées (...). Si nous voulons comprendre la vie sociale et politique du Sud du Maroc, ce n’est donc pas dans la capitale qu’il faut chercher à en découvrir les lois, mais bien plutôt dans le domaine mystérieux des grands chefs, dont les intrigues et les rivalités se poursuivent encore de nos jours ».

7 Ibid., pp. 19-20.

8 Ibid., p. 20.

9 Selon l’expression de P. Legendre.

10 Outre la note p. 20, nous retrouvons le terme azgar sous différentes transcriptions : p. 29, p. 162, p. 163, dans le tableau p. 163, dans la note 15 de la même page, p. 173 note 36, p. 176, 178, 179 et 220.

11 Voici ce qu’écrit Pascon : « On voit bien là le légendaire – et probablement historique – danger que représentent pour la plaine, les forces obscures massées sur – ou derrière – le Kik, ce balcon des Masmouda surplombant l’azarhar » (Le Haouz, op. cit., p. 29). Le terme azarhar désigne bien la plaine tout comme le terme azgar chez Montagne.

12 Soulignons pour montrer l’usage courant du terme les noms de lieux qu’il désigne : la zone comprise au dessus du haut cours de la séguia Tassoultant – Ourika s’appelle encore Azaghar Sbiti (cf. p. 164) ; de même entre le Sebou et le Jbel Zerhoun il y a une Oulja de l’Azghar (cf. p. 220).

13 Le Haouz, op. cit., p. 164, note 15.

14 La vie sociale et politique des berbères, Éditions du Comité de l’Afrique française, Paris, 1931, p. 62.

15 Le Haouz, op. cit., p. 159.

16 Les Berbères et le Makhzen, op. cit., p. 320.

17 Ibid., p. 52.

18 Ibid., p. 49.

19 Les Berbères, op. cit., p. 170.

20 Le Haouz, p. 223, note 23.

21 Soyons clair : il s’agit ici de filiation inconsciente, non de choix politiques conscients. Il ne s’agit aucunement de mettre en doute les options et appartenances politiques de Pascon, mais d’étudier l’articulation des différentes facettes d’un penseur dont l’adhésion au projet nationaliste fut sans failles.

22 cf. D. Seddon, Introduction à l’édition anglaise de La vie sociale et politique des Berbères (traduction française in Regards sur le Maroc, Actualité de Robert Montagne, CHEAM, Paris, 1986, p. 116).

23 Op. cit., p. 520.

24 Ibid., p. 86

25 cf. infra. Ce makhzénocentrisme de Pascon transparaît, quand il écrit : « La solidarité de petits groupes ne permet que de construire de petites séguia-s sous l’autorité d’assemblées d’irrigateurs ou l’ascendance d’un canton. Mais les grandes séguia-s ne peuvent être creusées que sous la férule de grandes puissances et tout spécialement par le makhzen, seules forces capables de mobiliser de grands effectifs d’hommes pour terminer les travaux en deux ou trois mois sous forme de corvée » (Le Haouz, op. cit., pp. 91-92). C’est ici, nous semble-t-il, le responsable de l’opération de remembrement des terres, concomitante à la construction du barrage d’Aït Adel, qui parle.

26 Ibid., p. 92.

27 Ibid., p. 360.

28 Ibid., p. 149.

29 cf. Adam (A.), « Robert Montagne et le Maroc », in L’Afrique et L’Asie, n° 32, 1955, p. 34.

30 Le Haouz, op. cit., pp. 591-592.

31 Op. cit., pp. 293-369.

32 Ibid., p. 293.

33 Les Berbères et le Makhzen, op. cit., pp. 334-335.

34 Le Haouz, op. cit.,p. 312.

35 Ibid., p. 153-154.

36 Ibid., p. 308. C’est nous qui soulignons.

37 Ibid., p. 341

38 Ibid., pp. 295-296

39 Montagne parle « du balancement presque régulier des conquêtes du makhzen et des siba-s. » (Les Berbères, op. cit., p. 412.)

40 Le Haouz, op. cit., p. 296.

41 Ibid., p. 296.

42 Ibid., p. 582.

43 Ibid., p. 584.

44 Ibid., p. 591.

45 Ibid., p. 585

46 Ibid., p. 592.

47 Ibid., p. 253.

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