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Pratiquer les sciences sociales au Maghreb

 | 
Mohamed Almoubaker
, 
François Pouillon

Enquêter sur des sujets « sensibles »

Travailler sur la darija (arabe marocain)

Dominique Caubet

Texte intégral

1Pendant longtemps, j’ai travaillé sur la darija en restant dans un cadre universitaire. En 1993 j’ai œuvré à la création de l’Association Internationale de Dialectologie Arabe (AÏDA), avec des collègues venus tant du monde arabe que de d’Europe. Je venais d’être élue à l’INALCO (Langues O’) sur la chaire d’arabe maghrébin (1991). Professeur des Universités ordinaire en somme, mais face à cela, j’ai vu se manifester très vite des oppositions ou des pesanteurs. Depuis les années 80 en effet, s’était installée en France l’opinion que l’arabe maghrébin – appellation officielle de la chaire depuis son occupation par William Marçais en 1916 – ne devait pas sortir de son statut de « dialecte » et rester en retrait, à l’ombre de la langue-mère, l’arabe « littéral ». Il faut préciser que, jusque-là, ce poste n’avait jamais été occupé par une femme… Mais une série d’événements m’ont peu à peu conduite à un travail militant dans ce domaine, à forte implication personnelle, avec ses succès, ses attaques et ses coups durs.

France, années 90

2Quand il s’est agi au début des années 90 de créer des diplômes nationaux pour les langues de l’INALCO, nous avons connu des avancées remarquables, avec la création, en 1993, d’une Licence des Langues du Maghreb, option berbère et arabe maghrébin – succès limités puisque les collègues arabisants se sont opposés à la création de la maîtrise jusqu’en 1996, alors qu’il n’y avait aucun problème pour le berbère, rattaché au département Afrique. Nous avons pu cette même année 1996 créer un cursus complet (licence, maîtrise, DEA, doctorat) pour l’arabe maghrébin.

  • 2 Albanais, amharique, arabe dialectal, arménien, bambara, berbère, bulgare, cambodgien, coréen, croa (...)

3Quand, en 1995, fut admis le passage à l’écrit du baccalauréat d’une épreuve facultative pour 29 langues « ne faisant pas l’objet d’un enseignement » (aussi appelées « langues rares »), les épreuves furent confiées à l’INALCO. L’arabe maghrébin battit vite tous les records de participation, suivi par le berbère (en 1995, l’arabe dialectal avait 7 555 inscrits, soit 63,6% des candidats, et le berbère, 1 532). Il était de très loin la langue la plus choisie : sur 12 908 candidats inscrits pour les 29 langues possibles2, l’arabe « dialectal » (appellation officielle de l’éducation nationale) comptait 10.111 inscrits (78,3%), dont 9.886 pour l’arabe maghrébin et 225 pour l’oriental ; le berbère 1 751. Le Maghreb (arabe maghrébin + berbère) comptait à lui seul 11.637 inscrits, soit 90,2% des candidats des langues « rares » et 2,3% des 506 377 candidats au baccalauréat général et technologique.

4Le ministère avait décidé que ces épreuves devaient se passer à l’écrit, et s’agissant à l’époque d’une langue parlée « à la maison », non-enseignée donc, et ne possédant pas d’orthographe officielle, nous avions décidé d’admettre une double graphie, arabe et latine, avec des textes jugés authentiques en arabe algérien, marocain, tunisien – égyptien et syro-libano-palestinien pour l’oriental. Tout se passa bien pendant cinq ans, grâce à l’attitude bienveillante de l’Inspection et des enseignants d’arabe pour la correction de ces milliers de copies. Mais, à notre grand dam, l’Inspection d’arabe décida en septembre 1999 de rayer l’arabe maghrébin de la liste des langues possibles. Pour quelle raison ? Il fallut du temps pour le comprendre…

5Cette même Inspection avait certes très mal vécu le fait que l’arabe maghrébin et le berbère aient été choisis officiellement, en mai 1999, comme « Langues de France » dans le cadre de la signature par la France de la Charte Européenne des Langues régionales ou minoritaires du Conseil de l’Europe.

6Lorsqu’il fut question que la France signe et ratifie la charte, en mai 1999, le gouvernement chargea le linguiste Bernard Cerquiglini de dresser la liste des « Langues de France », langues parlées sur le territoire par des citoyens français. Celui-ci rendit en avril un rapport de dix pages intitulé Les Langues de la France, qui ne comportait pas moins de 75 langues ! Il rappelait en page 4 que « la Charte ne traite pas la situation des nouvelles langues, souvent non-européennes, qui ont pu apparaître dans les États signataires par suite des récents flux migratoires, à motivation souvent économique ». Il s’agissait donc de reconnaître seulement les langues parlées par les ressortissants du pays, distinguées des « idiomes de l’immigration ». Il expliquait notamment dans cette même page que :

  • 3 On était en 1999 avant les reconnaissances officielles en Algérie et au Maroc.

« …de nombreux citoyens des départements français d’Afrique du Nord parlaient l’arabe ou le berbère. Certains, pour des raisons sociales, économiques ou politiques (en particulier les harkis) se sont installés en France métropolitaine, sans cesser d’être des ressortissants français ; ils vivent encore, et parlent leurs langues, ou bien leurs descendants ont conservé une pratique bilingue. Cette situation semble correspondre exactement à celle des langues régionales ou minoritaires visées par la Charte. On rappellera que le berbère n’est protégé par aucun pays3 (il est même menacé) ; on notera que l’arabe parlé en France n’est pas l’arabe classique, langue officielle de plusieurs pays, mais un arabe dialectal, dont certains linguistes pensent qu’il est en passe de devenir une variété particulière, mixte des différents arabes dialectaux maghrébins. »

7L’auteur introduisait alors le concept de langues « dépourvues de territoire » :

« Signant puis ratifiant la Charte, la République française aurait donc intérêt, dans sa déclaration, à insister sur la vocation culturelle de la Charte, en minorant la tendance à la territorialisation. Elle pourrait également faire valoir qu’elle reconnaît cinq langues “dépourvues de territoire”, effectivement parlées par ses ressortissants, et qui enrichissent son patrimoine : outre le berbère et l’arabe dialectal, le yiddish, le romani chib et l’arménien occidental. »

8Grande première ! C’était la première fois en effet que l’arabe maghrébin recevait une forme de reconnaissance officielle. En ces temps de cohabitation, le président Chirac saisit le Conseil constitutionnel pour empêcher la ratification4 d’un projet rédigé pourtant par Guy Carcassone, professeur de droit constitutionnel. Ce fut l’esprit de la Charte qui fut invoqué pour empêcher la ratification…5

  • 6 n° 99-126 du 9-9-1999, dans le Bulletin Officiel de l’éducation nationale, BOEN n. 32 du 16 septemb (...)

9Pour en revenir à la suppression de l’épreuve (facultative) d’arabe maghrébin au bac, la cause en fut sans doute cette reconnaissance. Face à cette situation, commença alors un long combat. Alertés, les cabinets du Premier ministre Lionel Jospin et du ministre de l’éducation Claude Allègre s’étonnèrent de la nouvelle. Il fallut se rendre à l’évidence : ils n’étaient pas au courant ! Et d’ailleurs, quelques mois auparavant, cette langue avait fait l’objet d’une reconnaissance que ces mêmes cabinets avaient approuvée. Cela paraissait incohérent politiquement… Décider de supprimer l’arabe « dialectal » n’était pas anodin et pourtant la suppression a pu se faire en catimini, sans que ni les ministres concernés ni leur cabinet ne soient avertis ! Une simple note de service a suffi,6 dans laquelle les rédacteurs jouèrent sur les adjectifs :

« L’épreuve facultative orale d’arabe littéral et l’épreuve facultative écrite d’arabe dialectal mises en place par la note de service n° 96-243 du 16 octobre 1996, sont annulées et remplacées, à compter de la session 2000, par une épreuve unique orale d’arabe qui se déroule selon les modalités suivantes… » [C’est moi qui souligne]

10- « arabe » sans adjectif : le tour est joué !

  • 7 N.S. n° 2001-024 du 26-1-200, parue dans le BOEN n. 5 du 1er février 2001.

11Dix-huit mois de luttes, deux ministres de l’éducation, des réunions, la rédaction de notes, de bilans chiffrés très précis, une pétition demandant le rétablissement qui réunissait 500 noms dont certains très prestigieux, en un temps où Internet n’existait pas et où il était moins aisé de contacter les signataires. Je retrouve avec émotion les fichiers de 1999-2000, où figurent notamment des gens qui nous ont quittés depuis : André Mandouze, Albert Memmi, Stéphane Hessel, Daniel Timsit, Jack Ralite, Mouloud Aounit, David Assouline, Malek Boutih, Mohamed Charfi (ancien ministre de l’éducation de Tunisie), Claude Hagège, Christine Daure-Serfaty ; des comédiens : Jamel Debbouze, Gad Elmaleh, Fellag ; des chanteurs comme Idir, Zebda, Cheb Mami, Amazigh Kateb, Djamel Allam, Sapho, Jean-François Bernardini, Ba’ziz, Cheikh Sidi Bémol, Les Fabulous Trobadors, Souad Massi ; des artistes lyriques, Nathalie Dessay et Laurent Naouri ; des dessinateurs : Slim, Dilem, Gyps, Dahamni ; des réalisateurs, metteurs en scène, écrivains : Yamina Benguigui, Djelloul Beghoura, Christophe Ruggia, Dante Desarthe, Aziz Smati, Ezzeddine Gannoun, Joël Dragutin, Slimane Benaïssa, Agnès Desarthe, Abdlehak Serhane, Aldo Naouri, Leila Sebbar, Jean-Pierre Koffel, Fouad Laroui, Paul Balta ; et des centaines de collègues, dont Gilbert Grandguillaume, Louis-Jean Calvet, Bruno Etienne, etc. Claude Allègre rétablit l’épreuve pour un an en janvier 2000, mais le 27 mars, il fut remplacé par Jack Lang, qui, après quelques atermoiements, donna son aval à la suppression définitive début 2001.7 C’est donc à cet homme de culture soucieux de patrimoine culturel que l’on doit cette suppression…

12Paradoxe de l’année 1999 : l’arabe dialectal est reconnu comme langue de France et, dans le même temps, on supprime une épreuve qui permettait de la valoriser en donnant la possibilité à ses locuteurs l’espoir de récolter… quelques points supplémentaires au baccalauréat...

Maroc, années 2000

13Pendant ce temps au Maroc, il a fallu se faire discret, tricher à moitié, mettant en avant le souci de sauvegarder un patrimoine. Des années de nationalisme et de panarabisme n’avaient pas épargné les cercles universitaires, tout comme le milieu des arabisants en France : travailler sur l’arabe marocain –et a fortiori sur le berbère– exposait à se faire accuser de néocolonialisme, au prétexte que les colonisateurs auraient mis en avant ces parlers pour diviser la nation arabe.

14À Casablanca, 2003 fut une année charnière. Le Parti de la Justice et du Développement (islamo-conservateur) avait remporté les élections législatives de septembre 2002 et ses leaders occupaient la scène médiatique. Le chef du groupe parlementaire d’alors, qui en était issu, fit dans ce sens toute une série de déclarations : « les enfants de la Mission [école française] ne sont pas marocains » ; « il faut cesser de prendre des cours de langue dans les centres culturels étrangers » (français, anglais, américain, espagnol, etc.).

15Ce sont des événements dramatiques qui vont, paradoxalement, libérer la parole publique. Une première confrontation se produisit en janvier-avril 2003 à la suite de l’arrestation et l’inculpation de 14 jeunes membres de groupes de rock « métal » pour « détention et présentation de choses contraires à la morale et ébranlement de la foi d’un musulman ». Cela fut suivi du choc suscité par les attentats kamikazes du 16 mai (45 morts et de nombreux blessés, presque tous marocains). Un débat d’ampleur nationale s’engagea sur ce qui avait pu conduire à ces attentats. Il touchait notamment à la critique du système éducatif, à la redéfinition de l’identité marocaine, désormais assumée comme plurielle. La réforme de la moudawana, qui avait été bloquée en 2001 par une manifestation fondamentaliste, put être finalement adoptée en octobre 2003.

  • 8 Le journal allait avoir une vie mouvementée : lors de la publication d’un dossier sur « Blagues : c (...)

16C’est dans ce contexte également que des voix s’élèvent pour revaloriser la darija, appelée par certains « notre langue nationale », ce qui constitue une vraie révolution : oser prendre la défense de cette langue longtemps méprisée, considérée comme une sous-langue et associée à l’arriération, et la confronter avec succès à la modernité et en faire la langue « branchée » ! La société civile va en effet rapidement lui donner un nouveau statut. Et, à partir de 2006, les émissions en darija se multiplient, d’abord sur les nouvelles radios privées, puis à la télévision dans les campagnes de publicité, à l’oral comme à l’écrit, et même dans la presse écrite, avec la création de l’hebdomadaire Nichane, qui mélange arabe standard et darija.8

  • 9 Caubet (D.), « Apparition massive de la darija à l’écrit à partir de 2008-2009 : sur le papier ou s (...)
  • 10 Production Sigma, Casablanca, 2007.

17Parallèlement, sur Internet, des pratiques écrites massives de la darija se développent, avec l’usage des réseaux sociaux msn, myspace, facebook et Twitter. J’ai suivi et analysé cette évolution9 ; je l’ai décrite, analysée, et évoquée en 2007 dans le documentaire Casanayda ! que j’ai écrit et qui a été réalisé par Farida Benlyazid et Aberrahim Mettour10.

  • 11 Miller (C.), “Mexicans speaking in dārija (Moroccan Arabic): Media, Urbanization and Language Chang (...)

18L’affaire est donc entendue au Maroc : La société civile se réapproprie la darija, l’utilise massivement, publiquement et sans complexe dans de nombreux domaines, jusque-là inexplorés, allant même jusqu’à doubler à partir de 2009 des séries sud-américaines et turques… Anodin ? Pas tant que ça, étant donné l’augmentation des taux d’audience et le débat suscité à l’époque.11

  • 12 Al Hayat Al Maghribiya, n° 97, 18-24 mars 2010, pp. 11-13.

19Mais ce succès se heurte malgré tout à un combat d’arrière-garde. La darija a encore ses pourfendeurs. En 2010, un professeur à la retraite, ancien directeur de l’Institut d’étude et de recherche pour l’arabisation à Rabat, choisit un modeste hebdomadaire arabophone,12 pour contester le sérieux des études sur la darija et mettre en cause les chercheurs qui travaillent sur le sujet, qualifiés simplement de sionistes et de suppôts du colonialisme, manipulés de l’étranger pour semer la zizanie chez les chercheurs marocains. Toujours dans la nuance, il affirme tout uniment que « le dialectal (al3ammiya) n’existe pas, ni dans les médias, ni sur Internet, ni dans l’économie, etc. ». Tout cela trouve peut-être sa cause dans le fait que ce même professeur avait été en 1991 candidat malheureux au poste de « professeur d’arabe maghrébin » à l’INALCO à Paris.

France, années 2000 : banalisation dans la société civile

20Pour en revenir à la France, où les locuteurs d’arabe maghrébin ne suivent pas forcément les évolutions positives du Maroc par exemple, il y a cependant eu des changements dans la société civile. C’est au point qu’après la bataille perdue pour le rétablissement de l’épreuve facultative d’arabe dialectal au baccalauréat, on s’est demandé ce qui était le plus profitable pour une langue : la reconnaissance par la société civile ou la reconnaissance institutionnelle.

21Ainsi, au sein de notre équipe d’accueil, Langues et Cultures du Nord de l’Afrique et de la Diaspora (La CNAD) de l’INALCO, le Centre de Recherche et d’étude sur l’arabe maghrébin (CREAM), jugeant qu’une reconnaissance de facto est finalement préférable, a réorienté ses recherches vers un travail sur la société civile. L’arabe maghrébin occupait là toute sa place avec, en particulier, son utilisation par les créateurs et son influence sur les « parlers jeunes » dans la société française où cette langue a connu une forme de banalisation tranquille qui lui a permis de s’imposer comme une évidence.

  • 13 Caubet (D.), « Langues et Musiques de France depuis les années 80 », in Garabato (C. A.) et Boyer ( (...)

22En France en effet, la darija n’est plus alors confinée dans le contexte familial et acquiert une visibilité réelle dans la société, au-delà même de son usage communautaire. C’est notamment grâce au succès populaire d’artistes dans le domaine de la musique, du comique, de la danse ou du cinéma. Dans les années 80, c’est le groupe de rock Carte de séjour qui ouvre la voie en chantant du rock français en arabe maghrébin, double difficulté à l’époque. On se souvient de la fameuse émission Droit de réponse du 3 avril 1982, où Michel Polac esquive de peu un cendrier qui vole sur le plateau, et où l’accordéoniste Aimable clame son mépris pour le style du groupe dont c’est le premier passage télé – il est vrai qu’il s’en prend davantage au rock qu’à l’arabe maghrébin. Le magazine Actuel et les radios libres vont contribuer à l’avènement de ce qui va devenir la world music, avec la décennie raï de 1987 à 1998.13

  • 14 En 2002, Jamel Debbouze était l’acteur français le mieux payé...
  • 15 Caubet (D.), « La darija, langue de culture en France », Hommes et Migrations, n° 1252, pp. 34-44 ( (...)

23La fin des années 90 est décisive, avec le succès de 1, 2, 3 Soleil (1998), la montée en puissance sur la scène française de deux comédiens d’origine marocaine dont la popularité est clairement nationale : Jamel Debbouze et Gad Emaleh, sur une voie « ethnique » déjà ouverte par Michel Boujenah, Smaïn ou Élie Kakou. Fellag arrive d’Algérie en 1995 et se fait une place en France à partir de 1998. Au cinéma, c’est en 1996 le succès inattendu de La Vérité si je mens de Thomas Gilou (trois versions à ce jour), puis en 2002, d’Astérix et Obélix : Mission Cléopâtre, d’Alain Chabat, avec 14,5 millions d’entrées14, L’esquive en 2004 puis La Graine et le Mulet d’Abdellatif Kéchiche et enfin Indigènes pour lequel les cinq acteurs reçoivent collectivement le prix d’interprétation masculine à Cannes en 200615… Bien d’autres depuis.

  • 16 Caubet (D.), « Jeux de langues : Humor and Codeswitching in the Maghreb », in Aleya Rouchdy (ed.), (...)
  • 17 Caubet (D.), « Langues et Musiques de France… », 2007, op. cit.

24On peut désormais considérer l’arabe maghrébin comme une langue ressource dans laquelle les jeunes peuvent puiser pour des besoins d’expressivité, d’humour ou de cryptage, parce que, précisément du fait de son absence de statut, elle est sans contrainte et se prête particulièrement bien aux jeux de langues16. Elle fait également partie, depuis une vingtaine d’années, avec l’espagnol ou le portugais, des langues que vont rechercher les enfants de parents « venus d’ailleurs » pour se ressourcer en termes de construction d’identités complexes, mais aussi pour créer en France des formes artistiques nouvelles en puisant leur inspiration dans la culture populaire de leurs parents (bals musette, vieux raï, musique bédouine, paso-doble, etc.), fusionnée avec des styles musicaux plus occidentaux.17 Ces enfants ont joué le rôle de passeurs de culture… doucement ou bruyamment, mais sûrement !

  • 18 Caubet (D.), « L’intrusion des téléphones portables et des ‹SMS› dans l’arabe marocain en 2002-2003 (...)

25Longtemps associée à l’analphabétisme et à l’arriération, la darija a su au contraire s’adapter à la modernité et a réussi spontanément un passage inattendu à l’écrit dans les codes des nouvelles technologies. En quelques mois, et cela dès le début des chats (2000) et des SMS (2001), s’est forgée une graphie latine de l’arabe maghrébin, appelée au Maroc la e-darija, – qui a recours à des chiffres pour certains phonèmes de l’arabe (le 3 pour le ε, le 7 pour le h’ ou le 9 pour le q)18. Depuis, ces pratiques ont connu une croissance exponentielle, avec l’arrivée de facebook à partir de 2007 qui a encore renforcé ces formes d’écrit auto-enseignées. Le phénomène est massif, car c’est par millions que des SMS, des chats puis des messages ou statuts sur facebook sont échangés quotidiennement dans cette graphie. C’est une sorte de consécration que l’on observe vers 2010 avec l’entrée de la graphie arabe pour échanger dans ce registre « vulgaire » au sens étymologique du terme. On peut conclure que l’absence de statut et de carcans académiques, dans certaines situations linguistiques complexes, est un facteur positif de vitalité linguistique. L’arabe maghrébin a bénéficié finalement du fait de ne pas subir la pression d’une norme officielle.

De la France au Maroc, en passant par la Hollande

  • 19 Caubet (D.) Les mots du bled, les artistes ont la parole : création contemporaine et langues matern (...)

26C’est à partir de la situation française, et dans le cadre d’un séminaire de recherche sur « la création contemporaine en langue maternelle au Maghreb » où l’on s’attachait à comprendre la démarche des artistes dans la création contemporaine (théâtre, chanson, poésie, bande dessinée, roman...), que j’ai commencé à travailler sur le rôle des artistes dans la revalorisation d’une langue. De 1995 à 2004, de nombreux créateurs ont été invités au séminaire et cela a abouti à la publication d’un livre d’entretiens, Les Mots du Bled19.

  • 20 Titre en darija : « Regarde, Regarde (fais attention) mon amour ! », film de Albert Ter Heerdt (200 (...)
  • 21 Caubet (D.), Shouf Shouf Hollanda ! Des artistes maroco-hollandais sur la scène culturelle néerland (...)

27En 2002, lors d’un programme européen en collaboration avec l’Université de Tilburg (Pays-Bas), dans la foulée d’un travail sur une scène culturelle française travaillée de l’intérieur par les descendants d’immigrés ayant grandi dans l’école et la société françaises, j’ai entamé un travail sur les artistes d’origine marocaine aux Pays-Bas. Les artistes interrogés (ils avaient entre 18 et 30 ans en 2002) qui ont adhéré au projet ont été si nombreux que j’en ai fait un ouvrage, publié d’abord au Maroc, pour faire connaître ces auteurs, rappeurs, comédiens d’origine marocaine qui raflaient alors toutes les récompenses aux Pays-Bas (2000-2004). Cette approche était totalement nouvelle dans un pays qui se vivait comme une société multiculturelle, axée sur les communautés. Les artistes étaient ainsi toujours assignés à une altérité : on leur trouvait un accent ; on les renvoyait à leur origine ; on ne pouvait les appréhender que comme étant « entre deux cultures », etc. En 2004, le film néerlandais qui a fait le plus d’entrées avait pour titre Shouf Shouf Habibi !20. En référence à ce succès, j’ai intitulé mon ouvrage Shouf Shouf Hollanda !21. Avec les Mots du Bled, il a été présenté dans les Instituts français du Maroc et cela m’a conduit à retravailler sur la nouvelle scène musicale au Maroc.

Retour au Maroc : la boucle est bouclée… Casa nayda,22 ou pas ?

  • 22 « ça bouge à Casa, ou pas ? ».

28C’est là que j’ai pris conscience concrètement du changement de statut de la darija au Maroc : des jeunes se disaient désormais fiers de parler la darija, ce qui n’avait pas encore été le cas dans les entretiens avec les artistes des Mots du Bled. J’ai alors décidé de demander un congé sabbatique pour conduire un programme de recherche sur le thème : « Arabe maghrébin, l’émergence de nouveaux courants de création artistique et linguistique au Maroc au début du 3e millénaire ».

29Cette année de congé était répartie sur deux semestres. J’arrive au Maroc en mars 2006, en pleine préparation du festival de musique alternative de Casablanca L’Boulevard. Toutes les portes s’ouvrent : je dois expliquer mon travail, répondre à des interviews, écrire un dossier pour l’hebdomadaire Telquel23, organiser une table ronde sur le thème « Darija, langue de création culturelle » et une autre au Salon du Livre de Tanger – un rôle nouveau pour moi…24

30En 2007, je reviens pour quelques mois avec l’intention de faire un documentaire, et non pas un livre, comme cela m’avait été suggéré plusieurs fois en 2006. Tout se décide très vite, avec le producteur, Sigma, et la réalisatrice Farida Benlyazid, que je connais depuis notre rencontre à Paris dans les années 70. On tourne sans le savoir l’apogée de la « movida » à la marocaine : l’espoir, la créativité, le grain de folie, en un mot, la nayda. Mais très vite ce mouvement connaîtra une médiatisation excessive et une récupération qui vont amener saturation et désamour… Pourtant, dès fin 2009-2010, on n’entendait plus que « ma naydach ! [ça ne bouge plus] ; na3sa [ça dort] »… Fin 2012, après l’annulation de six festivals pour manque de financement, un ami m’a lancé : « katchkhor ! (ça ronfle) »… désillusion après l’espoir suscité par le Mouvement du 20 février (2011).

  • 25 Le berbère est maintenu jusqu’à aujourd’hui.

31En France, l’arabe maghrébin a été reconnu comme « langue de France », avant que, trois mois plus tard, l’éducation nationale le raye de la liste des langues facultatives au baccalauréat25, privant neuf mille candidats de la possibilité de valider des savoirs acquis en dehors de l’école. La reconnaissance officielle n’a servi à rien, au contraire ; elle a provoqué cette mesure de rétorsion… Par contre, il a acquis une familiarité dans la société française.

32Au Maroc, la darija, après un débat interrompu, n’est finalement pas mentionnée dans la nouvelle constitution adoptée après le printemps arabe, le 1er juillet 2011, alors que l’amazighe devient langue officielle (avec une curieuse formulation) et que le hassani se voit « préservé ». Faut-il reconnaître la darija dans la formule évoquant « des parlers pratiqués au Maroc » ? Lisons à ce sujet l’article 5 de la constitution (mes italiques) :

« Article 5 :
L’arabe demeure la langue officielle de l’État. L’État œuvre à la protection et au développement de la langue arabe, ainsi qu’à la promotion de son utilisation. De même, l’amazighe constitue une langue officielle de l’État, en tant que patrimoine commun à tous les Marocains sans exception.
Une loi organique définit le processus de mise en œuvre du caractère officiel de cette langue, ainsi que les modalités de son intégration dans l’enseignement et aux domaines prioritaires de la vie publique, et ce, afin de lui permettre de remplir à terme sa fonction de langue officielle.
L’État œuvre à la préservation du Hassani, en tant que partie intégrante de l’identité culturelle marocaine unie, ainsi qu’à la protection des expressions culturelles et des parlers pratiqués au Maroc. De même, il veille à la cohérence de la politique linguistique et culturelle nationale et à l’apprentissage et la maîtrise des langues étrangères les plus utilisées dans le monde, en tant qu’outils de communication, d’intégration et d’interaction avec la société du savoir, et d’ouverture sur les différentes cultures et sur les civilisations contemporaines. »

  • 26 Caubet (D.), « Apparition massive de la darija… », op. cit.

33La darija n’a donc pas d’existence institutionnelle, mais elle occupe désormais une place grandissante dans les pratiques linguistiques marocaines décomplexées26 et connaît une vraie reconnaissance par la société civile

34Dès juin 2002, l’hebdomadaire Telquel titrait « Darija, langue nationale », mais le statut de la darija dans la société marocaine n’a vraiment commencé à changer que vers 2005-2006, en tant que langue qui unit tous les Marocains.

35La question posée est donc la suivante : en l’absence d’une reconnaissance institutionnelle, de jure, la reconnaissance de facto, par la société civile qui l’utilise dans de nombreux domaines, créatifs, pratiques, jusque dans un passage à l’écrit massif et spontané sur les nouveaux réseaux sociaux et dans la presse, n’est-elle pas déjà la plus grande réussite pour une langue ? N’est-ce pas préférable à une reconnaissance officielle qui intervient souvent trop tard, quand la langue est en perte de vitesse ?

Notes

2 Albanais, amharique, arabe dialectal, arménien, bambara, berbère, bulgare, cambodgien, coréen, croate, haoussa, hindi, hongrois, indonésien-malaysien, laotien, lituanien, macédonien, malgache, persan, peul, roumain, serbe, slovaque, slovène, swahili, tamoul, tchèque, turc, vietnamien.

3 On était en 1999 avant les reconnaissances officielles en Algérie et au Maroc.

4 http://www.conseil-constitutionnel.fr/conseil-constitutionnel/francais/les-decisions/acces-par-date/decisions-depuis-1959/1999/99-412-dc/decision-n-99-412-dc-du-15-juin-1999.11825.html

5 Le gouvernement ayant décidé de finalement ratifier la Charte. En mars 2013, la ministre de la Culture Aurélie Filipetti a convoqué un « comité consultatif pour la promotion des langues régionales et de la pluralité linguistique interne » qui lui a remis un rapport où l’on note que les langues “non territoriales” sont à nouveau considérées comme des langues de migrants, et non plus de citoyens à part entière comme l’avait envisagé Cerquiglini. En janvier 2014, lors du débat sur une proposition de loi visant à ratifier la Charte, il n’est plus question que de sept langues régionales, auxquelles on ajoute les créoles, le kanak et les langues de Polynésie : plus question de berbère ou d’arabe maghrébin !

6 n° 99-126 du 9-9-1999, dans le Bulletin Officiel de l’éducation nationale, BOEN n. 32 du 16 septembre 1999.

7 N.S. n° 2001-024 du 26-1-200, parue dans le BOEN n. 5 du 1er février 2001.

8 Le journal allait avoir une vie mouvementée : lors de la publication d’un dossier sur « Blagues : comment les Marocains rient de la religion, du sexe et de la politique » (n° du 16 décembre 2006), il est l’objet d’un procès retentissant suite à quoi le directeur de publication et la rédactrice de l’article sont condamnés à des peines de prison de 3 ans et demi avec sursis.

9 Caubet (D.), « Apparition massive de la darija à l’écrit à partir de 2008-2009 : sur le papier ou sur la toile : quelle graphie ? Quelles régularités ? », in Meouak, M., Sánchez, P. & Vicente, Á. (eds.), De los manuscritos medievales a internet : la presencia del árabe vernáculo en las fuentes escritas, Zaragoza, Universidad de Zaragoza, 2012, pp. 377-402 (Estudios de dialectología árabe 6) et « Maroc 2011 – Messagerie instantanée sur l’internet marocain : facebook, darija et parlers jeunes », in De Ruiter (J.J.), Tamer (Y.) & Benítez Fernandes (M.), éds, Evolution des pratiques et des représentations langagières dans le Maroc du XXIe siècle, Paris, L’Harmattan, 2013.

10 Production Sigma, Casablanca, 2007.

11 Miller (C.), “Mexicans speaking in dārija (Moroccan Arabic): Media, Urbanization and Language Changes in Morocco”, in Reem Bassiouney (R.) and Graham Katz (E.), eds, Arabic language & linguistics, Georgetown University Press, Washington D.C., 2012, pp. 169-188.

12 Al Hayat Al Maghribiya, n° 97, 18-24 mars 2010, pp. 11-13.

13 Caubet (D.), « Langues et Musiques de France depuis les années 80 », in Garabato (C. A.) et Boyer (H.), eds, Les langues de France au XXIe siècle : vitalité sociolinguistique et dynamiques culturelles, Paris, L’Harmattan, 2007, pp. 51-75.

14 En 2002, Jamel Debbouze était l’acteur français le mieux payé...

15 Caubet (D.), « La darija, langue de culture en France », Hommes et Migrations, n° 1252, pp. 34-44 (‘Les langues de France’).

16 Caubet (D.), « Jeux de langues : Humor and Codeswitching in the Maghreb », in Aleya Rouchdy (ed.), Language Contact and Language Conflict in Arabic, Routledge-Curzon (G.-B.), pp. 233-255 et « L’arabe maghrébin – darja, une langue ressource en France », in Variations au cœur et aux marges de la sociolinguistique, Mélanges offerts à Jacqueline Billiez, Paris, L’Harmattan, 2007, pp. 49-54.

17 Caubet (D.), « Langues et Musiques de France… », 2007, op. cit.

18 Caubet (D.), « L’intrusion des téléphones portables et des ‹SMS› dans l’arabe marocain en 2002-2003 », dans Caubet (D.), Billiez (J.), Bulot (T.), Léglise (I.), & Miller (C.), eds, Parlers jeunes ici et là-bas. Pratiques et représentations, Paris, L’Harmattan, 2004, pp. 247-270.

19 Caubet (D.) Les mots du bled, les artistes ont la parole : création contemporaine et langues maternelles au Maghreb, Paris, L’Harmattan, 2004, 241 p. [Entretiens avec Fellag, Cheb Sahraoui, Allalou, Youssef Fadel, Fadhel Jaïbi, Baâziz, Ben Mohamed, Aziz Chouaki, Gyps, Amazigh Kateb, Omar Sayed, Rachid Taha, Hamma]

20 Titre en darija : « Regarde, Regarde (fais attention) mon amour ! », film de Albert Ter Heerdt (2004). Voir

21 Caubet (D.), Shouf Shouf Hollanda ! Des artistes maroco-hollandais sur la scène culturelle néerlandaise, Casablanca, Tarik Editions, 2005, 190 p. L’ouvrage dans une version augmentée a été traduit en néerlandais : Shouf Shouf Hollanda ! Succesvol en Marokkaan, Breda, de Geus, 2006, 283 p.

22 « ça bouge à Casa, ou pas ? ».

23 Tel quel, « Génération darija », juin 2006, n. 229. http://www.telquel-online.com/229/couverture_229_1.shtml.

24 Driss Mansouri a suivi toutes ces péripéties, ponctuant tel résultat d’un de ses 3jīb (« super ») !

25 Le berbère est maintenu jusqu’à aujourd’hui.

26 Caubet (D.), « Apparition massive de la darija… », op. cit.

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INALCO, Paris

© Centre Jacques-Berque, 2014

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