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Surnaturel et société

 | 
Saâdia Radi

Chapitre V. Les fuqaha

Texte intégral

  • 48 « Elle est faite en bois de micocoulier ou de noyer, de forme quadrangulaire. Elle est longue de so (...)

1Le fqīh est aussi appelé taleb. C’est un personnage ancien dans la société marocaine, dont la légitimité et le savoir sont religieux. Il est censé pouvoir réciter le Coran par cœur et connaître les hadiths. Les fuqaha (plur. de fqīh) dont je parle ne sont pas des docteurs de l’islam, à l’instar de ceux formés à l’école Quarawiyyine, qui possèdent le titre officiel de ‘alim ou de faqih. C’est pour cela, sans doute, que le terme fqīh est, dans cette occurence, synonyme de taleb qui sert aussi à désigner les étudiants en science islamique. Naguère, la fonction principale du fqīh était d’enseigner le Coran aux enfants ; il exerçait son métier dans une petite boutique ou dans une maison appelée jjāme‘ ou msīd, au sol couvert de nattes. Au fond de la pièce, le fqīh était assis sur un matelas entouré de coussins. Il tenait toujours à la main un long bâton, afin d’atteindre les enfants qui n’apprenaient pas les versets coraniques ou qui se montraient dissipés. Les versets étaient écrits sur une planchette48de bois, polie et blanchie à l’argile blanche, avec un qalam, sorte de plume confectionnée à partir d’un roseau qu’on trempe dans de l’encre à base des cornes de chèvre ou de laine de mouton brûlé et qui s’efface dès qu’on lave la planchette avec de l’eau.

  • 49 Amulettes.

2Enseignant le Coran, il était aussi l’éducateur par excellence ; s’il rencontrait un enfant jouant dans la rue, celui-ci se cachait à toute vitesse, de crainte du châtiment que lui infligerait le fqīh. Les parents l’encourageaient à corriger leurs enfants s’ils se conduisaient mal. Dire à un enfant désobéissant « je vais dire au fqīh ce que tu as fait », le rendait immédiatement sage. Le fqīh était rémunéré et nourri par les parents des élèves. Lettré, il était également écrivain public. Il récitait le Coran lors des fêtes et pendant les deuils. Il avait aussi un rôle de conseiller en matière de religion et de loi coranique. C’était à lui qu’on recourait pour aider un agonisant à prononcer la chahada et pour lui lire des sourates du Coran. Une autre fonction du fqīh, ambiguë celle-là, était la confection des hrūz/hjabāt49, pour guérir les maladies, pour assurer une protection contre le mauvais œil et la sorcellerie et pour remédier à leurs effets. Il exorcisait aussi les possédés en crise en utilisant le Coran. Depuis que l’école « moderne » a remplacé l’école coranique à Khénifra, le fqīh ne jouit plus de son ancien statut valorisé. Il se contente de réciter le Coran dans les mariages, lors des deuils ou des sadaqa (aumônes) et de confectionner des amulettes. Quand on fait appel à lui, ce n’est pas seulement pour son savoir religieux, mais aussi pour son savoir de sorcier.

  • 50 Desparmel a, par exemple, rapporté un chant satirique sur la gloutonnerie des tolba (1948, p. 120-1 (...)

3Toutefois, cette fonction actuelle ne peut pas être uniquement interprétée en termes de déclassement, car, à l’époque même où le fqīh était encore un honorable maître d’école coranique, son statut était quelque peu ambigu : on le respectait mais on le tournait aussi en dérision. Aujourd’hui comme naguère, on raconte des anecdotes sur sa gourmandise50. Cela vient du fait qu’il est toujours nourri lorsqu’il est invité pour réciter le Coran. Durant ces repas, les fuqaha passent pour manger beaucoup, et on affirme qu’ils « marchent sur leur ventre comme des serpents ». Ils ont une telle réputation de « pique-assiette » que, quand une personne a l’habitude de s’inviter chez les autres pour manger, elle est comparée à un fqīh. A cela s’ajoute une réputation de « dragueur », d’homme qui couche avec les femmes qui viennent le consulter. Cette réputation est d’autant mieux établie que certains fuqaha assurent que le fait d’avoir des relations sexuelles avec eux est une nécessité thérapeutique. Dans ce cas, le fqīh prétendra qu’il faut qu’il écrive une formule sur son sexe et l’efface dans celui de la consultante. Ce procédé suit parfaitement celui, bien plus courant, qui consiste à écrire des formules sur un support, puis à diluer cette écriture et à boire le liquide de dilution. Cependant, le fqīh se contente, en général, d’utiliser la proximité avec les femmes qu’entraîne la consultation pour tenter de les séduire. J’ai accompagné chez un fqīh une amie qui avait des problèmes avec son mari. Elle voulait qu’il lui confectionne de la sorcellerie. Après qu’elle lui ait raconté ce qui l’avait amenée, il lui a dit qu’il fallait que je sorte avant qu’il lui donne les recettes. La femme a répondu qu’elle n’avait rien à me cacher et qu’il pouvait tout dire en ma présence. En lui indiquant les recettes, il a pris sa main et a commencé à la caresser. Elle s’est mise en colère et l’a retirée en disant : « Je ne suis pas venue pour ça. Que tu aies la malédiction de Dieu ! »

4Maîtres d’un savoir coranique, les fuqaha sont censés n’utiliser que le Coran pour guérir les maladies, mais en réalité, la plupart utilisent aussi la sorcellerie. A Khénifra, il y a encore des fuqaha qui ne se servent que du savoir religieux, mais leur situation économique n’est pas brillante, parce que leurs clients peuvent ne payer que ce qu’ils désirent. Ils n’exigent aucune somme, considérant qu’« il ne faut pas s’enrichir grâce aux services religieux qu’on rend aux gens ». Ceux qui font de la sorcellerie, au contraire, vivent dans l’aisance.

Quatre fuqaha

5Comme pour les chuwwafat, je me suis intéressée à la carrière et à la technique de quatre fuqaha : al-Haj, le fqīh Mohammed, Sūssi et al-Haj Ali.

Al Haj

6On l’appelait al-Haj parce qu’il avait fait le pèlerinage de la Mecque au moins quinze fois. Une famille connue à Khénifra lui avait prêté le local où il habitait ; cette famille assurait aussi ses repas et son entretien. Il est mort en 1989. Mes informatrices disent qu’il était marié avec une jenniyya. Il sortait tous les soirs, au coucher du soleil, pour se diriger vers un lieu désert, afin de rencontrer sa prétendue épouse. Je suis allée chez lui avec une informatrice, Mbarka, qui avait des pertes de sang. Il habitait dans une petite pièce ou, plutôt, une boutique qui était aussi son lieu de travail, sans fenêtre et très sombre, éclairée juste par la lumière pénétrant par la porte d’entrée. La pièce était meublée d’un petit lit qui occupait plus de la moitié de la place et d’une natte très usée. Le fqīh portait une jellaba et un turban blanc. Il était couché sur le lit, la tête relevée par des coussins et son maigre corps était caché par des couvertures. Il avait l’air très fatigué et gardait les yeux fermés. Il tenait des papiers arrachés d’un cahier et des papiers bleus utilisés pour l’emballage des pains de sucre. Les femmes qui venaient le consulter étaient assises l’une contre l’autre. Chacune se plaçait en face de lui quand son tour arrivait puis lui disait de quoi elle se plaignait. Sans la regarder, il prenait un qalam qu’il trempait dans un encrier posé à côté de lui, sur une petite table. Il écrivait une amulette qu’il donnait à sa cliente et lui indiquait en murmurant le mode d’emploi, tout en lui conseillant quelques plantes à prendre sous forme de tisane ou mélangées avec de l’huile d’olive, du lait, du miel... Elle devait porter l’amulette sur elle, après quoi il fallait la mettre dans un bol blanc rempli d’eau de fleur d’oranger, parfois seulement d’eau ou encore de lait, et l’y laisser tremper jusqu’à dilution de l’écriture, puis boire le mélange ou le masser sur l’endroit malade. Parfois, il conseillait de laisser le mélange une nuit ou trois ou sept sous les étoiles ou sous la lune, avant de l’utiliser. Quand la cliente prenait son amulette, elle lui glissait discrètement dans la main un petit billet ou des pièces, selon ses moyens, que le fqīh mettait sous ses coussins sans les regarder ni les compter.

7Les gens n’allaient chez ce fqīh que pour soigner les maladies physiques et psychologiques, pour se protéger du mauvais œil ou pour enlever la sorcellerie. Il représentait « le vrai fqīh », c’est-à-dire celui qui guérit à l’aide du Coran et ne fait jamais de sorcellerie.

Le fqīh Mohammed

8Il habite au centre-ville, son lieu de travail est une petite chambre qui fait partie de sa maison et dont la porte donne sur la rue, ce qui permet d’y entrer directement. La chambre où il travaille est meublée d’un tapis pour les clients et de coussins sur lesquels il s’assoit. Il exerce ce métier depuis longtemps ; il est marié et a des enfants. Il jouit d’une grande réputation pour guérir les maladies, pour exorciser et pour faire de la sorcellerie ou pour l’enlever. Il confectionne des amulettes pour guérir la maladie, pour être aimé, pour se marier... Il conseille aussi sur l’utilisation de certaines herbes, en cas de maladie, ou donne des recettes de sorcellerie.

9Quand je suis allée chez lui, j’accompagnais une informatrice, Fatma, qui voulait s’avoir pourquoi sa fille, qui avait vu plusieurs médecins sans résultat, ne pouvait pas avoir d’enfants. Le fqīh lui dit :

« Si ta fille a vu plusieurs médecins sans résultat, c’est qu’elle est ensorcelée et que les médecins ne savent pas guérir ces choses-là, ou bien c’est Dieu qui lui a donné ça. Ta fille peut avoir des enfants, si Dieu le veut. »

10Il a conseillé à Fatma d’acheter un caméléon vivant et de le mettre entre les jambes de sa fille, dans un feu de charbon de bois. Le bruit que fera le caméléon en éclatant lui indiquera la cause de sa stérilité : s’il fait du bruit, c’est que sa fille est ensorcelée ; s’il n’en fait pas, c’est qu’elle n’est pas ensorcelée. J’ai assisté à cette opération, mais l’éclatement de l’animal n’a fait aucun bruit, ce qui voulait dire que la stérilité n’était pas due à la sorcellerie, mais qu’elle venait de Dieu. Je suis retournée chez lui avec Fatma, qui a raconté ce qui s’était passé. Il lui a alors donné une amulette que sa fille devait porter en permanence. Il lui a aussi donné l’adresse d’un herboriste de Fès vendant un mélange d’herbes censées guérir la stérilité.

11J’ai accompagné une autre informatrice, Zakiya, chez ce fqīh. Elle lui a dit que son mari avait une maîtresse et que son comportement avait subitement changé. Il ne s’occupait plus de personne, ni de ses enfants, ni de son travail. Il avait l’air absent, ne discutait plus avec elle et ne supportait plus qu’elle s’approche de lui. Il se réveillait la nuit pour aller voir sa maîtresse. Et, même quand il avait décidé de ne plus la voir, il ne pouvait pas. Quand il était loin d’elle, il ne pensait qu’à elle. Le fqīh et Zakia étaient d’accord sur le fait que ce changement brutal de comportement ne pouvait être que le résultat de la sorcellerie.

12Pour désensorceler son mari, il lui a dit de mettre quelques gouttes d’urine de sa belle-mère mélangées avec un peu d’eau de sa toilette dans un verre. Le mari devait boire ce liquide, et elle devait arroser le seuil et tous les coins de la maison avec l’urine de son mari et celle de sa belle-mère. Le fqīh lui a aussi donné une amulette qu’elle devait mettre dans un verre d’eau jusqu’à dilution de l’écriture, afin de préparer un breuvage qu’elle donnerait à boire à son mari. D’après le fqīh, cette amulette « contient la parole de Dieu qui lavera la sorcellerie qui est dans le corps du mari ». Ce procédé consiste à détruire l’efficacité de la sorcellerie qui peut être cachée dans les coins de la maison ou enterrée à l’entrée, ainsi que celle que le mari peut avoir mangée ou bue.

13Ce fqīh a la réputation de guérir des maladies grâce aux amulettes et aux herbes, mais il passe aussi pour être un sorcier, bien qu’il prétende n’utiliser que la parole de Dieu et jamais de sorcellerie.

Sūssi

14On lui donne ce nom parce qu’il est originaire du Souss, région qui se trouve au sud du Maroc. Il habite à Khénifra depuis peu de temps, mais sa réputation est déjà installée, car le fait d’être un Sūssi est suffisant pour posséder de la notoriété dans le domaine de la sorcellerie. En effet, mes informatrices redoutent autant la sorcellerie faite par un juif – bien que les juifs aient la réputation d’être les sorciers les plus dangereux – que celle faite par un Sūssi.

  • 51 Ceci montre bien que ce n’est pas, en soi, la croyance en la sorcellerie qui est mal vue chez un ho (...)

15Il habite dans un quartier périphérique où il exerce aussi son métier. Mais l’originalité de ce fqīh réside dans ce qu’il va tous les vendredi après-midi au petit souk de la ville, sorte de marché aux puces, afin d’y vendre ses amulettes et aussi pour faire sa publicité. J’ai assisté plusieurs fois aux rassemblements qu’il provoquait autour de lui. Il était entouré d’une majorité d’hommes, ce qui lui est particulier car les autres praticiens dont j’ai parlé jusqu’à présent attirent surtout les femmes. Mais ceci est compréhensible, dans la mesure où il utilise un savoir reconnu, ne faisant appel qu’à l’islam. Sa prestation publique démontre qu’il n’y a pas de sorcellerie dans ce qu’il fait : un homme peut donc l’écouter sans être soupçonné de se livrer à une pratique de femme51. Il s’adresse à l’assistance et dit :

« Je vends la clé du bonheur qui protège des djinns et des humains. Si tu ne crois pas, le temps va te faire croire, tu ne sais pas par quel couteau tu es suivi [quel ennemi]. Que Dieu te protège des choses que tu ne vois pas. Ce qui est très dangereux, c’est ce que tu ne vois pas, c’est la trahison, c’est la sorcellerie. Quand on est en face de toi pour te faire du mal, tu peux te défendre, quand on est derrière toi, tu ne peux rien faire. »

16Après cet exorde, il lit la Fatiha et commence à vendre ses amulettes au prix de 10 dirhams, tout en continuant à discourir :

« Tiens, si ce que tu veux se réalise grâce à cette amulette, tu viendras chez moi. Je donne cette amulette pour 10 dirhams, mais si tu viens chez moi, tu payes 50 dirhams, c’est une réclame que je fais pour me faire connaître, cette amulette s’appelle al-‘ahd al-qadīm [l’ancien pacte]. S’il y a quelqu’un parmi vous qui a mal au bras, il la met sur son bras et il ne sentira plus de douleur ; s’il y a quelqu’un qui a mal au ventre, il la mettra sur son ventre et il n’aura plus mal ; celui qui a un nœud sur son cœur [qui est triste], il n’a qu’à la mettre sur son cœur et lire la Fatiha deux fois. J’ai plusieurs tarifs pour faire une amulette : il y a celle qui coûte un million, celle qui coûte un demi-million et celle qui coûte 2 500 dirhams. Regardez cette femme qui vient de l’acheter pour son fils qui est frappé par un djinn. Priez avec moi pour que Dieu puisse le guérir, dites āmīn [...] Nous, les Soussi, on lit le Coran jusqu’à ce qu’on devienne fou ou jusqu’à ce qu’on découvre les secrets des amulettes, jusqu’à ce qu’on soit capable de découvrir tous les trésors. J’avais un ami fqīh qui est allé à Tabaynoute [une montagne réputée être l’habitat des djinns] pour découvrir le trésor, mais comme il n’avait pas tout étudié, on a trouvé la moitié de son cœur à Ouarzazate et l’autre moitié à Fès. Que Dieu nous protège des humains et de leur jalousie, que Dieu nous protège des djinns, lisez la Fatiha avec moi. [...] Si je voulais l’argent du péché, vous ne me trouveriez pas ici. Cette amulette que j’ai là, je peux lui rajouter quatre lettres et la donner à ta petite copine et lui dire de la brûler avec du feu ; ton cœur va brûler comme cette amulette, tes yeux vont pleurer, et tu viendras frapper à ma porte à n’importe quelle heure, mais moi j’ai peur de Dieu, je ne fais pas ça. Cette amulette est écrite par un ministre de Salomon. Si tu as un problème, tu viens chez moi, ne me donne rien au début, mais si ce que tu veux se réalise, tu me payes, sinon tu brûles… »

Al-Haj Ali

17C’est un fqīh qui intervient seulement pour la maladie. Il confectionne des amulettes « où il n’y a que la parole divine » ; il lit des sourates du Coran et il fait des prières pour soulager les douleurs. Il refuse de parler ou d’intervenir dans tout ce qui a un rapport avec la sorcellerie, ce qui est confirmé par mes informatrices.

18C’est un homme qui respecte les prescriptions de l’islam ; il fait ses cinq prières tous les jours à la mosquée ; il observe un jeûne surérogatoire deux fois par semaine. Tous les vendredis matin, avant la prière, il se rend chez une famille pour lire des sourates du Coran, les expliquer, ainsi que les ahâdith à la grand-mère qui est une femme pieuse, en échange d’un petit-déjeuner et de quelques pièces de monnaie. Cette dame m’a présenté au fqīh pour que je puisse lui poser des questions, mais al-Haj Ali n’aime pas parler de ce qu’il fait. Il a cependant voulu m’expliquer des sourates et des ahâdith. Après l’avoir rencontré plusieurs vendredis de suite, il a fini par me parler de lui sans que je lui pose de questions :

« Pour guérir les malades qui viennent chez moi, je me base sur des livres où il n’y a que la parole de Dieu et qui m’aident à faire les amulettes. Je conseille aussi l’utilisation des plantes et des animaux qui existent dans ce livre, mais j’utilise surtout le Coran. J’ai beaucoup étudié le Coran. J’étais à Marrakech pour étudier et aussi à Fès ; j’ai demandé la science [‘ilm] partout et je n’ai jamais été seul. Il y a une parole connue qui dit : « Où que je meure, il y aura des gens qui me pleureront. » Même les anges pleurent les gens qui demandent la science. [...] Les gens viennent me voir pour toutes sortes de maladies et même pour d’autres problèmes comme l’héritage, par exemple. Parfois je les envoie chez le médecin. Moi-même je me soigne chez les médecins ; ils guérissent grâce à Dieu. Leur médecine est très bien, mais il lui manque le fiqh [la doctrine juridique de l’islam]. Le Prophète a dit : « La science des corps est meilleure que la science des religions. » Quand une personne est malade, elle devient sale et ne peut pas pratiquer sa religion. Celui qui prétend que c’est le médecin ou le fqīh qui guérit est un incroyant, Dieu seul est le guérisseur. [...] »

Fqīh ou sorcier

  • 52 Certains fuqaha possèdent des livres traitant de « la médecine du Prophète ». Cette médecine divise (...)

19Ainsi que je l’ai dit plus haut, les fuqaha sont censés se baser uniquement sur le savoir islamique pour guérir ceux qui les consultent. Ils ne doivent utiliser que la parole divine, lire ou réciter des sourates du Coran, dire des prières ou recourir à des thérapies relevant de la « médecine du Prophète52 ». Pour les Khénifri, les « vrais fuqaha » sont donc ceux qui n’utilisent que la parole de Dieu, les préceptes de son Prophète et qui fabriquent des amulettes. Pour une informatrice islamiste, ce sont ceux :

« [...] qui ont pris le bon chemin [qui sont islamistes] et qui n’utilisent que le Coran et le hadith. Les autres qui font des amulettes où il y a des choses incompréhensibles et des noms de djinns sont comme les voyantes, ils travaillent avec Satan, exactement comme ces gens qui donnent la météo et qui envoient Satan voler les renseignements au ciel. »

  • 53 Voir chapitre infra.
  • 54 On remarquera que, contrairement à ce qui se passe lors de la soirée de transe, nous avons sans dou (...)

20Les fuqaha sont ainsi opposés aux chuwwafat qui passent pour utiliser des procédés sataniques contraires à l’islam et perdurant depuis la période anté-islamique. Mais on n’oppose pas en bloc tous les fuqaha aux voyantes, car un certain nombre d’entre eux sont connus pour user de la sorcellerie autant que de la parole divine. On les dénomme, certes, fuqaha, mais ils ne partagent que le nom avec les premiers qui utilisent seulement la force de la parole divine. On les considère, en fait, comme des sorciers. La qualification de « sorcier » est ainsi partagée par la voyante et le fqīh, en fonction de ce qu’ils font ; elle n’est pas sexuellement attribuée. Ce qui distingue radicalement le fqīh de la chuwwafa n’est donc pas l’utilisation de la sorcellerie ni même le recours aux djinns, mais la modalité de leur recours aux djinns pour se livrer à la sorcellerie. Car, si ces deux catégories d’agent reçoivent effectivement leur aide surhumaine, ils occupent une position différente vis-à-vis d’eux. Ceci provient de ce qu’ils n’acquièrent pas leur savoir magique de la même façon : pour la voyante, le savoir magique est la conséquence d’une possession et, pour le fqīh, d’un apprentissage coranique. Selon les croyances vernaculaires, la voyante est considérée comme une victime des djinns. Elle n’a pas le choix53 ; ce sont eux qui ont pouvoir sur elle ; ce sont eux qui la manipulent. Au contraire, le fqīh manipule les djinns et se sert d’eux grâce à son savoir religieux sans en être possédé. Ce savoir lui permet de les dominer, et cette domination est admise par l’islam orthodoxe, comme le démontre la méthode de sra‘. Je l’ai décrite dans le chapitre consacré aux djinns : elle consiste à ordonner à un djinn de quitter le possédé, en lisant des sourates du Coran et en négociant avec lui et éventuellement en le chassant54. Grâce à son savoir religieux, le fqīh peut faire appel aux djinns chaque fois qu’il en a besoin, comme il peut leur ordonner de partir.

21Mais le fqīh sorcier et la voyante considèrent aussi que tout ce qu’ils font est réalisé grâce à la volonté divine. L’un et l’autre commencent toujours par évoquer les noms de Dieu et de son Prophète. Bien qu’ils s’adressent à des êtres invisibles, ils estiment que Dieu est la seule divinité. Pour le fqīh, c’est cette divinité qui l’aide à commander aux djinns, qui lui sont infiniment inférieurs. Pour la voyante, c’est aussi Dieu qui lui a envoyé les djinns qui la possèdent. La voyante lagnawiyya explique ainsi sa possession :

« Tu sais, ça me fait plaisir de te rencontrer parce que tu es parmi les rares femmes qui me fréquentent sans se cacher. Je connais beaucoup de femmes qui ont fait des études, comme toi, et elles viennent me voir quand elles ont des problèmes. Mais quand je les rencontre dans la rue, elles font semblant de ne pas me reconnaître, ou elles me disent bonjour discrètement. Des gens croient que je travaille avec Satan, d’autre croient que je mens. Mais moi, je sais que c’est Dieu qui a voulu que je sois ainsi. C’est Dieu qui m’a créée et c’est lui qui a créé les djinns. Si Dieu ne voulait pas que je sois comme ça, je ne le serais pas. Les gens croient que j’ai choisi de faire ça. Moi je ne peux pas faire autrement, je suis obligée de suivre la volonté de Dieu. Je suis musulmane, je fais les prières, le jeûne pendant le mois de Ramadan, et je fais l’aumône. »

22Le fqīh et la chuwwafa croient qu’ils sont toujours dans le domaine de l’islam et qu’ils n’ont rien inventé. La réalité de la sorcellerie et des djinns est affirmée par l’islam. Ce qui est condamné, c’est le fait de faire de la sorcellerie ou de la divination, considérées comme des pratiques païennes. L’histoire des religions nous enseigne qu’il n’y a pas de religion qui se soit débarrassée entièrement des croyances qui lui sont antérieures. Et les monothéismes n’échappent pas à cela. Ces croyances peuvent être incorporées dans la religion nouvelle ou écartées. Dans ce cas, elles sont taxées de « paganisme ». Quand on parle de fuqaha sorciers ou de voyantes, on dit : « Ce sont des juhala, des ignorants qui transgressent l’islam parce qu’ils ont recours à des pratiques relevant de la jāhiliyya, du paganisme. » C’est en disant cela que le discours orthodoxe opère une séparation entre la religion et les survivances païennes. En fait, cette distinction est floue et beaucoup plus polémique qu’opératoire parce que les deux notions sont inséparables, comme le souligne Nicole Belmont :

« A partir de là, il est clair que l’opposition religion/superstition est, dans sa signification profonde, une opposition entre intériorisation et extériorisation : la religion est un mouvement de retour sur soi-même (revenir sur une démarche antérieure, sur un choix déjà fait, récolter), alors que la superstition procède d’une projection à l’extérieur d’un savoir inconscient dans les événements fortuits ou dans un corps de croyances et de pratiques donné par la tradition. Les deux démarches procèdent du religieux, elles sont à la fois inséparables et antagonistes. Aucune religion ne peut être pure intériorisation, non plus qu’elle ne peut être pure pratique imposée de l’extérieur. » (Belmont, 1979, p. 66-67)

23Mais l’antagonisme évoqué par Nicole Belmont entre l’intériorisation (la foi) et l’extériorisation (les pratiques) est simplement une affaire de point de vue. Il relève de la volonté du croyant orthodoxe de purifier son monde spirituel ou de la volonté de l’ethnologue d’établir une hiérarchie dans les conduites religieuses, en distinguant une religiosité proche du « monde primitif » d’une religiosité épurée, seulement faite d’idées morales. C’est ce qu’a démontré Mary Douglas (1981). Dans la vie quotidienne, les choses ne sont point aussi tranchées. La stricte orthodoxie, d’un côté, la sorcellerie, de l’autre, sont les deux termes extrêmes d’une gamme continue d’attitudes religieuses, entre lesquelles se déplacent les acteurs et les groupes sociaux s’identifiant comme musulmans. Les fuqaha « sorciers » et les voyantes font de même. Ils recourent à quelque chose qui relève de la magie de l’invocation, puisqu’ils opèrent tous les deux au nom de Dieu et qu’ils manipulent une force surhumaine.

24On remarquera, cependant, que les fuqaha « orthodoxes » font exactement la même chose : ils utilisent des formules pour obtenir un résultat, pour agir sur une réalité précise. Dans ce cas, on peut soit considérer que la chuwwafa, le fqīh sorcier et le fqīh orthodoxe s’adressent aussi bien les uns que les autres à des forces invisibles et puissantes, c’est-à-dire font de la magie, soit considérer que les trois font quelque chose qui relève tout simplement de la religion, si l’on estime que la religion est, selon la définition de Spiro, « une institution qui régit, selon des modèles culturels, les relations des hommes avec des êtres surhumains » (Spiro, 1972, p. 121). Dans ces conditions, les dichotomies religion/superstition, religion/magie ou religion/survivances ne découlent pas des faits mais résultent des options théoriques de l’observateur : s’il pense que la religion exclut les rites utilitaires, il fera des fuqaha des sorciers et se conformera, en quelque sorte, à l’opinion des oulémas ; s’il pense que la religion est la croyance en des êtres surhumains pouvant agir en faveur de l’homme, il fera des fuqaha des agents de la religion. S’il est lui-même un acteur religieux orthodoxe, un ‘alim, ou un musulman rigoriste, il rejettera dans la magie les manipulations qui confondent la hiérarchie des êtres surhumains. Les fuqaha orthodoxes, en revanche, ne seront pas considérés ainsi, parce qu’ils recourent d’abord à Dieu. L’idéologie religieuse use des distinctions religion/superstition, religion/magie ou religion/survivances afin de disqualifier les formes de croyance qu’elle réprouve. Cette distinction relève des stratégies de domination dans le champ religieux officiel ; elle ne dépeint pas le monde vécu, tel que peut l’appréhender l’ethnologue. Dès 1908, Doutté décrivait ainsi l’islam maghrébin en y incorporant la magie et la sorcellerie, parce que la magie comme la sorcellerie ont été islamisées (Doutté, 1984). Ce point de vue me paraît toujours valide, même si l’approche de Doutté peut paraître problématique (Rachik, 2012, chapitre II). En ce sens, nous ne pouvons trancher de notre place d’observateur la question : fqīh ou sorcier ?

25Pourquoi, cependant, l’hétérodoxie est-elle réservée à la femme dans le système d’évaluation des acteurs ? Sans doute est-ce une question de hiérarchie. Hassan Rachik suggère que la relative déqualification sociale de la femme est similaire à la relative déqualification religieuse des djinns et que cette similitude crée entre eux une proximité particulière (Rachik 1990, p. 108). L’homme jouit du rôle le plus valorisé et effectue en conséquence les rites valorisés, orthodoxes. La femme, qui a un statut dévalorisé, accomplit les rites dévalorisés, hétérodoxes. En d’autres termes, l’homme exécute les rituels prescrits par Dieu, et la femme exécute ceux requis par le service d’êtres surnaturels inférieurs. La hiérarchie des pratiques rituelles est donc une concrétisation de la hiérarchie des sexes. Ainsi, comme l’a bien dit Rachik : « Pour schématiser, le sacré le moins valorisé revient au sexe le moins valorisé. » (Rachik, 1990, p. 109). Mais si l’on adopte ce point de vue hiérarchique, il est clair que la religion des femmes, ainsi que je l’ai déjà indiqué, ne peut être considérée comme une religion d’opposition, un contre-pouvoir ou un contre-système religieux. Elle est incorporée dans le même système que la religion des hommes.

Notes

48 « Elle est faite en bois de micocoulier ou de noyer, de forme quadrangulaire. Elle est longue de soixante centimètres, large de trente environ. Elle est rabotée soigneusement jusqu’à ce qu’elle soit devenue aussi lisse que du papier. A la partie supérieure, il y a un petit trou dans lequel passe une ficelle ou une courroie en maroquin qui permet de la suspendre. » (Desparmet, 1948, p. 90)

49 Amulettes.

50 Desparmel a, par exemple, rapporté un chant satirique sur la gloutonnerie des tolba (1948, p. 120-126). En voici quelques strophes :
Ah ! si j’avais cent plats,
Auxquels j’en ajouterais dix,

Cela suffirait ! Je n’irai pas jusqu’au pêle-mêle !
Voilà ce que d’habitude je mange pour me ranimer !
Apportez-moi (ensuite) des paquets de bonbons (...)
Des boîtes de nougats (...)
De la confiture fraîche au musc,
Avec tout cela je passerai la veillée,
Que je sois seul dans une salle,
Tandis que mes compagnons seront dehors.

51 Ceci montre bien que ce n’est pas, en soi, la croyance en la sorcellerie qui est mal vue chez un homme, mais le fait de s’y livrer ou de s’en préoccuper de façon excessive, le fait de s’écarter du religieux valorisé et orthodoxe pour se mêler du religieux ambigu et hétérodoxe.

52 Certains fuqaha possèdent des livres traitant de « la médecine du Prophète ». Cette médecine divise la maladie en deux catégories de maux : ceux du cœur et ceux du corps. Elle conseille les soins et insiste sur le fait qu’il n’y a pas de maladie qui n’ait pas de remèdes, sauf la vieillesse. Les remèdes sont d’ordre naturel comme l’eau et le miel, par exemple, ou divin, comme les prières, ou les deux à la fois. Cette médecine est surtout préventive (Al Jawziyya, 1987).

53 Voir chapitre infra.

54 On remarquera que, contrairement à ce qui se passe lors de la soirée de transe, nous avons sans doute affaire à un exorcisme et non à un adorcisme. Cependant, cette méthode est bien moins utilisée.

© Centre Jacques-Berque, 2013

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