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Au seuil de la vie marocaine

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Louis Brunot

Du rôle de certaines croyances dans les relations sociales

Texte intégral

Magie et religion

1Le chapitre qui s’ouvre sous ce tire devrait n’être que la suite du chapitre précédent, car l’esprit religieux du Marocain, colorant d’Islam toutes les croyances, ne distingue pas entre ce qui est d’une orthodoxie absolue et ce que les lettrés, dans leur tolérance, regardent comme des « innovations : bidaâ » plus ou moins excusables. Notre esprit analytique et critique fait une distinction entre les croyances religieuses et les superstitions. Il n’en est pas ainsi en Islam. « Le monde musulman, dit Doutté (Magie et religion, p. 7), se rapproche des sociétés peu différenciées. Non seulement les peuples qui sont aujourd’hui musulmans, et qui ont naturellement passé par la même phase de confusion des institutions que les peuples civilisés, ont retenu plus complètement qu’eux ce caractère primitif de la religiosité des institutions, mais l’Islam l’a encore renforcé. »

2On va aborder ici le domaine de la magie, ce mot étant entendu dans son sens le plus large, dans le sens d’action sur les forces occultes, spirituelles, parfois favorables, le plus souvent redoutables, qu’il faut savoir attirer ou conjurer. L’homme n’hésite pas d’ailleurs, et c’est bien naturel, à faire appel à la religion contre ces forces occultes malfaisantes, et à la considérer ainsi comme une sorte de magie supérieure à l’autre. Mais ce sont là des conceptions de Français. Pour le Marocain croyant, il n’est pas de distinctions de ce genre. Il en résulte, pour nous, que le départ est assez difficile à faire entre ce que nous considérons comme religion et ce que nous pensons être magie chaque fois que nous examinons les manifestations de la vie sociale marocaine.

Les démons

3Les Marocains croient aux démons djinn. Ce sont pour eux de petits êtres, créés de feu, ayant une des trois religions révélées et dont le domaine est sous terre. Ils aiment à sortir de leur domaine, par les grottes, les puits, les égouts, les sources, les arbres, et à se mêler aux humains. Mais comme ils sont invisibles, quoique certains hommes prétendent en avoir vu, on peut les blesser et les offenser sans le vouloir. Ils sont vindicatifs, méchants, susceptibles. Aussi répandent-ils la terreur dans les esprits simples, chez les femmes plus particulièrement. Cette croyance aux démons est, dans son essence, parfaitement orthodoxe. Mais il semble bien, d’après ce qu’en disent quelques ouléma(s), que les Marocains ont fait à ces diablotins, frères des sylphes, lutins, farfadets, korigans et autres esprits malins de nos pays, une place exagérée. Quoiqu’il en soit, il est bon de ne jamais parler d’eux, surtout de ne pas prononcer leurs noms : Sidi Mimoun, Lalla Mira… Dès que les humains parlent d’eux d’une façon claire, ils arrivent, curieux, et il faut s’attendre alors de leur part à toutes sortes de méfaits. Aussi les
désigne-t-on, pour ne pas éveiller leur attention malveillante, par d’autres noms que les leurs, « les Musulmans, les maîtres du lieu, ces gens-là ». Innocente tricherie. Et si, par imprudence ou par nécessité, on est arrivé à employer leur nom propre, ou leur nom collectif de djinn, on prononce une formule pieuse destinée à rendre sans danger cette imprudence ou cette nécessité. Ce sont là des règles de bienséance, autant que de magie : il faut essayer d’éviter pour soi et pour ses congénères l’arrivée des démons.

Le bâillement

4Voici un autre exemple assez typique de magie et de politesse. On lit dans la Rissala dont il a été déjà question : « Que celui qui vient à bâiller se mettre la main sur la bouche, soit le dos ou la paume de la main droite, ou bien le dos de la main gauche ; puis il crache trois fois, sauf s’il est en train de prier. » Cette règle de bienséance ne s’explique pas du tout par une conception intellectuelle ou sentimentale, comme chez nous l’obligation de se cacher la bouche quand on bâille. Elle s’explique simplement par le fait que le Diable pourrait, sans la précaution recommandée, cracher dans la bouche du bâillant. La main gauche doit être placée le dos contre la bouche, la paume tournée en avant, car c’est ainsi qu’on repousse le mauvais œil ou le Diable. Au Maroc, on dit que la main droite, quand on bâille, doit être placée la paume contre la bouche et on explique aux enfants que les doigts de la main droite ou ceux de la main gauche, placés comme il est dit, représentent en écriture arabe « Allah », ce qui suffit à repousser le Diable. Le bâillant doit ajouter encore une formule pieuse : « Je demande pardon à Dieu ! : astaghfar allah ! »

Le mauvais œil

5Examinons maintenant les obligations qu’impose la croyance au mauvais œil, autre chose que nous classons dans la magie, mais qui est parfaitement reconnue par l’orthodoxie musulmane. Dans le Coran, sourate LVIII, versets 1, 2 et 5, on trouve des formules pour se protéger du mauvais œil. Le Prophète Mohammed, de son côté, aurait dit : « L’œil a une influence à quoi rien n’échappe, en sorte qu’à vrai dire, s’il y avait quelque chose qui pût l’emporter sur le destin, ce serait assurément l’œil maléfique. » Les dictons ne manquent pas au Maroc qui soulignent la funeste importance du mauvais œil : « Il vide les maisons et remplit les tombeaux. » – « Une moitié de l’humanité meurt du mauvais œil. » – « C’est au mauvais œil qu’appartiennent les deux tiers des cimetières. » C’est donc une croyance fortement ancrée dans l’esprit des gens, et elle joue par conséquent un rôle dans les relations sociales.

6On ne connaît le mauvais œil que par ses effets toujours désastreux : maladie, mort, malchance continuelle, etc. Il est le fait de certaines personnes, de certaines paroles, de certains sentiments. On s’en défend soit en mettant la main ouverte en avant, soit en prononçant une formule pieuse, c’est-à-dire en s’adressant à la religion, supérieure à toute chose. De cette croyance au mauvais œil et aux rites qui en sont la conséquence, découle toute une série d’obligations et de prescriptions auxquelles les Marocains sont d’autant plus sensibles et attentifs que le mauvais œil est ce qu’ils craignent le plus.

7Le principe de ces obligations est de ne pas « jeter » le mauvais œil ou de ne pas laisser croire que l’on suppose le mauvais œil chez l’interlocuteur. Ainsi, il ne faut pas mettre la main ouverte, la paume en avant (surtout la main gauche), face à celui qui nous parle, car c’est lui dire : « Tu as le mauvais œil et je me défends de ta pernicieuse influence. » Or, c’est un geste que nous avons souvent, et il peut nous créer des inimitiés à notre issu. On ne doit pas non plus répondre « cinq » tout court ou terminer une phrase par ce mot, parce que votre interlocuteur peut croire que vous vous défendez ainsi de sa malignité. On évite cinq en disant « ta main », ou bien on lui ajoute le nom des objets dénombrés ; sans quoi, on aura trouvé encore une occasion d’être déplaisant ou grossier sans le savoir. Si vous voyez un de vos amis au travail, ne lui dites pas de but en blanc avec une rondeur joviale et bien insupportable – que trop d’entre nous croient de mise en parlant aux Marocains : « Tu as beaucoup de travail, bonne affaire ! » Il répondra tout bas : « Je me réfugie auprès de Dieu contre Satan. » Ce n’est pas ainsi qu’on entre en contact avec quelqu’un : on doit dire une formule religieuse, comme « Dieu soit béni ! : tbârak allah ! », ce qui signifie, pour l’interlocuteur, que même si on a le mauvais œil sans s’en douter, on ne veut pas s’en servir contre lui, puisqu’on prononce d’avance une parole qui annihile les effets de l’œil. Toutes les exclamations bruyantes d’étonnement sont considérées comme des parades contre le mauvais œil ; on peut, on doit les avoir à la bouche quand on assiste à une rixe, à un meurtre, à quelque scène pénible ; mais, dans la conversation ordinaire, il faut les éviter de crainte que les personnages présents ne s’imaginent qu’on veut se défendre de leur méchanceté sournoise.

8Une des formes les plus malignes du mauvais œil est l’envie. L’envie se projette hors de l’individu et devient cause de maux divers. Elle rend infirme la main jalousée qui brode de belles pièces, elle fait dépérir l’enfant de la femme enviée par sa co-épouse stérile ; elle fait périr le bétail trop beau qui excite la convoitise des mauvais éleveurs, etc. Aussi les convenances sociales exigent-elles strictement que l’on n’exprime pas de sentiments d’envie, et même qu’on prononce des formules pour manifester nettement l’absence de tout mauvais sentiment. Quand un ami nous annonce une bonne nouvelle le concernant, nous lui disons : « Dieu t’a comblé, nous ne sommes pas jaloux. » Si quelqu’un parmi nos connaissances arbore un jour une jelleba neuve, nous le complimentons en ces termes : « Qu’elle soit bénie et heureuse, puisse-t-elle se déchirer (par un long usage) et être remplacée », ce qui équivaut à un souhait de longue vie aisée. à signaler encore que l’argent, plus précisément les pièces de monnaie d’argent, les plaques et les bijoux de ce métal, ont des vertus magiques dont la plus connue est de repousser le mauvais œil. Aussi est-il poli – surtout chez des gens originaires de l’aristocratie rurale, – lorsqu’on va rendre visite à une femme qui vient d’avoir un enfant, de déposer sur la poitrine du bébé une piécette ou une petite main de Fathma en argent. En agissant ainsi, la visiteuse indique qu’elle ne veut que du bien à l’enfant et qu’elle prend en sa faveur des précautions contre l’envie qu’elle pourrait avoir inconsciemment à propos de l’heureuse naissance.

Le bon et le mauvais augure

9Il en est de l’augure comme du mauvais œil, car dans l’esprit du Marocain du peuple, mauvais augure, mauvais sort et mauvais œil c’est tout un. La religion ne s’oppose pas à la croyance à l’augure, et la Tradition rapporte que « le Prophète avait de la répugnance pour les noms à signification désagréable et aimait les présages favorables ». Cette croyance à l’augure agit sur l’esprit beaucoup plus qu’on ne peut le supposer ; on la trouve à la base de beaucoup d’actes, de beaucoup de paroles, de beaucoup de règles de bienséance. On ne dit pas par exemple à quelqu’un qu’il est descendu vers tel point, mais qu’il y est monté, même si la différence de niveau entre le point de départ et le point d’arrivée ne laisse aucun doute sur le verbe à employer : c’est que « monter » est favorable, « descendre » défavorable. On évite d’employer le mot « nar : feu » qui évoque le feu de l’enfer et ses tourments ; on emploie, à la place le mot « afya : paix ». En parlant du goudron dont la couleur noire est de mauvais augure, on dit « le blanc ». L’euphémisme, dans la langue écrite, dans les dialectes arabes et en berbère, est d’un usage constant : il relève autant de la magie que de la politesse. (Voir W. Marçais, l’Éuphémisme et l’antiphrase dans les dialectes arabes d’Algérie.)

10Toujours dans le même ordre d’idées, il faut relever l’interdiction de prononcer certains noms : ce que nous appelons les gros mots sont, pour les Marocains, quelque chose de plus ; ce sont encore des mots de mauvais augure, au même titre que les insultes et les injures. D’autre part, il est bien entendu que « les noms conditionnent et limitent les puissances occultes des êtres dont ils sont une participation » (Lévy Bruhl, Fonctions mentales, p. 49). Or les maladies, le malheur, les ruines, les calamités sont, pour les Marocains, des choses qui existent en soi, qui existent par elles-mêmes tout comme les djinn(s) dont il a été question plus haut. Il s’ensuit que les seuls noms de ces choses peuvent les provoquer, les attirer, et qu’il est donc à la fois prudent et poli de ne pas les prononcer quand on n’y est pas strictement obligé. On ne dira pas à quelqu’un : « J’ai de la dysenterie » ou « La maison d’un tel a été incendiée » tout brutalement comme chez nous. On dira « J’ai été fatigué », « Un tel, que Dieu nous préserve de ce qui l’atteint, a eu un incendie chez lui. » Il faut dans des circonstances semblables ajouter à l’énoncé du fait une formule pieuse, généralement un vœu tendant à préserver l’interlocuteur de la maladie qu’on a, du malheur qui vient d’arriver et de tous les autres.

11C’est encore pour éviter le mauvais augure de paroles pénibles à entendre qu’on emploie des tournures de phrases et des discours indirects. Supposons que nous ayons à exprimer cette phrase : « Le plaideur dit au cadi : puisque votre chair devra brûler en enfer à cause du pot de vin que je vous offre… » Si nous la traduisons mot à mot, le monsieur qui nous entend est désagréablement impressionné parce que cette partie de la phrase : « votre chair devra brûler en enfer » semble s’adresser à lui. De fait, si nous voulions lui porter malheur, nous nous arrangerions pour lui dire en plein visage une phrase analogue : mais il parerait le mauvais sort en prononçant la formule : « Je cherche refuge en Dieu contre Satan le lapidable. » Aussi, pour ne pas déplaire à celui qui nous écoute, nous rendons la phrase ci-dessus en la mettant à la troisième personne : Le plaideur dit au cadi : « Puisque sa chair devra brûler… » La conversation la plus banale fourmille d’exemples de ce genre. On cherche constamment à éviter l’effet du mauvais augure.

12Mais il n’y a pas que les paroles désagréables qui attirent le mauvais sort, qui soient de mauvais augure. Les compliments, eux aussi, même s’ils sont faits sans intention malveillante, sont des porte-malheur car, ainsi le veut la magie, le compliment attire le contraire de ce qu’il vante. C’est sans doute à cause de l’envie, de la jalousie, inconscientes ou non, qui accompagnent à un degré quelconque toute expression laudative. Aussi ne dira-t-on pas à une mère que son enfant est beau et bien portant, magnifique, à une femme qu’elle est jolie et jeunette, à un propriétaire que sa maison est splendide. Il faudrait craindre que l’enfant ne dépérisse, que la beauté de la femme ne se fane, que la maison ne brûle. à l’énoncé d’un compliment brutal, dans le genre de ceux que nous savons faire avec cette exagération sottement réservée pour les Marocains, celui à qui il s’adresse prononce une formule qui pare le mauvais sort. Lorsqu’on veut adresser des compliments à quelqu’un, il faut les accompagner d’une phrase qui veut annihiler l’effet magique à craindre : « Que la formule : Dieu soit béni, tbarak allah âliha, la protège, ta fillette est mignonne et superbe ; veuille Dieu te la conserver. » – « Que la formule : au nom de Dieu, bismillah, te préserve, tu es encore jeune et jolie, ton mari n’a aucune raison d’épouser une seconde femme. » – « Quelle belle maison vous possédez, cher ami, nous ne la voyons pas d’un œil méchant. »

13On pourrait multiplier à l’infini des exemples de ce genre où la croyance à l’augure impose des règles formelles dans les relations humaines. Il n’a été cependant question que des paroles jusqu’ici ; mais dans les actes, il en est de même : ceux-ci, comme les mots, doivent être agréables. L’examen d’une coutume, banale en ces pays, et tout à fait étrangère à nos conceptions, va nous le révéler. Il est de bon augure qu’un échange s’opère à la satisfaction des deux parties, et cette satisfaction se marque, au marché, par une remise du vendeur sur le prix qu’il demande et par une majoration de l’acheteur du prix qu’il offre. C’est ce qu’on appelle bab allah : la porte de Dieu. Vous achetez une bête de somme pour un prix de tant, fixé d’ailleurs après de longs débats ; en dernier lieu, avant la conclusion, le vendeur fait encore une remise finale pour que la porte de Dieu soit ouverte. Sinon, la porte de Dieu reste fermée et la bête en pâtira : elle deviendra borgne, se cassera une patte, sera malade, etc. Dans le premier cas, celui de la remise accordée, l’acquéreur dit au vendeur : « Que Dieu fasse prospérer ta maison ! » Dans le second cas, il s’écrie : « Que Dieu maudisse la chose ! » et il n’achète pas. Toujours pour que la porte de Dieu reste ouverte, on doit donner bonne mesure ou bon poids, faire un cône de grains au-dessus du boisseau, charger le plateau de la balance jusqu’à ce qu’il touche le sol. Cette obligation magique pour le vendeur de faire plaisir à l’acheteur, pour l’acheteur de n’être pas trop exigeant, combinée avec le désir de réaliser le plus de bénéfice possible, est la cause de ces marchandages interminables qui nous étonnent ou nous révoltent même quelquefois et qui sont tout simplement une obligation sociale, de la politesse à effet certain. Aussi notre « prix fixe », qui nous semble le dernier cri de l’ordre et la commodité dans les échanges commerciaux, est-il, aux yeux du Marocain du peuple, quelque chose de très voisin de la grossièreté. Ne nous étonnons plus s’il préfère aller faire ses emplettes chez le boutiquier juif ou musulman qui, en définitive, lui vendra sa marchandise aussi cher ou plus cher qu’aux « Galeries », mais qui aura consenti un rabais « pour faire plaisir ». La marchandise du boutiquer est de bon augure, la nôtre de mauvais augure, et ce sont là des choses fort importantes pour un paysan ou un ouvrier marocains.

14Pour la même raison, c’est-à-dire pour qu’il bénéficie du bon augure provenant d’une intention de lui faire plaisir, l’ouvrier reçoit chaque semaine une certaine somme en sus de son salaire mensuel ; le fquih coranique perçoit tous les mercredis, sur chaque élève, une petite pièce de monnaie en sus de la rétribution mensuelle convenue. Et votre domestique vous sera plus attaché si vous lui donnez un salaire de base modeste et de nombreux « fabors » que si vous lui versez ponctuellement mais strictement une mensualité assez élevée ; il aime, c’est certain, gagner le plus d’argent possible, mais il est très sensible au bon augure, c’est non moins certain. La manière de donner vaut mieux que ce qu’on donne.

La droite et la gauche

15Parmi les obligations d’ordre magique qui concernent la bienséance, on doit encore considérer l’importance accordée à la droite et à la gauche. « Il est recommandé, d’après le Prophète, dit l’auteur de la « Rissala », de commencer par la droite tout acte de nature à honorer son auteur : entrer à la mosquée, se couper les ongles, se tailler la moustache, etc. et, dans les autres cas, par la gauche : se moucher, entrer aux cabinets, se déculotter, etc. En chaussant ses bottines ou ses sandales, on commence par la droite, et, pour se déchausser, par la gauche. Il n’y a pas de mal à rester debout pour se chausser, mais il est blâmable de ne marcher qu’avec une seule sandale, car c’est ainsi que marche Satan. » On doit prendre la nourriture avec la main droite, car c’est Satan qui se sert de la main gauche dans ce cas ; il est malpoli de tendre la main gauche pour donner une poignée de main ; on ne crache jamais à droite mais à gauche ; on honore quelqu’un en le plaçant à sa droite, etc. Il serait facile de retrouver chez nous des survivances analogues à ces règles de savoir-vivre. Mais, chez nous, ce ne sont plus que des convenances dont on a oublié l’origine, tandis que chez les Marocains ces règles précises ont conservé un caractère magique encore très net et elles sont d’autant plus impératives qu’on ne saurait les transgresser sans porter préjudice à soi-même ou aux autres.

Le respect du pain

16Avant d’arrêter, en laissant de côté bien des choses intéressantes, l’exposé des rites de bienséance à caractère magique – du moins de notre point de vue d’Européens – il convient de parler du respect religieux professé pour le pain et pour le papier.

17« Le pain, dit le Marocain, est le bienfait de notre Seigneur Dieu ; c’est de lui que nous vivons. Aussi y a-t-il chez nous une habitude : c’est que les petits enfants doivent embrasser le pain donné par leur mère et dire « Au nom de Dieu » ; c’est seulement après qu’ils le mangent. Si un homme, mangeant du pain, en laisse tomber une miette par terre, il la relève, l’embrasse et la mange. Et si, marchant dans la rue, il aperçoit devant lui un bout de pain tombé à terre, il le relève, l’embrasse et le met dans l’embrasure d’une lucarne, pour que personne ne le foule aux pieds ou ne passe par-dessus. » (W. Marçais, Textes arabes de Tanger, p. 127). « Ces marques de respect pour le pain, fait observer M. Marçais (ibid., n. 1) existent dans beaucoup de civilisations ; elles doivent se trouver dans la plupart des pays musulmans. Ce sont, bien entendu, des pratiques extrêmement anciennes… L’habitude de ramasser le pain jeté à terre et de le manger est attribuée au Prophète lui-même. Ramasser les miettes de pain qui s’éparpillent pendant le repas et les manger est une action bénie. » Il en est de même pour la farine, la semoule, le couscous, qui bénéficient, du fait d’une origine commune, du respect que l’on a pour le pain. On n’éparpille pas les gains de couscous, on les ramasse, au contraire, très soigneusement. De là, l’obligation de se lécher la main avec laquelle on a mangé du couscous avant de la laver, afin d’éviter que les grains de couscous ne tombent dans la cuvette et ne soient jetés à l’égout. Par ailleurs, d’une façon générale, se lécher les mains à la fin d’un repas avant de les laver est une coutume remarquée depuis fort longtemps.

Le respect du papier

18Le papier est l’objet d’un respect identique, mais pour d’autres raisons. Quand un Marocain trouve du papier à terre, surtout s’il est recouvert d’écriture, il le ramasse et le place là où il ne pourra être foulé aux pieds. La raison en est que le papier peut avoir reçu l’écriture des mots qui se trouvent dans le Coran, de mots divins par conséquent. Il convient donc de ne pas le laisser traîner. Il ne faut pas non plus le souiller. Il va de soi que le papier couvert d’écriture arabe est plus respecté que tout autre, mais même celui qui, apparemment, de toute évidence, est immaculé, reste également l’objet d’un minimum d’égards. Aussi nos mœurs, en ce qui concerne certains usages intimes du papier, sont-elles fort peu appréciées par les Marocains ; ils ne les adopteront pas de longtemps.

19On voit, par cette étude fort incomplète, combien les croyances
magiques, plus encore que les convictions religieuses strictement orthodoxes, caractérisent le savoir-vivre et les relations sociales. C’est par là qu’on s’aperçoit le mieux non seulement de la différence des institutions de deux peuples, mais encore et surtout, de l’esprit, de la valeur et de la nature particulière de ces institutions.

© Centre Jacques-Berque, 2013

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