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Au seuil de la vie marocaine

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Louis Brunot

L’imprégnation musulmane

Texte intégral

L’esprit religieux

1Le Marocain, on l’a déjà vu, est d’esprit religieux, profondément religieux ; il est aussi d’esprit mystique et peuple son univers d’êtres invisibles et de forces occultes tout autant que des données concrètes fournies par les sens ou la raison. La plupart de ses actes et de ses pensées sont religieux au titre de l’Islam ou au titre de croyances plus ou moins anciennes que le peuple considère comme orthodoxes et, de ce fait, se trouvent renforcées par l’Islam lui-même. Cette religion révélée est à vrai dire une civilisation complète, elle s’intéresse à tous les actes, mêmes les plus ordinaires, de l’individu. Aussi n’a-t-elle pas manqué de donner aux rapports sociaux, à la politesse, à la bienséance, qui en sont les manifestations les plus fréquentes et les plus apparentes, son caractère particulier. De fait le Coran, comme la Tradition prophétique (hâdits) sont par certains côtés des codes de politesse très étudiés, très suivis et ils confèrent aux règles de la bienséance musulmane une autorité indiscutable et une immuabilité tout aussi évidente.

L’invocation de Dieu

2Qui dit Islam dit résignation absolue à la volonté de Dieu. Le Musulman, par conséquent, ramène tout à Dieu, cause première de toute chose. Mais il ne se contente pas d’une adhésion globale et définitive à son dogme ; à chaque instant, à propos de tout accident, comme disent les philosophes, il songe à son Créateur. Aussi ne faut-il pas s’étonner si le nom d’Allah se trouve dans la plupart de ses propos et particulièrement dans les formules polies, voire dans les malédictions tout autant que dans les bénédictions. S’adresse-t-on à quelqu’un pour lui demander un renseignement ou un service, on commence par dire : « Allah ijâl fik el baraka : que Dieu place en vous sa bénédicion ! ». Le service rendu, on ajoute : « Baraka llahou fik : Dieu vous bénisse ! ». C’est plus religieux que notre « s’il vous plaît » et notre « merci ». Un pauvre mendie-t-il une aumône, vous ne devez pas lui dire un « non » tout sec ou le rudoyer ; vous lui dites : « Allah inoub : Dieu suppléera ». « Allah iftah : Dieu ouvrira » ou toute autre formule du même genre qui rappelle Dieu et sa bonté. Dans les relations les plus banales, on retrouve la même attitude. On remercie quelqu’un en lui disant : « Allah iketter khîrek : que Dieu augmente ton bien ». On quitte un commerçant qui vous a parlé de ses affaires en lui souhaitant que Dieu lui apporte la fortune : « Allah ijîb errezq ». Votre ami vous donne des nouvelles de ses enfants, vous lui dites : « Allah ikhelihoum lek : que Dieu te les conserve ».

3– Les malédictions, qui sont des injures tout autant, font aussi intervenir la Divinité. En voici quelques échantillons : « Que Dieu maudisse ton
grand-père ! Que Dieu maudisse la religion de ton père (ce qui implique que le père est accusé de n’être pas un musulman) ! Que Dieu maudisse le car (dans lequel je n’ai pas trouvé place) ! Que Dieu maudisse la marchandise (sur laquelle on ne m’a pas consenti de rabais) ! » Il en est ainsi de très nombreuses du même genre. Même dans les injures, où le nom de Dieu n’est pas expressément prononcé, on pense encore à lui. Pour injurier quelqu’un on le traite de mécréant, de maudit (par Dieu), de porc (dont la chair est illicite à la consommation).

4Ainsi, à tous propos – et nous serions tentés de dire : hors de propos – le nom de Dieu est dans la bouche du Musulman dès qu’il entre en contact avec ses confrères, même non musulmans. Cela seul indique que les formules de la politesse marocaine ne sont pas des formules banales ou purement conventionnelles comme les nôtres. Elles sont considérées, dans une certaine mesure, comme efficaces. En tout cas on ne les prononce pas à la légère.

Le salut

5On aura une idée du caractère impératif, parce que religieux, du code qui régit les relations sociales, en étudiant le salut, le salâm. Le salut est ici compris dans son sens religieux ; c’est le salut éternel qui comporte l’entrée au Paradis. Souhaiter le salut à quelqu’un, c’est, au point de vue musulman, lui souhaiter le bonheur dans la vie future : aucune formule ne lui est donc plus agréable que le « es-salamou alaïkoum ! : Que le salut soit sur vous ! » que nous entendons si souvent. Elle est d’ailleurs obligatoire car le Coran, sourate XXIV, verset 61, dit : « Saluez-vous mutuellement, souhaitez-vous les bénédictions du Ciel lorsque vous entrez dans une maison. » La Tradition veut que le Prophète ait dit, pour commenter la parole divine : « À celui qui dit « es-salamou alaïkoum », Allah inscrit dix bonnes œuvres, vingt quand il dit « wa rahmatou Allah : ainsi que la miséricorde de Dieu », et trente quand il ajoute encore « wa barakatouhou : et ses bénédictions ». Ce salut, ou plus exactement ce souhait de salut, ne s’adresse évidemment qu’aux Musulmans : les mécréants, en effet, sont voués à l’enfer, par définition pourrait-on dire ; il ne saurait donc être question pour eux de salut au sens religieux du mot.

6Comment tourner la difficulté, sans paraître grossier, pour saluer un Chrétien ou un Juif ? Plusieurs moyens sont à la disposition du Croyant. Il souhaite non pas le salam, salut spirituel, mais la slama, salut temporel. Il vous souhaite ainsi de vous bien porter dans ce monde, d’y être heureux ; mais il n’est pas question de vie future. C’est là une solution fort honnête pour des gens qui, comme nous, attachent beaucoup trop d’importance au bonheur terrestre ; à l’occasion du premier de l’an nous ne formulons pas de vœux plus ambitieux.

7Il est un autre moyen de répondre au salut du non musulman ou de s’adresser à lui en débutant par une formule de salut ; on l’emploie surtout dans la correspondance épistolaire. Il consiste à souhaiter le salut pour « ceux qui suivent la voie droite ». Il n’est pas de lettre sans salam ; or, adresser le salam à un Chrétien, fût-il un chef, est impossible ; on sort de cette impasse en l’adressant à ceux qui suivent la voie droite, c’est-à-dire, dans l’esprit de l’auteur, aux Musulmans. Ce n’est pas une insolence, et celui qui reçoit la lettre n’a pas à s’offenser ; s’il tient absolument au salut musulman il sait ce qu’il lui reste à faire. C’est néanmoins un détour qui indique suffisamment la fierté ingénue du Musulman et le sentiment profond qu’il a de sa supériorité religieuse.

8Les auteurs arabes citent d’autres façons moins élégantes de répondre au salam du Juif ou du Chrétien. Elles sont bien subtiles et ne peuvent intéresser que des cuistres (il en est partout). Le Marocain, plus net, s’exerce tout simplement à dire en français un « bonjour Monsieur ! » qui fera plaisir, il en est sûr, à son interlocuteur.

9La formule du salut est toujours au pluriel, même lorsqu’on s’adresse à un seul individu. C’est qu’en réalité le salut s’adresse, non seulement à l’individu, mais encore à ses deux anges gardiens qui se tiennent constamment, l’un à sa droite, l’autre à sa gauche. La même préoccupation du monde surnaturel religieux se retrouve dans le cas suivant : lorsqu’on entre dans un sanctuaire, une mosquée, un marabout, on doit dire : « es-salamou alaïkoum ! : que le salut soit sur vous ! », même s’il ne s’y trouve aucun être humain, parce que les lieux sacrés sont toujours pleins d’anges, invisibles bien entendu. On aperçoit, par ces simples faits de politesse courante, combien l’état d’esprit du Marocain peut parfois différer du nôtre : il peuple l’univers d’êtres surnaturels et sa pensée vit continuellement avec eux ; à côté des hommes, des bêtes et des choses que voient ses yeux, son esprit voit encore des anges gardiens et une foule de démons agissant sur les êtres animés et les choses inertes. Il en tient compte.

10On ne doit pas saluer les démons, ces petits êtres créés de feu, invisibles, qui circulent autour de nous et sont vindicatifs et méchants au-delà de tout ce qu’on peut imaginer. Cependant, les femmes, qui vivent dans la crainte continuelle des démons, pour qui toute préoccupation religieuse consiste surtout à apaiser ces démons, n’omettent pas, en certaines circonstances, en entrant dans une nouvelle demeure, par exemple, de leur dire : « Que le salut soit sur vous, ô maîtres de l’endroit ! » Il faut ajouter que les démons ou djinn qui fréquentent les médinas sont musulmans. Il en est d’autres, particulièrement mauvais, qui sont juifs ou chrétiens.

11La réponse au salut est obligatoire. Le Coran, sourate IV, verset 88, dit : « Si quelqu’un vous salue, rendez-lui le salut avec autant ou plus d’honnêteté ! Dieu pèse toutes les actions. » On répond toujours au :
« es-salamou alaïkoum ! : que le salut soit sur vous ! » par la formule inversée : « alaïkoum es-salam : que sur vous soit le salut ! ».

12Une foule de prescriptions de détail, dont on ne sait si elles relèvent de la religion ou de simples convenances, régit le salut. Un traité de droit et de théologie très connu sous le nom de « Rissala », de Ibn Abou Zeïd le Kairouannais dit : « Il suffit qu’un seul de ceux qui constituent une troupe adresse le salut et, de même, que d’entre plusieurs, un seul le rende. C’est à l’individu monté à saluer le piéton, à celui qui marche de saluer celui qui est assis. » Il ne s’agit plus ici de rang social, comme chez nous, mais simplement de position du corps. Le même traité ajoute : « Ce n’est pas au Musulman à saluer le premier le Juif ni le Chrétien. » Toutes ces prescriptions, formulées par des commentateurs du Livre et de la Tradition prophétique, sont scrupuleusement observées par la population citadine.

13Le salut est une chose si sérieuse, qu’on doit s’en abstenir dans certains cas. On ne salue pas les gens au moment où ils accomplissent un acte religieux : lecture ou récitation du Coran, prière, appel des fidèles à la prière ; dans ces cas-là, l’homme est « prisonnier de la Loi religieuse » ; il rompt toute relation avec le monde ordinaire ; il ne faut donc pas le distraire. En tout cas il n’a pas à répondre au salut qu’on lui adresserait par inadvertance. On ne salue pas non plus les gens qui se trouvent dans une position ou dans une tenue indécente, ou qui se trouvent dans un lieu peuplé de démons. Ainsi, le salut ne s’impose pas au bain maure, quand on entre dans les salles d’ablution, parce que les gens y sont à peu près nus et aussi parce que les démons y sont nombreux comme dans tous les endroits obscurs où l’eau abonde. Bien que les démons soient des créatures de Dieu (ce ne sont pas des anges déchus, des diables) bien que beaucoup d’entre eux soient musulmans, on ne leur souhaite pas le salut éternel, sauf les femmes comme il a été dit plus haut ; on ne les traite pas comme des anges.

14Chose curieuse, les femmes n’ont pas droit au salut. Les hommes ne leur disent jamais es-salamou alaïkoum et entre elles, elles n’échangent point ces paroles. Pourtant le Paradis leur est ouvert ; pourtant il y a des saintes. Mais on ne parle jamais sur terre de leur salut. C’est une coutume qui ne peut s’expliquer que par le fait de l’éloignement des femmes de toute manifestation culturelle en public. Les Marocains n’en cherchent pas le pourquoi ; ils ne voient là qu’une coutume inoffensive.

Les vœux et les congratulations

15On voit, par le code du salut, combien les relations sociales chez le Marocain, on peut dire chez le Musulman, sont étroitement régies par des impératifs religieux. Il est d’autres manifestations tout aussi instructives et trop courantes pour qu’on néglige d’en parler ici. Il existe, comme on sait, deux grandes fêtes religieuses de l’Islam : l’Aid es-seghir, qui clôt la période de jeûne de Ramadhan, et l’Aïd el-kbir ou fête des sacrifices. (Le Mouloud, ou nativité du Prophète, n’a d’éclat qu’au Maroc et uniquement parce que la dynastie régnante est d’origine chérifienne, c’est-à-dire descend du Prophète Mohammed. – Il en a aussi, paraît-il, beaucoup dans l’Insulinde musulmane, mais pour d’autres raisons). à l’occasion de ces deux grandes fêtes, la prière est dite en commun, dans la matinée, en dehors des remparts de la ville. à l’issue de la cérémonie, les gens qui se connaissent se serrent la main, geste d’ailleurs peu fréquent en temps ordinaire, et s’adressent réciproquement des souhaits de bonheur et de prospérité ; les ennemis se pardonnent leurs offenses les uns aux autres, oublient leurs griefs, et tous demandent à Dieu la rémission de leurs péchés. C’est une journée de réconciliation sincère, une trêve qu’impose la religion à toutes les luttes dont est tissée la vie dans la société musulmane, comme dans toutes les autres sociétés humaines. On aperçoit ainsi facilement la distance qui sépare l’attitude du Musulman de celle du Chrétien dans une circonstance analogue, le premier de l’an. Comme bien on pense, le jour de l’Aïd el-kbir et les deux jours suivants sont consacrés à des visites au cours desquelles on exprime aux personnes qui vous reçoivent des vœux de bonheur et de bonne santé.

La louange à Dieu

16L’imprégnation religieuse apparaît encore, dans les relations sociales les plus communes, par l’emploi de la formule el-hamdou-llah qui signifie : « Dieu soit loué ! louange à Dieu ! » On ne commence jamais un écrit, lettre ou livre, sans mettre cette formule en tête. La première sourate du Coran, la Fatiha, commence par el-hamdou lillah. Proclamer la louange de Dieu en toute circonstance est un devoir social et une politesse. Quelqu’un revient-il de voyage, ou relève de maladie, ou sort de prison, ou échappe à un danger mortel, on lui dit : « Louange à Dieu pour ton salut temporel : El-hamdou-llah âl es-slama ! » c’est-à-dire : « Dieu soit loué, tu es sauvé ! » Remarquer en passant que, pour ces intrépides voyageurs que sont les Marocains et tous leurs coreligionnaires, le voyage est considéré comme un danger. Si quelqu’un éternue, il doit dire : « Louange à Dieu ! », car l’éternûment peut provoquer une sorte d’enchevêtrement des os ; du moment qu’on se retrouve dans un état normal après l’éternûment, il faut louer Dieu. Celui qui entend glorifier Dieu dans cette circonstance doit répondre à l’éternuant : « Allah te fasse miséricorde ! » À quoi l’éternuant doit ajouter : « Que Dieu nous pardonne, à nous et à vous ! » Quand, après un bon repas, on se trouve en état d’euphorie, on dit discrètement : « Louange à Dieu ! », ce qui fait plaisir à l’amphitryon. L’éructation en ce cas n’est pas une incongruité. La « Rissala » signale encore d’autres circonstances, comme la satisfaction des besoins naturels, dans lesquelles on n’oublie pas de glorifier le Seigneur. Ce n’est pas risible, loin de là, et cela montre à quel point l’Islam accapare l’esprit de l’individu. Même dans des circonstances malheureuses, on doit louer Dieu. à la mort d’un être cher, à la suite d’une perte douloureuse, quand on est dans une période de malchance…, on dit : « Louange à Dieu en toute circonstance ! Dieu m’avait donné cet enfant, cette maison, cette fortune…, Dieu me les a repris ; qu’Il soit loué en toute occasion ! »

17On ne finirait pas de donner des exemples tout aussi typiques de l’imprégnation religieuse des convenances sociales. Chaque formule banale, ou pour mieux dire, qui correspond chez nous à une banalité, peut donner lieu à des commentaires du même genre. Pour terminer ce chapitre consacré à l’aspect religieux, particulièrement musulman, des relations sociales et de la bienséance, on va étudier une formule très importante que la religion orthodoxe et la magie emploient couramment, c’est « bismillah : au nom d’Allah !, au nom de la Divinité par excellence ! »

Au nom de Dieu

18C’est bismillah que l’on trouve en tête de toutes les sourates du Coran,
sauf la IXe ; c’est dire son prestige. Mais avant d’indiquer l’emploi de cette formule dans les relations journalières d’homme à homme, il semble nécessaire d’en examiner le contenu. En réalité, « Allah », que nous traduisons par « Dieu », n’est pas le nom de la Divinité unique, omnisciente et omnipotente qui créa l’Univers et qui le dirigera éternellement ; ce mot signifie « La Divinité par excellence ». Le nom véritable de cette Divinité n’est pas connu. Il existe cent façons de la désigner, dont quatre-vingt-dix-neuf sont des qualificatifs substantivés : le Clément, le Dispensateur, l’Unique, le Puissant, etc. Seul le centième nom, le sien, le vrai, reste ignoré. D’ailleurs, il en est de même dans la plupart des religions, mêmes supérieures. C’est une croyance innée de l’homme, depuis les premiers âges, qui veut qu’entre le nom d’une personne, un être quelconque, et cette personne, cet être, il existe une connexion réelle et physique, et que l’action exercée sur l’un s’exerce aussi sur l’autre : c’est la magie du mot sous sa forme la plus dangereuse. Si l’on connaît le nom d’une Divinité, on la connaît intégralement et on peut la commander, agir sur elle ; aussi la connaissance du nom de l’être suprême donnerait-elle à ceux qui l’auraient pouvoir sur cet être suprême, lequel par conséquent, cesserait d’être omnipotent. Le nom de la Divinité est donc un secret terrible, et l’on est convaincu que celui qui arriverait à le pénétrer serait foudroyé sur-le-champ. On comprend alors que le nom ignoré d’Allah soit par lui-même une force terrible et sacrée, la force divine elle-même ; on l’invoque donc sans le connaître.

19La vertu pratique de bismillah, dans l’esprit populaire, est de conjurer les démons, Satan, le mal, le malheur. Il faut donc, avant de commencer toute action honnête, dire « au nom de Dieu ! » afin d’éloigner les influences néfastes qui pourraient compromettre le résultat de l’action. Ainsi, lorsqu’on se met à table, avant de plonger les doigts dans le plat, quelqu’un dit : « Au nom de Dieu ! », et les démons qui voulaient prendre part au repas s’enfuient. Si l’on se met en devoir d’écrire, on dit encore bismillah, et les démons ne viendront pas vous faire écrire des sottises, jouer avec votre plume. Chez les gens lettrés et cultivés, l’énoncé de la formule a une intention bien plus haute : il s’agit de se placer et de placer la tâche qu’on aborde sous la protection de Dieu. Par contre, lorsqu’on ne peut résister à la tentation de commettre une action répréhensible, on se garde bien d’invoquer la force magique du nom divin. Mais comme on ne saurait rien commencer sans songer à Dieu, même quand on lui désobéit, on dit modestement : « Celui qui nous éprouve en nous infligeant un vice nous pardonnera. » Il faut savoir se soumettre aux décrets de la Providence et attendre d’Elle tout secours. Il va sans dire que bismillah jeté à la face de quelqu’un, sous l’impression d’une frayeur subite, par exemple, est une grande inconvenance, car c’est le prendre pour Satan, pour un démon, ou tout au moins pour un être malfaisant, un porte-malheur.

20Par l’étude de ce seul bismillah, on voit comment dans l’esprit populaire surtout, la magie, la religion, les convenances sociales sont confondues. Un homme, entrant au bain maure, salue les gens qui sont assis dans le vestibule et dans la cour d’entrée. En pénétrant dans la première salle du bain, il dit : « Au nom de Dieu ! » pour éloigner les démons qui, on le sait, ont une prédilection marquée pour les thermes. S’il est craintif, il prononce des bismillah tout le temps qu’il est au bain ; s’il est plus décidé, il se dit, comme beaucoup d’autres, que l’abondance des bismillah, en décelant sa crainte, enhardit les démons au lieu de les faire fuir, et il se met à agiter bruyamment les seaux pour montrer qu’il n’a pas peur : les démons en deviennent plus prudents. Et alors, bismillah devient dans sa bouche une formule presque purement conventionnelle, une formule dont on ne voit plus beaucoup la portée.

21Maintes fois on constatera par la suite une confusion toute semblable entre ce qui est d’origine vraiment religieuse et ce qui ressortit à l’esprit magique du populaire. On en a de nombreux exemples d’ailleurs dans les croyances plus ou moins orthodoxes de certaines contrées d’Europe. Quoiqu’il en soit, il faut retenir que les relations chez les Marocains sont toutes dominées par l’esprit essentiellement musulman qui ramène tout à Dieu sans distinction.

22Il en résulte comme une sorte d’action apaisante dans les rapports entre humains, une retenue fort digne qui ne manque pas d’une certaine noblesse. C’est ce que recherche le Marocain. Ainsi, lorsqu’une discussion devient trop vive entre deux interlocuteurs, il se trouve toujours quelqu’un pour dire au plus violent : « çalli âl en-Nbi ! : demande que la bénédiction de Dieu soit sur le Prophète ! » L’interpellé s’arrête net dans sa véhémence parce qu’il ne peut refuser de demander à Dieu de bénir le Prophète. Ce que faisant, il se calme naturellement, se détourne, au moins un instant, du sujet de la dispute, et l’entretien peut prendre, à la suite de cette prière, un caractère plus amène.

23Comme nous sommes, nous, éloignés de conceptions semblables concernant la bienséance la plus ordinaire ! C’est sur un tout autre plan que nous évoluons aujourd’hui, le plan mondain. Aussi ne serons-nous jamais assez attentifs aux manifestations – qui n’ont rien d’ostentatoire – de l’esprit religieux qui imprègne les relations sociales chez les Marocains.

© Centre Jacques-Berque, 2013

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